登录     没有帐号?注册

布施网在线供佛布施网慈善点击“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城护国伽蓝阁在线祭祀如何使用般若奥运报数系统? 
查看: 1136|回复: 3

[精进共修] 净 土 十 疑 (维觉老师讲解)

[复制链接]
发表于 2010-3-15 22:28 | 显示全部楼层 |阅读模式
    好在是站在前人的肩膀上看问题,又各人有各人的观点,大家可以讨论,我昨天想明天讲什么题目,那会儿想着想着,突然我耳边想起一个声音,这个声音是一个成语:高才勇哲,大家看看高才勇哲这四个字,他的表面的意思是说,修养比别人要高,而且志向比别人大,而且勇猛无比.道理懂的比别人深,这个正是净土十疑论的核心,大家只要记住四个字高才勇哲.
    第一疑诸佛菩萨都是发了大悲心的,想救度众生才生三界之内.五浊恶世乃至三途之中,为什么要发愿求西方净土,这样舍弃六道众生,不就没有大悲心了吗?障碍成佛之道吗?好这是第一疑,智者大师是这样解答的.
    他说菩萨有二种,就是维摩诘所说的两种。第一新发意菩萨,第二种是老菩萨得到无生忍的,初发心菩萨他有个特点,他要经常跟佛在一起,如果没有佛的加持,他的忍力如果没有成就的话。他是不能在三界之内自在生存,度己度人的.因为这样的菩萨,象智度论里说的,他们都是有能力方面的局限的,就象我们那个瓜长成了但没老,就象我们年轻人力气是大了,遇上200多斤的重量,长时间后就不行了,要经得住考验才行,真正有力气又能持久好难.
    行菩萨道也是一样的道理,在这样的情况下,如果他们自已在身色这方面都过不了关,在三途中很难自保又怎么能救众生呢?这样的人往往会象隋炀帝一样,隋炀帝如果前世没有积德的话,就不可能成为太子,但是他成了太子之后做了很多蠢事,我估计他现在还在地狱里没出来,就是这个道理,所以红尘深处是难行之道。
   《维摩经》说自已的病都不能救,怎么能救好别人呢?《大智度论》说:好比两个人,亲人被大水所淹,其中一个人见情况危急。直接跳到水中救人,因为自力不够,没有方便力.结果如同冷水下汤圆,全部死掉,另一个呢想办法和措施去救,借船和轮胎木头这些东西,自己也会游泳,那么他不但救得自已,而且使亲眷脱离危难,初发心的菩萨就象前面那样,没有无生忍力量不够,不能救苦难人使他得生,只能常随佛学,跟佛在一起证得无生忍之后方能度众生。
   《大智度论》还说就象一个婴儿离不开母亲的保护,如果离开了母亲,没有母亲的喂养会饿死,就象没有长成翅膀的小鸟,不能展翅高飞。我们有一些人,在临命终时,如果能摄住我们的妄念,就可以正念往生,就可以到西方极乐世界见阿弥陀佛,证得无生忍之后也就是最少是八地菩萨,重新回到三界之后才能不退,这样才能救众生。否则的话自已先就完了,想救人首先自已要锻炼好。所以佛经里说求生净土是上行道,因为这里面还加了个保险阀,有佛接引. 另外不是高才勇哲的话,没有金刚钻就不要揽这个活。打个比方说我们自已都过不了关,就不要到妓院度妓女,你见到妓女你自已就破戒了,自已就变成了一个凡夫了,你还去度她那不笑掉大牙了,没有金刚心就不要学维摩诘到妓院去说法。和没有真正的法忍就难以在这个世界度众生的道理相同.

[ 本帖最后由 zf_9309 于 2010-3-15 22:30 编辑 ]
 楼主| 发表于 2010-3-15 22:29 | 显示全部楼层
第二疑一切诸法的本体界是空,本来无生,平等寂灭,华藏世界和西方世界都是一样为什么要往生西方阿弥陀佛净土,释迦牟尼佛的功德和西方净土不是一样吗?这样讲往生不是违背无生的道理吗?另外一个疑问说,如果要求得净土,应先清净其心,心清净即是国土净,既然心清净了为什么要到西方净土去呢?这个应该是一个很重要的问题,维摩经不是说随着心净则国土净吗?看看智者大师怎么解释,智者大师有一个总的回答还有一个分别的回答就是,如果你想求生净土,如果你不求生此国也不求生彼国,死就死了。那是没有因果的断灭见.大乘佛法认为空也是空,也就是我们所说的彻底空,到了高层次不是我们看到的不是这个实际的有而是妙有,如果到了这个层次那就是大乘境界,这个妙有跟我们的三维时空是没有关系的.
        在理当中,一微尘里面有一个大千世界,一个毛孔里面也有一个大千世界,事事的理理全通才是大乘的境界,单纯观待空是小乘的偏空,微尘不可思议。在哪个地方可以思议,在理上可以思议,比喻说一只大象,一个人和一头猪和一只鸡,形态是绝对不相同,但是理上是相同的,哪些相同举个例子,大象有鼻子吗?人也有,鸡也有,猪也有这个都是一样的。这个内在的理是一样的.
     《金刚经》提到,须菩提不要作断灭念发阿耨多罗三藐三菩提心说诸法断灭相,发大心的人不可说法断灭相,七地以上的层次法理是不会断的,在妙有的境界上是不会断的,所谓不生不灭是各种事物的妙有的道理.不在缘起的生灭当中。诸法是因缘和合而成,《金刚经》说是一合相.并无恒常的自性可见,也就是说我们要在法尘上找那个生起的体性,是找不到的,这个生起的时侯并非从哪里来所以叫不生,所谓不灭也不知去向何处,
       好比因缘结合,男女结合可生小孩,因为有这个条件因缘,那个不生不灭就不是这个什么生生灭灭了。灵魂相对于肉身,法相相对于法性,是一样的道理。
      深入法理求生西方净土也叫无生,不再生灭的缘故!在因缘所生的诸法当中认为有我有实这个说法都是虚妄空寂的,哪一个是我们呢?禅宗说父母未生前本来面目.就是这个不生不灭的所在.
     因缘所生法,我说即是空.人无我法也无我,在人没有出生之前我是谁呢?没我嘛对不对。从一合相来看。说心是我,那我们吃的饭是我吃的饭就是我所,放的水是我放的,到底哪个是我,这个东西都是空寂、虚妄的,都是假名而成有,中道实相。就是在中间的那个道理.不生不灭的那个东西.不是世间法范畴的现象后面的本质.
      诸法不由自体生起也不是由他体生起,不是自他共生也不是无因而生,所以应该知道一切的法是无生的,《维摩经》说了一个重要观点,虽然我知道诸佛国土本来是空寂的,本来不是我们这个表象。表象有这个人,本来是空寂的。然而还要以大悲心亲近国土。修行人还是要把世界上的事做好。
教化众生,也就好比在空旷之地建空中楼阁是不可能的道理,佛说法的时侯依照真俗二谛,不破坏世俗假名的状况下说诸法的真实相,也就是跳过这个现象来看本质,所以佛经上常打一些比喻,通过比喻。有智慧的人可燃起求生西方净土的这个想法。同时通达生的体性不可得.
        世上痴的人因为被因缘生灭所缚,就只简单看到鸡蛋打散了就成了蛋汤了,听到声就当真实的声来理解。不懂得含藏的意义.听到无声用无声来理解,不知道生的当体就是无生。无生的当体就是不离生.
这个就有点深奥了,当和下,直和下就是这个道理,阿罗汉不是阿罗汉是名阿罗汉,这是宇宙的真实.实相是这样的。
         今天遇到了一件事,在坐很多同修都经历过,因为我对电脑不熟下载了一个软件,然后放在C盘里面。一般不能放那里面,放里面多了就把它删掉,删时想到不是系统文件,最后删了却好后悔,其实在上午就想到一个事了,昨天一个同修跟我说,她说我把这两天你讲的课不小心删了,当时听了这个消息,马上一闪念.我说没事,我今天上午想到没事这个道理.
       虽然知道没事,还是执着无事这个道理,因为无明就把它删了。删节了不就无了吗?事后我老是担心万一这个系统坏了晚上讲课就不行了,马上要上课了急得不行,下午要上,晚上要上,没有时间请人,请人也难请,最后找了两个高手问都说没事,现在果然都很好没事.其实早就应该相信没事.
       这是一个实例,白天经历的事跟晚上讲课有联系,但要变一下才能过来,我不知有生无生的道理,有时还是不放心,当初不知道时绝对不放心。非要拿一个实实在在的把握.我想在着相而不能任运的阶段大家都会这样.

[ 本帖最后由 zf_9309 于 2010-3-15 22:31 编辑 ]
 楼主| 发表于 2010-3-15 22:29 | 显示全部楼层
第三疑说十方三世一切亲近国土,其法实性平等无异。为什么要求生阿弥陀佛净土,这个不是不平等吗?因为我们众生的的根不一样末世的人太钝太劣,如果不专一的话就无法成就,上古的时侯佛有十万个名号,你念这个就可以开悟,中古的时侯有一千个名号,现在是十个名号,佛调御丈夫世间解等等,很多人还记不住,那就专念阿弥陀佛,就不散乱。专念一个就容易些。
        比方说一个笨蛋,如果找四千个师傅学随便都可以的话,就找了很多个。这个师傅的眼好。那个师傅耳朵好,其实诸佛如来都是上上功夫只要我们专心学任何一个都可以成就,佛怕我们今天学这个明天学那个,这样的话就不专一,结果很难成就.笨蛋就是把四千师傅全部请到还可能是笨蛋!不如找一个师傅用看来最笨的法!
        佛的弟子周利槃陀伽,他记得前面,忘记后面的。佛用一个简单的办法,就是让他天天念扫尘除垢,最后他念着念着就开悟了,就是这个道理。你念一个佛就是念一切佛,反过来有人说阿弥陀佛绝对第一,对不?诸佛功德都是一样的,在我们这个世界如果说最好,才有更多的人起信心,动真念.因为我们有分别心,佛于是说哪个佛最好.佛是最了解我们众生心的,他有他心通知道众生的根性,所以用这个办法。
2010-3-13于广济
发表于 2010-3-16 17:18 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|布施网 ( 渝ICP备16011535号 )

GMT+8, 2024-12-18 21:07 , Processed in 0.169529 second(s), 16 queries .

布施网法律顾问:周治均律师 中华人民共和国律师执业证号:19020511008028

© 2001-2012 布施网

渝公网安备 50011202500140号

返回顶部