人有二十难（十一----二十）

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　　广学博究难 　　证严法师著述 　　一个学道者，要能够专心地学习是很困难，能够专心，又能真正用心去深入研究就更难了，所以说“广学博究难”。 　　平常人只讲究“广学”；想学的事物很多，但都不能持久、不能深入，刚学会了一点皮毛，就又想换别的。一天到晚心不能精，行不能专，整天都在玩花样，可是却没有一项真正做得像样，所以有句俗话说“十学九不成”，虽然学得多是“广学”，而缺点就是少了“博究”。 　　做任何事都需要耐心、专心！果真有耐心，即使是一件很艰苦的事。也能够一路到底的学下去，能专心研究便能“一理通，万理彻”，一种道理精通了，其他的道理也都触类旁通；处理事情也就更能得心应手了。问题就是因为我们无法专心，所以无法对道理了解得很透彻。 　　以管窥天徒自扰 　　战国时代，有一位自认为“通今博古”的人，他常说过去的书籍、人物、历史他都懂，可以出口成章；甚至对于当前社会的种种，他也自以为完全了解。有一天，他心想，社会上的人都很称赞庄子，却没有人知道有个才华过人的他，因此，他想去和庄子辩论一番。他抬头挺胸，非常贡高我慢的，怀着自以为博学多闻的心态，到庄子的住处去。他一见到庄子，就把自己一切所学、所知道的滔滔不绝，如水一泻千里般地高谈阔论，而庄子只是微笑着，不发一言的听他讲，等到他把想说的话都讲完了，庄子便以很温和而郑重的态度回答他的问题，反驳他不周到的理论。这位自以为通古博今的人，听了之后非常吃惊；原来，他以为天下只有他最了不起，最了解一切事理，当下他才知道，原来自己所知道的只不过是浮面，浅显的道理，而真正有深度见解的是沉默稳重的庄子。听了庄子那精简而微细的分析后，他心中的高傲之气，完全被折服，也才知道普天之下，原来还有比他更了不起的人。 　　后来，他去找一位同修的学友，并告诉朋友这件事，又说：“我错了，原本以为自己的学问很渊博，懂得很高深的道理，现在我才知道，庄子的学问才真的是‘学如深渊’啊！”他的朋友笑他说：“你呀！竟敢以自己的学问、思想去和庄子辩论。”又说：“庄子是一只脚踩在青天，一只脚踏在黄泉，通天文、彻地理的人；庄子学问的高深，实在难以测度，其实你所见识到的，就像是‘以管窥天’一样，还没有看到全貌哪！” 　　看了这个故事，我们也来想想自己平日又学了多少呢？自以为通今博古的人，到底又“通”了多少？那位傲慢的人确实也学了不少，为什么不如庄子？只因为庄子是一个生活淡泊、精神快乐、逍遥自在的人，从庄子“逍遥游”里头可以看得出来，他的生活是那么的逍遥自在！两者之间的差异，在于执着“闻学”与“闻学知行”不同。 　　“有心”还要“用心” 　　学佛也是一样，佛陀告诉我们要学以致用，在日常生活中，原本人人都能过得逍遥自在、人我无碍。曾经有两位记者听我说了“触事无心”之后，提出一个问题，说：“师父教人要‘无心’，可是后面又叮咛一句说‘请大家多用心’，这两句话，是否互相矛盾啊？”我向他们解释道：“真正用心到最透彻的时候，就是无心。”我问他们：“刚才你们跟着我到慈济医院二期工程的工地，又跟我到三楼去参观，也到纪念堂及地下室去，在上上下下之际，你们可曾用过心在你们的脚步上？”他们说：“没有！”我说：“你们到复健科去看看那些正在做复健的人，他们很用心的想要站起来，可是多难啊！有的想要把手举起来，可是用尽了心力才能勉强而困难的把手举高。我们平时走起路来，一点都不必费心，就能走得很轻巧自然；事实上，我们平日一切的举动都是小时候曾经用过心，现在才能很自然自在的运用于生活中，这便是“用心的极至，就是无心”的说明。健康人步履自在可以不用心，而有病必须复健的人，却需时时用心啊！” 　　我们的日常生活，应该可以很逍遥而无烦恼，可是为什么人人都有层层叠叠的烦恼呢？因为，看人家的脸色也起烦恼，听人家的口气也起烦恼；其实人家根本无意让你烦恼，而你却偏偏要把它记挂于心，产生种种烦恼；如果常常牵挂外境，遇到这件事，认为他是冲着我而来；碰到另一件事，也认为那是他故意要为难我，那么这个“我”的生活就太痛苦了！ 　　“学”就是要学得化烦恼为智慧，化有心为用心。想到要多学只是“有心”而已，并非真正用心。庄子时时刻刻都在用心，所以他学得很透彻，把所学的化为他的生活、思想、文化，而“学”的深度，便在这里。日常生活中，每一样都是我们该学习的目标，而且要学得很自在，也用得很恰当自然，这就是深度。 　　那位称赞庄子的学者，评论他那位骄傲的朋友是“以管窥天”，说他的朋友看庄子，就像是拿着竹管子看天一样。他称许庄子是一脚踩在青天，一脚踩在黄泉，不只是天下宇宙的道理他能了解，即使连生死的难关，他也都知道得很透彻。庄子是如此，何况我们是学佛的人，是佛的弟子。更应该要以超越透彻的态度去学习，不只要“广学”，还要用心去“博究”。学佛的路上有很多难关，必须要能通过考验，才会有所成就。 　　“广学博究难”；我们要以虔诚宽广的心去学习。人生本就森罗万象，要集很多常识才能适应生存于人间；若所知粗浅，绝对无法和大家和谐相处。因此，人必须学习很多事情，何况是学佛，想超越人生更上一层楼的人更要广学博究。 　　博究勿忘广学 　　“博究”的确是困难；不过以现在的社会情况来说，却刚好相反；因为现代人，有很多是“博究”但不“广学”。现代的科学、知识很深奥，大家在求学时，要选定自己感兴趣的科目，而且要专心攻读这个科目。譬如说“学医”，单是“医学”这一科系，就有许多细目要分。例如选了外科，就得专心研究，时常做解剖的工作，然后才能运用于人体，有了丰富的经验，才能真正走入临床的工作。而外科又细分很多科，如一般外科、胸腔外科，还有整形外科、脑神经外科……，单是外科就分成这么多种。一般外科门诊，若来了一位头部受伤的人，医师可能不敢接诊，因为头部受伤是属于脑神经外科处理的范围；虽然他们研究得很专精，但却不广泛，所以和“广学”正好相反。 　　过去的人是什么都要学，但是每一样都学得不彻底；而医生所学的知识，则必定要一门专精。人生就是这么难于完美，普通的人，每一样都想学，却没有一样能彻底的学好；而对于专业的人，他所学的知识很专精。但是又隔行如隔山，这实在也是一种缺憾。 　　至于信仰这方面，有些人学佛，一开始就分宗别派，有人说：“我要学的是净土宗。”有的说：“我选择禅宗或者我选择密宗。”念佛修净土法门的人，有些只把一句佛号念到底，而不愿意再去研究法义，因为他认为文字是多余的，并且认为只要一心念佛就行了，何必打坐。而禅宗的学人，有些则认为学禅可以放下屠刀、立地成佛，一打坐就可以脱胎换骨，以为打坐入定的境界就能超凡入圣。甚至诵持、礼拜，也都各有偏执。大家都学得专，但是却没有更进一步去体会全盘的真谛。 　　信仰虽异爱心皆同 　　不同宗教信仰的人在一起时，难免有彼此知见的差异。佛教徒会排斥佛教以外的宗教信仰者；认为佛陀的圣教超越一切，佛陀的智慧是涵盖宇宙大地的大智慧。而其他的宗教也会排斥佛教，以及其他与自己信仰不同的宗教。像天主教、基督教，他们认为信仰上帝的人一定会得救，不信的人会堕地狱，所以因知见的差异，常会引起纷争。 　　常常有人问我：“法师，佛教和其他宗教有什么不一样吗？”我都这么回答：“只要是正确的宗教，其目标都是一样的，就是‘爱’；天主、耶稣，都以博爱的精神来爱世人；佛教讲慈悲，所谓蠢动含灵都是佛陀所爱的对象。所以，只是名称不同，研究的经典依据不同，至于最终的目标应该是一样，可以说是殊途同归。”宗教应该像大海，所有的小溪、河流都能归流于大海，宗教的精神应该是这样，所以我们要广学。若只知自己的宗教，又强调偏执，那就不是好的宗教家。 　　孔子不语怪、力、乱、神，他不喜欢谈怪异、凭势仗力的事，也不谈扰乱人心的话。世间的圣人都已如此，何况是要超越世间的宗教，学佛者应该要“广学”，而且也希望能“博究”，才能知己知彼——就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：“我的脾气本来就这样嘛！”要人家都来顺着你，那是不可能的，我们要先去了解别人的性情；“当他生气的时候，我就少说两句，等他气消了，我再和他评理。”若是这样，那什么事都会很圆满，也才是“广学博究”的心态啊！ 　　希望人人学习时，要打开心门，了解自己，也了解别人！

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　　除灭我慢难 　　证严法师著述 　　佛陀告诉我们，人要有深度及包容的心非常难，而学佛就是要学这分“深广心”。深广的心，要从何练起？在精舍听着从远处传来的佛号声，可以想像出朝山者三步一拜的身心形态；这分虔诚的信念，像一股清流，可以洗涤、渗透我们极为烦杂、浮动的心，使它安定下来。修行就是为了调心，使浮动的心变为澄清、稳重的心，要拥有这分深广心，就必须先去除“我慢”。 　　前面已说到，一个学者要做到“广学博究”的确非常难，这表示我们的心不够开阔；况且即使心量宽阔，也很难做到广学博究，因为每一个人都有浮动的心念，要很专心的做好一件事，实在是不容易。 　　佛陀又说：“除灭我慢难”，人们的心态通常都是贡高我慢，很少有愿意低声下气的人。如果我们在日常生活中，都能以平常心去对待每一个人，就能时时轻柔温和，如此，这个社会及每一个家庭，必然变得祥和而美满。 　　心净则国土净 　　看看最近的社会，总让人有股动荡不安的感觉，为什么会动荡不安呢？因为心思无法安定下来，人家喊的时候，就盲目的跟着喊；于是我们所目睹的形势是一个比一个要强硬，喊口号的声音，也是一个比一个大声。所以，看起来让人觉得非常复杂和不安定，教人对这个社会有惶惶不安之感。 　　但回过头来，听听外面朝山者的念佛声，他们那么多人的声音，听在我们的耳根，让人觉得非常轻柔，像是一股清流，可以洗涤人们心灵的热恼；再看他们朝山的动作，是那么的整齐划一，同样是人群，但是和电视上所看到的混乱画面，差别多大啊！在慈济周围所见的形态和外面的一比，好像是两个不同的世界。同样的社会，为什么生活态度会差别这么大呢？因为那群叫喊、争斗的人，抱的是瞋嫉我慢的心态；而在这里朝山礼拜，走入慈济世界的人，所抱持的是慈爱、宽大、深广的心态。 　　慈济人都在为代代的子孙，建立一个美好的世界；至少也为自己的精神、思想而努力地自我净化，将自己心灵的天地照顾得完美净明，所以让人家看起来，是这么宁静安祥，是真、是善、是美的呈现。他们虔诚念佛、礼拜的心灵境界，就是最美的“即心是净土”。 　　骄慢是必除的杂草 　　昨天，有一群作家来访，他们说：“现在的社会中，要找甘于平凡、平常的人，已经很难了，因为现代人一个比一个能干（刁蛮），所以现在的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。”有一位作家说：“某一天，一位朋友来找我，聊天时，朋友告诉我说：‘希望我的女儿，将来找个身体健康，心理也健康的结婚对象，那我就很满意了。我不希望她去找个很能干，很伟大的对象。’”我说：“身体健康就是福，心理健康、思想平和就能安稳，能够过着健康、安稳的生活，便是最幸福的人生。” 　　但是凡夫偏偏都有贡高我慢心，所以，佛陀在人生二十难中，第十二难便说：“除灭我慢难”，而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能干，也是凡夫而已。 　　就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧苗生长得好。种田的人，在施肥之前，必定要先除草，杂草去除，稻穗才会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个人不管多能干、学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也会被这种坏习气所毁掉。 　　我们学佛要好好的去除贡高我慢心，必须像外面的朝山者“心口合一”，让心灵流过一股清泉。正如寺院里每天清晨上早课，每一个人的心境都非常的清净，将我慢、杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量，我想佛陀虽然说“除灭我慢难”，其实是难亦非难啊！ 　　所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、贡高、我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心态、行为，则要赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草，施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。

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　　不轻未学难 　　证严法师著述 　　人通常都自命不凡，也因为自以为是不平凡，所以常会轻视他人，佛陀说：“能够不轻视未学的人很难”，因为凡俗之人稍有名气，则或多或少都有贡高骄傲的心。 　　自命不凡造成社会不安 　　看看现在的社会情势，使人多么不安！因为社会有太多自认不凡的人，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服认输的反对者出来抗争，所以叫喊示威的声音就越叫越大了，结果让人觉得社会充斥一股暴戾之气，人心也跟着烦躁不安。接着而来的就是拳打脚踢，如电视画面上看到的议场暴力。这种情形，难怪很多人对台湾产生担忧之心！ 　　社会不安定的原因就是——自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自大我慢之念。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人，大家若自认平凡，自然声色就会柔和，会互相谦虚礼让，彼此敬重，如此社会不就平和安祥了吗？对！社会就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安稳；平凡，才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心态自能安定，生活的环境品质就能提高，人生所要追求的该是这种互敬礼让的生活，这才是美丽安和的人生！ 　　但是，我慢心实在很难去除，每一个人要将几十年的习气去除，必定要下一番功夫。所以佛陀才说：“除灭我慢难”，正因为难，所以要下一番苦功夫，若是不难，那就不需要费心了。佛陀非常慈悲，总是希望弟子把人生之难化为不难！ 　　未学并不表示学不会 　　其次，佛陀谈到“不轻未学难”。很多人不只我慢，还时常会轻慢他人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那么卑微的小事，于是他的心常常不能平衡；而且此种习气还根深蒂固，若看到别人能力稍差，自然容易起轻慢之心；自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之人，确实很难。其实世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积及环境的培养；未学的人，并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习罢了，因此，我们要常常抱着敬重他人的心，不可轻视未学的人。 　　佛陀说世间有四项不可轻视的事： 　　第一：火苗虽小，不能轻视。因星星之火，可以燎原啊！ 　　第二：王子虽小，不能轻视。过去是君主世袭的社会，王子虽小，将来长大也会继承王位，统领天下臣民，所以不能轻视。 　　第三：龙子虽小，不可轻视。过去的人，都认为四季能够风调雨顺，都是靠海龙王的恩赐，下雨或是晴天，都执掌在龙王之手，这是前人的思想观念。人，生活于天地间，须靠五谷滋养生命，若风雨不调，五谷便欠收，人民就要挨饿，所以，以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。而龙子虽小，总有一天也会呼风唤雨啊！ 　　第四：沙门虽小，不可轻视。从小就出家的人，虽然现在还年少，但是随着年纪的增长，他渐渐用心去体会佛法，日渐增长佛法的智识，将来也能于大众中说法度生，是未来的天人师，所以出家人虽然年幼，但也不可以轻视。 　　由此可见，佛陀的教育，是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间有很多微细的人事物，我们都不能有所轻视。 　　黄帝也不敢轻视牧童 　　古时候，黄帝有一次到具茨山去见大隗。他带了六位同伴向目的地去，可是在半途中迷路了。正当不知何去何从之际，巧遇一位放牛的牧童。黄帝赶紧趋前问道：“具茨山要往哪个方向走，你知道吗？”牧童说：“知道呀！”于是就指点他们路途方向，黄帝又问：“你知道大隗住哪里吗？”他说：“知道啊！”黄帝吃了一惊，便又随口问他说：“看你年纪这么小，但是好像什么事你都知道得不少啊？”接着又问道：“你知道如何治国平天下吗？”他说：“知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治天下不也是一样吗？”黄帝听了非常的佩服，真是后生可畏，这小孩真是不可轻视呀！原以为他年幼可能什么都不懂，没想到这小孩从日常生活学来的道理，就能理解平天下，统治人群的方法，所以说，我们在日常生活中，对人对事，都不可轻视。 　　佛陀说：“不轻未学难”。每一个人的潜意识，都有轻视他人的心态，所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。而我们既然学佛，不但不能以此为难，还要好好尊重别人、好好地调服自己，见到人就要有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中，我们若能时时刻刻存着这分敬重之心，则“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之”。

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心行平等难 　　证严法师著述 　　前面谈过“不轻未学难”。对人一定要平等，而且要尊重别人，如果有了贡高我慢，时常都以为自己高人一等、比别人能干，那就大错了。但是若因某些工作自己学不会时，就认为“能干是你的事，学不会是我的事，你不用看不起我，我也不必看得起你”，这是“卑劣慢”，同样也是不对。 　　聪明不等于有智慧 　　学佛者要学会时时尊重别人，纵然自己才高八斗，也不可以轻视无学识的人。俗话说“行行出状元”，不一定是懂得很多理论的人，才能发挥良好的人生功能。若懂理论却不懂事相，那也是无济于事呀！有些人不识字；什么长篇大论的道理他不懂，但是他知道要如何做人，如何努力做事；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。没有做错事也没有做坏人，这样的人生就是美好——没有错误的人生。 　　现在的社会有很多智慧型的犯罪者，他们懂得很多理论，很会钻法律的漏洞，因此，他们犯的都是伤天害理、惊天动地的错误。所以，我们不要自以为很聪明而去轻视别人愚钝。聪明的人往往会漠视人与人之间的情谊。在世间不光是要“不轻未学”，而且千万不要有“慢心”──能干者切忌自我贡高，而能力差者也不可有卑劣慢，因两者都容易漠视人与人之间的感情。 　　学佛先要学觉有情，觉悟世间的事、理，而且必须事理圆融，这叫做觉悟。若能事理圆融，就能广结善缘。若是只懂得教理，而不能和别人和睦相处，不得“人和”，这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩大心胸，容纳一切人与事物。所以说，能够器量宽宏，就是福慧双具。 　　“器量宽宏”就是度量宽大可以容纳很多人，好的会欣赏，坏的也能容忍；人人在我的心目中，都被包容无遗。就像天覆盖万物，地承载万物一样，要有天地般宽阔的心胸，才不会有贡高、或卑劣慢的心态，这就是出于内心的福德。 　　亲疏平等对待难 　　另外，还应努力的是“心行平等”，佛陀说：“心行平等难”，凡夫的心行若要保持平等确实不易。佛陀说：是凡夫，心就难于平等。但是我们甘于做凡夫吗？人人都希望超凡入圣，要不然我们学佛所为何来？学佛就是要学得心如天地，任何微细的物品，都不会被排斥；再大的物品，大地还是稳稳重重地承载者。我们的心地要像天地乾坤一样，不可排斥任何微细之物，也不可拒载重物。总之，心量要宽大，不管是富有、智慧或者贫困、愚钝的人，我们都以平等心对待他们，尊重爱护他们，这就是“心行平等”。 　　但是，佛陀说“心行平等难”，可见凡夫的习气很重。现在很多人提倡爱心，可是要人不起烦恼，使人的心行完全平等，却也不是一件容易的事。一般人都有自己特别喜爱的人，关心自己所关爱的人，在社会上这种情形是很常见的。孔夫子也有自己特别偏爱的弟子，他最偏爱的人是颜渊。孔子是位圣人，为什么他也有“最爱”呢？因为颜回听孔子的教诲可以闻一知十，子贡曾说：“我是闻一知一，但是颜回却是闻一知十。”所以，孔子对于他的弟子也有高低之分，分别的标准是依照他们能接受多少教诲而定，这就是“分别”呀！ 　　为无缘、有怨者祝福 　　佛陀告诉我们，人要做到完全平等待人的程度，实在是很难；连孔夫子都难以做到了，更何况是凡夫的我们。甚至，佛陀对他的弟子也有亲疏之感，如对阿难就觉得很亲近，因为佛陀的生活起居都是由阿难来服侍，所以，他对阿难倍觉亲切。而对提婆达多，他也会有无可奈何之感。阿难非常体贴佛陀，佛陀的举止行动，对阿难而言都是最重要的引导指标，而提婆达多则是处处想要陷害佛陀。然而佛陀对提婆达多的迫害毫无怨嫌，并加以包容，我们读“法华经提婆达多授记品”可知，提婆达多将来成佛的时间比其他的弟子还长，尽管佛陀能以平等心，以德报怨，但是，在生活当中，他也经常觉得无可奈何。看看佛陀，他也有这种难题，更何况我们现代的凡夫呢！ 　　不过，我们要学习佛陀的包容，以德报怨，即使很恶劣的弟子，佛也帮他授记祝福！对于无缘、有怨的人，我们要默默地为他祝福，祝福他将来得大福德，若能如此则叫做“心行平等”。因为世间本来就无法很平整，看看大地，若是万事万物都平平整整，那就不是人间了。有高山深海、物质有大也有小，外面的建筑物高低不齐，连庭院青翠的草木也是高矮不一呀！这和人心一样，人的心地也有高低、软硬，不过，既然要学佛，就要尽量自我警惕，把自己的心念调整好，对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对某些人觉得无可奈何，但是，也要本着宽宏雅量以对，不可有怨憎之心，不要说：“我怨恨你。”这样的话。我们对一个人抱着“无可奈何”的心态，是还有教导对方的心量，若是恨他、怨他，就会结下更深的不善缘，今生、来世、无数生的恶因，就会连连绵绵地结下去。 　　培养无分别心 　　春天的气候多变化，昨天是风和日丽的天气，而今天却是风雨绵绵，前后不过二十四小时，但天气的转变竟然这么大，这是自然界的变化，人心也是如此。对于人的心，佛陀常常这样告诫我们——要心静如水，但是水面也难免会起波浪！ 　　佛陀说：“心行平等难”。要每个人看到外面的境界时，心念都完全平等，这确实是很困难。譬如昨天的天气与今天的天气，明明是不一样，若硬要说一样，的确很难。外面明明是有鸡啼鸟鸣的声音，若要说成寂静无声，这也是难呀！其实，外面的境界在变动时，我们的心自然的就会随境而转动，这是很正常的。冷、热、风、雨，随着外境的转变，我们的身心也都会起分别作用；但是佛陀说，要没有“分别心”。 　　如何才叫做无分别心？近来有很多人热衷于修行，有人喜欢跑道场。他们认为修禅念佛，才能达到修行的超越境界，甚至认为自己修行的法门才是真正最究竟的，才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善的工作，不畏辛苦、尽分尽力地去劝募、救济，有人便会批评道：“你们懂多少佛法？你们只是修福而没有修慧！像这样就是起了分别心。假使我们的委员也和他们唇舌相争，说：“我们做的救贫是修福，教富就是修慧啊！像你们只顾自了，那是有慧无福，有什么用呢？”若是如此的针锋相对，也是叫做分别心。 　　我们要知道，佛的教法有八万四千法门，这是为了普应社会大众的需要，修行人是要顺应环境而不随它转。我们有这个因缘生于人间，得闻佛法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者，我们尤其要好好珍惜，借重大家的因缘和力量，来成就菩萨的志业。大家和志同道合的人，要互相珍惜缘份，努力地造福人群。若没有这分因缘，也没有相同的志愿，就不要起分别而和他人争执或勉强他人，这便是无“分别心”。 　　施受贫富皆平等 　　佛陀在世时，不断地鞭策弟子，比如说“行布施时，要以平等心去布施；受施舍，也应以平常心受施”。当时印度人的生活水准贫富差距极大，有的人非常贫困，有的却极为富有，现在的印度仍是如此。你们若去印度观光、朝圣，就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人，像这样饥饿贫困的人，到目前仍是存在，而富有的人，却能用金银玉器来装饰他们的华厦，自古至今，印度人的生活还是没有改变。 　　当时，佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时，是抱着平常心接受。只要肚子填饱，他就欢喜感恩地为他们说法，从不多求。那时也有极贫困的人，像贫婆，她身无一物，但是很想供养佛陀，看到大家以油灯庄严佛说法的道场，于是她剪掉自己的头发换来一盏油灯，佛陀对她也是无限的赞叹。因此，受供养的人，不管有钱人布施的物品有多好，没钱的人以何种心意供养，都应以同样的心──感激与感恩来回报，这是受施者应有的“心行平等”。 　　布施的人，像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀，而贫婆从身上的旧衣撕下一块布，也是尽她所有，以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以虔诚的心，尽心尽力供养，这也是“心行平等”。 　　供佛与施贫功德平等 　　过去，弥勒菩萨供养难胜佛之后，又布施一位乞儿，然后把剩余的东西给狗吃。那时难胜佛看到了，就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说：“供佛和布施乞儿与狗，功德平等。”因为他供佛时，是以恭敬心供养，布施乞儿是抱着怜悯心、爱心，而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施，所以，难胜佛说，布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说：“我们布施给修行得道的人，功德比较大！”其实，要看布施的人，是以何种心来布施，最殊胜的布施是不计代价的付出且不求回报！虽然供佛的功德很大，但是若有求功德的心态，就不是心行平等的供养。 　　记得很多年前，道源老法师仍然健在时，因有很多慈济委员很热心，于是就有人请教他一个问题，说：“我听说做慈济的人只修福，没有修慧，您认为呢？”道源老和尚说：“布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！”这是道源老法师回答信徒的话。 　　有的人觉得很奇怪，为什么布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还大？道源老法师说：“因为你供养法师，是抱着有所求的心，而布施贫人乞者是无所求的，只因有这分诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平等心，所以功德很大。”由这个例子，我们就可以知道什么是“心行平等”。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。

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不说是非难 　　证严法师著述 　　清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人愈发感受到大地的静谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。“声”是我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声音，它是优美的；而人为的机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为的音响。 　　修养在言行举止间 　　我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，就表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。 　　以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！ 　　人们习惯上常会随着自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，即使他有缺点也会帮着掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点的缺失，就紧抓住这个机会来毁谤他。这就是我们的口业，随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈。口舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在谈论是非，不可不慎！ 　　真理非语言能说尽 　　释迦牟尼佛说“不说是非难”，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在是很难！佛陀又说“大道无言说”——真正的道理也是无法用言语来诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句话——“大道无言说”，那么我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢？修行就是要修到言谈之间能使每个人“气能和”、“心能定”，达到这样的境界，才是真正的学道。 　　庄子有则小故事，他说，有一位名“泰清”的人，去访问“无穷”。无穷是位有道之士，泰清问无穷：“听说您的道行高深，懂得天文，也懂得地理，我想请问您——天之大道，您晓得吗？”无穷回答说：“我不知道”。 　　泰清不惜路途迢遥来访问，所得的回答却是“不知”，因此他很失望。后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为：“天之大道，你是否了解？”无为很快的回答说：“知道呀！可贵可贱，可大可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。 　　于是，他又再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访道过程，又问无始说：“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底哪一个对呢？”无始回答说：“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的道。因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。” 　　由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠音声言说就能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。 　　公平待人不存偏见 　　人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等心。如果心有所偏，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。 　　另外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智，这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想：“我又没有骂人，随便说说有什么关系呢？”有关系，因为道在口中呀！ 　　佛陀在“二十难”中说：“不说是非难”，而我们要在此“难”中。把它转为“不难”，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要如何呢？这就要多用心了！

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会善知识难 　　证严法师著述 　　人生的是是非非，永远都存在于日常生活当中，所以说：“不说是非难。” 　　我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云：“大道无言说”，所谓“言语道断”，是说：“道”绝对不是用语言所能表达的；但是只要我们用很单纯的心，很纯真的意去行动，则无一不是佛法。 　　佛陀曾说“会善知识”难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相会更加困难。什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷于烦恼之际，他可以开导你，解除你的心结，使你从凡夫黑暗的一面，转向圣人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降伏我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？ 　　成见不除则善言变恶意 　　向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢。” 　　人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼。修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴迷情结，若不去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，即使是鸟叫鸡啼……一切都是佛法，这些声音也都能启发人心于纯真无邪，因此也都是佛法呀！ 　　在日本有则故事，是小学的教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下—— 　　有一位猎人拿着枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什么会如此呢？原来是那只小鸟曾看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了，所以当猎人要打小鸟时，蚂蚁也赶来救它。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子。让每个小孩子的内心都拥有“种如是因，得如是果”的观念，这也是为了要保持人性的天真。 　　众生皆可为善知识 　　中国也有一则故事—— 　　在晋朝时代，北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝，他家很贫困。中国大陆的北方，冬天会下雪，气温很低。有一天，毛宝到溪边去看人家捕鱼，鱼网收回来时，里头有一些鱼，以及非常可爱的一只小白龟，渔夫抓起小白龟惊喜地说：“太好了！难得有白色的龟，瞧它白得发亮，一定很值钱！” 　　有人要买它煮来吃，也有人想买它去展览赚钱。于是小孩子对白龟生起了一分怜悯心，便请求渔夫把它放了。可是渔夫认为难得抓到这么珍贵的白龟，无论如何，就是不愿将它放生。小孩注视着白龟，而小白龟也抬头望着小孩，眼里充满求救的神情，小孩心里起了无限怜悯，于是就把身上的外衣脱下，双手捧着高举过头，并且两膝跪地，真诚流露的拜托渔夫放走小白龟，而他愿意以衣服来抵偿。渔夫看到小孩子这么有善心，非常感动。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比较厚的衣服脱下，这分赤诚的真情令渔夫佩服。但渔夫却不愿意有丝毫的损失，便把小孩的衣服拿走，才将白龟给小孩，说：“这只白龟不只是这件衣服的价值，但是你的赤诚感动了我，所以只好跟你换了。” 　　小白龟得救了，毛宝很高兴的把它抱在怀里说：“你得救了！虽然我受寒风透骨的苦，但幸运的换取了你的性命，这也是值得呀！”他们像是极为要好的朋友，小白龟似乎听懂小孩的话，感激得流泪了，并且向小孩点点头，于是小孩很小心的把它抱到江边放生。 　　二十年后，这位小孩已经出人头地，在朝廷官拜将军，经常在战场上得大功勋，有一次他和另一位将军一起带了万余兵马出征。但对方的兵力很强，把他们团团围住，在九死一生之际，他带着幸存的兵卒突破包围，逃到了扬子江，那时后有追兵，前面则是大江，所有的船，他都让士卒们先搭了，最后环顾四面，连艘小船也没有了，而后面的追兵已到，他在情急之下，纵身一跃，跳到江中。 　　他在湍急的波浪中挣扎，正当危急万分时，有个东西从水下把他托起来。他不支的昏倒了，等到他醒来的时候，看见身旁是白茫茫的雪而自己正躺在一只很大的白龟背上。他恍然大悟的认出了这只龟，就是二十年前他所救的那只小白龟。它如同二十年前一样，流着感恩、报恩的眼泪抬头看着他。这真是不可思议啊！ 　　他上了岸之后，大白龟依依不舍地离开，往河里去了，它不断地向前游去，但是仍然一再地回头看他，向他点点头，似乎因回报了他的恩德而深感安慰。 　　被救的人非常感激，也深深觉得人与动物之间，感情竟能如此相契，为何同类的人与人之间，要彼此侵扰杀害呢？他万分地感叹，人和动物都可以有相亲相爱的感情，为什么人们不能彼此敬爱？他由此看开了人生，于是舍官隐居修行。 　　佛陀说：“会善知识难”，为什么难？因为很多人喜欢谈是非，以是非之心待人，常常对人品头论足。有了妄念成见，就有分别心，因此喜欢这个人，却不喜欢那个人。喜欢这个人就想占有，若有人对自己喜欢的人友好，他就产生醋意瞋心，会产生这样的是非分别，即是来自妄情偏爱。 　　有些人自己心中充满是非，但却不知自我反省，若有人教导他，他却偏偏要说别人是在讽刺他。以是非之心来分别人事感情，如此在社会上怎能得遇善知识？ 　　刚才那两则故事是以纯真的心来看一切事物，所以能和物类有融合的感情，而很多人却以妄念成见相待，因此和人相处时，也就免不了会彼此斗争伤害。 　　我们修行必定要回归纯真的本性，什么样的人都是好人，我们要以宽阔的心胸，来迎接所有的人，应缩小自己，去护佐他人，如能做到这样，那即使是小孩的一句善言，也能教育我们，就连一个精神恍惚的人，所表现的行为，也都可以给我们很大的启示。如此，世间的一切万物形态，一切声音哪一个不是我们的善知识呢？何者不能引导我们见道得法呢？只要我们大家用心、用纯真正直的心，来面对自然与人群的境界，就能有所领会。 　　孔子尚且不耻下问 　　常言道：“相识满天下，知音有几人”，由这两句话，就可以知道，要得到一位益友或良师的确是很难。佛陀说：“会善知识难”，意思就是说，若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师，这实在是很难的事。来到人间，每一个人所要学的实在很多，即使尽一生的时间也学习不完。 　　孔子虚怀若谷、谦逊好学，凡是对他有所启示的人，即使是小孩子，他也会甘拜为师；可见贤人、圣人也仍抱着不断学习的心态。 　　孔子说过：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”这也是好学的精神。三人同行时，必定就有我的老师；好的人，是引导我人生的模范；坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师，因为他表现出不好的行为，来让我们明显地比较，知道这样做会惹人讨厌，这种脾气、行为，让人看了不会欢喜。这是活生生的现身说法，所以要感激他，但我们更需要自我警惕反省。 　　好的人我们应该要追随，他的人生所展现的是光明的一面，充满了希望，让人欢喜，受人群称赞，而我们所要学习的也是如此，所以说：“三人行必有我师”。 　　但是凡夫的心态都是自我封闭的，自以为能干；若是自己不好，也会想：“不好是我自己的事，我不用看人家是好或是坏，也不必去学习”。这就是凡夫心。我们应该时时提起热诚的求知心，天天勤恳不断地学习。 　　彼此勉励即互为善知识 　　回想二十六年前，慈济才只有三十个委员，但这三十人有共同的观念，大家愿意节省日常生活费，来发挥这分“爱”的功能；由于这三十人共同一心，互相看齐、勉励和参与，才有慈济这个团体诞生。而这二十六年来，善知识不断地增加。什么叫做“善知识”，像慈济的委员便是，他们一个影响一个，不断地将影响力扩大；他们由于接触佛法、了解慈济后。先改变自己的人生观，然后接着影响周围的人，且以周围的人良好的回响，来证明自己人生的转变是正确的，也因此能感动家人和周遭亲友，这就是不断地互为善知识。慈济是个充满了彼此教育、互相鼓励的团体，到今天可以说是相识满天下。慈济的精神表徵——委员善知识，甚至已漂洋过海到国外去了！ 　　有位委员告诉我说：“有一位住在荷兰的华侨，几个月前回台湾，他因为做了一个梦而要回台湾了解慈济的精神。他曾跟着我到台中，也到过台北分会，他看了种种活动之后，真的被慈济人的精神所感动，所以他立了一个很恳切的宏愿——不但加入慈济，而且回到荷兰后，要立即展开慈济精神的宣扬工作。”我讲这件事的重点并不是说那里有多少人，重要的是慈济的善知识，已经漂洋过海到异邦，在那边发挥慈济的功能及发扬佛教的精神。 　　慈济人在西方国家，已开始把中国人的精神文化，及所信仰的宗教精神——无缘大慈、同体大悲的佛教精神弘扬于彼国。 　　“善知识”真的是难遇，但是在慈济世界中，善知识却是遍满于天下。比如昨天有一幕很感人的场面，从大马路一直到静思精舍，有一队很长的朝山行列；从精舍瞻望过去，蜿蜒极长的队伍人潮，人们虔诚地礼拜，这礼拜同时也感化了许多人，这都是善知识。外面下着蒙蒙的细雨，而大家却风雨无阻，无视地上的泥泞，仍以虔诚的心一路朝山礼拜，耳闻目睹这种场面，多么的动人，这就是慈济世界的美；大家都能互相鼓励鞭策，每一位都是我们的善知识。哪会有“善知识难遇”的问题，佛陀所说的“善知识难遇”，在慈济世界只要你有心就不难遇。 　　慈济世界有很多难能可贵的故事，这对一般人来说是很难做到的事，但慈济的有心人却做得到，这才是真正可贵的人生。慈济人走的是菩萨大道。我曾说过，佛心是大慈悲心，菩萨心是大喜舍心；我们每一位都是佛的弟子，要培养慈悲心。无缘大慈、同体大悲这是佛心，菩萨是立志学佛者，故不能欠缺大慈悲心。 　　要达到佛的境界，必定要行菩萨道，而要行菩萨道，就要喜舍；不只财物的喜舍，还要身体力行，哪怕是要舍身命，也要为众生付出，这叫做“喜舍”；舍财、舍时间，舍去私爱，把小爱化为关怀普天下的大爱，这才是“喜舍”。社会上若人人有慈悲喜舍心，则天下人，哪一位不是我们的善知识？哪一位不是我们的老师、知音？ 　　有人慨叹“相识满天下，知音无几人”，老实说，只要你讲的是慈济话，必定人人都会了解，而且大家都会喜欢听，那我们就不用慨叹知音无几了！普天之下人人都是你我的知音、善知识。时时刻刻抱着学习、追求善知识的心，普天之下的人，都是你我学习的好对象啊！

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见性学道难 　　证严法师著述 　　佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学，但许多人却茫茫然，无法真正了解什么是道，所以佛陀说：“见性学道难”。真正为了彻底明心见性而学道者，的确是很难得。 　　一般人刚开始发心修行时，总是很有自信，甚至追求道理也很热诚。但是人都有懈怠性和懵懂性。“懈怠”就是不勤精进，不能抱着“修行如初”的心，这就是懈怠心。如果能经常抱着当初决定要修行的那一念心——初发心、追求佛法和舍身入道的决心，则学佛就简单了，但对凡夫而言却是很难。所以佛陀说：“见性学道难”。 　　另外一项是“懵懂性”。众生都有相同的本性——清净善良天真的本性；这是人人都具有的慧性，可是我们常会把它疏忽了，舍弃它而向外追求，因此迷失自我，浪费时日，这就是懵懵懂懂的人生。 　　佛性本具不假外求 　　春秋战国时代群雄并起，据地称王、封疆称国。当时有一位燕国的童子，听说赵国人走路的步法很好看，因为赵国有很多戏剧文化和学道者。那燕国的童子很希望学他们走路的样子。大家都知道戏剧艺人，在舞台上走路和平常人不同，戏子走路每一步都有戏剧的步调；而现代的舞台剧就比较不讲究步法，以往演戏的人，真的是每一步动作都有艺术的含意。于是这位年轻人就到赵国去学了几年的步法，结果非但学不好，甚至忘了自己原来走路的方式，到后来只好用爬的，爬回燕国去。 　　这虽是一则很荒谬的故事，但是我们人人却都像那燕国童子一般，将本具的真如佛性迷失了。我们自然走路的步法，就像是本具的佛性；从初生下来，只要是健康的孩子，经过一段时间，他就自然学会走路，边爬边学，从婴孩而至童年，走路是一件很自然的本能。但是那位燕国的童子却偏偏要舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐，结果学不成，反而连原本的功能也失去了。学佛者想求真如佛性，但是为何不懂得向原有的本性去探求呢？ 　　有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家集合在操场上，由学生发号施令，家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大家一起游戏，连校长夫妻也参加了。学生是那么的天真，当需要几条领带时，就不分是校长的或是家长的，统统拿来运用；也不分是否认识，大家都玩在一起。要几根头发，也是很高兴地把头伸出去，要长、要短，皆任君选择。还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不分认识与否，只要有就拿来，连校长的鞋子也被借走了。 　　“二人三脚”的游戏——不分身份高低，不论年龄老幼，大家玩在一起。奔跑时，若跌倒了则再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定，只要博取众人的笑声，玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。 　　人生与此相同，每一个人若能守住这份天真，人与人之间不要有任何计较；不管输赢，只要尽了自己的本份就好。在人生道上，千万不要迷失自己，不管老少本性都是相同的；我们学佛首先要反妄归真，了解自己的本性。 　　把握当下这一念 　　我们常常都会迷失了自己的心念，比如，说了一句慷慨话，也许等一下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今天就感到后悔。凡夫的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好，没有彻底的了解自己。 　　我常谈起——“我们要常常守住当下现前的那一念”。有人问我：“您这一生有什么计划？” 　　我都会说：“我有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一秒”。因为现前的一念若能守住，就不会做错事、讲错话，也不会懈怠懵懂了。 　　人生要“认真”，掌握现前的心念，但是人们都常会迷失心念懵懂地度日。因疏于待人处事之道，而引来许多烦恼，过了之后，又开始后悔过去的事，当下的心念又在忧恼中空过了。 　　这些话如果用心听，则学道必能见性。 　　佛陀说：“见性学道难”——因为人经常会迷失“现前”的这一念；总之，学道不难，只因无法守住当下的心念，才会变易为难。若能守住现前的一念心，彻底了解自己的本性，那就很容易了。 　　就像那燕国童子一样，本来会走路，却偏偏去学戏子的步伐而把自己原本走路的方法忘记了，人生常常都会如此，希望每个人都能好好守护在现前这一刻的心念。 　　学佛要体会佛心 　　大地众生都有其功能本性，一大清早，我们听听大地之音──有鸟叫、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能；鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼，鸟语花香这都是众生的本能与本性。 　　其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早，不论是虔诚的诵念经典也好，拜佛如仪也好，无非都有一个心念——学佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间，清晨三、四点天未亮就起床，这就是精进追求真理的一念心所使然。 　　但是虽有这一念心，却不知是否能够彻底见性？我们平时念佛，不知是否已真正体会到佛的本性？暂且不谈体会到佛的本性，先说是否能反观自己日常生活中的动作，及说话的习气？对于这些原来的习气，我们又了解多少？去除了多少？多数人对自己都无法彻底了解，又如何能够了解佛的本性？ 　　我们常说：“心、佛、众生，三无差别”，这句话说起来很流畅、很顺口。其实我们在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵，我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解说而已，而极少有人能了解到真我的心和佛心很接近，于是众生与佛就离得很远。因为很多人虽具有“人形”，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已，若有人能发挥其身体的良能，即与佛心相近，可是凡夫总是做不到，所以称之为“众生”，而众生与佛的距离就很遥远了！ 　　鸡会啼、狗会叫，但它们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝愚痴，虽然它们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界，所以这是人接近佛性的最佳机缘。 　　可惜很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习了无实虚幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感应……，这并非学佛的本意和目的。 　　此刻不后悔方才的心念 　　学佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗涤我们的身心，洗去无明和染污心，这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼，进而发挥净爱的功能于日常生活中，这就是真正学佛的目的。如果只求神通，求感应，这都是错误的观念。 　　我们所要求的是现前此刻的心念不要散失，求——此时不后侮方才的那一念心。若能如此学习佛法，才能定心；如果我们常常后悔昨天的错误、或刚才讲错的话、做错的事，心老是停留在这前念后念中，那我们就无法专注于现前此时的人与事物了。现前的心已不能专，而想求他心通，即易入邪道，那就离佛道愈来愈远了！我们自己的心无法“通”如何能通他人的心呢？ 　　正确的学佛，应是要面对现实——现前的人生。我们要常常反观自己有多少功能？是否已付出这份功能？ 　　我曾讲过一个小故事—— 　　某一间古寺之前有一个水池，水池里住了很多蟾蜍，这些蟾蜍忽而跳入水池，忽而跳上池塘边，而寺里常有修行人跑香念佛，拿着念珠踏着方步。蟾蜍群跳到池塘边，看到身穿海青的修行人，踏着庄严的脚步，嘴里念着响亮的佛号，它们心里很羡慕；其中有一只，当人家在大殿开始拜佛时，它就跳到大殿门外非常虔诚的祈祷，希望佛陀能赐给它两足站立的能力，像人类一样的双脚走路。 　　因为它很虔诚，所以感动了一位天神，于是就满了它的心愿。它觉得很欢喜，因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行，只有它能两足站立而行，所以它觉得很高兴也很骄傲。 　　有一天，草地上忽然来了一条蛇，很多蟾蜍看到凶恶的大蛇，就赶紧跳到水池里躲起来，那只两足立行的蟾蜍心里也很慌张害怕，但是两足走路总比不上四足跳跃快，而现在它已经失去了四足跳跃的功能，最后被蛇追到了且一口咬住，当它痛苦地挣扎时，心里非常后悔，它想：“我何苦放弃原本具有的功能？只为了追求两足立行，竟落得亡命于蛇口，后悔莫及！ 　　这虽是个童话故事，但也可以做为我们最好的警惕。学佛就是要恢复原本的功能本性；若是超过自己能力范围的事，却不择手段去追求，终究是会失败。有些人到寺院去说要学道，却迷于追求神通，因而常会走火入魔，不但乱了精神且断了慧命，像这样就太可惜了！ 　　希望大家都能透彻了解我们的本性功能，若无法真正了悟，即使是学道也很难会得真理，所以佛陀说：“见性学道难”。其实纯净的真如慧性和自己最近，然而人们却往往舍近求远。我们的眼睛能看清别人，却看不见自己的头脸，最近的反而看不到或被疏忽了。 　　同样的，学佛无非要我们从最近的地方做起，而最贴近最简单的方式就是——发挥自己的功能；切莫舍近求远啊！

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随化度人难 　　证严法师著述 　　精舍的远处传来了阵阵庄严肃穆的念佛声，刚才我在静中就如同身历其境，和他们一同起步朝山念佛一样。这样的气氛，真是令人感到轻安喜乐。 　　佛陀说人生二十难，其中的第十八难是“随化度人难”。“度”人，实在是很不简单，尤其是要对方一见到你就起欢喜心，由你的一切举动、语言、声音就能够让他改过，这就更难了——佛陀如是说。不过，现在大众于殿内打坐静思，而外面有朝山者的修持念佛声，我们的身心就好像被他们所融合，可见“诚”能感人。 　　精诚所至金石为开 　　记得几年前，在朝山的路旁有一排猪舍，里面养了很多很多的猪，猪舍的旁边还有很大的鱼池；饲养的人利用猪粪导入池内喂鱼。到了夏天南风一吹，我们的精舍周围就臭气冲天；可是土地是别人的，他们要养猪、喂鱼，我们也是无可奈何。 　　有一天，一群慈济人来朝山，那时的朝山者并没有像现在浩浩荡荡的这么多人；只有十几位吧！他们半夜从苏花公路朝山进来，三步一拜非常地虔诚。养猪的人看见了，觉得很奇怪，心想：“这些人怎么这样呢！走路不好好走，一会儿就拜一次，走不到几步又拜下去？”当时朝山的人默念佛号而拜，所以，对一个没有信仰、又不曾见过朝山的人而言，他觉得非常好奇，也有满腹的狐疑……。不过他也一片好心地回家拿了手电筒，牵着脚踏车跟在朝山者的后面，为他们照明路况；因为他看到山上有些年轻人，骑着机车飞驰而过，而朝山者穿着黑色海青，天色又暗，万一出事可怎么办？因此他就牵着脚踏车，手里提着照明灯，让骑机车的年轻人，和开车往来的人有所警觉，注意到前面有人。总之，他就这样一路跟着朝山者念佛进入精舍。 　　他看到朝山的人，非常虔诚地回向预礼。这时天色也亮了，他原本想回家去，刚好那时我走到外面看见他，和他打了招呼，他说：“师父，这些人好诚心哦！”我告诉他说：“这叫做朝山！”。他说：“我从来不曾见过，真使人感动哦！”。过了一会儿，他鼻子嗅了嗅说：“你们这里怎么有猪粪的味道？”我说：“这就是从你们的猪舍飘来的啊！”他说：“我以为只有我们那里会臭，闻久了也不太觉得，没想到这里的味道比我们那边还浓！”我问他：“像这种情形你认为好吗？”他说：“不好，不好，这样好了，我把这一批猪养大了就结束经营吧！”他真的从此结束了养猪业。 　　这就是以诚来感动人，本来他们一养就是好几百只的猪，一大早拜佛时，常听见猪群嚎叫的声音。当猪要被送到屠宰场时，听它们哀喻的声音，真是令人心碎！幸好这群朝山者，以虔诚的举动，把猪舍的主人感化了！ 　　修行的人有时因久处于良好的环境，也许不太察觉它的好，有句话说——“处于芝兰之室，久而不闻其香”正是如此。反之，“处于鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，在很臭秽的环境中住久了，也会不闻其臭。 　　天堂地狱唯心造 　　佛陀成道数年后，应父王之邀回国弘法。入城第二日中午，佛陀托钵经过皇宫楼阁，楼阁上有一对恩爱佳偶卿卿我我的，那男子是佛陀的同父异母弟弟，名孙陀罗难陀，往楼下一看，见佛庄严的身相非常感动。他赶快下楼，来到佛陀的面前，向佛问讯。他接过佛陀的钵，将其盛满饭菜，然后端出来要供养佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧着钵，跟着佛陀一直走到精舍。到精舍时，佛陀告诉他：世间的富贵如浮云，你若是贪恋美色，在滚滚红尘中打转，到头来一定还是在六道中轮回。孙陀罗难陀听了很感动，因此不顾美娇妻还在家里等他，就随佛出家了。 　　出家之后，他还是会想念他的妻子和家庭的生活。有一天，他一直想偷偷地跑回宫去。佛陀知道他的心思，就告诉他：“我要带比丘们出去托钵，你则留守在精舍，但需扫扫地……”。他想这是回宫的好机会，即说：“好，我留守精舍。”可是佛陀故意回头来问他：“你想离开吗？在你要走之前，我带你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！”于是两人坐下来，佛陀入定后，把难陀带上天堂，在那里有一栋富丽堂皇的高楼。远远一看，孙陀罗难陀惊讶地问佛陀说：“世间怎有这么庄严美丽的房子呢？”佛陀说：“你过去问问这个房子的主人是谁？”他过去一看，看到里头还有很多美女，就问道：“你们的主人是谁？”他们说：“是释迦牟尼佛的弟子孙陀罗难陀，将来他在人间舍报往生时，就会生在天堂，到那时这里的主人就是他了！” 　　孙陀罗难陀听了这些话好高兴，佛陀问他：“如何？这里的女子漂亮吗？”难陀说：“哦！太漂亮了！”。佛陀又问：“跟你的太太比起来呢？”他说：“跟她们一比，我太太就像猴子一样；她们实在太美丽了！”佛陀说：“你如果好好修行，将来就是这里的主人。”他高兴极了。 　　佛陀又带着他到地狱去，孙陀罗难陀看到地狱中的狱卒，牛头、马面……各式各样均有，又看到罪人受刑的种种惨状。地狱中有一个很大的油锅，他很害怕说道：“太可怕了，这个油锅还没开始用，将来受刑的人，不知是谁？”佛陀还是要他自己去问狱卒。狱卒道：“这个油锅还在加热，等着佛陀的弟子孙陀罗难陀，他欲心未除，将来若犯戒，死后堕入地狱，就会掉到这里面，受烈焰热油煎炸之苦。”他吓得满身大汗地出定了，他告诉佛陀：“我知道有天堂、地狱了，不管是天堂或地狱，都是由自己的心念所造成，我要好好地持守自己的心念，也要用心地学佛了！” 　　这都是心念的问题，有时身在其境，却制伏不了自己的习气，就像孙陀罗难陀一样，等到让他真正看到了境界时，他才知道“回头是岸”的道理，所以佛陀说“随化度人难”。就如佛的堂弟孙陀罗难陀跟在佛的身边，照样还是起心动念，经过这番过程，他才开始潜心向道，若不是让他看见这些境界，他怎么会死心呢？ 　　学佛就是要把持自己的心，有时我们的心念精进，有时会生懈怠；精进则成就，懈怠则堕落。不过，只要我们有虔诚的心，不仅能自救，还能化度他人！因此，要时时抱着殷勤精进的诚意学佛。

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睹境不动难 证严法师著述 佛陀说‘睹境不动难’，意思是：处身在顺逆境界之中，而能不被它所动，确实不容易。 有一次慈济委员联谊会，数千人潮来自南北，但聚会的场所连医院的大厅都无法容纳了，所以换了新的场地——在纪念堂工地地下室；这是临时的场地，音效及通风设备非常差，当天气温又高，身处在那种环境真让人觉得不是很理想。为什么不理想？因为现代的人，日常生活都已习惯了享受，夏天家家都有冷气，连坐车也都有冷气设备。现在，忽然来到这个大空间、大环境、人多，天气又热，也无空调设备；尽管大家都很有心，为了想多了解慈济而来参加这个聚会，但是在这个大空间中，心却不免被外境——闷热……所动，像这样的境界，心就被转动了。所以若能彻底了解苦受乐受的真谛，则不会被境界所转。 现代人在‘白纸黑字’上做文章，文句写得很美，却只是皮毛上的了解，懂得文字表面的意思而已！过去的人较易透悟真理，大家也听过‘千里求师、万里求艺’禅宗二祖慧可为求一法——‘父母末生时本来面目’，甘心跪在雪地七日七夜、断臂求法、唯得一句开示：‘不思前、不思后，即是父母末生时本来真面目！’求法者当下体悟了个中真谛，即得不退转道心。为什么对现代的人，讲了千经万论也安不了他的心？ 过去的人走了千里路，跪地七天，只得到简单一句话，他就能受用无穷，那是因为他能一心一志，雪地断臂都动不了他的心，再恶劣的环境他还是一心求道；现代的人之所以不能体解妙法，是因为无法拾弃享受欲乐，更不能为法忍苦，所以其心易随境界转动。 反观释迦牟尼佛未证道前，他在宫中，地位多么尊贵，享受的是父王为他建筑的‘三时殿’，使他的生活永远是四季如春。父王的爱护、姨母的疼爱，又有全国人民的爱戴，但是他却没有让荣华富贵的生活缚住他的心，毅然修行去了。 他在五年的参访，六年的苦行期间，受了千辛万苦，忍人所不能忍的苦。冷的时候忍受人所不能受的寒冻，饿的时候，忍受人所难忍的饥饿，前后十一年，这种苦难的环境就这样坚毅地熬过了。直到在菩提树下，天魔来扰乱他，他都能一一降伏魔军，即使再美的魔女来引诱扰乱，他都不受色欲心念所动，心念益发坚固，睹境而不动心……终于成佛了；成佛之后，佛陀依照自己的愿力，在印度恒河两岸辛辛苦苦地说法度人，广度群生。 有一次、佛陀和阿难走在路上、忽然佛陀说了一句：‘阿难，有毒蛇啊！’ 阿难以为真的有毒蛇，探头一看原来是一堆闪亮白银，但是阿难也回答：‘是的，世尊；是毒蛇！’两人视若无睹地走过去了。 后面有一对父子，听见佛陀说：‘毒蛇！’阿难也回说：‘毒蛇！’他们起了好奇心，于是也探头去看个究竟——‘哇！那里是毒蛇？是一瓮银光闪闪的白银呀！’ 这对父子动了心，父亲告诉儿子：‘赶快把它搬回家，我们已经发财了！’于是父子俩把白银很快地运回去，并且把白银拿到市面去使用。 原来，这些白银是小偷从国库偷出来的，他们暂时把银子藏起来，想避过风头后再去拿出来。没想到佛陀和阿难经过该处发现了，又被跟在后头的那对父子取走。 在城里，官府已贴出通缉令，耍捉拿罪犯。国库的白银上面一定都会印上‘国银’二字，那对父子把银子拿去用时，就被认为是偷国库之重犯，因此被逮捕了，甚至被判处死刑押赴刑场。当这对父子即将被处决时，父亲非常慨叹的向儿子说：‘儿呀！真的是毒蛇，我们现在已经被毒蛇咬了！’ 执刑的人听到他们的话觉得奇怪，于是报告国王，国王觉得这些话的寓义很深，绝非一般庄稼人能想得出来的，因此就传令押回，亲自审问之后，才知道整个案情经过。国王是虔诚佛教徒，他觉得一个人只要有机会听到佛陀讲话，不管他是否领悟，总是与佛有缘；佛陀慈悲救度有缘人，何况他们只是捡到而不是偷盗犯，所以就赦免他们。 所谓的动心与不动心，要看我们是否有贪念，佛陀说：‘睹境不动难’，看到境界而能不动心，对凡夫来说真的是很难。像那对父子看到那么多白银怎能不动心？而佛陀和阿难看了却当它是毒蛇，不但不动心，而且还避得远远的，这就是凡圣之别啊！ 再说，平常享受惯了的人，在环境较差的时候，你要他们接纳、忍受，这当然不简单。气候稍变，心就跟著动，热时坐不住，话也听不入耳，这都是凡夫的境界，况且要睹境不动，谈何容易？ 我们听法的时候，心里都会觉得很好，常会认为自己都了解了，可是离开了听法的地方，凡夫心又会起，尽管知道不可以贪、瞋、痴、也知道瞋火会烧毁功德林，可是一旦遇到不顺意事，即时无明火还是会冒起来——你是你，我是我，要争个输赢——凡人就是这样，常让境界所转。明明曾下定决心精进，且似乎与佛的境界已逐渐在接近，偏偏心一动又堕落凡夫地。 我们学佛最主要的是要能调伏自己的心，使心能自主，来去自如；但是凡夫俗子的心境却常被外境所缚，被牵引得团团转而落入境界之中，无法超越六道。

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善解方便难 　　证严法师著述 　　我们若真的想学佛，就应追求明心见性。虽然要明心见性并不简单。但是，若懂得把佛法带入日常生活中，举手投足无不是见性妙法。见性的过程，不可缺少“善解方便”，无法善解方便，就无法见性明心。 　　出家僧众每天清晨，一大早就开始拜佛礼忏，是否学佛的人都应如此呢？是否一定要四点起床，在大殿唱念课诵？其实这也是一种方便法；早起可以养成好习惯。我常说，人要懂得珍惜每一秒，因为佛陀说：“人命在呼吸间”，在能够呼吸的时候，便是活着，若一口气不来，生命也就断了，这么脆弱无常的生命，更应该要好好地利用它。如果懵懵懂懂地过日子；喜爱悠闲消遣时间，到处游玩观光，累了就呼呼大睡，于是生命便在观光游荡休闲之中虚度了。 　　发挥人生功能即觉醒 　　佛陀希望弟子们时时觉醒，何谓“觉醒”？当我们在发挥功能、为人群做应该做的事时，这就是觉醒。佛希望我们发挥功能的时间长一些；若要做事时间长一些，当然就要节省睡眠的时间，因此我们要早起，早起就有股清新的精神接受佛法的滋润。如果睡到七、八点，那么一天就少掉了三、四个钟头，一天总共才二十四小时，睡眠就用了八、九个钟头，剩下的十几个小时又要吃喝、游玩又要休息，像这样，真正在做事发挥人生功能的时间，剩下的有多少？所以，我们要尽量早起，清早的这一段时光最清新，最能吸收智慧，因此，每一个丛林都是早起礼佛早课。 　　礼佛有益身心 　　“礼佛”是否一定要呢？礼佛有两大益处，一种是可以活动筋骨；很多人你要他早起，他愿意，要他去拜佛，他却不肯，说：“我心尊敬便可以了，为什么一定要拜佛？”他宁可去散步做运动。散步和拜佛有何差别？散步时心较易闲散，因为结伴成群，如此一来就东家长、西家短的讲个没完；身体是在运动，而嘴巴则不停地在造业；听多了是非，心就会动念。如此一来，虽然身体在运动，但是心、口却无法清净。我们拜佛，身体礼拜是一种运动，而口里念佛，心则观想佛，要追随佛、菩萨的精神和脚步。拜佛和早起运动的人，精神活动是不一样的，心和口业也不同。礼佛一方面可以促进身体健康，一方面是增长智慧，加强心理健康。礼佛之时，我们眼观佛像，口念佛号，心中体会佛理，如此就能启发智慧，这虽是学佛的方便法门，但由方便法也能体会真理。日常生活中，我们如果没有善加体察方便法，有时就会因此自我封闭，自我迷惑，不能善解方便。 　　学佛应善解方便 　　比如说，有一位年轻的太太，她到处跑道场，跟着法师团团转，却没有照顾家庭。先生上班、孩子上学后，她也跟着出门跑寺庙去，不肯照顾家庭，整理家务；买一次米，半年后还有剩的没煮完，先生若问她：“你怎么不煮饭给孩子吃呢？”她就到外面买便当回来，反正有饭吃就行了。先生如果说：“孩子的袜子要天天洗呀！他们经常没有乾净的袜子可以穿。”她就买回来整打的袜子，让孩子天天有得穿。到底她忙什么？她忙着拜佛、赴法会；每天除了要持诵七遍的楞严咒，以及诵念其他的经之外，又要跑道场，跟着法师供养，她真的非常忙碌，她是不是很精进呢？她执着于亲近三宝有功德，礼佛念经会开智慧，这即是她不能善（理）解方便法。 　　念经拜佛是宗教的礼节仪式，诵经是为善解佛陀的教理，人生的道路该怎么走才不会错，能一路直透佛的境域。所以，学佛要知道什么是方便法。方便法重要吗？当然重要，重要的是在于“会事启理”，使我们于人事中领会道理，启发我们真净的本性。如果不了解方便法，且偏执于它。就会像那位年轻太太一样，半年前买了一次米，半年后还没吃完；不用洗袜子，小孩却天天有袜子穿！ 　　真正的佛教徒要节俭勤快，勤俭的美德亦是佛陀教育之方便妙法，更是我们学佛的基本道理，勤俭持家且能精进于启发良知良能，才是真正地善解方便妙法。佛陀说：“善解方便难”，意思是说：能适当地体会方便法确实是很难。因为众生习性多有所偏执，有的迷执于事相，有的迷于理论，无法事理兼顾，所以不能事理圆融，不能圆融事理则易生事障、理障的困难烦恼，这都是不能“善解方便”的困“难”。如能会得“方便”个中之妙法者，则得诸事无难、万事无碍了！ 　　金刚经中有：“法尚应舍，何况非法”，我们总不能搭船渡何之后，还把船背着不放吧？学佛也是一样，所听的一切法和礼拜的行动都是一种方便之法——借假修真，借方便（事相）来会理启真，如能晓了方便妙法，则能无难不解，通达诸法、智慧如海，和睦群众一切无碍了！