人有二十难（八）被辱不瞋难

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　　被辱不瞋难 　　证严法师著述 　　第八，“被辱不瞋难”。 　　每个人生气的时候都会说：“这口气我忍不下！”为什麽忍不下呢？“因为我被人欺负了，人家占我便宜”、或“他不讲道理”，大多是这些问题让人忍不下这口气。 　　“气”由何而来？由“贪、瞋、痴”而来。多数人都有贪、瞋、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。 　　有了贪、瞋、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让，社会也是因为人有“瞋”念而互相计较斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪、瞋、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点点便宜，就忍不下来。 　　佛陀之所以能成佛，就是在群体中，能忍下别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。 　　忍饥耐饿以德化怨 　　当年，佛的僧团中，有一位提婆达多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。阿阇世王想早日取得王位，因此不惜用残忍的手段，把父王囚禁起来，禁供水谷，要让父王活活饿死；提婆达多也用种种的方法要杀害佛陀。 　　有一天，提婆达多和阿阇世王共议一计，且传令下去，命令全城的人一律不准供养佛僧，若有违犯，必遭重罚。因此全王舍城内无一人敢供养佛陀及僧众。 　　佛的弟子虽只是日中一食，但每天也不可缺少这一餐饭。时日一久，僧团已快无法维持生活。佛就叫目犍连、舍利弗、迦叶尊者等诸大弟子，分别带着僧众分散到各个地方去，唯独佛和阿难及五百位僧众留在城内，他们忍饥耐饿，佛陀想以这分忍辱、毫无抵抗的忍德来感化阿阇世王。 　　慈悲心调服狂象 　　提婆达多得知佛的大弟子们都已带着僧众离开佛陀而分散各地后，又向阿阇世王说：“佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会，来消灭佛及僧众。” 　　提婆达多教国王明天请佛陀入宫接受供养，而他自己就计划用酒灌醉五百只大象，等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。 　　佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜的接受。于是和阿难率领五百僧众向王官前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避，唯有佛、阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前，佛陀却仍然安立不动。 　　奇怪地，这群原本疯狂怒奔，惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时，竟然都安静下来，而且，每一只大象都如五体投地般地跪下，温顺驯服。佛陀安详的露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。 　　阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。这即是佛陀的忍德。 　　我们普通的人，受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是“被辱不瞋”，虽然受人侮辱、侵扰，甚至于到了让人断绝粮食、且以醉象要来加害的地步！佛都能毫不动气；不把侮辱放在心上，由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念；心中常存着无量的爱心。 　　爱、慈悲、宽谅可以取代瞋恨之心，一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒？我们若能消除瞋怒，又怎会有人我是非呢？ 　　可能有很多人有这样的经验，在室内坐着，外面的雨声滴滴答答，虽然没有冷风吹进来，但光听到雨声，就增加了几分寒意；这是心里的感觉。佛陀一再警惕我们——“一切唯心造”，你是快乐、或是痛苦，都是从心而起的感受，不管是你对待人，或别人对待你，一切的动作感受都是从心而起。不但人是这样，其实世间一切众生都是如此。 　　我们必须了解，一切人我、事物接触时，心里的感受、心念，是如何生起来？而欢喜、瞋恨……又要如何去压制、转化？培养快乐的心境，压制、转化瞋怒之心念，这就是我们修行要下功夫的地方。 　　佛陀在“二十难”中，说“被辱不瞋难”，就是指：一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样的人物？ 　　多数的人都会钻牛角尖，本来人家对你并没有不敬之念，也没有对不起你的地方，如果，你自己内心一直要往坏的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。 　　过去，孔子曾说，人如果有忍辱的功夫，天下就无事可争斗，世间的圣人都这么说了，更何况是出世间的圣人——佛陀；他也教我们要学习“忍辱”。 　　气柔心细不战而胜 　　周朝时代有一位专门养斗鸡的人叫做纪渻子。“斗鸡”，顾名思义，那种鸡是好斗成性的；两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击，有时斗得鲜血淋漓，遍体鳞伤，鸡毛拔光了，它们还是不甘罢休，到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。 　　周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王很高兴的把它交给纪渻子，过了几天，周宣王就问道：“几天前买回来的斗鸡，你把它训练得怎样了？可以上场去比斗了吗？” 　　纪渻子说：“还不可以，因为这只鸡血气方刚，斗志高昂，还不宜上场。” 　　再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：“还不能上场，因它一看到其他鸡的影子，就会冲动，所以还不能上场。” 　　又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：“可以了，因为它看到其他的斗鸡，听到它们的声音时一动也不动，它的心已不受外物所动，就像是只木鸡一样，所以可以上场了！” 　　诸位听这个故事会觉得很奇怪吧！争斗不就是要血气方刚、斗志高昂才斗得赢吗？平常人都以为是这样；但深入其中的道理后，就不认为是如此；如纪渻子他认为这只斗鸡虽然很强壮，斗志很高昂，但如果一点风吹草动就先主动攻击，那它必败无疑。因此，使它的斗志收敛于心，才可让它下场争斗。 　　后来这只训练后的斗鸡果然一上场就稳稳的站立，即使其他的鸡到了她的身边百般挑衅，它还是像只木鸡一样处处不动，只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，自然的后退，不敢攻击。万物众生也有这种心理战术，能不斗而胜，连禽类都讲究心理的运用，何况是人呢？ 　　人，一定要有这分不瞋的涵养，不可动不动就心浮气躁，以为别人都在与你做对。我们要以宽容的心去待人，不要有“我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻”的想法，有句话说“大智若愚”，不要怕人家笑你傻，要担心的是人家说你太聪明，太聪明就是狡猾，“聪明”不是好听的话。如果人家说：“他怎么那么傻，任人家欺侮，一点也不在乎！”事实上，如果我们能做到这样就是成功了。 　　近来，每次看电视新闻，就教人触目惊心，从最高的议事殿堂，以至社会群众皆以暴力做诉求，用拳打脚踢来解决问题。原本可以是很美好的人生，为何却变成互相争斗的情形？这都出于不肯忍让而起的争斗之心啊！ 　　前面也说过“见好不求难”，经济富裕者还要追求更多的财富，地位崇高者还要追求更高的权势，所以才会起这番争斗混乱的场面。我们每一个人若能尽本分，以佛心为己心，哪还会有什么争端？学佛的人，就是要做到“被辱不瞋”——被人侮辱而不发脾气；才是真功夫啊！ 　　一“忍”天下无难事 　　佛陀告诉我们“被辱不瞋难”，虽说修行容易，但要修得忍辱的功夫，确实很难，如果动不动就说：“他对我如何的过分，如果我不反击，他还以为我很傻”，像这样的人，常常会一败涂地，大家学佛要学习这个“忍”字，如果稍有不如意就忍不下去，这一生就太难度过了。修行如果少了“忍”字，那任何“行”都无法修，所以六度波罗密其中之一就是“忍辱”。 　　请大家记着，要像那只斗鸡般不轻举妄动，只是稳稳一站，自然其他的斗鸡就不敢来侵犯。我们修行如果能修到“内定”的心态，自然一切世间的困难都可以解决。 　　学佛有生忍、法忍，好比外面的雨声滴滴沥沥，此时在大殿里头坐着，如果没有这分生忍，大自然的气候就会让你坐不住，心里想：“天气这么冷，如果蒙在被窝里不是很温暖吗？为什么要在这里枯坐？”人和外在的大自然无法彼此接纳，则“生忍”的功夫就无法成就了，所以日常生活中，我们无时无刻不是要在“生忍”和“法忍”中互相包容，人我之间的对待更是如此。 　　多多体会这个“忍”字，习得“忍”的功夫，则得海阔天空，诸事无难。

无题

善哉

chanh