智海法师：《药师经》讲记

常随佛学

《药师经》讲记

作者：智海法师

《药师经》讲记（一）

智海法师讲述

2007年4月22日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来


　　尊敬的演法大和尚，尊敬的各位长老法师，尊敬的各位居士：

　　今天非常荣幸，能够到昭觉寺就教于大和尚，就教于各位师父。也许大家看的那个布告，刚才大和尚已经介绍了，布告上贴的是宗性和尚来讲《药师经》。今天临场为什么变了？你一看，这个不是宗性和尚，给变了。今天早上七点过就接到宗性和尚的一个电话，他说原来是答应了大和尚要来讲《药师经》，临时他的外公病了，家里的人这个也招呼不住，那个也招呼不住。他回去才招呼得住。所以说布告也贴出去了，他自己又到不了场了，所以赶紧给我打个电话，救场如救火。我说这个场不好救，这个《药师经》不好讲啊！再加上我们昭觉寺里都是藏龙卧虎的。但是，我很高兴有这个机会，那么好久呢？就在说要来亲近大和尚。

　　原来刚刚出家的时候，我也在这个地方亲近上师，亲近我们的大和尚，可以说受益无穷。刚刚出家啥也不懂，在昭觉寺安居，就听上师在这个地方讲。开头还很不容易把他那种话语能够听清楚，但是一坐两坐，这样来听，终于还是有些机缘，内心里面受了这种洗礼，直到今天还一直是感念在心。我很怀念那一段时间在昭觉寺安居，在昭觉寺学习。想到有上师在的时候，我们这些众生真是幸福，每一天有经听，每一天能够在上师座下好好地修行。那么现在，上师已经圆寂几个年头了，我们再想听到上师的法音已经不太容易了。幸好今天演法大和尚撑持法门，昭觉寺应该说是如日中天，各位师父们精进学修。我的内心里面时常有这种向往之情，希望啥时候还像刚出家那样，到我们大和尚跟前听听经，学学法，这个就是我的最大心愿。所以，一次又一次地给大和尚说，哎呀，现在要有这样的机缘，在大和尚跟前当当侍者、听听经、闻闻法，那就很殊胜了。

　　今天，应该说成就了这样的因缘，把讲《药师经》的因缘来给大和尚、各位师父、各位居士汇报一下自己的学习所得，也就教于大家。那么，《药师经》不知道安排的是几天？看我自己？就是随时都可以停止是吧？阿弥陀佛！布告上说的是多少时间？讲完为止？哦。因为原先的没有了解，原来大和尚吩咐过，就说啥时间你有空了，到昭觉寺这边来，和大家一起学习学习，始终因为自己水平低不敢应承。但是今天，还是因缘所托，终于还是走到这个地方来了。那么我们就依讲完为止，好吧？

　　我们今天讲《药师经》，应该说是一个很好的机缘。在上座之前，大和尚都在说，这几年到处讲经说法的，讲《药师经》很少。但是《药师经》在今天的时代里面应该说是很契机的。为啥呢？因为我们都知道，释迦牟尼佛的两大法统，一个方面是阿弥陀佛，一个方面是药师佛。应该说是针对于不同的根基，来安立的善巧法门。释迦牟尼佛出世，他唯一的一个目的那就是要引导大家，要究竟成佛。所以说，万万千千的经典，它的目的只有一个，希望大家能够圆满成佛。

　　不管是对自己也好，对众生也好，我们自己圆满成佛，对于自己没有烦恼，没有分段生死，没有变异生死，这个生死轮回的大事彻底解决了。而我们自己的智慧，已经圆满了，对于诸法实相已经完全能够证悟了。这是从自己的角度上来说，需要有一种圆满的结局。对于利益众生上来说，更需要我们圆满成佛了，我们现在看到世间上无量无边的众生，应该说都和我们有因缘。我们今天要想成佛，就必须要发大菩提心，去利益这无量无边的众生。如果离开众生以外，我们要想成佛也不大可能。所以说，我们发大菩提心，希望圆成佛道，就要在众生当中修学，不离众生而修学，要离开众生那就没有办法了。所以说，我们利益无量无边的众生，这也是势在必行。

　　当我们面对这无量无边的众生，应该说，许许多多的众生都在受煎熬，万万千千的众生各有所求。你追求这样，他追求那样。唯一的目的呢？也就是想离苦得乐。所以苦海无边，无量的众生在生死轮回当中，头出头末。三恶趣的苦那就不用说了，地狱、饿鬼、畜牲，这些苦随便拿一样出来，我们自己都经受不了。就是在人世间，我们有生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得这些种种的苦处。难道是我们所希望的吗？也不是我们所希望的。所以说，在这个生死过程当中，我们备受煎熬；在这种生死过程当中，我们也许还有这样那样的欲望，想这样、想那样，偏偏求而不得，我们希望得到更多的钱财，但是想钱想不到。这个世间上多少的人去追求金钱，但是最后这个金钱追求不到手。我们想名利，可这些名利也不好追求。我们想家庭和谐、人生幸福，其实也不容易。在人世之间，我们所经历的这些事情，十有八九是不如意的，我们感觉到人生是苦海。所以说，人世之间的苦，经历过来的人都知道，五浊恶世，人生不太圆满。所以说，我们今天能够来学佛，无非不过是想追求一条满足自我、提升自我的圆满之道。

　　释迦牟尼佛，他就因应了这样的形式，给我们讲经说法。他的目的也就是给我们开示，怎么样才能够离苦，怎么样才能够得乐。那么这种苦与乐，它也是有因缘的，不是没有因缘的。这个因缘是什么？那就是因果关系。有什么样的因，接什么样的果。你做了善因，你就为这种善因感得的结果也能让人很舒服。如果说我们因为行了恶法，内心里面起了不好的念头，嘴里面说了不好的话，身体上做了那些不该做的事情，往往我们得到的结果就是非常糟糕。世间上的人，都陷入这种盲区当中。我们希望追求快乐，希望最求幸福，但是我们自己的行为呢？不知道怎么做，才能够真正地离苦得乐。所以说，佛教就把这种真实的因果道理告诉了我们，如何才能离苦得乐。

　　当然，究竟的离苦得乐，那就是成佛，这个世间上最圆满的也就是成佛了。一切智慧都圆满，一切能力都具足，一切实相都能够圆满无余地证到诸法实相。从佛下来，菩萨、声闻、圆觉这一些智慧，应该说赶不上佛陀。这个世间上，最高、最无上、最圆满的那就是佛陀的智慧了。我们今天学佛，就是学习佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我们人人都能成佛。但是成佛也不是那么简单！一天、两天、三天，那样修行就成功了吗？所以说，不是一天、两天就能成功的。也许经过三大阿僧祗劫，也许经过无量阿僧祗劫。所以说，修学佛道应该要有一种长远心，没有长远心是不行的。我们今天许许多多的出家人、居士，刚刚一出家三天、五天，我们就希望自己赶快成就。一年、两年没有结果了，我们内心就非常焦急。所以说一年、两年看不到结果；三年、五年也看不到影响，我们的内心最容易退失了。

　　所以说，释迦牟尼佛把这个长远的佛道，给我们安了几种阶梯。叫你一下子成佛，也许你很艰难，但是我们一步一步来，可不可以？一步一步来就可以。把三大阿僧祗劫的修行落实在我们当下，力所能及，能够办到。所以说世间上的一切事业，应该说都是佛陀的现象，都是佛法的现象。一切法都是佛法。所以说这个《药师经》主要就是消灾免难，满足于我们自己现世事业的幸福，以此为一种方便，增上，让我们能够发出离心，发究竟的菩提心。

　　所以，这对于我们中国的人来说，非常契合于这种根基。为啥呢？比如说西方极乐世界，我们修的是什么？修的是后世的圆满。西方的人也最喜欢后世的圆满。就从我们这个世界上来说，西方世界的科技非常发达，信tzj的也好，信jdj的也好，或者说信伊斯兰教的也好。他们相信的是什么？天堂的幸福。希望后世有个好的目标，所以往生于天堂，继续去享福，他们希望后一辈子能更圆满。但在东方世界，比如说中国，孔老夫子就说：“未知生，焉知死。”佛教讲究的生死是一种大事，但在中国来说人们更关注的就是现世的利益。

　　你看我们这些居士，学过去，学过来，然后把香一插，你听他发个愿，听他祈祷的大多数都是现世利益。“哎呀，释迦牟尼佛啊，阿弥陀佛啊，观世音菩萨啊，你要保佑我儿子长得健健康康，事业能够非常成功，我能够健康长寿，要活一百岁，一千岁。”他所追求的更多的着眼点，是在现世世界。你要想叫他学佛，他说：“学佛有什么好处啊？能够给我们带来什么现实的好处？”如果没有现实的好处，大多数就不愿意去学了。这就可以让我们知道，在我们周围的这些人，他的根基大多数是追求这种现实利益。

　　那么佛法针对于这一种根基的众生，那就有圆满的结局。比如说，我们今天说佛法并不在将来，并不在过去，会说佛法就在我们现前当下。每一个人在现前当中，能够把佛法落实在现实生活过程当中，那是人人都能做到。比如说你的心念，如果说有一个不好的思维，它就会给我们带来烦恼。我们经常所说，在家里面男人出去工作了一大圈了，然后回来，这个女人在家里面要做脸、做色、做过场。为啥呢？自己需要得到一种承认。得到承认了，得到一种满足了，自己也了当，把这种目标说出来也就得了。但是一般的人就是不说，她要做脸色给你看，要让你猜，要让你去想。想了半天，猜了半天，你还是猜不着，所以心里很烦恼。

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所以说现实社会，我们这些众生所采取的一种方式，大多数不是那么直截了当的，大多数也不是那么合理合法的。比如说，我们本来是追求快乐的，但是我们的人，偏偏那种思想就喜欢朝那个牛角里面钻，哪里想不通，他就喜欢朝哪里去想，哪里烦恼他就朝哪里去想，欢喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩萨，你就高兴起来了，但是他不会去想佛菩萨。除了世间上的痛苦事情，只要你不想就可以不痛苦，只要你去远离那些烦恼的因缘，你就可以不痛苦。但是世间上的人，偏偏喜欢朝烦恼里面堆。你说叫他不生气，“我怎么能够不生气？周围的人都叫我生气！”你看看，所以我们自己内心里面不能够解脱，往往我们还要怪周围的人。是爱人让我不高兴嘛，是孩子让我不高兴嘛，是左右的邻居让我不高兴嘛，是单位的同事让我不高兴。

　　我们总能够找到一种因缘，就是把责任推给别人，把我们自己烦恼，把我们自己不高兴的这种因缘推给别人，推给周围的世界。其实，佛法给我们说这就是错误的一种方式，不应该把这种责任推给别人，而应当在自己身上来承担这种责任。如果不承担这种责任，你要想叫别人给你解决这个问题，那谈何容易。我们看世间上打架的、吵嘴的，不就是因为这个而引起的嘛。我们到处去要求世间上的公平，要求世间上的正义，但是在追求了一辈子，何尝有什么正义，何尝有什么公平。为什么呢？因为我们的目标追求错了。不是说你追求正义，追求公平错了，而是你追求的方法追求错了。把我们自己幸福与否寄托在别人身上，要让别人逗你高兴，要让别人来哄你幸福。可不可以办到？很不容易办到。除非你在多生累劫的过程当中，种了大福德因缘了。如果没有在多生累劫的因缘过程当中，种下大福德因缘，那实实在在的我们现在人际关系就是很糟糕！我们自己所追求的这些东西呢？也就很糟糕！所以说，你要把这种方式方法，要换过来，要当下就能得到受用。

　　所以佛法说，你要在现实过程当中来受用佛法。当下就能够受用佛法，原因是你要把佛法用在我们起心动念。究竟佛法与世间上人的想法，有什么不同呢？它的差别就在这个地方。一般的人，是向外寻求的，但是佛法要求我们，向内寻求。一般人，不明了正确的因果，佛法要求我们从正确的因果开始学习。所以说，因果是世间上法尔如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始终在那儿。释迦牟尼佛出世，也仅仅是发现了这种真理，并不是发明了这种真理，而是真理的发现者。他给我们讲经说法，无非不过也是把他发现的真理，如实地介绍给我们，把这种因果关系如实地介绍给我们。给我们说，我们自己所受的苦，来源于自我的烦恼，我们这一生、这一世所遭的那些天灾人祸，人世之间的种种不如意，也是来源于我们自己的业报。所以说，你要从因果上着眼的话，那就找到根本了。

　　“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”所以说，我们要追求幸福，首先要知道幸福的依托。它依托在什么地方呢？依托在善恶因果关系当中。你要掌握了这种善恶因果关系，你要追求幸福，那就得要从善业当中来。我们自己，要检点这一生、这一世所受到的一切苦报，没有外在的原因，唯一的原因也就是我们内心。我们内心起了贪心，起了嗔恨心，起了愚痴心，起了贡高我慢心乃至起了邪见心，这些根本原因就让我们招致现世的不快乐乃至后世的不圆满。都是从这些因果当中起来的。所以说，我们这一辈子学佛，求助于己而不求助于他人，求助于我们自己身口意三业的改正，而不求助于那些神、上帝、主。求那些求得到吗？求不到。只有求助于我们自己。人人以自我为依归，人人以因果为依归，人人以诸法实相为依归。依照佛所讲的真俗二谛，如理如法地认知世间上究竟是可以改变的。

　　那些苦也是没有自性的，我们人世之间所遭受到的烦恼，那也是可以改变的。只要你的思维方法一发生改变了，我们自己的苦乐，立马就能发生改变。比如刚才我们所说的，我们要把自己的幸福寄托于别人，但是别人偏偏不让你幸福。我们要寄托于自己的时候，能够自尊，能够自重，能够自己救度自己，落实在自己的因果关系上。我们要想自己快乐，我们自己心情要愉快一点，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。还有很多人说：“哎呀，以后我要是想不通了，我就来出家；我要想不通了，我就来学佛。”好像这些学佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通了才跑过来。我就跟他说，你这个观点就错了，想不通了你来学佛，你还不好学，这些学佛的人，大多数都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己过不去吗？所以说，我们的自心、苦乐依托于我们自心。

　　我们自己如果说做得了主，我想让自己快乐我就能快乐，你要不想让自己快乐，你偏偏要朝烦恼堆里钻，那你就会烦恼。所以这些烦恼，惟人自召；这些世间上的苦法，也惟人自召。所以说，我们要懂这一层道理，不要把因果关系抛在一边。我们信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救了。是不是可以这样呢？佛法不是这样的，释迦牟尼佛也好，诸大菩萨也好，也就是给我们讲经说法。把这些经法讲给我们听了，我们自己知道这种道理以后，要把这种道理在内心里面反反复复思维。只有在反反复复思维的过程当中，我们自己才能够加深对真理的印象。我们要理解真理了，我们要深刻地认同真理了，我们自己的态度就会发生改变。

　　所以，最初听上师在讲经的时候，最初听他讲什么话都不太容易听懂，但是他反反复复地说，也就是念念不忘皈依三宝，念念不忘发菩提心，念念不忘要救度众生，念念不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三学精进修学。这几句话那是常常听在耳边。基本上每一天听上师讲经，我们都要听到他重复好多遍，当时心里面不太理解这个道理，说上师怎么讲过去讲过来，就这么几句话呢？但是最后理解了，这几句话里面包含有非常深刻的内涵。所以说，上师圆寂以后，我们也把上师的法身舍利那几句话写来挂在方丈室，现在你到方丈室里面还可以看到。

　　这个说的是什么？念念不忘，也就是要在自己内心里面加深这种印象，如果不加深这种印象，也许这些佛法对于你来说都不稀奇。什么因果，什么无常，什么轮回四苦，什么出离心，什么菩提心，也许我们在座的都是耳熟能详，人人都能够讲一大通道理。但是为什么在现实过程当中，我们用不上来？我们的生活依然还是那么痛苦？现实世界依然是那么糟糕呢？原因就在于，我们的心是散乱的。对于这些真理，也许你听进去了，也许这只耳朵进，那只耳朵出。这些真理没有在内心里面念念不忘地去思维。就由于我们缺少这种念念不离的思维心，如理思维心没有，所以说我们的心很不容易改正。

　　所以，我们经常在想这种佛教的修行，就是那么艰难吗？其实，不是很艰难，很容易做，但是我们就是不耐烦。今天念两句“阿弥陀佛”，马上又转到别的地方去了；今天念两句大威德，明天又改变法门了。所以说很不容易成功，就是因为这个散乱心。虽然说因果你找到了，那么容易就改变因果了？因果要用大力气去扭转它，没有这种大力能，没有勇猛心，没有长远心，那是很难改变的。所以说，我们的习气毛病，是多生累劫积累在那儿的。我们今天要想改变这些因果，也要用长远心、勇猛心，要经过多少时间的修行。不要有偷心，希望三天两天就成功了，那么容易？这个世间上，追求钱财的也好，追求名利的也好，你就是种一个庄稼也要等几天嘛，不是那么很容易，三天两天它就结果了。是不是那样呢？不是那样的。它必然要有一个过程。

　　所以说，能把这样的因果道理理解以后，落实在现实生活过程当中，要一点一点地去做。真实的佛法，我们刚才所说的，要思维轮回的痛苦、生死的痛苦，思维三界的有漏，来思维出离心的好处，来思维菩提心的好处，都要在一点一滴地为善断恶中积累。只有我们自己一点一滴地积累这些善法欲，一点一滴地对治我们内心的烦恼过错，这样子，在实实在在的修行过程当中，我们才能够真实地受用佛法。所以说，我们在这个地方非常赞叹方丈大和尚，长期跟在上师身边实修实证。也许没有多余的话语，但是就让人很受用，我们见到都是那么亲切。为啥呢？佛法也许不在言语上。刚才和尚在介绍，这个讲得好，那个讲得好，我们说讲得好不如做得好，就是要在这些实实在在的修行过程当中，能够从实际的一种断除过错、积累功德一点一点地去做，佛法才能够真正地受用。

　　也许我们的烦恼，一下子不能够完全解决，但是你可以一点一点地解决。今天我解决一点，明天我又解决一点。所以说，那些思维方式不是很容易改变，但是我们一天一天地来。所以说，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就养成了。所以说，不要把修行觉得很艰深，看得很高远。就要牢记上师所说的话，要把佛法落实在平时的生活过程当中，在起心动念、开言吐语、待人接物上时时刻刻不忘佛法僧三宝，时时刻刻能够转变自私自利，来为众生服务。我们住在常住上也好，住在家庭里面也好，只要能够对治自私自利，只要能够对治以自我为核心，那么我们的烦恼就能够减少很多。

　　这一辈子的烦恼来源于什么地方？就来源于我们对自己的执着。常常执着于自己。所以说，那些虚妄分别心由此而起，那些坚固的烦恼也因此而起。如果说，不以自己为核心，而以众生为核心，随时随地我们想着怎么样去利益众生，就是上师所说的，念念不忘发菩提心，利益众生。随时随地都能够把思维的重心改变过来的时候，实际上我们的思维态势就变了。如果说改变不过来，人世之间有钱，要朝我包包里面揣；有好吃的，我首先要享受这个好吃的；有好处，首先看有没有我的份，如果没有我的份，我的心里面就很痛苦。就因为长久以来，我们都是以自我为核心，所以说我们的烦恼才如此深重。佛法无我的态度，实际上就给我们昭示了一个方向，要改变以自我为核心，要改变以自私自利为核心，要从因果当中来着手。

　　比如说大乘佛法，将就因果，大乘成佛的因果，他不是依托于自己，而是依托于众生。众生就是我们成佛的父母。所以说，能够全心全意地为众生去服务的时候，实际上我们这种修行的心就转过来了，那种自私自利心，就转成菩提愿心了。能够把这种思维态势变过来的时候，它就不一样了。所以说，现世之间的因果，实际上就是通过心态的改变，来改变一种命运，把思维模式要改变。原来是一种悭贪心的，嗔恨心的，愚痴心的，今天就要能够对治这些烦恼。以布施、供养来对治悭贪；以忍辱，以平等来对治嗔恨；也有智慧来对治愚痴。你把自己放得很矮，别人都是菩萨，唯我一个人是凡夫。把自己放得很矮的时候，它就能够对治贡高我慢。

　　我们经常来思维因果道理的时候，它就会以这种正确的因果，来对治那些邪见，那些断见、常见错误的因果关系。你就可以对治。只要我们内心里面，有这种对治了，实际上吉祥就在我们自心当中发显了。要消灾免难，就来源于我们心态的改变，它就可以消灾免难。所以说，《药师经》关键是看我们依于《药师经》，怎么来把现实当中的东西能够发生利用，那些天灾人祸，我们怎么杜绝它。今天，也就是从因果关系当中去领悟。

　　所以说，你看看，每次到昭觉寺来，会坐密宗堂。每天我们去念《药师经》，差不多每天都要念好多遍。为啥呢？希望现在的世间，都能够离苦得乐，希望我们所有的人，三灾八难都不能够遭遇上，能够逢凶化吉，遇难能够呈祥，世间上统统不如意的，能够变为如意的。但是，你仅仅请这些师傅念经，师傅们有修行能够给你消灾。但是你自己有这些不如意的事情，如果说不改变自己的心态，那么要想彻底地离苦得乐，那个是没有办法的。所以说，一个方面，我们仰仗于三宝，求三宝加被；二个方面，仰仗于现前的僧团，我们天天请师傅们给我们念经、回向、摄受，这种力量不可思议。另外一个方面，这些外缘都具备了，诸佛、诸大菩萨、现前的僧团都很慈悲，都能够成就我们，都能够利益我们。但是，我们自己如果不能够从真实的因果当中，来改变自己的心态，来成就自己，那么一辈子我们只能当小娃娃。

　　为啥呢？就是说，所有的东西都必须要人家整好了，拿给你吃，你才吃得到，你自己不能够自己做东西吃，自己没有生产力。我们要想自己有生产力，自己能够离苦得乐，那就不仅仅是要求三宝加被，不仅仅是要求僧团给我们念经，更进一步地就是要把《药师经》的道理要能够明了。明了这种因果关系，明了天灾发难都是从错误的心态，错误的言语，错误的行为当中引起的。我们真的要想消灾、免难，那就要从内心里面开始做起，把那些错误的行为改正。如果说，我们不把内心里面错误的行为改正，实际上我们一边在请僧团念经消灾，一个方面我们自己内心里面又不断地想那些不该想的，说那些不该说的，做那些不该做的错事。所以说，我们的起心动念、开眼吐语、待人接物都在造一种业，而这种业最终就是招致苦难结果的根本原因。

　　所以说，今天我想常住上安排讲这个《药师经》，主要是希望大家能够明了消灾免难的道理。不仅仅是念念经。我们说“念经千卷，不如解经一句。解经千句，不如按照经上的道理，老老实实地行持”。所以说，学佛不要从形式上去学佛，逐渐落实到实质上来学佛。要从那些仅仅依靠佛法僧三宝，到把我们的自性三宝彻底地启用。尽虚空、遍法界，佛法僧三宝不离于我们每个人的当念而远。要从我们的自性三宝当中启用，要知道佛法僧三宝不离我们自己身口意三业。要在身口意三业当中，能够升起觉醒心、觉察心、觉悟心。把这些经法听了以后，努力地来检查自己，对治自己，看看我们心里面有什么差距。这就非常实在了。

　　有差距的时候，我们怎么样来改变？能不能够改变？所以说，修行在这个地方。所以说有很多同修在说：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎么我还没有看到什么结果呢？”我说修行，一定要善巧修行。怎么样善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。为什么要这样修？这样修作用在哪里？它的作用是怎么发生的？所以说在念经、看经这种过程当中，就要明了这种道理。所以说，我们今天来学习这种药师经，那就非常有必要。针对我们现在的根基，对于我们现实当中的一切事情，能够从因果上去明了它。然后，把这种因果落实在自己身口意三业当中。把我们自己的命运，自己要承担起来。没有别人，来决定我们自己的命运。我们的命运是自己决定的。

　　所以说，要从我们自己行为上来改变命运。能够实实在在地从行为上改变命运，那么自我拯救之路也就开始了。所以说，这个地方应该是非常明显。但是，这个非常明显的道理，我们今天说来就像口水话。而这些口水话，大多数是不为众生所重视的。我们都喜欢什么？非常高深的。学密宗的，一下就想学圆满次第、生起次第。我们学那些佛法的，学显宗的，一般都要求：“哎呀，唯识的道理很精深，中观的道理很精深。”一上来，就要学那些唯识、中观。但是对于这些基本的道理，我们都很忽略。所以说，这个基础没有产生，基础没有打好，我们要想学那些高深的法，也没有办法。

　　所以说，在《菩提道次第广论》当中，我们说三世道的次第。次第，不容违约。我们现在开始，痛念无常。要思维这个无常以后，一口气不来，我们堕落于什么地方？检查检查自己的因果关系。这一生，做了什么事情。究竟是善事多，还是恶事多。如果恶事多，那么我们堕落于三恶道当中，将会受无量无边的苦处。如果我们有善法，有清净的愿心，那可以托身到这些善道。但是我们自己检查检查，这一辈子所做的善事，可以说非常非常之少。好不容易发心做点善事，都是不长久的；好不容易能够进入佛法，修行都是有一朝没一朝的，有一天没一天的。

　　经常我们的内心，就想着玩儿，就想去贪耍，就想去放逸。看电视、干啥、打扑克牌、赌博这些，我们最欢喜。世间上喝茶、聊天，我们最欢喜。所以说，把这个现实的生活当中拿来一比较，我们是不是真心地修行，我们这一辈子做了多少善事，那就可以一目了然。从这种因果对比过程当中，我们来检查自己，托身于善道的这种机会有多少？没有多少。更多的，非常有可能就是堕落于三恶道。如果说一堕落到三恶道，所受的那些苦法，我们受得了吗？没有办法，受不了。所以说我们学佛，至少能够让自己不堕落，不至于袈裟下失去人生，不至于把这个人皮耍掉。这老百姓所说的“你不要把人皮耍掉咯”。

　　这一辈子，这个人生非常难得，但是最容易失去。那个生命非常微脆。心脏病，摔一跤，吃饭咽着了，或者说躺在床上，很容易这个生命就交代了。所以说至低限度，我们修行要能够保住这个人生。怎么保住人生呢？最起码受持中品五戒。能够依中品五戒，好好地修持这种善法。十善业当中，我们不说做得很圆满，至少能够做到中等程度。而且我们的内心，发心要清净。还要有清净的回向发愿心。这种人生，才能够保得住。如果不然，这种人生怎么保得住呢？而这种人生你保得住，还要遇上佛法。所以说，我们要让生活一天比一天好，一辈子比一辈子好，一生比一生更精进，更有善法的因缘。这个时间，那就是要在善法当中不断地去修持善法，积聚善法。只要把这些善法行持起来了，我们最少能够保持这种人生，能够消灾免难，能够让时间上的不如意一点一点地减少。让时间上幸福快乐的因缘，能够一点一点地增加。所以说，这就是我们最基础的一种修法。

　　我们说趋向于后世，趋向于现世。现在生，怎么样才能够把这一些幸福、快乐、和谐能够积聚起来呢？实际上，当下佛法的一种心态。这种转变，它就非常重要。所以说，药师法门在释迦牟尼佛的整个教法当中，应该说占据了这种方便的条件。让我们对现世的这种苦乐，有如实的一种认知。从因果上来，能够建立一种正确的因果观。知道我们自己消灾免难，应该从什么地方去消灾、免难。把它落实在我们自己内心世界里面。今天的世界，我们如果说它注重于那些究竟成佛，好多人他的根本追求还没有达到这种能量级，他的追求还没有这么高尚。你比如说，很多皈依的，很多出家的。我们问：“为什么出家呢？为什么学佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多数人的心当中都还没有这个概念。内心里面的概念，无非不过是希望自己过得好一点点。这也无可厚非！人世之间，谁不想生活得好一点？这个发心是无可厚非的。我们要承认这种一般众生的心理因素。

　　一旦了解这些众生的心理因素之后，这就是众生的根基。而我们弘法，更多的是要朝这个根基上去作业，一步一步地引导。好啊！怎么样来追求？今天，讲这种人生佛教、人间佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那么遥远的佛法，能够拉到现实世界里面来。能够把那种增上身，乃至趋向于后世的安乐。我们说后世安不安乐，先不要管它，现在我们能不能够安乐。佛法，能够现在安乐，能够找准这种真理，能够找准这种正确的方法。现在能安乐，他后面也能够安乐。所以，从现在一直趋向于后世，从后世一直到生生增上，一直到究竟圆满佛道。他这种善业都是不变的。它有一种坚实的基础，就是要落实在我们当前对佛法的受用上。如果说当前对佛法没有受用，你要想叫他趋向于后世也不容易。

　　所以说，你经常叫他念佛，一句“阿弥陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿弥陀佛”当中，我们就能够奠定自己出离生死的大业，就能够解脱生死轮回。但是，多少的人念不起来。为啥呢？西方极乐世界我们见不到。释迦牟尼佛所讲的净土五经，我们自己信心又不是很具足。那么我们现在所见得到的，也就是现世的利益。所以，他在现世利益当中，他的心分了大部分走。因为内心分了大部分在现世利益去，所以说学佛仅仅成为了业余的学佛。所以说，经常你叫他听经、闻法，“哎呀，师父我不空呀！要等我空了之后再来！”你看到他都已经七八十岁了，他还说自己不空。说：“老人家你在忙什么呢？年轻时候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什么呢？”哎呀，这个世间上人就是不自在呀！年轻的时候，上有老，下有小，中间还要把自己肚皮填饱，所以说不容易。那个老人走了，后面还有儿子。那个儿子供大了，还要结婚，还要生孩子。到最后，孩子的孩子这个老人家还要照顾。孙子一代照顾完了，也许麽麽一代又来了。

　　所以说，这个世间上人的责任和义务有很多，我们的心绝大部分就是分到现世当中去了。在现实当中，如果说不把佛法落实下去的话，我们趋向于后世安乐的，像净土法门，想往生这些上士的一种净土世界，往往我们自己因为在现实当中没有受用。没有受用，对佛法升不起一种亲切感，总感觉到这种佛法离我们很远。就因为这种心，所以说在修行过程当中，那就始终不能够香象过河，不能够脚踏实地。所以说，这个药师经法实际上对应于我们现实世界，把这样的道理就讲得非常非常明了。

　　所以说，在以后的这几天晚上，我们都能够和大家一块儿学习。今天，就先把《药师经》的，可以说是一种玄义，就是《药师经》的根本意旨给大家提出来。要是不给你提出来，讲了半天，你不知道《药师经》讲些什么。《药师经》讲些什么呢？我们这一辈子的消灾免难，我们要想得到现世利益，怎么办？就要体用佛法的真理，体认因果关系。从因果关系当中，来反省我们自己身、口、意三业。通过学习《药师经》，我们就希望大家能够建立这种因果关系。能够把这种因果关系，对应于自己身口意三业。这种因果不在外面，而在于每个人的行为。我们自己的行为，不要依赖于别人，也不要依赖于佛，也不要依赖于善知识，也不要依赖于我们自己之外的任何一个人，要依赖于自己修行。

　　我们修行是干什么？不仅仅是烧烧香，不仅仅是念念佛，而是要懂得这种修法，懂得这种道理。落实在现实过程当中。看看我们自己，把三句话落实好：起好心，说好话，办好事。在一天二十四个小时当中，真要把这三句话很好地落实下去了，那么我们心态很好，我们自己不往那种烦恼角落里钻。我们说的语言，是自利利人的，不去说那些长长短短，不去说那些没有意义的，世间上的那些玩笑话，没有实在意义的话，聊天一聊就是一整天。聊过了，聊些什么呢？什么也没聊。无非不过是图嘴巴热闹。所以说，就要把这种彻底改变。

　　还要从行为上，要真正的对自己有利益，真正的对众生有利益。你要看这种行为，那是在修行善业。随时随地远离于杀、盗、淫、妄，随时随地能够发菩提心。依菩提心的摄持，让我们自己起心动念，吃喝拉撒都能够积聚善根福德因缘；都能够把我们自己身、口、意三业点石成金；都能够让这种高深的佛法，落实在我们自己力所能及的范围以内。应该说，我们讲《药师经》，学习《药师经》，应该要把这样的心态树立起来。那就很好。

　　看看我们在以后的学习时间里面，能不能够把这样的一种目的升起来。所以说，一般法师在讲经之前，先要讲一个玄义。这个玄义实际上是什么？就是讲经的宗旨，讲经的目的。这个要说清楚。你要是把这种宗旨和目的要忘记了，说了半天不知道要干啥。就像我们修行一样，很多人修行不知道怎么修。为啥呢？他没有靶子，没有目标。没有目标，没有靶子的这种修行，那个就是盲目的，没有目标的修行。你说那个盲目的修行，我们盲修瞎练。盲修瞎练怎么能成功呢？说：“你为什么要修这个法呀？”他说：“我欢喜。人家都在修，我就修了嘛！”没有对治性，目标不强烈。修了一辈子，人家也在念，我也在念。大威德念，《药师经》念。念过去，念过来，自己到底为什么念，自己不去研究它，不去追究它，不追求这种法的一种目标。

　　一切佛法都是对治烦恼，但是我们只能够拿佛法去对治别人的烦恼，不拿佛法来对治我们自己的烦恼，那怎么能够成功呢？也许你说了半天，人家的烦恼被对治了，但是你自己还在烦恼当中。这个就是“马列主义打电筒”，经常去照别人，不照自己。而佛法，最开始就是要建立一种关系，一种方向，要向内心里面回归。要自己检查自己。学了佛法之后，要检查自己身、口、意三业，而不是检查别人。如果说你检查别人，哎哟，完了！那个烦恼就太多了！我们今天，每走一个寺庙，这个寺庙不如法，那个寺庙不如法；这个师父不如意，那个师父也不如意；这里的居士不圆满，那里的居士不圆满。我们看看整个佛门，就好像一团糟。其实，是不是一团糟呢？糟就糟在我们自己内心。我们的内心太糟糕了。你的方向用偏了。你去检查别人，去挑拣别人的是非，而从来不挑拣自己的是非。

　　所以说，用功夫用偏了。越学，烦恼就越深重。所以说，这样学习，那就越学越远，南辕北辙。这种方向用偏了。你要检查别人的时候，越检查就越多，越看现实世界的一种过患，那就越多。“哎呀，那个现在世界哪里还能够找大德善知识啊！哪里还能够找真正清净的道场啊！哪里能够找圆满的佛法啊！我看现在世界都变了！”什么变了？就是你的心变了，你那个方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”，在我自己内心里面对治烦恼。只要你把心用好了，用端正了，一切是非从自心上消，一切过错从自己内心里面来消。这样子，是非就越修越少，功德越修越多。就在这样的过程当中，真实的佛法就在我们内心里面，就像白月一样，初一、十五不断的圆满。一到十五的时候，放大光明。

　　所以说，修行应该建立这种方向。如果说最初的方向，你改变了，那就是很不容易成功了。所以说，有一句话就是说“最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天边”。也许我们皈依也是这样。刚刚皈依，“哎哟，这个佛法好殊胜！”皈依两年、三年，昭觉寺也好，文殊院也好，宝光寺也好。“哎呀，寺庙我走多了，这和尚我见多了。哪个是好和尚？”那个佛法跑到天边去了。为啥呢？因为不懂佛法怎么用功，不懂这种佛法是在回归到内心。随时随地，学了这些佛法，标准提高了。但是这种标准是拿来检验谁的？不是检验外在的，而是检验我们自己的。我们今天的人说这些众生都颠倒。颠倒在什么地方呢？就颠倒在这个地方。不朝里面寻求，而要在外面寻求；不检讨自己的过失，要检讨别人的过失。

　　于是，就形成一个强权的社会；于是，就形成一种颠倒的社会。人人你来指责我，我来指责你。这个世间上就充满斗争，充满是非。有这种是非，看谁说得最有理，谁最有力量，谁的武器最先进，谁打得赢谁就是大哥。这不是一个强权的社会吗?!强盗逻辑！而这种强盗逻辑，根本就违背了我们的一种正确的因果关系。所以说，整个《药师经》，我的理解就是要把这种正确的因果关系，要推荐给大家，让大家认知这种因果关系。而且，知道这种因果关系以后，我们能够断恶，能够修善。这就是消灾免难的根本方法。所以说今天晚上，就把这几天所要说的宗旨，先给大家报告。

　　时间差不多了，是吧？今天我们就到这儿。阿弥陀佛！谢谢大家！

常随佛学

药师经》讲记（二）

智海法师讲述

2007年4月23日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿


　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的演法大和尚，各位法师，各位居士：

　　今天是讲《药师经》第二天晚上。昨天已经把《药师经》的一种理念，跟大家一起学习了。《药师经》，我们昨天说了和弥陀法门、药师法门，和释迦牟尼佛，这样它是一种圆满的法门。它所对应的，也就是我们三世道当中的圆满次第。比如说《药师经》那就是对应于增上身，这样的一种法门，我们说下士道那就是修的这个法门。能够思维地狱之苦，能够明了因果关系，能够按照这种因果来把现世的事业做得很圆满。因为现世的事业做得很圆满，我们现世就可以离苦得乐，这是今生今世的利益。我们今生今世都能够做得很好了，后世的利乐呢？那也一定能够得到。所以说，把佛法落实在我们今天的当下，依照当下的断恶修善，我们也能尽未来际的受用，包括趋向于后世的安乐。

　　可以说，这就是《药师经》倡导人间净土，需要大家向药师佛所发的十二个大愿那样，向药师佛学习。我们发这十二个大愿心，把现实的事情做好，建设一个现实的人间净土。所以说这是药师法门。弥陀法门呢？对应于后世的安乐，乃至对应于整个菩提道上的修行，希望我们修行能够生生增进，希望我们的修行能够永远不后退。我们在长远的菩提道的修行过程当中，最怕的就是一日扑，十日懒。今天精进，几天之后我们就后退了，走三步退五步。这样的一种修行什么时间才能成功呢？所以说，我们凡夫还没有达到不退转位的时候，我们依据净土法门好好地修，就可能得到保障。释迦佛在《法华经》当中也就跟我们所说，实际上诸佛出世唯有一个大事因缘，那就是让所有的众生都要究竟成佛。我们晓《药师经》也好，晓《弥陀经》也好，到最后都是要成佛。所以说，这应该是对应于三世道的一种次第。

　　那么我们学习《菩提道次第》你就知道三世道的次第非常科学、非常圆满。我们把人间净土建设好以后，那么弥陀净土也能够遭遇上。《药师经》里面也可以说，你称念药师佛的名号，到最后我们就是要发愿往生西方极乐世界，那也究竟能够成就。所以说，药师法门和弥陀法门不是相背，那是释迦佛一大佛法当中，对应于不同的根基所安定的这些法门。

　　所以佛陀是一个大智慧的人，因为他已经圆满征得了世出世间的一切真理。正因为如此，我们这一生、这一世才皈依释迦佛。我们为什么要皈依他呀？就因为他圆满地证到了世出世间的真理，他有能力，他有智慧。如果我们皈依一个没有觉悟真理的人，他怎么能够导引我们到达究竟的真实，究竟的圆满？这是没有办法的。所以说，佛陀是大智慧的人，佛陀又是大慈悲的人，佛陀随时随地以平等心，去帮助一切可以帮助的人。所以说他对于每一个众生是不挑拣的，对于每一个众生都是慈悲的。哪怕你就是十恶不赦，对你也是慈悲的。

　　所以说，我们现前的众生就不要妄自菲薄。我们说：“哎呀！我这个业障深重啊！佛救不救度我呢？”你业障再深重，佛也要救度。越是业障深重的人，佛越是要救度；越是可怜的人，越是愚痴的人，佛越是要救度。这是他老人家的大慈悲心、大平等心所在。从多生累劫以至今生，他都是这样去行持，所以说我们不要顾虑。“我们自己业障很深、很重啊！释迦佛会不会救度我们啊？药师佛会不会救度我们啊？阿弥陀佛会不会救度我们？”十方三世一切诸佛，都是非常慈悲，对于众生都是平等对待，所以我们应该要相信各个佛。把我们自己的业障，一个方面依托于三宝，求三宝加被，在三宝的加被当中来消除这些业障。

　　我们要想求得加被，就要以恭敬心称念释迦佛的名号，称念药师佛的名号，称念弥陀佛的名号。因为这些诸佛，他们的名号不是像世间上一般人，一般人的这种名字没有多少意义，但是这些诸佛的名号，那是通过多生累劫修行而成就的。经书上说是万德庄严，由三大阿僧祗劫、无量阿僧祗劫当中修行来成就的。所以说，他们的名号是真实功德而成就的。我们以恭敬心去常念、常称这些诸佛的名号，就可以得到诸佛的慈悲摄受。佛陀更是一个善巧包容的人，对于一切众生的内在追求，他都是非常理解的。比如说，你要想求官、求名、求利。可以。为什么不可以？他非常理解、非常同情。

　　比如说我们今天，你要发了出离心，发了菩提心，又担心自己在菩提道上修行退惰，于是释迦佛慈悲地给你设立了一个弥陀法门，来解救你，让你到西方极乐世界去修行，让你搭上阿弥陀佛的大愿船。一旦搭上阿弥陀佛的大愿船，你在整个菩提道的修行过程当中，就不至于退惰了。在西方极乐世界里面，受到阿弥陀佛和诸大菩萨的摄受和保护，积极地修行，那你一辈子就可以成佛，一生就可以成佛。那么这是一种法门。

　　但是我们在修行西方极乐世界的时候，我们修行西方净土法门的时候，好像还有一个要求，比如说，你要厌离娑婆世界，要欣喜西方极乐世界。但是对于我们娑婆世界的众生，你要想叫他厌离娑婆世界，好多人还发不起这种心。天天说得好：“各位师傅啊，各位居士啊，要发出离心哦！”出离心是啥玩意儿？不懂。搞不懂。说：“对娑婆世界要厌离，为什么要厌离呢？那个娑婆世界这么好！”所以说，我刚刚回到四川的时候，我讲《净土五经》，很多人就在跟我说：“法师，你跟那些老年人你可以讲西方极乐世界，西方极乐世界更好，你赶紧往生，赶紧往生，但是年轻人不能这样讲。”我说：“为什么年轻人不能这样讲呢？”他说：“年轻人他来日方长，你要是这样给他讲，他会理解为你咒他死。” “我这么年轻你就叫我往生，我离死还远着呢！”他不干。

　　所以说，许许多多的人修行西方极乐世界法门，为什么不成功呢？原因就是对现在世间上太贪恋了。现在那些跳舞、唱歌，花前月下、朋友三四。对不对？事业上这些，零零种种他都放不下。你要叫他放下，“你不如把我杀掉！” “我要喝酒，我要抽烟，我要干啥，我就是放不下！”所以说，你叫他修行极乐法门他很难成功。放不下，他有很多牵挂。就由于这一生、这一世他的牵挂太多，所以说念“阿弥陀佛”，他还不如念钱来得有益。你说念“阿弥陀佛”一定可以往生，“我就不求往生，我现在要求钱！”所以今天你说，今天修财神法门，能够发财，他跑得比谁都快。但是你叫他往生，他不忙，“这个要等一等，几十年以后我才往生。”

　　原因是什么？原因就是这一类人，对现在的世俗五欲太看重，放不下。所以说，哎呀，你这个人成佛没有希望，对现世五欲太执着、太贪恋。这就没有办法了。所以说，阿弥陀佛救不了。阿弥陀佛救不了，有没有谁救你啊？有。药师佛来救你。就是专门针对你这种根基来的。你不是不愿意放下嘛，你不是喜欢去追求现世的利益嘛。金钱、名利、地位，婚姻要求美满，爱情要求和谐，事业要求成功，什么现世利益你都要抓住。这个好。在西方极乐世界，你说你放不下，修不成功，修药师法门嘛。药师法门就是教你，现世怎么样去成就这些利益。所以说，释迦牟尼佛又特别地安立了这个药师法门，把药师法门介绍给你，把药师琉璃光如来介绍给你。

　　药师琉璃光如来，发了十二个大愿。这十二个大愿，愿愿都是救度众生，而且就是叫你在现生今世就要成就这些利益。你看看，释迦牟尼佛他是针对每一种根性的众生，都有法门。你放得下的，我教你放得下的法门；你放不下的，我教你这种放不下的法门。放不下，就提起来嘛。怎么提呢？你要追求金钱，要追求美女，要追求帅哥，要追求汽车，要追求别墅，那都可以。只要你明因识果，知道这种道理，那就很好了。所以说，你说释迦牟尼佛善巧吗？他就太善巧了。你说释迦牟尼佛包容吗？他就太包容了。所以说，对于一切众生的内在需求，都非常理解。释迦牟尼佛就是基于这种理解和同情，所以说他总是因应于众生的追求，总是无私无我地去成就众生，去提升众生，去圆满众生。

　　而我们这些众生呢？就是这样被佛陀所感化着，就跟随着佛陀，一步一步走向离苦得乐的康庄大道。逐渐地，我们能够发财了；逐渐地，我们事业也能成功了；逐渐地，我们在现世事业当中，求什么得什么。不学佛的时候，好像什么都不圆满；学了佛以后，好像这个路怎么样走怎么样通顺。为啥呢？因为你找对路头了。所以说，这些都是三宝给我们带来的好处。我们就是被佛陀这种宽广的一种心胸，善巧的一种度化，还有他智慧的一种方法，慈悲的一种心肠，我们就是被他这些所感化着。一步一步跟随他老人家，来认识无常，来认识世间是苦，来认识因果法门，来根据善恶因果来成就我们这一生、这一世的所作所犯。你看看，针对不同根性的众生，安立不同的法门。

　　而我们今天，学学学地，学到一边去了。只有往生西方极乐世界，对于那些现世上放不下的人，怎么办呢？放不下你就受苦吧！能不能这样干呢？这也不能。你放不下，有放不下的一种方法；你放得下，有放得下的一种方法。不管你什么样的根基，都能够得到佛、法、僧三宝的救度。所以说，你要知道释迦牟尼佛是这样宽广的心胸。我们现在学法的人，也要有这种宽广的心胸。你喜欢学密法，来，来，来，来，来，灌顶、念诵，然后好好修。你不喜欢修学密法，你喜欢修禅宗？哎呀！好好好！修禅宗。来参禅、打坐、参话头。你说密宗、禅宗我都不喜欢，那干什么呢？我喜欢念佛，那你就念吧！念谁呢？念阿弥陀佛。好！念阿弥陀佛，信、愿、行，好好往生西方极乐世界，早日成佛。成了佛不是一样了嘛，也就是一样的了。

　　他说我不喜欢念“阿弥陀佛”，你喜欢念啥？“药师琉璃光如来”。都对！念药师琉璃光如来，现在事业上你也可以成功。依据这种，现世事业越走越轻松，越走越宽广，越走越顺畅。哎，他就感觉到佛法真是美妙啊！所以说，他从每一道门进来，都能够得到许许多多的宝贝。从哪一个门进来，学哪一种法，他都能够得到真实的利益。就是由于这些真实的利益，他对佛法的信心就逐渐增长了。只要有信心，慢慢地他从这道门进来，以后就有机缘了。他又从另一道门再进来，感觉到佛法不仅仅是一道门。“方便有多门，归元无二路”，到最后成佛都是一样的。但是为了成佛的方式方法，有多种多样。

　　所以说，你看看，释迦牟尼佛他那个超市里面啥都有。你想要买什么都有，都能够成就。所以，佛不施一人。大智慧、大慈悲、大平等、大善巧、大包容。所以说我们今天，只要让众生随他的喜好，随他的力所能及，能接触三宝真实功德。能认识三宝的一种真实作用，他就对三宝真实有皈依了。所以说，我们要有这些的时候，你救度万万千千的众生才有可能。就像现在的医院里面一样，你说你当医生只治心脏病。除了心脏病，还有那么多众生呢？你说我就治不来，那就糟糕了。所以说，你当大医生，那就啥病都要治。那就是佛为大医王，能包治众生一切的病症。所以说，你看看，我们从这个地方可以感受到佛的伟大。

　　所以说，我们来讲《药师经》，你可以感受到针对现世上，我们很多人不能够把现世上放下。放不下怎么办呢？放不下我们就提起来嘛。你要追求事业的成功，追求家庭的圆满，依照《药师经》的一种方法，我们很好地去学习，它就很好。我们现在的人，他就重视这种现世今生的安乐。我们现世今生的安乐和追求，也不为过，也是人的一种正常心理作用。所以说，我们说这种快乐它有多种多样，一种是现在的快乐，一种是后世的快乐，还有一种是究竟解脱的快乐，那就是成佛，那就是圆满成道。所以说，这三种快乐根据你自己的投入，看你是怎么发心，看你是怎么修行，它就可以得到我们自己相应的东西。

　　所以说你看那个世间上，各种各样要求的，各种各样职业的，他都能够得到满足。做生意的，在生意当中得到利益；出家的，在出家当中得到利益；信宗教的，在宗教当中得到利益；不信教的，在不信教当中得到利益。对不对？今天，我们要讲和谐，就要讲这种包容。你不能够说这个世间上只有这个东西，其它的没有，那就不现实。世间上的千奇百怪，就像我们昭觉寺一样。昭觉寺被我们称为什么？大千世界。啥叫大千世界？啥人都有。正因为啥人都有，它也就啥法都有，什么佛法都有。对不对？学显宗有显宗，学密宗有密宗，学净土有净土，学禅宗有禅宗，啥都有。这就是大千世界。这就是非常和谐的一种世界。

常随佛学

　今天早上，我去散步，去看看那些放生池，那些树上的鸟，乃至从青龙场进来的，每天在那锻炼的男男女女。你就看到非常和谐，这几十年了都是这样，只要有昭觉寺它就是这样。人们一走进昭觉寺，各取所取。进来烧香的也是，这个要求财，那个要求名，这个要求利，那个要求婚姻，这个要求娃娃。你的所有的需求都能够得到满足。所以说，这就是佛法，非常圆融、非常和谐。那么，我们世间的众生，就是因为有种种苦痛的一种煎迫。你在世间上所感受到的这些苦，他都是为这些世间上不如意的事情所煎迫。正因为遭受到这些世间上的苦，都要求出离于这些苦海。我们每一个人，都有自己内心所向往的一种快乐。但是我们一般所需求的这种快乐，它总不超出于现世的快乐和后世的快乐，或者说是究竟解脱的一种快乐。这是因为，我们这些众生的根性是千差万别的。

　　你看我们在座的人，虽然说大家都有眼睛，都有鼻子，都有耳朵。但是，每一个人的眼睛、鼻子、耳朵都不一样。“人过一百，形形色色。”那就是这样。哪两个人的脸，你要找到两个相同的脸都很不容易。这就是说，众生是千差万别的。因为众生生活在不同的时空领域里面，所以说他们希望的那些境界，他们所希望的快乐、平安的境界，那也就是各有不同。有的众生，倾向于后世的快乐。你跟他说做事上升天堂，往生西方极乐世界，非常喜欢。有的众生，他是追求究竟解脱的，比如说正智，根基稍微利一些的，对于现在世间上的快乐他就不削一顾了。为啥呢？弄了几十年到最后，不管再快乐还是要死去地，不管再快乐还是要无常地。

　　不仅仅是对今生今世这些快乐，他不削一顾，就是对于后世的安乐，他也不削一顾。比如说，上升天堂，那个天人的福报，虽然说很大，但是天人也有五衰象限的时候，他的福报也有享尽的时候。他的福报享尽了，他照样是在生死轮回当中。所以说他能够知道这种色界、无色界、欲界，这三界生死都是有漏的。都是不究竟的，所以说他能够追求究竟解脱的一种快乐。所以说，佛法最终也是出世的。但这些众生的要求不同，你只说究竟解脱的快乐，那就不能普遍地应化于这些广大的众生。所以说，释迦牟尼佛把这种东方药师净土和西方弥陀净土，两种净土都开示给我们，乃至于这两种净土都要求我们现在身、口、意三业当中去修。

　　因为啥呢？“心净则国土净，心不净则国土不净。”我看你这一生这一世，你的心不清净，不要说修弥陀法门，就是修药师净土你也没办法。对不对？你心不净，药师净土你也没办法往生，弥陀净土你也没有办法往生。不管是弥陀净土，还是药师净土，都是要求我们用心来修行，要净化内心。所以说，学习一切佛法，都要求我们要明心见性，要识心达本。你说你不能够明心见性，好多人说：“哎呀！明心见性好厉害呀，要求好高啊，一般的人达不到！”达不到没有关系，最至少你能够认知我们自心的一种功用，能够识心达本，能够认识我们的心为万法之根本。所以说“三界唯心造，三界唯心所显”。由心所造，由心所显。心就是根本。万万千千的佛法，都是对治于我们自心，都是让我们好好地修心。

　　所以说，这个根本大家要清楚。药师佛的这种净土，也是要我们修心。所以说，你要讲究因果之后，它就不一样。所以说，我们讲《药师经》就是对应于不同众生的根性，就是对应于我们很多还放不下的这些众生。放不下，我们就教你提起来的法门，你就从这种因果过程当中去学习。所以这些，都是需要我们好好地去修学。你不要说我是修净土法门的，我就排斥其它法门，什么药师净土、弥勒净土、上师香巴我们都排斥；什么密宗、禅宗我们都排斥。好像佛法就只有一个弥陀净土法门。其实不一样的，你要知道释迦佛他的百宝箱当中，八万四千法门，乃至无量无边的法门。所以说，你要把佛这种伟大要能够显现出来。

　　你如果说与净土法门有缘，你就好好地修净土法门；如果说你与药师法门有缘，你就好好修药师法门。在这个所有的佛法当中，都是平等的。我们都要相互团结，不要去你斗争我，我斗争你。人家不信佛法的，还不斗争你，就是我们信佛法的，你斗争我，我斗争你，搞得佛法当中乌烟瘴气。你容纳不下我，我容纳不下你。那个就是其心不净。如果其心不净，我们要想求生哪一个净土都很艰难。如果说我们对所有的佛法当中，你喜欢这个，不喜欢那个；你赞叹这个，你又批评那个。这就是心不平等，对于佛法，就很容易造成诽谤佛法的重罪。诽谤佛法，舍弃佛法，这种重罪在经书上说，比五无间重罪还要厉害。

　　五无间重罪是哪五无间呢？杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧乃至出佛身血。你看看！这五种大罪恶，那是要堕落于无间地狱的。这五种罪恶，一般来说我们就很恐惧了。但是，如果说你在法门当中，以不平等心，以不包容心赞叹这个，批评那个；喜欢这个，不喜欢那个。这个时间，就很容易从我们众生的一种愚痴和无明的角度，对法门就产生不平等心，对于佛法也就会产生相应的诽谤心。一旦有这些诽谤心，将来这种结果比那种五无间重罪还要厉害。你看看！这个罪过大不大？这个罪过就非常大！所以说我们今天，不管是弘法的人，还是听经闻法的人；不管是我们自己修行，还是教他人修行，都要注意心态的一种安宁。要有一种包容，要有一种整体的涉利，要对形形色色的众生都要慈悲摄受。

　　所以说，这个事情就相当于给大家提个醒。在学习《药师经》的时候，你要有这种观点。你没有这种观点，没有这种心胸，你就很难把《药师经》领会进去。所以说，我们随时随地都能够以这种整体的包容心，在释迦牟尼佛整体的佛法当中，来认识药师法门。这个就很好。所以要不然，我们今天念佛的人很多，念“阿弥陀佛”的人很多，这当然很好、很殊胜。但是另外也出现了一些弊病。什么弊病呢？好像佛法就只有弥陀法门，其它的法门好像都不得行了。今天说这种话的人，要慎重，要好好地去思维。佛法哪有不得行了？释迦牟尼佛讲经说法，对应于一切众生的根基，随时随地都能够发生作用。一切众生的根基不同，他选择的佛法也不同。只要他能够有效地对治自己内心的烦恼，只要他有效地能够离苦得乐，那就可以了。

　　所以说，要站在这种角度上来认识佛法。我们今天，就面临着这样的挑战。有的人说：“我修禅宗，只有禅宗才能了生死。”有的人说：“我修净土，只有净土才能了生死。”在赞叹自己的法门，在赞叹自己的修行的同时，它要产生其它的过患，就是要诽谤其它的，“哎呀，其它法都不行！”所以说，说这种话的那种过失就非常大。所以说，我们今天讲《药师经》，一个方面是针对于我们现在的人，重视现生的安乐，我们要满足这一种人的希望和愿求。让他们对现实生活当中，他们一切善良的愿望，一切内在的需求都能够得到满足。让现在的人民，安居乐业；让现在的国家和社会，五谷丰登；让现在的世间，都能够和谐、安宁。这就是我们佛法，对世间上的一种祝福。不仅仅是祝福，还有一种因果上的导向。

　　你要追求这种幸福，你要想追求和谐，你要想追求小康社会。怎么样办？非得要行善断恶，才能够建立。如果不行善断恶，根本就没有办法。所以说，我们今天追求，就要在这样的因果道理上来追求。我常常开玩笑说，我们这些佛法上下五千年，这个中国文明上下五千年，难道连小康世界都建立不起来啊？五千年了，要达到基本的生存状态——小康世界，都达到不了？不是那样的。那只能说明你的方法用错了。你不在心上求，不在因果福德上求，而在外在的枪杆子里面求。强权社会，你欺负我，我欺负你；你吃我的肉，我吃你的肉。这个世界怎么能安宁嘛！它又怎么能和谐嘛！

　　这个世间上，我们不想战争。但是你知道这些战争的来源是什么？战争的来源就来源于我们餐桌上，你要去吃众生肉，你要强权弱食，这个时间你说那不是强盗逻辑吗？凡事你发出这种强盗逻辑了，那就是有悖于真理了。你要违背了真理求和谐，根本求不下来。你要想让整个世间上不打仗，它是办不到的。为啥呢？我们自己就在制造纷争，与天斗，与人斗，其乐无穷。吃猪肉，吃狗肉，慢慢发展到要吃人肉。你说你这样要想不战争，可不可以？谁能够甘心被你吃呢？你倒是甘心拿给我们吃吃看！把你的手拿个我咬一个指头，把你的耳朵拿给我咬一只耳朵，你甘不甘心？你现在在世间上，人家欺负你，你要是能够甘心，那就能够和谐。如果说你心不甘情不愿，那肯定就是不和谐的。哪怕就是一只狗，你要想打它，它能够心甘情愿拿给你打吗？不干，它要逃跑了。那些猪，那些牛，那些羊，你要杀它，你看它挣不挣扎？它也要挣扎。

　　所以说，我们现世的一种幸福不是来源于杀生，不是来源于吃肉，不是来源于斗争，一定要来源于正确的因果关系。要从因果关系当中，来建立这种幸福的指导思想。我们只有能够断恶，只有能够修善才能够争取今天世界和谐。我们只有在为善积德的过程当中，把自己的福德因缘一点一点地增加，那才是建设小康社会的一种根本。如果不然，今天科技是发达了，物质是发达了，但是你看我们今天的受用，有没有过去的受用好啊？也没有。吃肉，肉不香；吃菜，菜有农药；吃饭，饭也有污染。我们今天所享用的一切，好像给我们带来的过患越来越深重。手机方便吗？很方便。但是手机有辐射。长期打手机，耳朵要鸣，听东西听不清楚。电脑方不方便呢？也方便。网络方不方便呢？很方便。但是，我们在电脑跟前看了一会儿之后，眼睛花了，不得行了。现在那些几岁的娃娃都要戴眼镜。啥原因呢？它给我们带来的过患很大。也许，在科技发达的同时，我们以为享受，但是你没有注意到，这种享受给我们带来的无穷过患。

　　所以说，我们要让现在的快乐，要到将来也永远快乐，没有副作用。这就只能够从善业当中来成功。如果说不修行善业，那就不能成功。你去看那个《十善业道经》。《十善业道经》给你讲那个善是怎么的，首先发心，要是利益别人的；第二个行为上，你也是利益别人的；第三结果上，它是利益别人的；第四，今天享受到的结果，它是好的结果；第五将来享受到的结果，它也永永远远是好的结果，没有负面的影响。不是说你今天享受好，明天就变质了，不是这样。如果是那样，就不是究竟的善法。究竟的善法一定具备有这几个方面的素质：发心、过程、结果、今天乃至到将来久远的这种时间，都要有这种善法的功德利益。所以说，佛法它是界定得非常严格的，而且把这些体、相、用给你讲得非常非常清楚。

　　所以说，我们今天学习《药师琉璃光如来》这种经，那也就是学习我们今天，怎么样能够在现实当中家庭和谐，怎么样才能够建设小康社会，怎么样才能够建设一个和谐的人间净土。那就是要依照因果真理去做。你不依照这种因果真理去做，那是办不到的。

　　第二个方面，我们要知道释迦牟尼佛建设弥陀法门与药师法门，这个是他的善巧，他的包容。我们对于佛法刚才说了，西方净土和药师净土这两种方法并行不悖。我们要有包容心，要成就一切众生的快乐和幸福，不是像我们平时修学。很多平时修学的人他就说：“哎呀，这个善人终于得到快乐了！我为他高兴，你应该得到快乐。”因为你是行善的人，你平时给我那么多吃，那么多穿，你一定是个好人。好人就有好报”但是，另外一个方面它又反应出这个学佛人一种不积极的心态，一个不平衡的心态，而且是一种非常糟糕的心态。是啥？看到那些恶人遭了报应，他跳起脚的高兴：“哎呀，活该！活该！终于遭报应了！”这是不是我们学佛人的一种心态？不应该是这样。因为啥呢？善恶总在一念之间。对不对？

　　佛，他的心胸是要救度所有的一切众生，而并不是只救度一部分众生。我们今天学佛的人，也就要形成这样一种宽广的心胸。你不要那么狭隘，不要那么自私。你信佛教，你就能够全家昌盛；你不信佛教，你马上堕落地狱。这种怎么能行呢！人家一看你，跟那种极端分子那不是一样了吗？所以说佛教是最和谐的。对不对？它从来不这样干，它学习佛陀的一种包容心。你看我们山门口那个弥勒菩萨，大肚能容，容天容地，容你容我，容是容非，啥都容。就要有这种包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善过来，改不转来怎么办呢？改不转来你就要放长线钓大鱼。

　　我们今天就要学会放长线钓大鱼！你在家里面，现在的一种家庭教育，它也就是急功近利的。赶紧付出，赶紧考大学，一考上大学就光宗耀祖，如果说你考不上大学，我就不认你这个娃娃了。糟糕！这个娃娃读书读不进去，实在没有办法，大学也考不上。怎么办呢？就只有去跳楼了。妈又不认了，大学又没考上。怎么办呢？所以说，下一代是被逼得没有办法。跳楼的跳楼，自杀的自杀。前面那个网络上还讲，有几个十几岁的小孩，正在读初中。十几岁的小孩读初中，六七个约起来集体自杀。为什么集体自杀呢？最后记者采访的时候，说：“我们压力太重，我们太累，我们太苦！”在北京的时候，我看到一个三岁的小女孩，她居然说：“哎呀，好苦啊！好累啊！”不理解的就在说：“哎呀，你三岁的小娃娃，你苦什么苦！你在那儿无病呻吟嘛！”

　　但是，现在整个社会老实说，给人造成的一种无形的压力就是非常大。幼儿园，幼儿园也不得轻松。要唱歌，要跳舞，不会唱歌，不会跳舞，你就不是个乖娃娃。你看看。所以说，我们现在的一种教育究竟发展到什么地步了？我们佛教的教育呢，就是教你一种方法。对于众生，要因应于众生的一种方便，慢慢地来教导他。能够教化则教化，不能够教化那就放长线钓大鱼。你们好好地看一看，释迦牟尼佛也好，弥勒佛也好，还是燃灯古佛也好，还是观世音菩萨也好，还是药师佛也好。今天，我们大家都在学佛，你是不是做到百分之百的合格呢？我想我们在座的大多数，都还没有做到这种百分之百的合格。但是，释迦牟尼佛抛弃你了没有？没有。他挑拣你没有？他也没有挑拣你。药师佛抛弃你没有？他也不抛弃你。哪怕是你做了很多恶事，他还是在给你说，善恶只在一念间，要能够改转恶法，要能够发善心。哪个时候能够发善心，哪个时候你就得救了。是不是？随时随地他都是微笑地对待你。

　　释迦牟尼佛给你讲经说法，你听他也在那儿笑，你不听他也在那儿笑。我该讲的，我已经讲过了，听与不听是你自己的事情了。你要是自尊，自重，自信，自救，那你就听听佛法。试验一下，试验一下总好，对你没有坏处。你看是不是这样呢？我记得若干年以前，八九年或者九零年左右，我就在昭觉寺安居。有非常深刻地一幕，让我内心里面非常感动。就在早上我们念经的时候，密宗堂念经的时候，因为一个念快了，一个念慢了，两个在那儿争。争起来了，在那儿动手。上师在法座上就望着他两个笑，没有发火，很包容，很和蔼，就在那儿笑。我觉得，当时我这个心里非常震动，若干年过去了，我今天还记得。这就给我们提示，真正的修行人他是一种什么心态？不管你是干什么，他内心里面没有烦恼。他讲法，你听他也是那样，你不听他也是那样，首先要保证自我的一种安稳。对不对？

　　你自己都不能够保证安稳，我们今天，你要听我就欢喜，你要不听我非常烦恼。对不起，这种人没有资格去弘法。为啥呢？也许你在弘法的时候，你不知道弘法就是一种修行，你干什么事情都是一种修行。讲法也好，管理寺庙也好，还是做具体的职事也好，都是一种修行。不仅仅是为了做事而做事，而是把这一切的事情都拿来修行。怎么修？让自己没有烦恼。不管现世圆满，圆满更好；不圆满，不圆满就更好嘛。为什么圆满更好呢？圆满了我们大家好好地修行，这个圆满的结局来之不易；不圆满为什么又好呢？不圆满你可以因这个不圆满而发出离心。你知道这个娑婆世界是不圆满的，是五浊恶世，你能发出离心。

　　所以说，以前我们几个是兄弟在一起的时候，就有一句口头禅：“哎呀，都对！都对！”这个里面有大道理，但你不要以为光是开玩笑。所以说，这个地方你就要知道，这一切的众生根基不一样。是小学生，你就只能够以小学生的态度对待他；是中学生，你就只能够以中学生的态度对待他。不要那种拔苗助长，不要超过他的能力。你要超过他的能力，他就没有办法办到。没有办法办到，他自己焦急得没有办法，你也烦恼得没有办法。对不对？所以说，这就是不如实的一种态度。

　　释迦牟尼佛讲经，随时随地都是契机契理的。什么叫契机？就是要相应于众生的根基。什么叫契理？要相应于佛法的道理。随时随地，既要相应于佛法的道理，又要相应于众生的根基。你看看。这要恰如其分，不急不过，这两者要总一总，注意到。所以说，这种把握非常非常不容易。而我们佛呢？他就可以做到这种程度。那么我们今天的众生，在学习这种佛经的时候，也应该要努力地学习这一种心态。虽然说我们是众生，不可能有那么圆满的智慧。对吧？不可能随时随地都恰如其分。但是，我们至少可以把它当作为我们人生的一个目标，来学习，来奋斗。你要有这种境界去奋斗的时候，那就不一样了。所以说，把这种一切的佛法你要知道，要恰如其分地运用。要恰如其分地运用，你就要恰如其分地认识众生的根基。要理解众生，同情众生，包容众生。

　　我们不说像孙悟空一样地钻进每一个众生的肚子里面，我们不说像那些诸佛有他心通，至少我们能够努力地去理解众生，努力地去包容众生。你只要做到这一点，我想，我们每一个佛弟子的心胸都会非常地宽广，而且你都会非常让人感动。这个世间上最难的是什么？最难的就是知音。你了解我，我了解你，大家都相互了解。不要形成那种“鸡犬之声相闻，老死不相往来。”我们出家人，你不照顾我，我不照顾你；做师父的不了解徒弟，做徒弟的也不了解师父。这样子这个佛法是没有办法传下去的。在家人不理解出家众，出家众又不理解在家众。你说这样的佛法怎么样能够和谐呢？

　　所以说我们今天，要想现在世间要非常幸福，要非常和谐，那就要增进相互之间的沟通与交流。在这种沟通与交流当中，达成我们大家彼此的一种共识。你来认知我，我来认知你。大家都能够做知音，都能够做好朋友，都能够心心相通。这样子的话，我们就能够知道每一个众生心里面，他在想什么。假如说，每一个师父都知道每一个徒弟内心里面的所想、所思、所求、所愿。你关心他，它就关心得很到位了；你要教育他，也很能够教育他。因为你关心得到位了，他就最容易听你的话。最容易听你的话，你所讲的佛法他也就最听得进去。最听得进去，他要想成人，就很快能够成人。所以说，你不能够光讲道理，你得还有一点感情投入嘛。对不对？

　　没有感情投入，也许你的道理讲得非常好，但是我就是不听。我不听怎么样，你跟我关系不好！我就不听。对不对？你看那些父母亲，他讲的是不是道理？是道理。你小的时候不学，你现在不争气，以后没有工作。没有工作，那就没有高薪水。没有高薪水，你想生活得幸福一点，谈何容易。那父母亲讲的是道理，但是那些娃娃为什么就不听？大家反省过吗？原因就是你根本不理解他，不同情他，光是讲道理。他已经听烦了，他已经造成那种逆反心理了。不是说你说得没有道理，而是你的方法不善巧。所以说世间上的教育，应该从这个地方得到一种启迪。那么，从世间上的教育说到我们佛陀的教育，是不是这样子？我们今天弘法，讲经乃至师父带徒弟，不就是一个佛教的教育吗？为什么我们把自己的徒弟带不出来？为什么我们的下一代不能够很快的成人？原因是什么？原因都是这个症结，不理解、不包容、不同情、不沟通、不交流，缺少一种感情。

　　你看我们修行大乘佛法的时候，六度四摄，首先要让众生高兴。怎么样让众生高兴呢？为什么要让众生高兴呢？他不高兴，你说的话他就不听。对不对？就像世间上送礼一样的，你要送礼就要知道人家喜欢什么，要投其所好，你送的礼别人非常高兴。也许你这种礼物不管钱，但是他就会很高兴。这就是学佛！你以为学佛是什么？所以说，人与人之间多一份沟通，多一份交流，多一份温馨，多一份理解。也许我们的佛法，那就真真实实地落实到我们自心里面去了，把佛法落实到这种人与人之间的人际关系上去。能够这样做的话，世间上就更多和谐；能够这样做的话，人人之间哪还有你杀我，我杀你，你见不惯我，我见不惯你呢？

　　往往那些斗争，那些争辩，你说你有理，我说我有理。往往如果说，两个人争论的把他们各自的立场，各自的道理组合起来，好像这个问题就更全面了。如果说你站在你的角度，公说公有理；我站在我的角度，婆说婆有理。你只是执着于其中一面，没有掌握到这种矛盾的全程，没有掌握到这种整体。所以说，佛法它就是要要求你对每一个事物都能够全面、整体地去掌握它，不要仅仅是理解一个面。而任何事物，也许都有正反两个方面。你在这些正反两个方面，能对事物有这种融会，沟通，有这种圆融的一种知见，那我们自己修学，那就很好。所以说，我们在佛法当中，圆融的一种知见很重要。如果没有圆融的知见，这个世间上说的是在修法。但是，很多我们在法门当中造罪的时候很多。用法门批评法门，用佛法干扰佛法，我们自己相互障碍。你成为我的障碍，我成为你的障碍。

　　实际上，这样的过错就发生在我们佛教弟子身上，就发生在我们生活周围，就发生在我们自己的身、口、意三业。所以说学佛，如果说不能够就近认识自己的问题，那么这种问题永远都是问题。我们认为这个世间上不公道，我们认为这个寺庙好像不太进化。原因是什么？都是我们这些人本身给世间上造成了很多污染。如果说我们自己人人都能够进化自己的身心，人人都能够有圆融的一种知见，人人都能够圆融地修学佛法。那么法门当中，凭空就能够减少很多很多的争执，就能够减少很多很多的人为的一种障碍。如果说我们人为的障碍，人为的争执没有了，法门是一个非常和谐的法门，佛法是一个非常伟大的佛法。所以说，过错不再佛、法、僧三宝，而在什么？而在我们今天修学三皈依，修学佛法的人，往往没有理解佛法的精髓。

　　所以说，你要理解这种佛法的话，你要看看《法华经》。你要理解这种《药师经》的话，你要去看看《法华经》。《法华经》的一个理念是什么？诸佛，三乘佛法也好，五乘佛法也好，归根结底没有什么三乘，没有什么五乘，究竟一佛乘！什么叫究竟一佛乘呢？那就给你说了，诸佛出世所讲的一切法，药师法也好，弥陀法也好，还是《十善因果经》也好，还是将来的《华严经》、《法华经》也好，它的目的都是一个，那就是究竟一佛乘，就是要让所有的众生都成佛。没有别的目标。哪里有什么不和谐！而我们今天的人认为法门当中，有这样那样的不和谐，我们自己产生绝大的一种障碍。在法门当中肆意地去批评，这个法门又不行，那个法门又不行；这个师傅又不行，那个师傅又不行；出家人批评在家人，在家人看不起出家人，乃至师傅与师傅之间，也是你不关心我，我不关心你。我们佛教徒如果说整到这种地步，那就相当可悲了。

　　所以说今天，学习《药师经》，那就要学习药师佛的十二个大愿，愿愿度众生。度众生怎么度啊？就是要从现在的沟通做起来，从现在的这种交流做起来，从理解与包容，从奉献与服务这种过程当中去做。所以说常住上，能够真心理解每一个人，这是人性化的一种管理。你看看世间上都在这样做，公司对每一个员工哪一天出生，他的生日是多少，哪一天过生，哪一天满多少岁，哪一天心情高兴，哪一天生理期又来了，它都能够很细致地去了解众生。然后，根据这些了解来做到细致入微地一种关心，员工就能死心塌地地为公司奉献。我们今天佛教团体能不能够学习这种啊？把所有出家人的档案建立起来，你的家庭、父亲、母亲、兄弟、姊妹，你是多少时间出生，文化程度怎么样，性情怎么样，长处短处怎么样。你的性格，你最见不得什么，你吃的，你最喜欢什么，最不喜欢什么。然后你在安排这些出家人的生活当中，每一个人都能照顾得很到位的时候，那些出家人学习佛法他哪里有不认真的。

　　所以说我们今天，站在这个位置上，实际上我们自我反省，非常惭愧。你说你在一个寺庙里面当家也好，当方丈也好，当知事也好，你真的就关心大家了吗？真的就理解大家吗？真的就能够很好地去搞服务了吗？还是我们仅仅是高高在上？还是我们仅仅是把佛法念一遍：“哦！这就是佛法，你照着学吧！不懂？不懂我也不懂！”你不懂，我也不懂。所以说，我们是这样的时候，那些后辈就没有办法引导起来，众生就没有办法引导起来。所有的出家人都端坐在那儿：“来，你要恭敬我！”怎么恭敬嘛，你要做得很好人家才容易恭敬。如果说我们自己做得不很好，人家是不会真正地恭敬我们的。所以说，我们每个人都必须要提高自己的素质，每一个人都要学习菩萨。

　　你不要听了这个经以后说：“哎呀！我就要等着他来关心我！等着他来照顾我！”那你非常被动。需不需要人家来关心我们？当然，他能够来关心，那他就是活菩萨；他不来关心，就说明我往昔时候做了对不起他的事情。对不对？你讲这个的时候，你说：“哎！就是就是，师父讲得好！我就是没有受到关心，我就是没有受到照顾！”你为什么没有受到照顾嘛？就是因为往昔时候，你对人家照顾太少太少了。所以说佛法，不是要求人家来照顾，而是要要求我要去照顾众生。每一个人要当自己的家，每一个人要做自己的主，每一个人要像药师佛那样的学习，看看众生有什么需求，去救度众生。这就很好了！药师、药师嘛，能够治病，能够予药，能够有效地解决他的问题。

　　你能不能够知道众生病在哪里？你能不能够知道你今天没有得到关心，没有得到照顾，没有得到很好的教育，问题在哪里？问题不在外面，在我们自己，没有福报，没有福德因缘。所以说，每一个人学了这种经以后，建立在自己的认知当中，把所有的问题都要我们自己一肩扛上，不要推卸责任。你到处找寻原因，说这种原因，当家师傅没当好，我们才过到今天这么糟糕。错了！不是当家师傅没有当好，而是你没有当好自己的家。如果说你要当好自己的家，哪怕就是外在再乱七八糟，你也会很幸福的；哪怕是其他人再烦恼，你可以不烦恼。因为你当好自己的家了。所以说要求每一个人，都当好自己的家，我们要能够有这样的一种自尊自重。

　　把这种基础建立起来之后，然后我们自己不仅仅是我自己享用，还要从自己这种温馨当中、慈悲当中、平等当中去发心，去救度众生。周围你力所能及的，你能够帮助几个人，我们就真正地去帮助某个人。也许这就是比你念经还有效，比你在那磕大头还有效。为啥呢？念经和磕大头到最后，还是要落实在心态上来。如果说你的心态没有恭敬心，哪怕你再磕大头，把石头都磕烂了又怎么样呢？所以说，要把心跟上去。你念经，小和尚念经，有口无心。念过去，念过来内心里面没有跟上。那你说你念经有多少功用呢？也没有功效。所以说，我们在学习佛法的时候，一定要把佛法的一种根本、心态要能够落实起来。当你落实起来的时候，现实上我们是对常住的关心，对常住上的奉献；现实上我们是对周围同修的一种沟通，一种交流，一种服务，一种成就，一种帮忙。

　　随时随地都能力所能及地去做这些事情，对于信教群众，看看他们有什么需求。进来以后，我们寺庙道场怎么样才能够很好地引导信众。对于常住上的尊重，我们知道怎么样让他学习哪一个法门更好一些，怎么样才能加强这种教育，怎么样才能够让他知道这种常住的温暖。这个时间，佛教的凝聚力那就增加了。凝聚力怎么增加呢？就是要这样来增加。僧团的和合，僧团的凝聚，我们以三宝为核心，凝聚在三宝的周围，团结在三宝的周围。怎么做？就是要努力把这种人间佛教的精神，落实在我们每一个起心动念、开言吐语、待人接物过程当中。这样去做。

　　那么在佛法上的修行呢？那就是对所有的法门都能够包容。密宗、禅宗、药师净土、弥陀净土、天台还有贤首，这些我们都能够平等的修学。法门无量誓愿学的嘛，这个无量誓愿就是这样。所以说，学一千，学一万，我们不能够把这些佛法落实在现实上，那就是非常糟糕了。所以说，我们就希望大家能够把这种《药师经》的精神领会的时候，落实在我们自己现实的人生当中。落实在一个以三宝为核心，紧紧团结在佛、法、僧周围；落实在以常住为核心，我们人人来关心常住，奉献常住，建设常住；落实在我们四众弟子的一种和谐上来，你关心我，我关心你，你了解我，我了解你。人人都是知心，人人都是好朋友，人人都能够互相帮助。这样子来加强四众弟子的一种凝聚力量，来加强佛法的一种和合团结的一种局面。

　　这样子做的话，你说佛法不兴旺，更待何时呢？我们的人世之间，佛法没有受用，你更待何时呢？佛教四众弟子不团结，那怎么会出现呢？所以说，我们今天需要的是寺庙与寺庙之间，相互地关心，相互地帮助；需要出家人与在家人，更多的一种沟通和交流；需要的是所有的出家人之间，相互地理解，相互地帮助，相互地教育。这个很关键。更需要的是什么？那个法门当中，我们不要相互去斗争，不要在佛法当中去造大罪。不要以那种狭隘的一种心理，只有这个法门，那个法门不行了，这个法门不行了。要把这种心胸要扩打开来。对于一切佛法，都能够认知到这是佛陀的一种智慧，一种慈悲，是佛陀对众生的一种成就。我们不能够伤失了众生的善根，我们也不能断众生的一种希望。所以说，把这些因应于万万千千根性的这些佛法，都能够很好地学，很好地弘扬，很好地利益众生，这就是对众生的成就了。

　　释迦牟尼佛能讲说这些法，那就是千生万劫成就而来的，好不容易才说了这样的三藏十二部经典。但是今天，我们很轻易地就把一个法门给否定了，我们很轻易地就把释迦牟尼佛说的一些经法，就说得一钱不值了，很轻易就说这个法门不行，那个法门不行。可不可以这样做啊？这是对释迦牟尼佛犯罪，也是我们自己造大业，更是我们对不起众生父母。这所有众生，都是我们自己的父母亲。那么，有的众生父母可以从这个法门当中得度，有的众生父母从那个法门当中得度。如果说，我们把它相应的法门，给它截断了，把他的希望就给打断了，那就是对众生父母的不孝顺啊！所以说，我们今天不能够干这种坏事儿，这个是最大的一种不孝顺。你在法门当中造业，对于众生，断除了众生的希望，断除了众生的善根；对于自己，造下了比五无间重罪还要厉害的一种罪业。

　　什么时间才能够得益解脱？不知道。所以说，不管是对自己、对众生还是对于法门，都是一件最不幸的事情。就需要我们对于佛法，能有一个圆满的知见，能有一种和谐、包容、整体的一种知见，能够对八万四千法门都不要轻易去损伤。对于释迦佛、历代诸佛历尽千辛万苦所给我们讲的这些经法，都要把它传承下去。所以说，如果到今天，如果说我们自己批评这个，批评那个，到最后只剩一个法门了。完了！你就只能度一个类型的众生。其他类型的众生呢？那就很糟糕。所以说今天，我们知道念弥陀佛往生西方极乐世界，这个很普遍。对不对？但是，知道念药师佛，成就药师净土的偏偏很少。为什么？原因就在于我们自己对佛法没有平等地弘扬。本来这种弥陀法门和药师法门，这就像释迦佛这个车子上的两个轮子一样，要缺少一个轮子那都不好前进，要有两只轮子它就很好前进。

　　于是，我们就不会被世间上人的躲避，逃避现实者，专想往生西方极乐世界，专想逃避，说这个娑婆世界这样不好，那样不好。你看，你对于这一类根性的众生，我们就没有办法。而今天，我们周围的人大多数都是这样的人。对不对？所以说，佛法在今天面临着要调整一种视角，要重新认知我们对佛法整体的认知态度，你要调整一下。如果不调整，掰脚（跛脚）走路就很危险。一个轮子开车，那也很危险。我们能不能够凭一只脚走路？一只脚走路怎么走？那只有跳着走。当然也能走了，但是它就很不善巧。所以说，今天我们在现实过程当中，可以看到佛法当中有这些偏差。

　　所以说，在清朝的时候，玉琳国师他就发现这个问题。他在阅读《大藏经》发现《药师经》，觉得这个药师佛所发的十二个大愿大多都是注重于福利现世众生，繁荣现实社会。所以说，他觉得这个法门非常适合时代的潮流，随时都能够与时俱进。所以说，对于那些世间上的佛法当中的一种偏颇，比如说实实在在就是一种堵偏救弊的作用。所以说，他就直接出来提倡药师法门。而且，这个玉琳国师为《药师经》著了一篇很好的序文，那个就是《药师经提语》。大家可以去翻翻那个《药师经》里面，可以看到。他那篇提语提得非常好。在这个地方，我也不给你念了，全文也不给你念了。

　　大意就是这样，玉琳国师说，哎呀！我今天看到世间上的人，看到那些顺境，他就沉沦于四俗五欲当中去了。把那些富贵，作为非常恐惧，把当官也看得非常恐惧，哎呀！当不得官呀，一当官要堕落啊！那个钱是毒蛇啊！你要一用钱的时候，那就腐蚀掉了。但是，人家现世的人看你，你个神经病嘛！说什么话！那你现在吃饭你用什么呢？你不要这些了？所以说，那个玉琳国师看到这些。我们说，要让世间上的人都能够各随所愿，要能够满足于现在众生的一种现世需求，让他们发起欢喜心，让他们发起善法欲。这是你一步一步地接近于佛法，一步一步地走向于成功。所以说，他自己来给我们所说，你修持弥陀法门，要执持名号，一心不乱，那就决定能够往生。所以说，它是可以先治病，而后利人。

　　但是，对于现前富贵功名，我们众生还没有做到彻底忘情，那些男女、隐私。所以众生大多数都还不知道厌离的时候，那么对于这些众生，应该怎么样？对于往生法门就不太容易生起信心了。那么，就是生起信心，表面上在修行念佛，发愿往生，但是内心里面实实在在贪恋娑婆世界。这样的修行，身心是背道而驰。有什么作用？所以说，要让“先以欲勾牵，而后入佛智。”让众生在现实世界当中，求名得名，求利得利，消灾免难。然后，引导他进入佛智。处于这种顺境了，他也不至于迷失自己。所以说，他说如果要达到这种目标的话，那就不如修药师愿海来得殊胜。如果说，对药师佛的十二个大愿，能够清净地信心，能够向药师佛学习这十二个大愿，把这十二个大愿落实在现实的人生过程当中，久久不懈。我们能够在这些富贵功名当中，能够好好地修学佛法，乃至转女成男，离违吉祥，能像如如意珠一样地随愿成就。它就在一切处，都能成就佛法。

　　所以说，他跟我们所说，这个如来的功德，十二大愿的功德的的确确是不可思议。那么，玉琳国师大家都知道，他有很深的渊源。他为什么特别赞叹呢？他自己在修行。你们看过《玉琳国师传》的知道，因为他前世是一个丑陋的僧人，为富家小姐所遗弃，所看不起，他就发愿专门拜药师佛。因为拜药师佛，所以第二生长得僧相庄严。因为这个僧相长得庄严，这个小姐又贪恋。但是，玉琳国师也不为所动，善巧地把这个富家小姐教育来出家，教育来学佛。他就给我们做了一个非常好的例子，都是从《药师经》当中得到的好处。所以说，大家说这个《药师经》好不好啊？所以说，好好地学习。非常好！《药师经》语句非常通顺，你再稍微念一念，他也就懂。对不对？我们在这个地方讲，就是要引起大家的欢喜心。让大家知道《药师经》讲的是什么，要你理解《药师经》的一种殊胜好处。然后，我们慢慢地来学就非常殊胜了。对吧？

　　今天的时间就到了。阿弥陀佛！

常随佛学

《药师经》讲记（三）

智海法师讲述

2007年4月24日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿



　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来


　　尊敬的大和尚座前，各位法师，各位居士：

　　昨天，我们已经讲到学习《药师经》几个方面的一些意义，主要是针对今天现实世界里面来说。《药师经》对于我们今天的修行非常有好处。今天，我们就要开始把这个《药师经》的经题稍微说一下。

　　一个经题，就像一本经的名字。一般我们从这本经的名字里面，就能够知道这部经大概是讲什么的。我们的经题“药师琉璃光如来本愿功德经”。据佛自己说，这本经有那么三个名称：第一个名称叫做《药师琉璃光如来本愿功德》，第二个名字叫做《十二神将饶益有情结愿神咒》，第三个经名那就是《拔除一切业障》。所以说，我们流通的这本经以第一个名字，就是《药师琉璃光如来本愿功德经》为经题。因为“拔除一切业障”，那就是药师如来本愿功德的力量。药师如来十二大愿，它这种功德也就是希望拔除一切众生的这种业障。那么“十二神将饶益有情”，那也只是护持药师如来的这种功德法，而让我们有情众生获得药师琉璃如来的这种功德法门。所以说“药师琉璃光如来本愿功德经”这个名字，就把其余两个方面都代表了。

　　这里面我们先来说一说，这个名字里面的“药师”。第一，解释药师；第二，解释琉璃光；第三，解释如来；最后，我们来解释本愿功德经。那么“药师”，现在一说到这种药师，一般的人如果说没有接触过佛教，那也就仅仅认为是一个那些配药的人。像那个中药房里面，西药房里面那些配药的人，他叫药师。但是在古代，他不是这样。药师和医生的这种含义那是一样的。那么我们佛法当中，把如来称为“药师”。那说的是什么？那就跟我们所说，佛就是一个大医王。能够让所有众生的一种病症都能够认知，而且治病予药，能够恰如其分地给你药吃。那你吃了这些药，自然而然就见效，就能够把我们众生的一切病症能够完全清除。

　　所以说《法华经》上就给我们所说“佛为大医王”，他能够解除众生的一切病症——身病、心病、烦恼病、执着病、生死大病都可以解决。我们世间上一般的医师，只能够治身病。对吧？有些烦恼病，世间上的医生拿着就没有办法。所以说，我们来看看世间上的医生，各种层次不一样。你到医院里面，中医、西医，有的只是治一种病，有的什么也能治。但是，世间上的医生，他只能够治身病。药医有缘人，如果说没有缘的还没有办法。所以说这个情形，那个能力就有限。那么佛，不仅仅是能够治身病，烦恼病也能治，心病也能治，甚至世间上人家根本没有办法的生死大病，这个也能治。

　　所以说，我们人的病，它有各种层次。你比如说，身体上，我们有生老病死，这种叫大病；心理上，也有几种病，比如贪、嗔、痴、慢、疑烦恼，这些根本烦恼，那就是心里面的病。而且，那个心里的病比身病还要严重。有的人只知道身体上有病，而不知道我们内心里面有病。身体上，这个地方痛，那个地方不舒服了，他可以去找医生。但是，内心里面有贪心，有嗔恨心，有愚痴心，有烦恼，有执着，他不知道找医生。今天非常奇怪的是，心里面有病了，叫他去看医生。说：“你有病。” “你才有病呢！我就不去看！”他认为很正常。明明那些心里面的病已经非常严重了，习惯性地还发作一下，精神病地发作，思想病的发作。我们给自己带来了很多烦恼，给自己带来了很多压力，同时我们自己这种思维习惯、心理毛病也给周围的人带来了很多不舒服。整个家庭的一种不和谐、不幸福，我们个人的一种不快乐、不自在，乃至整个社会的一种运转，那都成为大问题了。

　　但是我们还是不知道，这就是我们心理上的病所引起的。虽然它不是那么的一种病，你要叫他去看病，说：“你精神上出病了！”他就从来不愿意。所以今天，在我们国家说“犯精神病”，好像我们这个人就不正常了。其实正常得很。一般的众生，思想上都会出毛病，心理上都会有毛病——执着、虚妄分别、烦恼、贪嗔痴慢疑，等等。这些谁没有啊？谁都有，但是，我们对于这种病认知还不如生理上的病认知得清楚。身体上，头昏脑胀，肚子不舒服，哪里痛了他知道这个是病。但思想上产生病了，他不一定知道。佛陀出现在世间，救济众生，那就是要救度这些众生身心上的各种病患。所以说，我们赞叹佛那就是大医王、大药师。所以说，药师佛，药师佛，来给我们所说这些诸佛都是大药师。诸佛，都能够解决众生身心上的各种病症，超过于世间上各种各样的医生。是这个世间上最好的医生了。

　　所以说这个药师，他是针对于我们自己的病来的。那么，药师要知道什么是病，什么是药，什么药治什么病，这个药师才合格。如果不知道什么药来治什么病，那就糟糕了。这种病，是由于身心不调和所引起的。你比如说，我们身体上地、水、火、风不协调、不平衡了，那就要产生病症。所以说“一大不调，百一病生。”地、水、火、风，随便让一大不协调，那就要产生一百零一种病。四大都不协调，那就要产生四百零四种病。所以说，我们身体上的病症都是由于四大不协调而产生的。你要老是喝水，其它的不协调。完了！这个水过于多了，身体上不和谐了，它就会产生病症。你要老是吃辣椒，然后抵抗不了，那个火重了，它也会产生弊病。你看，地大增盛了，其它的不协调，你身体上就会产生昏沉，身体很重这些病症。还有，你说风。风大了，那个不协调了，你看你风湿这些。对不对？身子上进了病了，哎呀！那也会产生各种各样的病症。

　　所以说，某一大不协调，某一部分不调和，它就会产生病，它会影响到全身的不调和。我们身体上是这样，内心里面是不是这样呢？其实也是这样。你比如说，你心里面有了某种烦恼，它就会牵连到我们整个身心的不安定。你比如说，你心里面产生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了，你看一看你整个手脚，那都非常紧张。一旦嗔恨起来了之后，你看这个手、身体、内心全部都投注到这种烦恼当中去了。当你的嗔恨心一起来的时候，再看你的那张脸，那就变成修罗的脸了。你看，对你有没有影响？面部肌肉，发生非常紧张；面部表情，变得非常狰狞，变得非常难看。人家一看你，“哦哟！这个面容，这不敢惹。”赶紧躲得远远的。那么，你这种嗔恨心一起来了，还没有把人家烧住的时候，很多时间就把自己烧坏了。你还没有恨到人家身上的时候，这种恨已经让自己身心不舒服了。

　　我们身体，常常在嗔恨心当中过活的人，嫉妒心当中过活的人，最容易得心脏病。为啥呢？你嗔恨的时候，那个心脏的负荷非常紧张。那个肾上腺素，就要排出很多肾上腺素。然后，让整个身心都要开始病发。你的血液的流转，那就要发生扭转，这样来。所以说，你身体上、内心上，都会因为某一个烦恼而产生相应的这些影响。所以说，你看看，我们今天修行，更多的是针对于内心。你对于这种身心上起烦恼了，你想想是什么？是不是无关紧要的事情呢？不是无关紧要的事情。要看你想得合理不合理，合法不合法。如果不合理、不合法，那就要相应地给自己带来相应的病症、烦恼。让自己整个身心都不协调，它就会产生各种各样的病患。

　　所以说，我们从众生的身心，一直到一个家庭，到一个国家，到整个世界，都是由这种心病引发身病。身心之病，来引起人际关系上的病症。人际关系上的病症，然后影响到家庭，影响到社会，影响到世界。所以说，佛教给我们所说“一即一切，一切即一。”一个人，如果不把自己调和好，他就会影响整个世界。这句话不是危言耸听！所以，佛法当中它给我们打了一个比方，你要是丢一块石头到水里面去，这个水它马上就会起波纹。你要丢到大海里面去，那你石头掉在大海里面，周围那个波浪就非常厉害。然后一波起一波，一波起一波。相互之间的影响。谈到这种物理学相互影响的观点，它可以波及到整个世界。近处的，波及得非常明显，你看得到；远处的那种相互影响，那就要微小一些，也许我们的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因为你看不到，它就没有影响。一定能够影响的。

　　所以说，我们这个世界上，我们每一个人，你打一个喷嚏，也许整个世界都会受你的影响。所以说，你要起一个烦恼，不仅仅是影响自己，也要影响周围的人。要影响家庭，要影响社会。为什么佛教要强调大乘呢？“一花独放不是春，百花齐放才是春！”你说你光管自己。好！你修行吧。但是你周围的人都不修行，那就把你耽误了。全国民众的素质没有提高，你光是少数人的这种素质提高，对于整个国家的影响，你修行的影响就太少了。所以说，我们今天需要是把所有的众生都安置在佛法当中。诶！这个大菩提心就非常必要。让所有的众生都皈依佛、法、僧三宝，让所有的众生都能够修行，让所有的众生都能够修学佛法。这样子共同进步的话，他的力量才大。而且水涨船高，我们周围的这些众生都修行了，对于我们自己也是一个非常好的促进。

　　所以说，我们要想成就自己的修行氛围，你必须得要关心常住，必须得要关心家庭，必须得要关心社会。要有这种大乘菩萨精神。没有这种大乘菩萨精神，表面上你说我只管自己。但是，你这个人他也是有社会性的，受周围这些人的影响那就太厉害了。所以说，一个人有病了，他可能引起一个家庭有病；一个家庭有病了，它可以影响一个社会都有病；一个团体中的组织分子不协调，那么这些团体都有病。再扩大去说，我们政治不上轨道，那就是国家的病症；人类不相协调，这就世界产生病症。所以说，这个有病就有苦！所以说，因应于这些人，贪官、污吏、政治、文化，相应的它就会产生种种的灾难。你思想里面的烦恼，它会产生相应的病症；一个政治、文化不协调，它也会产生相应的病症。

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　比如说，那个贪官重的，贪官多的地方，我们说最容易发的是什么？发的是水灾。还有那些嗔恨心严重的，嫉妒心严重的那些地区，最容易发生什么？最容易发生火灾、旱灾、战争。为什么呢？这都是相应于一个地区它的烦恼、文化，人们共同的一种思想意识。它会引发世界发生病症。所以说，这种病也是一种病。所以说，世间上种种的灾难，种种的苦痛，无一不是导致于这些冲突，不调和产生的那些病态。在我们个人方面，我们也许会自己以为没有病症。如果说以佛法来说“人生无有不病的时候”，我们现在都在病当中。不过我们这种病，有的是我们个人没有觉悟到而已。所以说，人生从来离不开病。生而为人，必然有这些身心、五脏、六腑，生理组织上的病症。我们身体是这样，发生了病症也不健康。我们的内心，也有烦恼，也有执着，也有违背真理的时候。那个就是什么？心病。

　　有这些病的时候，那就非常需要拟药，没有药那就治病不下来了。所以说，世间上的医药，以及在世间上的政治、法律、文化，这都可以看作是药。在佛法当中，最究竟的药类就是佛法。你说药有什么？我们今天的药，一个无非是植物的，一个是动物的，一个是矿石的，一个是咒语的，一个是思想文化的。在佛法上，最究竟的药那就是法药。只有佛法，它能够疗治一切疾病。所以说，我们刚才所说，病，有身心上的病，家庭的病，团体的病，乃至国家世界等等，不同的病。只要是能够减除这种苦痛，使所有的苦痛能够消灭，能够变成安乐的，那都是药。所以说世间，你要说什么不是药呢？什么都是药。处处都有药。你说那个孙思邈，他出世的时候，人家看遍地都是药。今天我们叫你去看，你不认识。是药你也不认识，能治什么病你也不知道。所以说，是药，你不觉悟他也就不是药了。

　　所以说，一定要懂得这种药治什么病，怎么用，它的火候要怎么，它的分量要怎么，要怎么才能够发生作用。哎！你要能够明白，能够使用。诶！世间上，不管石头、泥巴、花、植物、动物、矿物都可以成为药。所以说对于佛法也是这样的。佛法哪里不存在？到处都是佛法。但是，如果说你没有智慧，不知道怎么对治烦恼，也不知道这种世间上的法怎么应用。于是，你就认为这样不是佛法，那样不是佛法。其实怎么不是佛法呢？什么都是佛法。

　　所以说在《华严经》当中，那个善财童子五十三参。他就参普贤菩萨的时候，人家普贤菩萨就叫他：“你去山上走一遭，那些是药的你给我采回来。”他就到山上走一圈，然后空着手回来了。普贤菩萨就问他：“诶？叫你把药采回来，你为什么不采药呢？”他说：“我到山上走一圈，我发现什么都是药，采也采不过来呀！这个怎么采呀！”所以说，空着手回来了。普贤菩萨又叫他：“那你明天再去，看看哪一种不是药，然后把不是药的给我采回来。”那个善财童子到山上转了一圈了，然后又是空着手回来。普贤菩萨说：“你昨天去了你说什么都是药，那么你空着手回来了。今天叫你把那些不是药的采回来。你为什么还是要空着手回来呢？”善财童子说：“哎呀，那些山上的药，要你认识了它才是药。你不认识的时候，它就不是药。至于那些不认识的人，遍地都是药，在他看来就什么价值都没有。所以说，什么都是药，又什么都不是药。所以说，我就空着手回来了。”诶，普贤菩萨说：“好，好，好，就是这样，就是这样。”

　　你看看，我们世间上很多众生他都是这样。你给他说到处都是佛法，他说：“在哪里啊？在哪里啊？你拿给我看呐！”因为他不觉悟，因为无明，因为执着，因为烦恼，他认识不了佛法。你处处给他讲佛法，他以为，他认识不了。哪怕你今天把这种经拿给他，《药师经》拿到他手里面，还是不是药。“那个佛法这有什么稀奇嘛，《药师经》，读过去，读过来，我不知道读了多少遍，读了几十年都没有作用。”他说。完了！因为自己不认识，他就不能够起信心，没有信心他就没有恭敬心，没有恭敬心，虽然说你也在念经，但是念了几十念了都没有效果。原因是什么？原因是我们的心，没有认识到这种药用的价值。所以说，你在这个地方，你就知道什么是佛法，什么不是佛法。这在于我们自己的自觉，就要在于我们自己的觉悟、觉察。要知道是什么是病，什么不是病，有觉悟的人，有反省能力的人，就随时知道自己都在病当中。

　　有的人，你跟他说你浑身都是病，“你才有病！我没有病！说我们都有业障，无业不登娑婆，你的业障也多。我没有业障，我这一辈子从来没有做过对不起别人的事情。”所以说，进入佛门以后，他还在那儿津津乐道，我在家里是如何养尊处优，我的爸爸那是什么高官，我的妈妈她又是什么什么，我这个人过得很好。然后，我走进佛门来，“我不是求什么，我什么也不求，我没有什么毛病。”老是在沾沾自喜过程当中，老是在自我陶醉过程当中。说：“你又烦恼了呀？” “没有！没有！我什么都没有，我过得很好！”你过得很好，你来干啥？啊？你还需不需要佛法？“好像我也不需要佛法，我现在跟佛也差不多了。”这个问题，你说你怎么学嘛，你说你。要认识到自我的不足，要认识到自己的差距，要认识到自己的烦恼，于是佛法对于我们有帮助。如果说你都很圆满了，那你不需要学佛法。学什么呢！佛法里，当下你就已经很具足了，你真的已经很具足了。那你学什么呢？

　　所以说，我们这一辈子，如果说不能认识自己烦恼的，不能够认识自己差距的，那就很糟糕。佛法对你有什么用呢？我们在学习整个佛法的时候，那就要检点自己，随时知道，哎呀，我业障累累啊！我这个错，错在哪里；我这个不高兴，是由什么引起的；我这个执着，是由什么引起的；我这个错误思想，是怎么引起的。所以说，佛法，你才能够作用于内心，作用于我们自己，才能够对自己的一种改变、提升、进化，你才能够起作用。所以说，我们看自己对自己有没有觉悟！你没有觉悟的时候，学佛就很艰难。要成佛，那个佛，就是自觉、觉他、觉行圆满。你自己没有觉醒力，没有觉察、觉悟能力，说老实话，那就是对于修学佛法最基本的都欠缺。

　　最基本的是什么？对自己要反省、观察，要认识到自己的不足，要有自觉能力。当我们有自我反省能力的时候，我们就发现自己离佛法的距离还太遥远，离那种最圆满的境界还太遥远。我们处处都是执着，处处都是烦恼。所以说，你要知道有这种病的时候，那么佛法偏偏就是对治这种病。你要认识这种病，还要认识治这种病的药，哎，那就好了！所以说，我们现在一般的人都不认识自己的病，也不认识哪一些佛法能够治理这些病症。所以说，我们今天学法就是很盲目的。为什么把这种佛称之为药师佛呢？因为佛，他是一切智慧的人，他是最圆满的。他就知道我们每一个人烦恼、执着怎么产生的。你有什么样的病症，然后给你什么样的佛法，才能够解决。

　　你看我们众生，有病了自己不知道。对不对？走到医院里去了，你说：“医生，给我看看病呀！”医生说：“你什么病啊？” “我也不知道自己什么病，反正自己不舒服了。”然后医生问你，有些问你也表述不清楚。然后，他还要拿脉，还听诊，还检查。我们这个地方，有一个做医生的老师好，你可以听听，你可以问问。是不是这样呢？很多年，自己得了什么病，他不知道，只知道不舒服。哪里不舒服呢？不知道。什么原因引起的呢？也不知道。我们今天就是这样，问题重重，但是自己不清楚，没有觉悟能力，无从下手。这个地方你就要学习佛法咯！

　　所以，我们自己不要老是让医生给我们看病。医生给你看，你今天走进医院里面，把我们自己的身心健康交给医生。说个老实话，以前医生很负责任。今天，你如果说完全依赖于别人，要遇上那些不负责任的医生，真的非常糟糕。他也不问你，他不问你什么病啊，他也不看你，他也不给你听诊，他也不给你摸脉。然后，你进去了，“你什么病啊？”你给他说“我心脏病。”是不是心脏病啊？不知道。他说：“你心脏病，我就给你开心脏病的药。”然后，药拿给你了。拿回去一吃，出毛病了。为啥呢？药不对治。再去一检查，不是什么心脏病。他说：“你说是心脏病啊！” “到底是你是医生还是我是医生呢？我要是医生，我就不问你了。”

　　你看看，众生对自己老是把握不准。我们今天也是这样，许许多多的众生对自己把握不准。需要这种佛，来摸脉，来听诊，来检查。然后，说你这种病在哪里呀？全心全意地为人民服务，全心全意地替众生诊断。所以说，称他为药师。他能够知道众生的病，也能够知道怎么去对治这种病。所以，佛法说有两种药师，一个就是小药师，一个是大药师。小药师的医术，那就不太高明了。药箱里，也许只有一两味药。他的能力，也许就只能治疗这种病，治疗那种病。但是，你什么病都要找他，他就没有办法了。那个大药师，就不一样了。他的药箱里，什么药都有。而且他医术高明，对于各种众生的每一种病情，都能够深入细致地去观察清楚。而且，对于这种药物，能够精用药物。

　　那么这些比喻诸佛菩萨，他们就具有今生的智慧，具有宏伟的愿力，具有这种广大的一种悲行，具有种种善巧的法门，他们就能够给众生开出各种各样的妙药。众生有什么病，他能够给什么药。那个千变万化、奇形怪状的病症，那么佛都能够认识清楚。然后，一一恰如其分地配给这些千差万别的药方。都能够运用自如，而且从来都不产生一点差错。绝不是世间上的那些医师所可以比较的。所以，我们说一切佛都是药师。这个药师琉璃光如来，为什么叫做药师呢？就因为他有这个能力。所以说，称之为药师。

　　那么，这个药师治病，有的治标，有的治本，有的本末都治。那种头痛，治头；脚痛，治脚的，那就是治标的。然后，能够综合治疗的，要知道这种病源。这身体上也许一种病，并不仅仅是一个东西产生的，而是相互作用之间，那个原因非常复杂。这个引起那样，那样引起这样，这样又引起那种，然后再表现出一定的病症。你只要把这样的因果关系分清楚了以后，把这种生病的一种根源要分清楚以后，你才能够彻底地来根除病患。这样的，是治本。从根本上来治好。所以，那些顶好地医治，一个方面，就是要加强培补自己身体的元气；一个方面，就是要预防那些致病的因素；还有一个方面，它能够防患于未然。

常随佛学

　在心理方面，你比如就要有这种正知正见，信因果、信三宝，等等这一些。所以说，这种身体的健康和心理的健康同样重要。在生理健康方面，你要重视卫生，勤于运动，善自调摄；内心里面，要起好心，说好话，办好事。身、心都要预先调治好，它才不会生病。如果说我们不预先防备，等到这种病发作以后，再来用药治病，这就是下等的治法了。虽然说也是必须的，倒是不如预防为主。所以说，我们平时所说的“这个刀伤药虽然再好，但是不用刀伤药更好。”对不对？不用药，不产生病，不是更好嘛！所以说，我们讲究从根本上来治理的，那就是要培养身心的健康。让我们身体各部分都能够平衡发展，能够消除这种疾病的因素。同时，一个家里面产生问题了，你要找这种根本原因，看问题是从哪里开始的。

　　所以说，你治家病，治国病，治社会病，治世界病也都是这样的。所以说，佛给众生治病，他也有这治标、治本两种根本。比如说你皈依三宝以后，依照佛法按部就班地修行。从这种愿行当中慢慢地去体验，种种的烦恼，种种的苦痛，自然而然就会减少，一直到完全断绝烦恼根源，这才能够达到最高理想的境界。但是普通人你要讲叫他断烦恼，他不太容易能够断。“烦恼是什么，师父？怎么断啊？我没有犯法啊！”你那个法，教了一遍又一遍，他学了一辈子也不知道怎么用。“师父，怎么修行啊？”他还是不知道。所以说，你就是手把手地教他，他还是不会。今天我们就是这样哦！手把手地教，他也不一定能会。所以说，你不要以为众生都懂。

　　我们平时说：“这个你懂不懂啊？”“懂。”懂就好。那我就减少些功夫。但是实实在在他都懂，就是没懂。下来你问他这个该怎么用，他也不知道。所以说，这个就很糟糕。那么，我们自己，平时不知道进修，我们善法不能够发扬光大。我们那些坏的念头，不好的语言，不好的行为，那些恶法又不能够对治。反而我们自己在修行过程当中，不听佛法好像还没有烦恼，不修行好像还没有业障。一听佛法之后，我们的烦恼比原来还要厉害。他说：“师父啊，我平时不学佛的时候，我觉得我上好，我一点烦恼都没有。今天我进入佛门，我听了佛法，咋觉得我这个妄念越来越多，我烦恼越来越深重呢？”你看看，是不是这种情形？就是这样。他不修行的时候，他觉得我这个心还蛮稳当。他一念佛的时候，一修行的时候，他说：“哎呀，师父！我怎么发现我的烦恼越来越多了？”不是烦恼越来越多，而是原来的烦恼就是这样，原来的妄念就是这样。但是，因为你不觉悟，所以说原来你不觉悟，你就不知道啊，以为说没有。

　　今天，稍微有一点觉悟能力了。诶，你看到就比较多了。所以说，我们自己的身心在这种过程当中不知道是怎么一回事儿。你不善巧地调摄自己，身心不协调，家事不善处理，国事不善治理。一个方面说我们身心都是毛病，从稍微大一点的家里、社会、国家、世界、整个宇宙都是毛病重重。所以说，我们说苦海无边。那佛法，唯救治众生这些身心的种种病苦，所以说它就有消灾免难的治标法门。今天说你没有办法了，没有办法没有关系，来啦，来啦，念念《药师经》，我们消灾免难，他肯定可以。很多众生说：“哦，念念《药师经》就可以啦？好，我交点儿钱。师父你给我念念《药师经》”能不能起到作用呢？能。但是最根本的还是要从内心里面，本要根治，根本上要改转过来。如果不然的话，你光是求师父，光是求菩萨，不求自己，到最后，这种毛病、灾难的一种根源我们自己不解决。今天念了能管一点时候，明天念了又管一点时候。所以说，不从根本上来，那些灾难不能够彻底解除。

　　所以说，在这些病人，我们平时说“平时不烧香，临时抱佛脚。”哎，你临时抱抱佛脚也可以。遇到问题的时候，你能够苦海猛回头，求三宝加被，求三宝来摄受自己，自己皈依三宝。诶，这个时间他还可以得到消灾免难的这种时机。如果说，你不认识自己的病，也不求医，那就只能死而不已了。世间上说“死而后已”，死了就算了，死了就停止了。但是，从佛法的观点上死而不已。你这一辈子死了，你下一辈子更深重，轮回！那问题更多。你就是死了，也不能得到一个好的结局。而且生生世世，愈趋愈下，一直到十九层地狱，二十层地狱不得翻身的时候，你说：“就结局了吧！”它还不结束。轮回无尽，生死无尽，苦海无边。哎呀，真的是非常可怜！

　　所以说，我们能够切切实实以佛法，好好地听经闻法。听懂了，然后我们照着去做，依教奉行，那种苦难自然而然就不消自消了。有的时候，我们就不用求别人了，你也不用求佛，你也不用求师父。我们自己能够消除这种烦恼的根源，能够把那些错误的身、口、意三业能够改正过来，你就发现你走上了一条阳光大道，你就发现灾难已经慢慢地远离自己，一切吉祥能够给自己慢慢地越聚越多，越聚越多，那种福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以说，我们要想求得这种消灾免难，那么大家就要奉行这种本末兼治。

　　要治标，也要治本。一个方面，我们自己要马上皈依三宝，好好地亲近善知识。以恭敬心，以虔诚心来礼拜佛陀，忏悔业障，求三宝的一种加被。在恭敬、虔诚当中得到佛法的利益。二一个方面，还要从根本上下手，能够改正自己的烦恼，能够把自己身、口、意三业的一种错误究竟地纠正过来。然后，按照这些佛法老实去修，断除烦恼，学习法门，修行三十七道品，乃至发大菩提心，为人民服务。彻底转变这种自私自利，彻底把那种虚妄的分别，坚固的执着，贪心、嗔心、愚痴心、贡高我慢心你都能够真正从内心来下功夫的时候，那从根本上做起走了。所以说，我们念念不忘佛、法、僧三宝，你可以求得三宝的加被。它的确有非常不可思议的一种作用。三宝有不可思议的作用，我们的信心有不可思议的作用。那么，这是从标上来治。念念不忘戒、定、慧三学，念念不忘依戒依法精进修学。这个是从根本上来治理了。

　　所以说，随时随地，我们都能够本标兼治。你就可以把释迦牟尼佛、三世诸佛给我们的这些药，能够按时服用，这就很好了。释迦牟尼佛已经把我们的病症给你说了，就是因为你做恶事遭到恶报了。也把药方开给你了，用布施，用供养来对治你的一种悭贪烦恼；用持戒，来对治你那种毁犯众生的烦恼；用忍辱，来对治你那种嗔恨心；用精进，来对治你那种懒惰懈怠；一心不乱，来对治你那些散乱昏沉；用智慧，来对治自己的愚痴。你看看，六度万善相应的就是八万四千烦恼。众生有八万四千烦恼，佛呢？八万四千法门。众生有无量无边的烦恼，佛有无量无边的法门。这就是因病予药。都给你把药方开好了，都把现成的一种法给你准备好了。

　　你今天走进寺庙，走进佛门，你想要什么药都有。你今天要想求离苦得乐，今生现世你要求的一种安乐——《药师经》。学习药师佛的十二大愿，断恶修善，那可以了。你说：“我要求后辈子的安乐。”弥陀法门，信、愿、行，念阿弥陀佛，往生西方极乐世界。后一辈子真的不用担忧。你说：“我要马上对治烦恼，解脱三界的生死轮回。”可以的，苦集灭道，十二因缘法可以对治你三界的执着。你说：“我要把分段生死、变异生死全部对治掉。我要成为一个大圆满智慧的人，像佛陀那样的智慧。”可以的。修行六度波罗蜜嘛，发菩提心嘛。对不对？

　　你看，这些药现现成成的。但是，我们今天叫你回去吃药，给你讲了这个药怎么用，你就是不用；叫你服药，你就是不服。到最后，你说是佛不高明，还是你自己不听医生的话呢？那就纯粹是我们自己不听医生的话。给你开了药，你根本不吃；给你讲了法，你根本不听；听了之后，你回去也不思索。为啥呢？基本上大众都说：“哎呀，师父，你讲得倒是好，但是我回去之后我就啥都忘掉了。”忘掉了，等于说是把药丢掉了。一丢掉了，你还怎么吃药？你把药都丢了，怎么办！那个不能丢啊！所以说，你听了之后，一定要能够记会。不能够记会怎么办？今天有光盘，有文字，有书。你要拿回去，反反复复地思维。一定要把这种佛法，了解透彻。要深入骨髓，深入内心，要让它融入我们的血液。这样子，随时随地把这种药能够按时去服用，它才能够治病。

　　所以说，药师就是指佛的这种功用，能够治疗众生的千奇百怪病。佛，能够体察众生的种种病情，而且能够自如地、恰如其分地运用种种法药。八万四千法门，相应于众生八万四千种根基，都能够给你说得好好的。所以说，有人天乘的佛法，有小乘的佛法，有菩萨乘的佛法。所以说，佛就是大医王，大药师。那么，东方净琉璃世界的琉璃光如来，他就特别发十二个大愿，重视众生今生现世消灾免难，特别重于治理众生的生病。所以说，特别以药师为名。那么，究竟无上的药师，那就是佛陀了。你不成佛，你这个药师就不算大药师，就不算最圆满的药师。所以说，我们佛弟子依佛陀的教法努力去修学。或者说自己学习，或者说讲经说法利益他人。我们学习了佛陀的法药了，那就能救治众生的病苦。

　　所以说，佛可以做药师，我们今天在座的诸位也可以做药师。虽然说你现在还没有佛陀那样的智慧，但是我们说可以从小药师开始做嘛。对不对？我至少认识一种病。我跟这些老师傅学学推拿，学学针灸，至少哪里不舒服我能扎哪里，治点儿什么病。这也可以。从小药师开始学，慢慢地就学到大药师了。对不对？所以说，我们今天就要学习这种。那么这是药师。

　　“琉璃光”呢？那就是从这种比喻上来说佛，那就像琉璃光一样。东方佛的名字——药师琉璃光如来。那么，我们这种琉璃不是那种琉璃灯，什么黄琉璃瓦，等等那些。我们经书上所说的碧琉璃，那是一种宝物。它的颜色就像那种晴空万里，没有一丝云彩，没有乌云。看万里晴空，一碧如洗。就像那种非常澄清、深澈的海水。那颜色就是那样的。它体质非常坚固，又像金刚石，是极为稀有的一种珍宝。这就是以琉璃宝的一种光辉、明净，来比喻佛的一种德行。所以说，药师琉璃光如来，那就是用这种琉璃光、琉璃宝来比喻佛陀的智慧，就像琉璃光一样非常纯净，非常光明，能够普照世间。所以说，这是从他的一种德行上、智慧上来所说的。所以说，光明在佛法当中，一般就是相应于这种智慧来所说的。

　　所以说，你说那个佛的名字，一般都是从这种德行上来立的。比如说，我们说“须弥山王佛”，说他的德行很高，就像那个很高的大山一样，像须弥山一样。所以说，称之为须弥山王佛。来比喻佛的一种功德非常伟大，非常崇高。你比如说八十八佛当中，那些“旃檀香佛”。那是因为佛的一种德香，很远很远都能够闻到，所以说把他比为旃檀香佛。这叫旃檀香佛。又比如说“雷音王佛”，那形容佛讲经说法，他的法音元整，就像空中打雷一样，空中的雷音一样，震撼世界。所以说，佛陀的这个名号，都是从这种功德上，或者是比喻上来安立的。我们这个地方的琉璃光，也是从比类上来赞叹佛的智慧。从众生的心性上来说，光明那就代表智慧，代表真理。那就代表我们众生倾向于光明，倾向于真理，倾向于真正的离苦得乐。

　　我们人类对于这种光明的一种渴求，那就是我们对于圆满世界的一种渴求，对于智慧的一种渴求。来显示了我们这种人类，最高的一种理想境界。那么，从这种诸佛的境界上来说，那种光明，那也就是佛的一种自觉境界。他用自己的自觉境界，自己的智慧，能够认识到完全的真理。在这个平等，以真如戒的这种真理过程当中，把这些真理开示给众生，让众生都能够知道这种真理。就像那种一碧如洗的蓝天一样，让你看到了之后，人人都觉得非常畅快，非常愉快。我们就想飞上天空，就想证到那种境界。今天佛也以他本身的光明展示给你，让你产生钦慕，让你产生向往。然后，他把这种智慧光明一一二二传授给你，让你也能够达到这样的一种光明。

　　所以说，你看看，药师琉璃光，在他周围日光遍照，月光遍照。什么意思呢？太阳，白天普照世界。是吧？非常热烈，无有不照。晚上，还有月亮。月光遍照，非常清凉。白天黑夜，这种光明都不缺少。然后，这些日月立天，这个太阳月亮在天上经行。但是，不变的是什么？湛蓝的天空。对不对？这种如如不动的法身真理，就像那种碧琉璃光一样，就像那个一碧如洗的晴空一样。我们每一个人都有这样的晴空，不是每个人现前都是阴云惨淡。你现在有阴云惨淡，是因为你起了一种妄想，一种执着，把自己遮盖住了。这个成都的天空，经常见不到晴空。但是你坐飞机，不管它在下雨乌云层层也好，你坐飞机一冲出去以后，哟！这上面怎么这么晴朗啊！下面的天空是怎么造成乌云的？由于我们人类自己的污染、灰尘、大气、毒气，然后在很矮的天空当中形成障碍。对不对？人为的嘛。如果说我们这种环境好了，这个灰尘没有了，这个大气的污染没有了。好了！你看看，上面的晴空它就完全能够展现。你要站在很高的地方，你一看这个成都为一团乌云笼罩住。但是，这个乌云之外，就是万里晴空。

　　我们今天人，为自己的嗔恨心所覆盖，那就是一团乌云。当你有嗔恨心的时候，一碧如洗的那种晴空不见了，那种湛蓝的星空不见了。你看到就是愁云惨淡，你就烦恼，你就以为整个世界就充满深重的苦恼。其实不然，一叶障目。一只树叶把眼睛一遮，“哎哟！整个世界我都看不到了！”是不是看不到它就不存在呀？不是。你看我们今天，哪怕是众生在烦恼当中，但是佛跟你说“烦恼背后有不烦恼的。”你真要把烦恼停止下来，你的内心当下就有佛性存在。任何众生都有佛性。只要你不烦恼的时候，你的内心就跟佛一样的清净。

　　所以说，那种如来藏性，再多不增，再烦不减。佛，他也不增加一点，他不比我们多一点点；我们众生，也不比佛少一点点。只要你不把这种烦恼呈现出来，你的内心就跟诸佛的内心是平等，平等的。那种如来藏性，就彻底能够显发。但是我们今天众生就是认识不到，就是看不到这种晴空万里，看不到这种碧琉璃光。那种如如不动的法身真理，我们看不到。那么要怎么样办呢？一个是坐飞机。坐什么飞机呀？阿弥陀佛的大愿飞机。你只要搭上这种飞机了，要不了两秒钟，就飞上天空。也许几百米，也许几千米，立马就能见到。还有就是坐什么？坐消灾延寿药师佛，药师琉璃光如来这种飞机。一搭上他的十二大愿，立马飞上天空。你就什么都能解决了，你就能看到晴空万里，“哎呀，这上面的风景这么漂亮！”你看看，很简单。

　　愿不愿意搭上这种药师琉璃光的飞机呢？一下就上去了。所以说，这是琉璃光。那就是比喻佛如如不动的法身智慧。其实从众生的如来藏性上，人人都有这种光明。佛，他教化我们，也就是把他觉悟到的一种真理，他自己完全的一种智慧，全部传授给我们，他丝毫不保留。其实传授过去，传授过来，法本法无法。传过去，传过来，本来没什么可传的。因为啥呢？人人都平等。你也有，我也有，传什么传？只需要把一种人为的虚妄执着你放下，放下就自在了。你今天放不下，就给你说借假修真。你今天要净化环境，要把那些水源清净一些，灰尘扫一些，工业污染少一些。诶，一看：“哦！这个蓝天又出来了！”什么又出来了，它本来就没有动过，哪有什么又出来了。你将来成佛也是这样，你的佛性彻底展现，“喔！得到法了！”得什么法？原来就本是如此。你只要不烦恼了，你的心情一下就会好起来。那种如来藏性，彻底就能显现出来。所以说，这个碧琉璃光，琉璃光它就是显现这种人人本有的这种法身光明。

　　下面是“如来”。什么叫如来呢？如其本来。“如”，那就是世间是怎么样，我就怎么去认知。不多一点，不少一点，恰如其分。这种智慧，不得了呀！随时随地，你的认知能力都能够如实。你只要认知不如实，那就完了。今天，许许多多的众生都不如实。为什么不如实呢？你比如说，“你认不认识我呀？”“认识。我从三年前就看见过你，你不就是智海嘛！你九零年还在这个地方住过，你最调皮了。”对不起，你所看到的是九零年的我，那是过去的我。你不能够站在这种认知上不改变。人是改变的，但是我们偏偏是站在过去了解的基础上，来认知他。

　　所以说，你所认知的这个人，他往往会发生偏差。

　　你比如说，给你们讲个笑话，两口子在家里打架了，女的不高兴了，她就拉着男的问：“你怎么不像过去了呢？你怎么不像过去那么爱我了呢？你在年轻时候，你追求我，你又献花又献殷勤。成天在家门口待着，你今天怎么不待了呢？”执着啊！你那是过去，谈恋爱的时候嘛。今天都已经成家，你还能那样看吗？所以说，你的要求那是站在过去的要求上。所以说今天你一看，这个人怎么看怎么不顺眼。拿过去的标准来衡量今天。这个人不圆满，怎么变卦了呢？所以说，什么时间你要与时俱进，要活在当下。这个才能如实。如果说，你不能够与时俱进，你不能够活在当下，你是活在过去里面。说一句老实话，我们今天对道场的认知，对某个人的认知，对某种文化的认知基本上都发生在过去的错误执着里面，没有得到一种如来的这种认知。什么叫如来？如其本来。它是怎么样，我们就怎么样认知。要随时与时俱进，随时活在当下。

　　所以说，这个“如来”有三种解说。一个方面，世间是怎么样的，真理是怎么样的，我们就如其本来地去觉悟到它是怎么样的。没有差别。那么这种菩萨，功很圆满了，以他们最高的智慧，能够认知到这种究竟的真理。究竟的真理，就是如。佛，他就有这种智慧，能够认识到这种不二的智慧。所以他叫如来。另外，我们说佛叫如来，叫“乘如是道，来度众生”。他就是在认知真理以后，把这种真理教给众生，以这种真理来救度众生。这是第一个方面的解释。

　　第二个方面的解释，那就是“如解”。什么叫如解？就是佛，他有无上的智慧，对于世出世间一切法相法性，这种真理他都能够正确通达。一点都不颠倒，一点也不错乱，如实解了。那叫如解。

　　第三就叫“如说”。他所讲说的一切经法，都是依据真理而来的。戒、定、慧三学，都是依据真理而来的。所以说，你拿着戒律，你就可以当作是真理的化身来看待；你拿着他所说的一切法，你都可以当作一切真理的化身来看待。所以说，释迦牟尼佛所说，三世诸佛所说，那就是非常正确了。真理是怎么样，他们就怎么样解说真理。所以说，《金刚经》里面来赞叹佛“佛是不妄语者、不异语者，是真语者、实语者”。是不是？赞叹佛所说的，是和真理是一样的。那叫如来。有这三个层面的一种解释。

　　“本愿功德”，“愿”就是药师琉璃佛他所发的十二个大愿。那就是他在因地当中所发的愿心。哦！这个愿心不得了了！一个人，如果说发了这种愿心，力量很大。你比如说，世间上有那种笑话，他发一种恶愿：“我生生世世都要跟着你，你每一辈子、每一生都逃不脱我。”完了！发了这种恶愿之后，两个人从生至死，从死至生，生生死死两个人都在一起，改变不了。一个人发了恶愿，它就这样了。但是，发了善愿呢？哦！那个愿的能力非常不可思议。你今天说：“我一定要皈依三宝，我今天要求三宝加被，我决定受菩萨戒，让三宝加持我。”你发了这样的清净愿心以后，诶，你再看看，你自己生活当中好像发生了一种不可思议的变化。临着要犯戒的时候，诶，周围就给你显现这样不对头，那样不对头。一看你就警醒了：“哎哟！”对不对？还有什么？很多是由自己的愿力所成就的。所以说，我们今天说话要小心，不能够随便说话。好像说我们这种话，怎么说都怎么有理，但是出口成愿。很多时间，这个话就是开玩笑都不能够随便开。所以说，你要知道那种愿力，那种心的力量非常不可思议。

　　这个发愿，也要好好地发，不要随便乱发。特别是发一些恶愿、邪愿。那个不可思议。这个力量，对自己的一种障碍，不可思议。但是，你要发一种善愿呢？那就非常舒服。所以说，这种愿心，你都要把它掌握好。这个本愿，就是菩萨在因地当中，所发的誓愿。我们修学佛法的，以发愿为先。你比如说，我们信、愿、行，信、愿、行。对不对？我们没有愿心，你要想往生西方极乐世界，艰难！没有真切的信心，你要想发起愿心也不可能。所以说，要有清净的信心，你才能够发愿心；要有强烈的愿心，你的修行才很具足。有的人他就怕发愿，“哎哟，师父，我不敢发大愿。如果发了大愿，我自己做不到怎么办？”因为你不发愿，所以你做不到；如果你发了愿，你才做得到。所以，你要有一种高标准，严要求来督促自己。

　　那种善愿，成佛的大愿，菩提愿心，很多人就不敢发，“哎哟，尽未来际修学佛法，这很厉害，我不敢，我不敢。”甚至受三皈五戒，他一看五戒：“我做不到啊！”做不到，你只需要说你该不该做。如果该做，你做不到，那你没有能力。没有能力，为什么没有能力呢？没有愿心。为什么没有愿心呢？你没有信心。为什么没有信心呢？你没有了解为什么要这样做。所以说，有的人你叫他，开头吸毒了，你叫他戒毒，“我不戒，我戒不了！”不戒，越不戒越到后面来，越不能戒，越糟糕。就像我们今天的烦恼一样。说：“你不要烦恼啊！”“师父，我改不掉啊！江山易改，秉性难移啊！”你不愿改，你怎么改得了嘛！

　　所以说，今天的修行很多人说：“哎呀，师父，我业障太重，我解决不了！”不是解决不了，而是以业障为借口，为自己不修行、不听经、不闻法、不愿意改变树立了一个标牌。“我这个业障啊，你要打，你就打业障，跟我没有关系。”所以说，修行的人，不管是出家的人，还是在家的人，他最挂在嘴上的口头禅就是“师父，我业障深啊，我没有办法，你将就将就我吧！”上师来了，你也这样说：“哎呀，上师，我这些习气毛病非常重，我业障非常重，你将就将就我吧！”佛来，你也要佛将就你；上师来，你要上师将就你。怎么将就呢？“我要睡觉，你就等我睡觉嘛！我要烦恼，你就等我烦恼嘛！我要吃肉，你就等我吃肉嘛！”所以说，他的生活一点都不要求改变，就只要求上师：“我虽然业障深重，但是你不要抛弃我哦！”上师倒是不抛弃你，三宝倒是不抛弃你，但是你这种行为一点都不改变，是你自己抛弃自己了。

　　所以说，我们今天为什么修学佛法表面上说得很好听，但是我们内心里面呢？有一种铜墙铁壁，突不破。那就是修行上的一种残痕，这个障碍你突不破。那个金刚地狱，你要把那个金刚地狱落实在自己内心里面，那就是你不愿突破它。修行上的为我，修行上的障碍。你就认为它就是一种客观的，不可改变的，你就认为它是不可逆转的。那是什么？那就是修行上的一种我执。你自己执着这种东西，不愿去破除它，你认为它是客观的，你认为它是主宰的，它不能够变化的，这就是一种我执。你认识到没有？如果说，你没有认知到这种我执，老实说，你修学的佛法没有认知这种我执，你根本没有办法破除它。像敌人，你要打敌人，你首先要认知敌人在哪里，他是干什么的，他藏什么武器，他这种武器有多大摧毁能力，我怎么样才能有效避开它这种武器，然后我怎么样从软处收拾他。对不对？你才能够把敌人消灭掉。

　　今天你要打仗，敌人是谁你不了解，他藏的什么武器也不知道，他在哪里你也不清楚，他的软肋在什么地方，你怎么样才能够收拾掉他，你也不清楚。一无所知，你打什么仗？这叫垮杆部队。就像那些烂牌军，打败仗的。你去打仗，保险被敌人打回来。打回来还好些了，绝大多数是战死在沙场上，自己还死不瞑目。还不知道自己怎么死掉的，我们今天就是这样的。所以说，这种修行上的障碍自己不知道。我们知道这种障碍之后，自己要发大愿心。要有一种佛慢，什么叫佛慢？“我是佛啊，我跟佛一样啊！”一定能够克服这种烦恼，这种烦恼是虚妄的。我们如如不动的法身智慧，一旦启用，这些千劫万劫里的业障一下就消灭了。你要有这种慢心。把你那种贡高我慢，不要用在人际关系当中。要对待什么？对待这种烦恼。

　　那么，我们自己有这种本来如此的智慧，我们能够消灭这种执着，消灭这种烦恼。你有没有这种大无畏的心呢？有没有这种大勇猛的心呢？如果说你发了大勇猛的心，好了，从气势上你已经战胜敌人了。“两军相逢，勇者胜！”如果说气势你都战不赢他，完了，你没有自信了。两个人一打仗，雄赳赳、气昂昂，跨过鸭绿江。你跨不过去。为啥呢？跨过去，你就想：“我要送命，我不敢跨过去。”为啥呢？信心没有。一个没有信心的人，没有勇气的人，能打赢吗？不能够。

　　所以说，我们这种愿心，它来源于我们清净的信心。清净的信心，是对我们自信不可思议的力量，要有一种认知。对佛法不可思议的力量，要有认知。你要相信诸佛菩萨，诸佛菩萨一定有这种能力，佛法一定有这种能力，药师琉璃光如来一定有这种能力。我们要发他的这种十二大愿。十二大愿的力量不可思议！你要相信，要了解。你不了解的话，信心从哪里产生呢？信心都没有，愿力怎么产生呢？所以说，这种本愿一个方面是讲药师琉璃光如来，因地当中所发的十二个大愿。那叫本愿。由于这种本愿督促他，他在因地当中多生累劫的修行，终于成佛了。那就是果谛上的功德。三明六通十八界，十力四无所畏。所有的三十二相，八十种好，无量无边的相好庄严，乃至四悉檀的能力，都是从他这种本愿功德当中产生的，都是从本愿当中产生的功德。你说这种本愿，它的力量是不是不可思议？

　　那么你懂了这种本愿的不可思议，今天我们学习药师琉璃光的十二个大愿，你就要照着他这十二个大愿去发愿。我要学习药师琉璃光如来，你怎么发愿，我就怎么发愿。你这十二个大愿，就是我的十二个大愿。然后，我学习怎么样发愿，我在日常生活过程当中，就按照你这十二个大愿去修学。依照他的十二个大愿，去修学，这就是学《药师经》。把他的十二个大愿的力量，落实在现实生活过程当中。那就是修行了。他因地当中是那样修，我今天从最初发心，我也要这样修。那就行了。所以说，将来我们也能够得到像药师如来一样的功德。所以说，这个药师琉璃光如来，他的本愿功德就是十二个大愿。它的功德，就是我们《药师经》上将要给我们解说的。

　　所以说，整个《药师经》，前半部分是讲他的十二个大愿。它就是讲本愿了。后面是讲，你称念药师琉璃光如来的名字有哪些威德，能够得到哪些好处，能够消除什么灾难。然后，药师琉璃光如来名号，有哪些实实在在的威神。来让你念药师咒，它又有什么好处。后面一切的一切，都是站在本愿上来所说他果谛上出现的功德。这就是本愿功德。就这样，本愿功德把《药师经》全部说完了。然后，这个本愿和功德来自于什么地方呢？来自于药师，自己从小药师开始做起。然后慢慢练习，练习成一个大药师。所以，来源于什么地方？来源于碧琉璃光。那就是法身真理，人人都有，真如藏。每一个人都有。你也有，我也有。

　　今天就要认识这种碧琉璃光。人人都要把自觉的智慧发生出来，人人都要学习自我对治问题。然后，落实在像药师佛那样发十二个大愿。把这十二个大愿发了之后，真真实实地不违背自己的誓言，能够按照这种誓言，落实在自己身、口、意三业。“哎，我发了愿的，一定要还愿。”对不对？那么不还愿，你发了愿不还愿，你就糟糕了。今天我的一个老师，学西医的一个老师——马老师。他就经常走昭觉寺，他就给我讲了一个故事。他多少年前在昭觉寺发了一个大愿，假如说我以后怎么样，一定要到昭觉寺去还愿。他前几年非常不顺，然后他就不知道是什么原因。事业上、家庭上、身心烦恼上都很严重，但是他就去找一个喇嘛给他看。这个喇嘛一入定一观察，哎哟，其他的他也不说了，就只说了：“你应该到昭觉寺去还愿，你许了愿还没还呢！”他一想：“是这样啊，我多少年前就许了这个愿，昭觉寺没有还愿。哦！”这一切的一切不如意、不吉祥，就是因为自己许了愿，而没有还愿所造成的。没有，每年他都要到昭觉寺来还愿。他一还愿，生活也顺了，心情也顺了，事业也顺了。你看看，这个愿力不可思议！

　　看看你许了什么愿，你没有还愿呢？有的人他就许了愿了，三皈依的时候许了愿了。好，“归依佛，不皈依其他的天魔外道。”但是，下来之后他根本不还愿，皈依佛他不以佛为老师，以什么为老师呢？哪一个张拜子（瘸子）、李拜子最厉害。他就去皈依张拜子、李拜子去了。完了，你这个皈依邪魔外道，不皈依佛法。你许了愿不还愿，它肯定有许多灾难。佛法是你的老师，但是你违背了自己的老师。我们皈依法的时候，我们说：“皈依法，我们不皈依其他的外道典籍。”但是你偏偏最喜欢学那些外道。什么奇门遁甲，什么念点儿咒语就让人家爬不起来啊，怎么样去把人家的钱要挪出来呀，大挪移法能够把黄金偷出来啊。你那都是邪法，但是你就喜欢去干这些，你就是不愿意老老实实学习佛法。这不是违背自己的誓言吗？那就很糟糕。

　　所以说，你生活当中该怎么努力，它也出不来。你皈依僧众以后，那就是自己的老师。要恭敬僧团，要护持僧团。但是你走进寺庙里就只想占寺庙的便宜。今天来找演法大和尚的，“演法大和尚，你给我打个招呼，让我吃饭不要钱好不好？”“大和尚你给我批个条子，我住居士林我不交钱可不可以？”完了！是叫你来护持僧团的，要你恭敬僧团的，但是你进寺庙就是想占寺庙便宜。不懂因果嘛！所以我们说“只准搬金上庙，不准扯草下山。”这个寺庙上的一点一滴，那就是事关因果，关系重大。但是我们没有这重观念，见好就拿。大和尚有点说，“哎呀，你请给我吧！”那有一点加持品，“你全部都给我背回去吧！”什么都想要，贪心。但是佛法呢？你的恭敬心在哪里呢？见了师父他也不顶礼，“师父，我来了啊！”这样，“师父，我来了啊！我们就不客气了啊！我们都是熟人了啊！”你看看，这贡高我慢表现在现实上。

　　对每一个僧人你有恭敬心吗？说老实话，你有的仅仅是看不起心、轻视心。“昭觉寺我经常走了，文殊院我经常走了，宝光寺我经常走了。哎呀，不好说，不好说，不好说。”啥不好说？就是你内心出了偏差。没有恭敬心，两眼不观上座，只观过错。完了，完了，完了！内心里面有是非。所以说，你满脑子看的都是是非，你就以为这种僧团不值得恭敬。就因为你没有恭敬心，没有信心，所以说你对这些僧团一点恭敬心都没有，也不信。进来之后，“师父，我在你的床上坐坐啊！”这个地方坐坐，那个地方坐坐，“吃饭了，你去给我打饭哦！”“没钱了，我们大家一起用哦！”光想占便宜。说个老实话，今天在我们居士过程当中，这个现象还很严重。

　　你不修学药师佛的十二个大愿，不了愿，不还愿，非常糟糕！所以说，你在现实生活过程当中，怎么能够得到好处呢！也许你连世间上人都不如。世间上人没有皈依三宝，他也不占三宝的便宜。那么你皈依了，你占三宝的便宜。这个时间是违背大因果的。在三宝门当中，做了这些恶事，所以你没有结果，那功德出现不了。所以说，你今天在因地上学习药师佛的十二个大愿，而且力争要把这十二个大愿落实在自己身、口、意三业过程当中。要好好地去学，要还愿，要了愿，不要违背自己的誓言。违背誓言，这就是自己扇自己的耳光，自己对不起自己，自己堵塞了自己行善积德之门。到最后，你所修学的佛法，只要这个地方一差错了，其他地方也统统都差错。“差之毫厘，失之千里。”只要这个方向性的一错了，以后的都会错。所以说，你要想有功德，要想成佛，要想今生今世变得更好，那就要照着药师佛的十二个大愿，好好地去修。这个是基础的修行。是万世不变的真理。那个“经”是什么？经就是千古不变的道理。那就是经。

　　所以说，今天晚上，就把这样的《药师琉璃光如来本愿功德经》这个经题的名字给大家说了。就这个经题，就可以把一本经的道理全部给你说完。你看看。

　　好了，今天的时间到了。阿弥陀佛！

智善

南无药师琉璃光如来！南无药师琉璃光如来！南无药师琉璃光如来！

慈悲伟大的佛陀！
　　请您垂听我的报告，
　　今天世界上的苦难实在是太多了！
　　烧杀掳掠的侵犯，
　　贪官污吏的迫害，
　　政治经济的动荡，
　　地水火风的灾变，
　　往往使人们在瞬息之间，
　　失去了所有的一切。
　　那四大不调，缠绵病榻的痛苦，
　　即使英雄好汉也呻吟难安；
　　那贪嗔愚痴，烦恼丛生的业海，
　　有如波涛汹涌地翻滚不停。
　　慈悲伟大的药师如来！
　　我们再不倚靠您，如何出离苦海？
　　我们再不仰仗您，如何降伏怨魔？
　　我今天虔诚地－－
　　称念您的名号，
　　礼敬您的圣容，
　　不只是祈求您能加被我个人，
　　更希望众生都得到您的庇护，
　　安居乐业，欢喜融和。
　　慈悲伟大的药师如来！
　　我们深知
　　在这个五浊恶世里，
　　天灾人祸是共业所感召；
　　在这个娑婆秽土中，
　　身心疾苦是烦恼所造成。
　　如果要彻底消除灾难，
　　先得消除自己的罪业；
　　如果要建立琉璃净土，
　　先得净化自己的身心。
　　所以我要祈求药师如来您，
　　消除我们的贪婪嗔恚，
　　消除我们的无明斗诤。
　　我们愿将所有善根功德，
　　回向法界一切众生。
　　让大家都能－－
　　生活自在，事事如意。
　　慈悲伟大的药师如来！
　　更祈求您以神力加被我们，
　　我在您的面前也发如是清净本愿：
　　第一愿：愿所有众生平等自在，
　　第二愿：愿所作事业利益大众，
　　第三愿：愿惊慌恐怖从此远离，
　　第四愿：愿一切有情安住菩提，
　　第五愿：愿天灾人祸消失无形，
　　第六愿：愿残缺众生复健正常，
　　第七愿：愿病苦众生恢复健康，
　　第八愿：愿人际关系沟通调和，
　　第九愿：愿邪见众生改邪归正，
　　第十愿：愿受冤囚者平反冤屈，
　　第十一愿：愿社会大众丰衣足食，
　　第十二愿：愿所有众生包容尊重。
　　慈悲伟大的药师如来！
　　我们以清净的身口意业供养您，
　　我们以精进的戒定慧学效法您，
　　祈求您施舍大慈大悲，
　　将您的威德遍满法界，
　　满足我们的愿望，
　　让我们人间也能建设琉璃净土。
　　慈悲伟大的药师如来！
　　请求您接受我至诚的祈愿！
　　请求您接受我至诚的祈愿！

阆苑清音

南无药师琉璃光如来！
南无宫毗罗大将!
南无伐折罗大将!
南无迷企罗大将!
南无安底罗大将!
南无頞你罗大将！
南无珊底罗大将！
南无因达罗大将！
南无波夷罗大将！
南无摩虎罗大将！
南无真达罗大将！
南无招杜罗大将！
南无毗羯罗大将！

阆苑清音

这个药师佛所发的十二个大愿大多都是注重于福利现世众生，繁荣现实社会。所以说，他觉得这个法门非常适合时代的潮流，随时都能够与时俱进。