大方广佛华严经（第五一七卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第五一七卷）　　2001/12/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0517


　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨偈颂第五首：
　　【广大光明佛法身，能以方便现世间，普随众生心所乐，悉称其根而雨法。】
　　这个与前面长行文第五句相应，清凉大师给我们说的「以法随机」，也就是随缘说法。第一句赞颂诸佛如来的法身，『广大光明佛法身』，『能以方便现世间』，这是说的能现。法身无相，亦无不相，这是法身菩萨的境界，绝对不是我们的境界。但是我们在经上读到的，世尊把这一桩事情告诉我们，我们能信、能解，对这个事实真相决定不怀疑。这一桩事情，就是现代哲学家所说的宇宙本体。宇宙本体究竟是什么？现代哲学家依然没有结论，有许多种说法，说的好像是有道理，这个道理不圆满、不究竟，所以不能教人心服口服。什么是本体？本体是宇宙一切万法的根本，一般讲它能生万法，为万法之体，我们称之为本体。
　　在佛法里面，称之为法性，称之为法身。法性跟法身是一不是二，法性是能现，法身是所现。过去欧阳竟无大师讲，「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法。」不是宗教，我们在此地不谈了，为什么不是哲学？哲学里头有能有所，佛法里头也讲能所，但是佛法所讲的能所是一不是二，哲学里头所讲的能所是二，所以它不同於哲学，确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变，千变万化，「能以方便现世间」，这就是变，展现在世间，变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得，十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的？不是它本身意思变的，这一点我们一定要晓得，它没有意思，如果它要有意思的话，它就不会随著别人意思变了，这个道理我们能想像得到。它没有意思，没有意思所以它才能够随顺十法界；如果有意思，那在我们想，我们可以随顺善，决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱，那可见得，它的确是没有意思，这才能「随众生心，应所知量」。
　　『普随众生心所乐』，在这里面随顺一切众生，一切众生里面，有觉有迷。觉悟的是哪些人？诸佛菩萨他们觉悟了，迷的人是九界众生，不单单是九界众生，迷得尤其重的是六道三途，法身也随顺，在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，当然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是体之体，法身是体之相，它能现相，所以佛在这个经上讲，虚空法界刹土众生，我们常讲十法界依正庄严，佛说是「唯心所现」，唯心所现的就是此地讲的法身，「广大光明佛法身」。「唯识所变」，我们想想哪些人是识？九法界是识，九法界众生没见性，没有见性，他用的是识心，识心各个就不一样。
　　我们今天读到这一段文，这一段文是同生众。同生众他们用真心，他不用识，这是真正觉悟的人，大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」，他怎么现世间的？众生有感，他就有应。所以法身纵然起了变化，他还是法身，这个他没有变。纵然是地狱相现前，那个地狱里头的依正庄严，依旧是法身，是法身的现相。法身是能现，地狱是所现，饿鬼也是所现，畜生还是所现，这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师，他用金狮子来做比喻，把金比喻做法性，狮子比喻做法相；这个黄金做了一个狮子，狮子是畜生，比喻它所变。做成一个狮子，它还是黄金，金没有变，金的相也没有变。我现在不做狮子，把这个金再做成一尊佛像，这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了，金没有变，金的色相成分也没有变，我们从这个地方去体会。所以，诸佛如来看一切众生都是诸佛，《华严》、《圆觉》上佛讲得好，「一切众生本来成佛」，他本来是佛；净土经里面佛也说得很妙，「是心是佛」，那个心就是讲的心性，就是说的真如本性。什么叫佛？真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」，这是说畜生，畜生有佛性。饿鬼也有佛性，地狱还是有佛性。既有佛性，他怎么不是佛？他当然是佛。
　　成了佛的人，为什么会看大地一切众生「齐成佛道」，一齐都成佛了，见性！所以说明心见性，见性成佛。一成一切成，没有说是我成你不成，不是的。但是可以这样说法：我悟你没有悟，这个话是真的。一成一切成是真的，一点都不假；你没有觉得，那是我悟你没有悟，法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟，所以众生有感，他就来应。他来应是随顺众生，现相随顺众生。用什么样的形相，他没有意思，就像永嘉所说的「分别亦非意」，他没有心意识。为什么？如果有心意识，他是凡夫，他决定在十法界，他不在一真法界。这里头的菩萨，都是一真法界的大菩萨。
　　前面我曾经跟诸位透过讯息，一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻，实在讲只能比喻到彷佛，隔一层，但已经靠得很近。好像十法界是十个频道，我们按哪个频道，哪个频道出现，有这个意思在。佛在经上也讲，「一个法界现，九个法界隐」，真的就像电视画面一样，按一个频道，这个频道现了，其他九个频道你看不见。如果我们有十个画面，那十个画面可以同时看见，能不能？能！只要你把频道的这个障碍突破，就行了。在我们自己人的本身，六根障碍突破了，可以六根互用，眼不但可以见，眼也可以听；耳不但可以听，耳也可以嗅；身不但可以触，身也可以见，全身都是眼，佛在《楞严经》上讲得很清楚，「一根返源，六根解脱」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能够相容？肯定的！
　　这个境界，就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」，真正不思议。不思议这一句话意思深，那就是讲你要到一切都不思、都不议，这个界限就突破，就没有障碍了。你只要有思、只要有议，界限就树立，就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深！并不是说我们一般人的解释，「这个不可以想，这个不可以说」，你解得很浅；真正的深意，就是叫你把一切妄想分别执著放下，那就是不思议。这一放下就解脱了，解脱了对个人自己本身，六根圆融了，六根解脱就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，无论哪一个法界，你全看见了，不是「一个现，九个皆隐」，是同时都看见；还不是十个画面看见，是一个画面看见。
　　在这个境界里面的菩萨、诸佛如来，那个神通就广大了，所以他有能力「普随众生心所乐」，这众生是九法界众生，佛能随顺。佛随顺是无心的，决定没有妄想分别执著。法身随著众生心在变现。法身变成了地狱，众生在地狱受罪，我们要问：法身受不受罪？法身不受！地狱的现象，不但在佛法里面讲，在婆罗门教里头，甚至於在基督教、天主教里面，都说一片火光，这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人，要受大火煎熬，苦不堪言！实际上，法身依旧清净，清净法身，清净法身变地狱相，它还是清净的，变畜生、变饿鬼，都是清净的。如果法身被污染了，那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情？给诸位说，是虚妄的，不是真实的，纯粹是妄想分别执著变现出来的把戏。妄心，不是真心，所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」；如果真的有这个事情，佛要说可怜悯者的话，那说得就太过分了。
　　这个话我们还是不好懂，我们再举个比喻，这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦，在梦中遇到冤亲债主，给你受许许多多灾难，你吓得一身冷汗，这一吓惊醒之后，一场梦！不是真的。你真的身一点伤害都没有，我们把这个真的身当作法身，现实的境界当作法界，你梦中的那个境界、梦中的那个身，是意识心变的，不是真的。虽然不是真的，他要是不觉悟，他不知道自己在作梦，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在梦中觉悟，「我是在作梦」，他一切受就没有了，那梦不是真的。由此可知，人这一生在这个世间一切感受，受从哪里来？从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想，妄想没有了，苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身，度地狱众生，他不受苦；在畜生里面受生，他也不受苦，他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身，那是装出样子，他受不受苦？他不受。为什么？他没有妄想分别执著，哪里来的苦乐忧喜舍？这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍，那是唱戏，这就是大乘经上常说的「游戏神通」，他是舞台上的那个苦乐忧喜舍，表演给我们看的，让我们看了觉悟，他用意在此地。帮助一切众生觉悟。
　　『悉称其根而雨法』，「法」包括表演，为人演说，一定要称他的根性，一定要随顺他所爱好的，你看看佛度众生多么自在！这个道理，我们要懂。如果我们真的明了，我们对於诸佛菩萨、修行人的看法就不一样，对於自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法？这个重要，诸佛菩萨应化在九法界，帮助九法界众生破迷开悟，这是他的愿力。愿力里头没有希求，到大彻大悟、明心见性之后，它是变成一种自然的力量。众生有感，他立刻就有应，他能够随顺一切众生分别，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，实际上他没有执著，他也没有分别，帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣。帮助的方式无量无边，我们用现在的话来说，服务，无条件的为一切众生服务。服务的项目太多太多了，不管是哪个项目，它有一个中心：帮助人觉悟过来，这就是佛事，诸佛菩萨应化在九法界里头的大事。如果没有这一点，不能帮助众生觉悟，这是世间法；只要这里头有帮助众生觉悟的，这是佛法。我们从这里去体会，从这个地方去学习。
　　所以我们学佛，这一下就知道怎么学法。我们真的要转变自己，我们到这个世间来，来的时候真的是业力来的。这个业力，前世过去生中修积的善根福德很厚，这一生你一定得到佛菩萨帮助。也许这一位佛菩萨在这个世间现身，到这个世间来，他是感应来的；也可能他在这一生当中就帮助一个人，帮助的时间多少？也许只有几分钟，也许只有几个小时，那个人觉悟了，他的使命就完成了。往往在完成之后，可能他就入般涅盘，他就走了。另外一种，他还不走，不走的原因在哪里？他跟这个世间众生有缘，帮助他们种善根。所以应化到这个世间来是缘，与众生有缘。缘兴，佛菩萨就来示现；缘灭，佛菩萨就走了，就这么回事情。
　　凡夫是业力，生死、富贵穷通无一不是命。命是什么？命是业力，你过去生中造的业，你造的善业，你这一生得富贵、得福报。如果过去生中造的不善业，那你的果报是来受苦的、是来受难的，这个很可怜！总是随著自己的烦恼习气，在六道里头流转。你不觉悟，你不回头，你就没有出离六道的机缘，在六道里头的现相「生死疲劳」；也就是好像做恶梦一样，梦中还做恶梦，这个梦不醒。只要有极其微弱的一念，有那么一丝毫的觉悟，就能感动佛菩萨来帮助。我们要记住「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处！一个人，诸佛菩萨也要来度你，只要你有感，只要你有这么个念头，「我真的想学，真的想随顺佛菩萨的教诲」，这个人这一生肯定出离，他问题解决了。
　　决定不能被世间法所迷惑。在这个世间，有发大财的机会，可不可以做？有做高官的机会，可不可以去争取？可以！但是你不能迷。如果为了自己荣华富贵，你迷了。为什么争取这个高的职位？希望能为众生多做一点服务。为什么我要发大财？希望我能多照顾一些苦难的众生，这是菩萨发心，这就对了。如果是增长自己贪瞋痴慢，这事情不能做，那你的亏吃大了！眼前你纵然得到很高的地位、得到很多的财富，你要晓得，你能享受几年？一转眼三途去了，那个麻烦大了！佛菩萨想帮你忙，帮不上。所以学佛的人，念念为众生。这个机会，他是不是会争取？不会争取。随缘而不攀缘，有机会，绝不放弃；没有机会，绝不强求。
　　甚至於唐朝的庞蕴居士，给我们做了一个很特殊的表演，那是大菩萨示现。《六祖坛经》里头有预言，就讲到他。这是一个大富长者，参禅开悟，大彻大悟、明心见性，他不容易！他的太太、他的女儿也不在他下。他给世人做出一个形象，他家里有钱，把所有的财产，土地、田园都卖了变成钱财，装在一条船上，把船划到长江当中，船底砸个洞沉下去，统统不要了。这是告诉大家：这是虚妄的，不是真实的，统统放下！有人问他：「庞居士，你这么大的家产不要了，你为什么不拿去做慈善事业、做好事？」他给人留一句话：「好事不如无事」。这个表现，就是把这一句话让世间人永远记住，「好事不如无事」。往后他日子怎么过？他打草鞋。草鞋在大陆上现在还能看得到，每天编几双草鞋，卖几文钱，他的日子过得很自在。
　　完全没有储蓄，往生的时候自在。他告诉他女儿，那个时候没有钟表，看看太阳，「现在是什么时辰？」让他女儿到外面去看看太阳，现在是什么时间？他女儿晓得，知道他父亲要往生，就大声喊道：「还早呢！」她自己站在那个地方走了。等到庞居士出来一看：「哎，这个小东西，占我的便宜了。」本来他走了，他的女儿要替他办后事，现在他女儿先走，他要把他女儿后事办好，他才能走。一家都这么生死自在，想什么时候走，就什么时候走，走得那么潇洒，走得那么自在！这个事情，我们在最近看到澳洲的土著，他们也有这个能力。想离开这个世界，他说把全身这个器官，就像电器一样，身体上有个总开关，只要把这个开关关起来，两分钟就走了。他们晓得这个开关在哪里，不要别人关，自己关，生死自在，生活完全回归到大自然。诸位要晓得，这是在唐朝中叶的时候，他们跟马祖、百丈时代很近，距离我们现在大概是一千两百多年前。这种示现是在那个时代，因为佛教非常盛，人都喜欢在佛门里面做好事、种福田，把自己真正了生死的大事情、明心见性的大事情疏忽掉，他做这个示现，做出这个形象，让这些人觉悟：你修积再大的福报，你出不了六道轮回；换句话说，你对於一切众生的贡献，都是有限的，都不是真实的。明心见性，超越十法界之后，你对於九法界一切众生布施供养是真实的，不要把这个事情忘掉了。
　　禅不容易，但是在末法时期，世尊教导我们修净土，「末法时期，净成就」。净土法门不难，我们能够修善积德，净土法门确实是易行道。无论我们从事哪一个行业，无论过什么样的生活，也不论富贵贫贱男女老少，只要懂得道理跟方法，一点障碍都没有。你地位再高，修净土不妨碍，你再富有或者再贫穷都没有妨碍，真的是万修万人去。我们走这个路子，这个路子比庞居士的路子好走。但是庞居士给我们的启示我们要懂得，对於世间五欲六尘、荣华富贵，决定没有一丝毫贪恋，那就对了！有这个机缘取得，是为社会大众服务，绝对不碍自己念佛，这样做就相应。
　　我过去在台湾，有一位赵居士，那个时候在教育部工作，他现在已经退休，住在美国，他在教育部担任秘书的工作。有一次他来给我说，这个部里头有一个单位，主管出缺，他有条件争取，问我可不可以争取？我就问他：「你争取的目的何在？」「希望替国家社会多做一点事情，多做一点贡献。」我说「可以，你发这个心，行！如果为自己的名闻利养，那大可不必！」他争取了，争取以后也没有争取到。我说那很好，争取到了，你的工作更重，你要做更多的事情；争取不到，你很自在，你的工作量不多，得大自在！这是学佛跟一般人不一样的地方在此地。
　　所以学佛的同修，争取名闻利养，是为众生不为自己，换句话说，自己没有得失，看众生的福报。我想替众生服务，众生有没有福？众生有福，这个地位我们要争取，就争取到，真为众生服务！众生没有福，还要受苦难，佛菩萨想争取这个职位，争取不到。世出世法，