转帖：南怀瑾老师：我们的心理经常在这两种状况之间翻来覆去、摇摆不定

我要报恩

孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”这里又开始了一个GC。在我们后世大家都知道一句成语“自暴自弃”，这四个字就是从《孟子》这里来的。现在我们看孟子对“自暴自弃”是怎么个讲法。



这个文字，我想同学们一看都懂了，严格解释很麻烦的，因为这是韵文，有韵律。我们可以这么解释，自暴的人，就是我慢，有偏见，刚愎自用；我见很强的人“不可与有言”，不可以同他讲话提意见，其实也就是同他无话可说的意思。不过，这样解释不一定对，也不能说不对。到底应该怎么解释？值得讨论。再说“自弃”，就是有很强烈自卑感的一种人。常常听到年轻人讲，老师啊，我是没有希望的我不行了，我是白痴啊；或讲我是笨蛋啊，我永远没办法。这些都是“自弃”的话，不过这些还算是客气话，真正“自弃”的人，有些是灰心到极点，想走自杀的路，结束自己的生命。像这种人，“不可与有为也”，照文字解释，是没有办法与他共事，是不是真的应该这样解释？也是问题。关于这些，我们必须先看下文。



“言非礼义，谓之自暴”，说话不合礼义，就是“自暴”。孟子有个注解，一个人的言论，就代表了他的思想。从哲学的立场来讲。言语是表达到外面的思想；换言之，一个人的思想，就是没有发表的语言。所以思想是在里头的言语，譬如我们说，有个人一天到晚不讲话；如果拿禅宗祖师一句话形容，就是四个字——“其声如雷”。他一天到晚自己跟自己对话，打雷一样，大声得不得了。因为他在里头自问自答，自己发脾气，自己开玩笑，自己后悔；如果他自己跟自己真不讲话了，这个人连思想也没有了。世上只有两个人不讲话，一个躺在殡仪馆，一个还躺在妈妈肚子里。其他凡是生命，没有不讲话的，凡是生命就有思想。



所以中国人有句老话：“要知心腹事，但听口中言”，要晓得这个人的思想啊，你只要听他嘴里的话就知道了。不过人的嘴巴有时候跟头脑两样，常常头脑转得快，嘴巴来得慢，手写更慢。我想大家都有这个经验。如果一个人把每一分钟的思想字字都记出来，起码得好几张稿纸。有人常常因为思想来得太快，来不及写，自己也讨厌，恨不得能慢一点想；结果稿子不写了，反正跟不上，算了。



当然，最好一个字都不漏，那是真正的工夫了，这要真正的定力。我们测验自己一下，打坐做工夫的人更要注意，自己一天之中都在想，我假设问你，你早上醒来第一个念头想什么？一定记不得，恐怕刚刚进门的时候你的念头想什么也记不得了。所以真正的修养定力都要弄清楚。尤其是学佛的朋友们要注意，修道学佛，你以为打坐很舒服，半天没有想，以为这个叫定，哼！你这个定力也属于“自暴”与“自弃”的范围，就有这样严重。所以自暴自弃的范围是很广的。



因此孟子说：“言非礼义，谓之自暴”，一个人的言语思想如果不纯正，不合于“礼义”，没有逻辑，就叫做“自暴”。这里头有个问题了，什么叫“礼”？什么叫“义”？你们诸位年轻同学，对不住，我要向你们吹牛了。我看过老一辈子读线装书出身的，那个装模作样之讨厌，他言必“礼义”，已经中了“书毒”，是中了四书五经毒的模样了。所以我们同学们都骂：假道学！其实四书五经不是这样的啊！那是书发了霉，霉被他吸进去了，他中的是这个毒。这不是真正的“礼”和“义”。



所以“礼”、“义”两个字要特别慎重。现在我们简单地讲，一个人的思想言论都合于真理，处处合乎规矩的限度，有逻辑条理，就是合于“礼义”。 譬如我有个朋友，四十多岁，在外国当教授，五六年前在我们这里教书。我经常看到他都怕，虽然他也叫我老师，不过我也称他为老师。有一天我请他来专门谈话，我说你啊能不能放轻松一点？因为他进来叫一声老师，然后坐得四平八稳，半天不动。他不是假装的，没有人看见时他也坐得四平八稳。我说你可以把腿翘一翘，再笑一笑，轻松一点嘛！他说老师啊，我从中学开始起，读四书以后，就觉得要这样做人，养成这个习惯了。我说你这个习惯倒蛮好，但是我觉得未免太枯燥了。我说《诗经》讲“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，天机是活泼泼的啊，不是你这样死板板的。他说是啊老师，我在你这里听课这么久也知道，我想改，但改不了啊！不过我们当年读古书，言必中矩，循规蹈矩就是这样。我说这个是不对的啊，你这样下去叫病态心理。 当时在场的还有好几个同学，现在都还在这里，可以证明我的话。几年以后他到美国了，最近听说在美国进了精神病院。他所认为的言必“礼义”，是不懂得“自暴自弃”的含义，其实“自暴自弃”以外应该还有个病名，叫做“自梏”，或者是“自卑”，这是另一个道理。



对于“自暴”和“自弃”的第二个解释，“吾身不能居仁由义”，我的身体不能“由义”而居住在“仁”的境界里；也就是说，他的行为不是走“义”的路线，这种人叫做“自弃”。这是孟子对“自弃”的结论，下了定义。这个定义的范围，还值得我们讨论。



我们人，当情绪高涨的时候，觉得自己很了不起，自我崇高，自我英雄；当情绪低落的时候，觉得自己一无所能，活不下去。所谓“壮不如人老可知”，这是古人的一句诗，年轻都不如人，现在老了，那就可想而知了。所以人啊，经常在这两种心理之间摇摆不定。借用学佛的比喻，说一个人不能得定，原因不是散乱、思想乱跑，就是昏沉、想睡眠。实际上那是讲修养工夫，是指打坐修定的一个景象，不散乱就昏沉。这是讲普通人一般的心理状况包括身心两方面。其实我们检查自己真做学问修养工夫时，我们每天随时随地的情绪思想也是这样，不是狂妄自我崇高，就是自卑感来了，都是在这两种状况中翻来覆去。



孟子所谓的“言非礼义，谓之自暴”，以历史的故事来看，汉高祖打下了天下，当时一切制度尚未建立，刘邦坐在上面当皇帝，有功劳的部将们在下面乱吵，一个读书人陆贾就告诉他，必须要建立制度。汉高祖说了一句话，那一句话就是“自暴”。他说“乃公居马上而得之”，就是骂那个读书人，意思是说老子的天下是打来的，你懂什么？！就是这个态度。碰到陆贾这个书生，那是真书生，真是儒者，他说对啊，“居马上得之，宁可以马上治之乎”，天下可以从马上打来，但是天下不能在马上治之。如果你这样了解《史记》上的记述，那就一点味道都没有了，因为他们当时对话不是文字。他们的对话就是：老子的天下是打来的，你吵个屁啊！那个陆贾就说：好！天下是打来的，你不能永远打下去吧？汉高祖聪明，态度马上变了，他说对啊，那怎么办？陆贾说我有办法。高祖说好！你弄个计划来，我看看。这是描写汉高祖“自暴”的一段。再说汉高祖在“自弃”的时候，是没有起来打天下之前，整天喝酒，当个里长一样的小吏，什么都不管。朱元璋也是一样，没有饭吃当和尚，到处流浪。他们这些人，也不晓得自己后来能当皇帝，那个时候非常“自弃”。



再说“言非礼义”，我们看到历史上项羽和刘邦对立的时候，项羽当时很得意，“言非礼义”，说话狂妄。历史上记载，他年轻的时候，读书不成，去学剑。可见他功课不好，书读不好，老子不读书了，去学剑术武功。学剑又不成，可见他很没有耐性，然后就读兵书，因为学剑是一个打一个的，没有意思，他要学万人敌。看见叔叔在那里读兵书，研究军事嘛，他就想学万人敌。项羽万人敌也没有学好，历史上描写他这几句话，就是“自暴”，最后失败了，八千子弟都打光了。一个撑渡船的老头劝他过江回家去，家乡还有年轻人会跟你出来；但他说无颜见江东父老，没有脸回去。还有人说项羽晓得不能上当，只有一只船，这个老船家，你晓得是不是敌人的？万一渡江一半，把他丢下水，那就完蛋了，他宁可干脆自刎。这是后人的猜想，实际上，他到失败的时候无颜见江东父老是真话，那个心理已经低沉到“自弃”的境界了。



再看南北朝时那个苻坚，淝水之战，苻坚要来打南方，那个威风之大，有人说江不能过啊，你准备不够。他说那条小水，隔得了什么？我的部队那么多，“投鞭断流”，每人手里的马鞭丢到江里去，水都可以截断，都可以当桥过去，怕什么？结果他被打得片甲不留。那一种话，就是“自暴”的话。换一句话说，“自暴”就是狂妄，每人都容易犯这种心理的毛病，有时候道理上知道，但当情绪高涨修养又不够的时候，不应该讲的话就冲出来了。譬如我们看到有些人，有时候脾气一来，天不怕地不怕，老子什么都不怕；真到那个时候啊，什么都怕了，这个是修养的问题。



所以讲“吾身不能居仁由义，谓之自弃也”，这个“身”字要注意，心理的修养到达了，生理上气质变化了，自己每一个动作每个行为自然都是合于“义”的修养。人的高贵气质并不是故意装的，而是学识学问和道德修养来的。所以要“居仁”，要住在那个“仁”的境界，也就是说一般讲学问修养的人要随时在这个境界，定在这个境界，“由义”起的作用那个行为自然合于义理。如果不能这样，孟子说就叫做“自弃”。



所以我们特别强调一点，希望青年同学们注意，我们一般人的心理，随时随地不是走入“自暴”就是走入“自弃的境界。要能够既不“自暴”、又不“自弃”，非常平稳，也很平凡，那就是最大的成就，就是最高的学问。



《孟子与离娄》

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儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财，有了地位，有了年龄，或者有了学问，自然气势就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很难。但是以我的经验还发现另一面，有许多人是失意忘形；这种人可以在功名富贵的时侯，修养蛮好，一到了没得功名富贵玩的时侯，就都完了，都变了；自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。所以得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是不够的。



到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。



《金刚经说什么》《论语别裁》