净公上人关于十善的讲记敬摘点滴20192181310

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于十善的讲记敬摘点滴


...个纲领有三种。还有一个经题有两种，像「人、法」；《妙法莲华经》是「法、喻」，「妙法」是法，「莲花」是比喻，所以它里面有两种。这样配起来三单三复，还有一个具足「人、法、喻」统统都有，像《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识，在现代我们一般学佛的同修，知不知道没有多大的关系，可是学讲经的法师一定要知道，研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行，希望这一生成就的，这些常识知不知道没有太大的关系。
　　在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》，这个题目一共七个字，七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经，就是「经」这个字是通题，大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经，「经」这个字是通题；其余六个字是「别题」，跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别，这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」，地藏菩萨是人，本愿是法，所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议，菩萨的本愿也不可思议，所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称，佛说三种：第一个是「地藏本愿」，第二个是「地藏本行」，第三个是「地藏本誓力」，他的誓愿，这个誓愿的力量。佛说了三种，译经的法师在这里头取一种，取「地藏本愿」；这一个题目里实际上包括「行」，也包括「誓」，所以统统都包括了。
　　人名里面也有通别，地藏是别名，菩萨是通名。实实在在讲，地藏还是通名，但是跟菩萨合起来讲，菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名？你学这部经，依照这部经理论方法去修行，你就叫地藏菩萨；他也照这个方法理论修行，他也是地藏菩萨；地藏菩萨多了，不只一个人，所以它也是通名。延续法师照这个学，延续地藏菩萨，延续是别名；宽容照这个学，宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理，不能把菩萨看作一个人，凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨，凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨，要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着，地藏菩萨决定不是观音菩萨，错了！
　　地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生，观音菩萨马上一变就是地藏菩萨，地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号，名号、身相正如《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。然后你才晓得，诸佛菩萨是一个、一体，一体就是一真、一法界、一法身，随着众生的感应在生变化，你这样子对于诸佛菩萨就生平等心，不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一，一即一切」，一跟一切我们都有分，我们没有在外，统统有分，这样子你才真放下。你不了解这些，你的妄想分别怎么能放下？了解事实真相，妄想分别放下了，再不打妄想，再不分别了。了解事实真相，心是定的，定则生慧，定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
　　地藏的名号，「地」是大地，大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏，所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏，我们靠它活着，我们决定不能够离开地面生存，生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地，《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严，皆是自性所现，妄识所变，这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏，我们通常用无尽的智慧、无尽的德能，一切都是无量，一切都是不可思议，这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏？那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么？在这个经典里面，自始至终明显的告诉我们，「孝亲」。所以我们才明了，佛法的教学是建立在孝道的基础上，佛法的圆满也是在孝道上，彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了，这个人叫成佛；行孝、敬孝这称菩萨，没有达到圆满。
　　我大概在十年之前，因为在晚期这十几年当中，我统统讲净土，净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC，一直到南面的佛罗里达，这一带讲《地藏经》大意。有同修问我：法师，你不是专弘净土，你怎么又讲起《地藏经》？我说：是，我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》？我没有讲《地藏经》，我还是讲净土，他不懂。我说：净土法门里面修学的根基「净业三福」，你知不知道？听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福，净业三福第一条讲的是什么？孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说：这对不对，这是不是净土经典里面的基础？对！《地藏经》就是解释这四句话，这一部经就是第一福的注解，我还是讲净土，没有讲别的经，他才同意了。我讲的是实在话，所以净业三福第一福，我们要细细讲，也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白，我们修行的脚跟才站稳，功夫才能得力。现在修学功夫不得力，就是基础不稳固，这是真正的原因。今天时间到了，我们就讲到此地。名号还没有讲完，下一次我们继续。




　　地藏菩萨本愿经　　（第六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-06
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二面第七行，末后一句看起：
　　【释名中。地藏菩萨本愿六字，是别题，别诸经故。经之一字，是通题，通余经故。】
　　这一句念一下就可以，不必解释。下面这是细说，地藏菩萨是人，本愿是法，在七例选题里面，这部经是属于人法立题，属于这一类。人名里面又有通别，地藏是别，菩萨是通，是通称，地藏是别称。前面跟诸位同修提到过，实在讲地藏还是通名，因为凡是修学地藏法门的人，依地藏本愿自行化他，这个人都是地藏菩萨，地藏菩萨很多，我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释，注解诸位自己可以去看，我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能够生育万物，我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地，大地里面含藏着无尽的宝物，这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻，比喻我们的心地；前面序文里头已经说过，宇宙的缘起、生命的由来，都是从一念心性里面生出来的，佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能，将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思，心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的，并不是诸佛如来才有，菩萨有，我们凡夫就没有了，凡夫也有。不但我们凡夫有，连恶道众生、阿鼻地狱众生，也没有一丝毫的欠缺。
　　所以从这个方面来看，从心地宝藏来看，确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点，在我们凡夫的地位上也没有减少一点，都是圆满具足。但是生佛迷悟不同，觉悟的人这个宝藏自在受用，落实在受用当中，佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德，在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面，都含着有常、乐、我、净这四种德，这四德叫四净德，清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性，所以这三样东西，我们虽有不能现前，虽有常乐我净，得不到受用，我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别，从作用上来讲我们有差别，这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的，就是教我们觉悟，教我们回头，教我们恢复德用，也跟诸佛菩萨一样。
　　三德里面什么叫法身？法身，法是诸法，世出世间一切诸法，一切诸法是自己，谁知道？几时明了一切诸法是自己，你就证得清净法身。所以三德实在讲，一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己，一切众生怎么会是自己？是自己一念心性所变现的，那个一念心性是自己，也就是说能变虚空法界，能变十法界依正庄严，那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己，所变的还有例外吗？这个话很难懂，佛在经典里面常常用比喻说明这个事相，希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得，比喻没有办法比得恰到好处，比不出来，只能比一个仿佛，利根的人从比喻就能悟入。
　　譬如我们作梦，一切凡夫都有作梦的经验，所以佛用梦做比喻，经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心，谚语说得好，「日有所思，夜有所梦」，有所思是自己的心，晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候，就如佛在《华严》所说的「唯心所现」，《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界，梦中也有虚空法界，也有依正庄严，梦中是我们意识心所现的；梦中也有很多的变化，那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了，而且梦的时间短，你一觉醒过来，刚才做了个梦，梦中境界还清清楚楚，梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人，自己跟别人，山河大地、虚空世界，你仔细想想是不是全都是自己？除了自己之外，一无所得！所以佛法当中常讲「全真即妄」，真是能变的，妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里？变出来的境界就是心，心变成相分，整个相分就是自己的真性，所以说真妄不...(净公上人地藏经玄义)


...不说，佛所讲的我们做不到，那岂不是给我们开玩笑？说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的，都是我们这个世间人可以做到的，问题就是你肯不肯做，你想不想做。你肯做、你想做，如理如法的修学，你一定会得到。
　　所以从渐渐修学，能够达到「满足究竟」，满足究竟是破无明，破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了，明白有这么一桩事情，你自己没有亲身达到；这个说明你真听懂了，这叫解悟。解悟是知识，证悟是智慧，证悟才管用，解悟不能了生死、不能出三界，证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的，你在日常生活当中把它证实，把它证实是你真要这样去观；张开眼睛看这个花花世界，不是叫你不看，可以看，菩萨看是看法相、看法性，看千变万化法相当中，它里头有不变的法性，法性真常。在法相里面去看，这是因果报应。看法相里头因果报应，你慈悲心就生出来了；法性里面看，智慧生出来了；这自性般若智慧，自性本具的大慈大悲，这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒，睁开眼睛瞎看，不会看，也不会听；换句话说，六根不会用，用错了，用错了就造罪业。学佛修行，怎么个修法？这才叫修行。你平常在日常生活当中，你会用六根，会用六根就是修行一切善法，你再念佛求生净土，那不得了，如虎添翼，你将来往生决定是上辈往生，这哪里有怀疑的？
　　我们在这里得到一个结论，总而言之一句话，善用六根；善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法，菩萨示现也是变化多端，示现的是法相。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法，千变万化没有一定；不但没有定法可说，也没有定相可现，所现的相是「随众生心，应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」，菩萨随缘，所以你看到他的自在、他的表演，那么圆满、那么自在。我们不善用六根，错用了六根，所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼，无尽的苦报，是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的，菩萨相怎么来的，佛相怎么来的。末后这一段非常要紧：
　　【当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故，而有差别，而法身之体，毕竟平等，无有异相。】
　　说“众生”，此地这个众生跟前面讲的众生不一样，这个众生就是指我们一般人，同样是两个字，你看在哪个地方，它意思不一样。我们今天看这些有情众生，说菩萨、说佛，知道是假名，是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”，这从性上讲，性上是平等。“无有异相”，决定没有差别相。所以我们一定要懂得，决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛，看到这个相叫菩萨，这是妄想、分别、执着，你哪一年能把妄想、分别、执着突破，佛能现凡夫相他还是佛，菩萨能现个乞丐相他是菩萨，佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相，那他还是佛菩萨，什么样的身相他都能现，随缘现；不但现这些动物的形相，还现植物的形相，这我们在历代书籍记载里面看到很多，他什么样的相都能现。但是你要晓得，他不是随自己心现的，他自己没有心，唯有没有心、没有念头才能普现，要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现？因为有心、有念头，就不能现；几时到我们一个念头都没有，我们就能现。一个念头都没有，回归到法性，《华严经》上不是说「唯心所现」，那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头，有无明、有妄想、有分别、有执着，你就不能现；这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着，那个身叫法性身，法性身也叫法身。
　　这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到，马鸣菩萨教给我们，读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相，名字就是众生、菩萨、佛，这是名字，全是假设的；还要离心缘相，心缘相是我们思惟它的意思，想想它的意思，不可以，一想就错了，一想落在妄想里头，想不得的。现在人所讲「直觉」，有一点贴近，佛法的修学要用直觉，决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是，听懂了你就悟，悟就觉悟了，听不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以，不断的接触，希望在长时间薰习，法身的薰习，法性的薰习，法相的薰习，你会了就行！问题就是你会不会？禅宗一些祖师大德常常勘验学人问：「会么？」会了，头头是道，左右逢源；不会，怎么给你讲都讲不通。
　　真正不会，那就完全像小学生一样从头教起，教你孝亲尊师，教你慈心不杀，教你修十善业，那是什么？真的悟不过来，希望在六道里头不要堕三恶道，用这个方法。真正聪明利根的人，不用这个方法，用这个方法对不起他。为什么？真正利根，这一生当中他可以了生死、脱轮回，你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法，青莲法师在纶贯大意里面，都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来，然后才晓得全经有理论的基础，有理论的依据，我们对这个教诲才生起真正的信仰，才肯依教奉行。再看底下这一句：
　　【故知不达其具德识心。】
　　“不达”是不明了、不通达。“具德识心”，「德」是性德；「识心」是什么？就是我们现在打妄想的心。你要不通达：
　　【便须缘真如理，而断九界修染修恶。】
　　上根利智简单，叫一闻千悟，一下就契入。中下根性不能，不能怎么办？不能就教你如理如法的修学，教你断恶修善，这个善恶是相对的；教你断贪嗔痴，你就不会堕三恶道；教你修五戒十善，你就能得人身；教你信愿念佛，你就能往生净土。不知道，不但我们现在的识心具德；这个德是自性性德，圆满的性德；我们这个身体形相也具德。谁知道？佛与大菩萨知道。我们不是这个人，不是这种根性的人，就得按部就班的来。说到这个地方，是把「不思议性识」，性识两个字说出来。这段是讲这部经之体，凡是说到经体大概都通一切经，一切经都是以此为体。上面有个不思议，不思议性识为体，下面再给我们解释：
　　【何名不思议。】
　　【宗镜云。此识建立有情无情，发生染法净法。】
　　这一句话实在讲，就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性，就是前面所讲的「一念自性」，一念自性是我们的真心，能现相；森罗万象总是它变现出来的，它能现相。可是这些法相千变万化，为什么会变？识变的。识是什么？妄想、分别、执着，这是识。“识建立有情无情”，有情我们讲动物，无情是植物、矿物，包括一切自然现象；有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”，「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净，十法界是染，四圣法界是净，六凡法界是染，无论是染法、净法，都不离性识，

wlxg20130220

性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来：
　　【若有知有觉，则众生界起。】
　　这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物，动物怎么来的？“有知有觉”。
　　【若无想无虑，则国土缘生。】
　　这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的？是由无知无虑来的。无知无虑是无明，有知有觉是妄想，这归纳成两类。有妄想就变成有情众生，没有妄想有无明就变成山河大地，变成无情众生，都是法性变现的，所以《华严》才说「情与无情，同圆种智」。
　　【因染法而六趣回旋。】
　　这是六道轮回。轮回怎么来的？“因染法”来的。「染」是染污，染污本来没有，事实上是真的没有。你看到一个不如意事情，心里很生烦恼，你苦不堪言。我要问：你烦恼在哪里，拿出来我看看？你找不到，找不到不是假的吗？禅宗里面有个故事，达摩祖师在少林寺面壁，慧可去找他。那个时候冬天，找他不理，理都不理他，在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久，雪都到膝盖，看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有，理都不理他。最后他用刀把手臂割断，拿着手臂来供养他，达摩祖师说：你这又何苦？你为什么这么作法？慧可说：我心不安，求大师来替我安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，我替你安；这一回光返照，「我觅心了不可得」；那好！我给你安好了。他这就觉悟了，开悟了。没有，是个妄念，念是妄念；所以你喜欢是喜欢这个妄念，找不到；你苦恼是苦恼的妄念，到底在哪里？你说苦恼，你头脑哪个细胞里头是苦恼？找不到。所以说这一般众生叫胡闹，完全不是事实，非染说染，你才晓得六道轮回多冤枉！但是许许多多人在六道里受冤枉罪，他不能醒悟过来，天天在打妄想，我们应当很冷静、很细心去观察，才见到事实真相。底下一句：
　　【随净法而四圣阶降。】
　　这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级，“四圣”：声闻、缘觉、菩萨、佛，这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样，所以他也有等级。前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以他有六道。愈往上面去染污愈轻，愈往下面坠染污得愈重，严重的染污堕阿鼻地狱，最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论：
　　【可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟。证斯心性，何境不真。】
　　这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本，是根身器界的来由，说明宇宙从哪儿来的，万物从哪儿来的，生命从哪里起的，全都说清楚了。下面这四句话重要，“了此识原”，「了」是明了，你真正觉悟、真正明了识的根源，识的根源就是一心自性。所以我们念佛，念佛目标订在哪里？一心不乱；你要果然念到一心就见性，见性你就成佛了。“何法非悟”，世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经，学讲经不悟怎么行？不悟你讲经多辛苦，悟了之后你讲经就自在，经要不要准备？不需要。没得好准备，有什么好准备的？所要准备，顶多准备看看这些字你认不认识，不认识查查字典，字总不能胡说、不能乱念，所以你能准备的就是这个功夫。字查一查，有没有生字？名相查一查，有没有生的字词，那个不能讲错；经文段落把它勾出来，就准...(净公上人地藏经玄义)


...也要示现染污才能来，他是染而不染。实际上，我们也是染而不染，但是我们迷、不觉。他觉、不迷，所以他就自在；我们迷而不觉，所以就不自在。我们接着看底下：
　　【今地藏大士，了达阐提等修恶之事，全体即是性恶之理。】
　　他懂得，所以他对于这些恶人，他不会责备他，他不会怪他，他对他的关怀、对他的照顾、对他的帮助，永远不变。我们凡夫做不到是不了解事实真相，佛菩萨了解事实真相，无论我们做什么恶，佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们现前？缘分的事情，不是别的事情，缘分的事情。所以一切法都是缘生法，佛法也是缘生法，因缘生法。事，修恶之事；有事，事当然有个理，理是什么？理是性恶之理。性哪有善恶？讲性善、性恶，诸位要晓得，这个性是习性，不是本性；一念自性那是本性，本性里头没有善恶。习性是什么？阿赖耶，阿赖耶是习性，这里头含藏着种子在里头。无量劫来薰习的这些种子，佛只是转变而不是消灭，转烦恼成菩提，只是做了一个转变。
　　如果你要是这消灭了，成佛之后，过去没有成佛之前造的那些恶因，我们要问他受不受报？如果是成佛之后，造恶不受恶报，造善不受善报，那因果律不就推翻？释迦牟尼佛，经典里面记载，他老人家曾经有三个月马麦之报，托空钵。做了佛，过去生中干的坏事还要受报，不过他受报清楚，知道我这是过去造的什么业因来受报，逆来顺受，他受的很甘心、很情愿，一点都不会觉得难过。我们遭遇果报的时候，恶报怨天尤人，不甘心、不情愿，不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因，这就讲的是性恶。可是作佛、作菩萨，你完全觉悟，这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫，凡夫受果报不知道，不知道前面的业因。
　　所以过去那一些恶的习气，佛菩萨不会把它断掉，到时候有用处，度那些恶道众生就用上。就譬如，我过去讲经也做过这个比喻；譬如作小偷的，惯窃他那个手法很高明，以后觉悟了，觉悟再不干坏事，当警察去。他那一套方法还有效，可以抓小偷，由恶就变成善了；他可以防范小偷，可以抓小偷，还是那套方法，用心不一样。所以佛菩萨善于用性恶，度一切恶道众生。烦恼习气，你这就明了，也满好、也不坏。悟了，由恶里头变成好的；迷了，好的都变成坏的，那很麻烦；可见得关键都是在迷悟之间。底下说，这是经上常讲：
　　【边邪无非中道。】
　　这是你觉悟了之后，边见、邪见都是中道。
　　【五逆当处解脱。】
　　“五逆”是阿鼻地狱，一念觉悟就解脱。有没有这个例子？有。《观无量寿佛经》，阿阇世王造的五逆十恶罪，那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿阇世王经》里面读到，他临终忏悔，遇到善知识的开导，一听开示知道自己错了，诚心诚意忏悔，念佛求生极乐世界。世尊告诉我们，他是上品中生，位次那么高，这是我们想像不到。我们以为是下下品往生，大概差不多，哪里知道是上品中生，这才不敢轻视造恶之人。阿阇世王可能也是菩萨示现，叫我们千万不要以恶意对待恶人，为什么？说不定他在临终一忏悔，比我们高出太多了，我们远远比不上他，怎么敢轻视恶人？所以往生净土是两个方法，一个是正常依照经论的理论方法修行，另外一种是临终忏悔，悔过往生，忏悔的力量不可思议。真回头了，我们中国谚语有所谓「浪子回头金不换」，那一回头是好人当中的好人，好人也比不上他，这个我们要懂得，决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。
　　【普现色身，游化诸趣。】
　　“诸趣”，就是指六道。地藏大士在六道无处不现身。现身干什么？
　　【点此迷源，令知平等。】
　　这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标，我们要记住。我们现在学佛，将来接触广大的群众，我们以什么原则来引导大众？这个原则要记住，“点此迷源，令知平等”。平等是法界，平等是根源，知道尽虚空、遍法界是一体，才是真平等。真正证得平等的人，他观念当中，一切众生是自己，这才平等。这一切众生，众生是广义的，虚空法界所有一切形相都是众生，是自己；决定是以尽虚空、遍法界，肯定认知这是自家，这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因，业因是非常非常复杂，可是复杂里面有一个最重要的因素，佛给我们说出来；佛的心平等，菩萨的心是六度，辟支佛的心是十二因缘，阿罗汉的心是四谛，天人的心是十善、慈悲喜舍，人心是五戒十善，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是嗔恚，这晓得平等是佛心。「令知平等」，就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到，「一切皆成佛」，这个地方两句话：「点此迷源，令知平等」，就是一切皆成佛，不可思议。说菩萨：
　　【正凭此本识，而起诸大化。】
　　“化”是教化众生，大行教化众生之事，就是存这个心、用这个心，我们应当要知道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-10
　　诸位同学，请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十面。这个地方我们还是来继续学习，不思议的性识为本经之体，也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少，可是意思还没有尽，我们读了前面这些文字，对于法性、法相多少会有一点概念，法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识，说地藏菩萨，又何尝不是说我们自己？这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好：
　　【三千不出一念法性，三千不出一念无明】
　　这两句话在这一面第五行，“所谓三千不出一念法性，三千不出一念无明”。什么是「三千」？虚空法界万事万物，称之为三千。为什么称之为三千？天台大师讲《法华经》，将「十如是」分配在十法界，每一个法界都有十如是；而每一个法界又具足十法界，这就变成一百个法界；每一个法界十如是，就变成一千如是，所以叫百界千如。过去一千，现在一千，未来一千，这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有，世出世间一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什么？《华严经》上所讲的「唯心所现」，就是一念法性。又说“三千不出一念无明”，「无明」是什么？《华严》上讲的「唯识所变」。你把这个合起来看，意思就不难体会了。《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，无明是识，是识心的根源。底下说：
　　【今家释华严心造之文。】
　　“今家”，就是指智者大师。天台宗的子孙，尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严》，他说了两个意思：
　　【约理造即是具。】
　　“具”是性具。
　　【二者约事，即三世变造等。】
　　换句话说，我们简单讲，总不外乎理具跟事造。理就是自性，具是具足、本有，自性里面虽然本有，如果没有事造，它不能现前。所以一定要晓得，理离不开事，事离不开理，理事是一体的两面，一切诸法没有例外。法师以此性识为体，根性利的人一听他就觉悟、他就明白，古德常讲「全事是理，全理是事」，全相即真；相是指现相，真是讲真性，所以说性相不二，理事一如。这是境界，我们凡夫很难懂，是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学，往往都用比喻来说，希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多，几乎一切大乘经上佛都有这些比喻，因为这是我们每个人几乎都有的经验，我们都曾经做过梦，都有作梦的经验。梦中有相，相从哪里来的？绝对不是说无中生有，没这个道理。相从哪里来？相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里？不知道，找不到，心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难说了七个地方，世尊都把它否认掉了。
　　由此可知，心在不起作用、不现相的时候，找不到。它有没有？有，真有；而且从来都没有失掉过，它是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样，梦中的境界就好比是宇宙一切万法，是从你心里头变现出来的。变现出这个相分，如果你要问心在哪里？可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难尊者如果聪明，说尽虚空、遍法界一切皆是，那释迦牟尼佛没有话说，这说对了；说在一处，就错了。一处不能涵盖全体，无论说哪一处，都是证明阿难没有悟入，根本对于事实真相，无论是事是理他都迷惑，都没搞清楚。既然心变成梦境，梦境是假的，梦境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪里？心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到，现在尽虚空、遍法界，是我们自性变现出来的相分；唯心所现，这个心是心性，所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界，都是自性变现出来的。换句话说，没有一样不是自己，这是菩萨的心。
　　我们有没有？我们也有，跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心，不叫菩萨心？我们迷了，不了解虚空法界...(净公上人地藏经玄义)


...不是佛？所以佛眼看一切众生都是佛，就是这个道理；他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性，跟释迦牟尼佛的见性、闻性，跟阿弥陀佛的见性、闻性，跟毗卢遮那佛的见性、闻性，给诸位说是一个性，不是两个性，那怎么不是佛？所以《华严》、《圆觉经》上佛说，「一切众生本来成佛」，他本来成佛，不是什么时候修成佛，不是，本来成佛；《无量寿经》上有一句，「一切皆成佛」。
　　在无情众生里面，你有没有看到？是法性；我们这一片纸张，这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。我们从这些地方去体会，要在日常生活当中时时体会、不断体会，总有一天豁然悟入，你真的见到了。非常可惜，凡夫可怜，业障习气深重，不会用功，不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性，而变成什么？在一切现象当中去见那些是非人我，里面起贪嗔痴慢，这就是此地讲的不善思惟心行所造；在第十面倒数第二行，最后一个字：「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生，你为什么会有六道？你为什么不能出离六道？你为什么过得这么苦？八个字说尽了。所以会用功的人，我们这才懂得六祖惠能说得没错，「若真修道人，不见世间过」。真正会用功的人，真正善思惟的人，真正会用心的人，不见世间过。不但不见世间过，他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界，不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔，佛跟魔是你自心里头变现出来；会用心就是佛，不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛？哪有魔？没有。我们修学大乘，如果连这个意思不能体会，你的功夫如何得力？在第十面最后一句看起，最后一行最后：
　　【无明幻出六道依正，当知本自不有，无明所为。】
　　我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来，我们现在住在六道里头，“当知本自不有”，六道本来没有。六道是什么？作梦。六道是做恶梦，我们在搞轮回就是在做恶梦，佛菩萨是从梦中醒过来，我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来，继续在作梦。这个梦从哪里来的？“无明幻出”，这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思？对事实真相完全不知道。随着你的无明，无明很可怕，不了解事实真相，于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着，随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误，认为自己根身是自己，头一个错了，从这个错误的认识，就产生连续不断一直就错下去了。
　　如何保护自己，如何防范侵害，愈想就愈错，愈做愈错，于是铸成了大错，你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱，在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们，阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人，无间地狱。地狱多大？你的身体多大，刚刚好这个身体跟地狱一样大，地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因？自私自利到了极处，一个人都不能容，这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象，这个现象全是假的，都不是真的，都是你自己错误的观念变现出来的；自性清净心中没有这些东西，妄识变现的，无明是妄识。六道里头正报是身，依报是生活环境，全是假的。你如果真正知道这是假的，是无明、是幻想，是妄想、分别、执着变现的，你要真正了解这个事实真相，在这里面生活你很自在。为什么？再不执着，再不分别，一切随缘，随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己，你能不能保护得住？保护不住。假的、空的，你保它干什么？
　　世间人迷惑颠倒，就是以俗谛来说，俗谛就讲因果，「一饮一啄，莫非前定」，种善因得善果，种恶因遭恶报，这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人，在六道里头行善，知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体，他哪里知道什么叫生命共同体？话他会说，意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己；换句话说，利益一切众生就是利益自己，伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生，你还没有觉悟的时候，你堕三途六道；你能够帮助一切众生，你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生，而去伤害一切众生？世间确实有一些野心家，想在这个世界上称霸，统治这个世界，他能不能做到？决定不能。可是有没有真正统治世界这个人？有，佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球，铜轮王、银轮王、金轮王，佛经里面讲金轮王他统治一个星系，那是人，不是神。他用什么来统治？用十善业道。自己修十善，劝人修十善，行善才能有这个果报，造恶不行。
　　二次大战的时候，希特勒想统治世界，日本人也想统治世界，用什么方法？用武力；没几年亡国了。所以我们看到这个战争，从这里面得到一个经验，战争做为手段，决定不能统治世界，到最后归于毁灭；决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么？大慈大悲，布施、奉献，问题就解决了。二次大战，全世界死了一亿多人，花了多少钱？外国人有个统计，五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施，来做社会福利的事情，全世界拥护你，你真的做了全世界的王，哪个不拥护你？韩战期间，打仗总共用了一百八十亿美金，如果这一百八十亿美金去布施，无条件的布施，帮助韩国人，我想韩国每个人见到美国人，都会跪着喊「爸爸」！所以战争手段不行，你用金钱布施帮助人行，但是布施要无条件，布施附带条件你就做不到；无条件，人家感恩戴德，永远不会忘记你。这是大恩大德，布施恩德。越战，打的时间更久，总共花了一千八百亿美金，诸位想想，一千八百亿美金要是布施越南人，我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」！战争只能够造成灾害、造成怨恨，这种怨恨结下去，生生世世没完没了，非常残酷，自害害人。
　　这些同修们，买的这些记录影片给我看，我看了之后就深深感觉到，我在这里得到这个结论：战争绝对不是解决问题的手段，解决问题一定是大慈大悲，布施恩德，以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方，人家才心服口服。这些野心家也是错用了心，不善思惟心行所造，造成这么大的灾难，造这么重的罪业，死了以后都是三途，何苦来呢？佛法教导我们没有别的，就是把宇宙人生事实真相给我们说出来，让我们了解、让我们明白，然后究竟怎样处事待人接物，你自己就会了。
　　底下讲六道的差别，都是「从一念无明心出」。大师以此为教体，意思就是告诉我们，过去我们迷了这桩事情，现在从迷开悟，就在现前自己生活环境当中，学习善思惟。什么是善思惟？我们的想法看法与事实真相相应，这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻，确实是大乘佛法。由此可知，真正要解决问题，还是中国古圣先贤的一句老话，「教学为先」。然后我们才想到，释迦牟尼佛他为什么不作国王？他是王子的身分，为什么不继承国王，把王位舍弃，从事于社会教学的工作？他真的觉悟了，他要帮助一切众生真正解决问题，彻底圆满的解决问题；从事于教学。如果我们要是说，释迦牟尼佛是个野心家也可以，他不是要统治一个国家，他要统治全世界，要统治尽虚空、遍法界，他用什么方法？他不用军队，他不用武力，他用教学。他死了以后三千多年，这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他，向他学习，他成功了。这不是一个很鲜明的榜样吗？指导我们、教导我们怎样学习。
　　我们看到了，听到了，体会到了，我们知道这才是真正的途径，应当要存这个心∣大慈悲心、布施恩德之心。地藏菩萨存的是这个心，这段是讲地藏本识，也就是地藏菩萨存的是什么心？地藏菩萨用的是什么心？他能够帮助六道众生，只有一个目的，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对于自己一丝毫的要求都没有，地藏菩萨并没有要求这些众生感激他，没有；没有要求这些众生报答他，可以说是完全没有条件，无条件的爱心，无条件的布施，无条件的教化。他只有一个愿望，希望众生个个都开悟，个个都成为菩萨，个个都作佛。菩萨用的是这个心，菩萨存的是这个心，我们要明了，应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」，五重玄义里头的明宗。这段文在第十一面第四行：
　　【明不思议行愿为宗者。】
　　“宗”，是说学习的纲领必须要掌握，不能掌握学习纲领，你在学习当中你就无所适从，你不知道从哪里学起？所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体，诸位要晓得，这个体通一切佛法，通一切经教，不管怎么个说法，说法虽然不一样，意思是相通的。但是「宗」就不一样，宗是讲学习纲领，每一部经典、每一个法门学习纲领不相同，这就专就本经、专就这个法门来说。青莲大师在此地告诉我们，是以“不思议行愿为宗”，这个经叫《地藏菩萨本愿经》，以他的本愿做为我们修学的纲领，这是很有道理的。所以一开头他就引经据典，多分都是从本经。一开端：
　　【准经。】
　　“准”就是依据，依据本经；“经”，就是本经。如果引用其他的经，他一定要写出来。在本经里面...(净公上人地藏经玄义)


...生都修布施，福报没现前，不要紧，来生有大福报，因果决定通三世。
　　一般世间人看到人死了，我们佛教知道，人有没有死？没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》，波斯匿王在座，他听了十番显见之后觉悟了，非常快乐，知道怎么样？知道自己不会死，躯壳会死，灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心，不随生灭身体生灭。他以恒河做个比喻，让他自己觉悟。那个时候波斯匿王六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，他觉得自己衰老，佛就问他：你二十岁时候跟十岁的时候比，你身体状况怎样？他说：二十岁比十岁老；三十岁比二十岁更老，现在六十二，眼也花了，听力也差。佛就问他：你几时第一次见到恒河水？他说：三岁，跟他母亲到寺庙进香，经过恒河看到恒河。他说：你今年六十二岁，你见到这个恒河水，跟你三岁的时候见到有没有两样？他讲：没有两样。佛就说：你这个身体三岁跟六十二岁很大差别，衰老，这是生灭你觉悟了；你的见性，三岁见的跟六十二岁没有两样，说明你的见性并不随你的身体衰老而改变；他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大，看东西花了，那是你眼根有毛病，不是见有毛病，见没有毛病。为什么你戴上个眼镜，又看得那么清楚？如果真的见性有了毛病，戴上眼镜看也模糊，那才对。说明见性是不生不灭，不生不灭的是自己，生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下开悟了，好开心，知道自己不死，自己不生不灭。
　　我们生灭身中，有不生不灭的真性，那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身，这个假身，造种种罪业，那就大错特错！造罪业最容易是口业，为什么？为舌头。舌头只有三寸，到底下就没有了，为了舌头贪图口味，害多少众生的命，欠多少众生的血债，生生世世还不完，这错误。我们不晓得为真身，去为这个假身，为假身连累真身也要去受罪，这个麻烦不麻烦！这种事实真相，给诸位说，

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只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚？佛看清楚了，我们没有见到，他见到了，他把事实真相告诉我们，我们想想是真的不是假的。所以佛所说的，我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经，经的特色具足「教理行果」这四法；我们学佛，必须要「信解行证」，才能得受用。佛的教诲，我们相信；佛说的理论，我们懂了；佛所讲的方法，我们做到了，做到是行；从行里面，证实我们所信的、我们所解的，一点错误都没有，那叫证。所以佛法的修学，跟一般世法修学不一样，这样才能够真正达到破迷开悟，真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话：
　　【诸菩萨行业清净，自得净报。】
　　这是佛菩萨跟凡夫不一样的。我们行净，业就清净，在修净业，净业一定是净行。我们凡夫行不清净，业不清净，不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面，都夹杂着贪嗔痴慢，都夹杂着自私自利，就被自私自利、贪嗔痴慢污染，我们的行被它污染、业被它污染，这才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题：为什么要立愿，然后你才能得到果报？假设这一问，答得也好：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　下面还有个比喻说，比喻我们就不讲它。“作福”，我们世间人讲修福。修福的方法非常之多，佛教菩萨日常生活当中说了六个纲领，我们称它作六波罗蜜，或者称它作六度，就是修福的方法。所以菩萨应化在世间，他的思想、他的行为总不离这六个原则，这个人就是菩萨。布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，禅定、般若没有一样不是修福。修福要没有愿，没有个愿望，福报是很大，还是一事无成，你不可能有成就，这就说明愿重要。所以普贤菩萨教人修行，也就是教人生活，他有十个纲领，他不叫做十度，他叫做十愿。他有愿，他那个愿在哪里？愿在西方极乐世界，十大愿王导归极乐。他有目标、他有方向，我为什么要这样做？我修积的福德，我后头有个归宿，愿就非常重要了。
　　我们今天发心修学净土，我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人，佛在经上告诉我们，「诸上善人俱会一处」，所以我们要想参与西方极乐世界这一个族群、这个团体，我们要具备它的条件。它的条件是上善，不具备上善往生就难了，虽念佛也不能往生。古大德讲：一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！什么原因？你虽念佛，你没有具足条件。就像一般宗教里面说的，你信了上帝，信了上帝你就能到天堂吗？不能。你必须具备天人的条件，天人的德行比人高，佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心，你具备这些条件，不信上帝也会生天堂。不具备这些条件，叫上帝做干爸爸也不行，也去不了。西方极乐世界道理亦复如是。所以一定要懂得，要立愿。
　　《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人看中了西方极乐世界想去，向释迦牟尼佛请教怎样才能往生？释迦牟尼佛没有叫她念佛，先教她修净业三福，我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么？诸上善人的基础；先修善，三种净业。而且告诉我们「三世诸佛，净业正因」，那就不仅仅说净土法门，三世诸佛什么样的法门都有，就包括无量无边的法门，无论修行哪个法门要想成佛，都以这三种净业做基础。我们念佛修净土，把这三条十一句要是疏忽掉，虽念佛，往生不可靠，跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生？你在哪一生当中，这个基础具足了，你念佛决定往生。所以从哪里做起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条，人天福；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘福；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘菩萨的福报。你没有这个基础，你念佛不能往生。为什么？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心不善、行不善，到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架，那怎么行？把极乐世界搞得一塌糊涂，去不了的。最低限度，你要把这三条十一句都做到，你才能决定往生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-11
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十一面，我用的本子是旧本，你们是新本，新本下面有阿拉伯的页码，我旧本子上没有，所以我用的页码是旁边，旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行，我们从当中看起，我把这个文念几句：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　我们看这一句。这是五重玄义第三段，讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领，青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领，就是地藏菩萨的行愿。“作福”，这是讲修福，修福如果没有愿，他没有方向、他没有目标，这个福，换句话说，得不到一个结果；也就是说无论他做得多么好、做得多么多，他没有成绩表现。世出世法都不例外，世间法叫立志，人要没有志，他这一生勤奋努力就没有方向、没有目标，当然在这一生当中就无所建树，建功立业他就做不到。佛法里面亦复如是，所以底下又说：
　　【净世界愿，亦复如是。】
　　佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」，这两个字当然不好听，谁也不愿意接受，可是是事实真相，确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷？我们对于宇宙人生的真相确实不了解，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，谁知道？父母未生前本来面目是什么？确实不晓得，这就是痴迷。佛给我们说出来，我们不能接受，我们不能承认，这怎么不是痴迷？佛讲的是事实真相，事实真相是什么？尽虚空、遍法界是一个自己，我们听了这一句话，立即的反应是说你胡说八道，你头脑有问题！人家说的真话，我们说他头脑有问题，说他胡说八道。我们迷失了自己，认为这个身体是自己，以为这是正确的。到底是我们错了，还是佛错？佛所说的一切法都可以证实、可以证明，所以佛教导我们「信解行证」，最后的目的，佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实，佛法里头就称你作菩萨、称你作佛；换句话说，佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实，你还不能够肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。
　　证实之后，你的愿要跟痴迷时候的愿不一样。痴迷的时候，我们的愿望是希望自己身家得乐，我自身、我的家庭得幸福、得和乐。那个志向大一点，希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐。更大的，所谓世间英雄豪杰，能够谋求这个世界，我们现在讲这个世界就讲地球，地球上人类的安定繁荣、和睦安乐，这是世间人，心量还是小。觉悟的人，他有净世界愿；这个世界是一切诸佛的世界，就不只我们这个地球，虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人，无论你修学是哪个法门、哪个宗派，我们的回向总是「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛是一切诸佛，不是指某一尊佛、某一个佛的刹土，是庄严十方三世一切诸佛刹土，这个心量多大！可是我们学佛的人，天天念这八句偈，念得口熟，八句偈里面真正意义、境界，我们疏忽了；我们只是念念，念得没错，心量还是狭小，起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学，不但在这一生当中，可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力，原因在哪里？就在此地。我们的心愿太小，没有净世界愿，念的是一回事情，可是心里想的又是一回事情，心口不相应。
　　我们看看地藏菩萨怎样教我们？佛在经上讲，四教菩萨；四教都是从天台说，作《注科》这一位青莲法师，他也是学天台，所以他对于本经的解释，是以天台家的教义为主。
　　【四教菩萨，各有通别二愿。】
　　通愿就是一般常讲的「四弘誓愿」，别愿是帮助一切众生「离苦得乐」。离苦得乐，菩萨的心是平等、是清净，但是众生根性不相同，说法要契机，帮助众生离苦得乐也要契机，才能收到效果。众生的根性差别很大，佛法里面把它归纳为三类：上、中、下三等。下等的眼光短浅，只顾到这...(净公上人地藏经玄义)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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