生活的艺术（共一集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


生活的艺术　　（共一集）　　1998/1　　美国夏威夷大学　　档名：18-026-0001



　　罗教授、夏主任、诸位法师、诸位同学、大德，今天净公上人有缘来到夏威夷，承蒙王处长与夏大的老师、朋友们热烈的邀请，能够参加今天的盛会感到非常的荣幸。首先，我要说一句真诚的抱歉的话，夏威夷的同修多次邀请我到这儿来参访，一直都排不出时间，这次我们原来预订在二月份参访，又因为行程的改变，所以才抽出这个时间到此地来访问。过去，我曾经来过此地两次，都是十几年前到美国经过这边，我非常向往夏威夷的同修们、道埸、法师。多年来，我虽然不能够来，但我们都有联系，在台湾以及其他地方，我们讲经的一些录音带跟书籍都源源不断的送到此地，请诸位多多的指教。

　　今天我们讨论的题目是「生活的艺术」。首先，我们要明了佛法在当前社会的状况。我自己学佛的因缘也很特殊，在民国四十二年，我亲近方东美先生，我跟他学哲学，他老人家告诉我「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受」，我被他这个结论动了心。以前都把佛教当作宗教来看待，而且把佛教看成泛神教、多神教，换句话说，是低级的宗教而不是高级宗教。我得到方先生的启示，对於佛教的看法做了一百八十度的回转，接触寺院、寻求经典，希望能够深入的研究。这时候，我认识了章嘉大师，承蒙章嘉大师帮助，我最初研究经教，接受他老人家指导。这是一位佛门的专家，非常的难得，佛法修学在这个地方奠定了根基。章嘉大师是密宗的大德，是中国边疆四大活佛之一。诸位知道的有达赖、班禅，他们两位是西藏的，章嘉、哲布尊丹巴是蒙古的，章嘉是内蒙，这些都是很有修养的大德。他教导我跟一般的传承可以说完全不相同，有理论、有方法，让我们接触之后倍增信心、欢喜赞叹。

　　从这个地方我们认识了佛教，佛教是佛陀对於九法界一切众生圆满的教学，它不是宗教，但是它确实包括了宗教。好比一所大学，佛所说的是一个完整的大学，宗教只是学校里一个科系而已，所以佛教包括宗教，宗教不能包括佛法。因此我们的研究方向、学习目标就跟一般宗教徒不一样，我们所体会到的、所感受到的当然也完全不相同。

　　佛法既然不是宗教，它是教育、是教学，那么它教学的目标是什么？这是经论里头我们常常读到的一句话：「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是印度梵文音译过来的，它的意思，古时候把它翻作「无上正等正觉」，这样的译法在从前没有问题，在现在人就有问题，这句话我们还是很难理解，因此我们不能不把它说得更浅显、更明白一点，这句话的意思就是「究竟圆满的智慧」，所以佛法所追求的是究竟圆满的智慧。唯有智慧才能够解决一切问题，让我们得到真正的幸福美满。

　　而整个佛经所说的（大家都知道佛的经典非常之多，这部《大藏经》浩如烟海）是什么？我们必须要明了、要清楚。全部藏经，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，我们用一句话把它说出来，就是「宇宙人生的真相」，宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，佛的教学对我们是如何的亲切，在一切教育当中，没有比佛教育更亲切的，佛教育是我们必须要学习的。

　　佛法的修学很自然的也有三个阶段，这三个阶段，第一个就是「正觉」，正觉拣别邪觉，这个话说起来还是不好懂。正觉就是思想见解纯正，与一般错误的见解完全不相同。这个正与不正的标准是什么？就是事实的真相，宇宙人生的真相，与真相相应的思想见解是正确的，与事实真相相违背的想法、看法当然是错误的。如果你能够达到正知正见，在佛法里面也有个学位，这个学位就叫做「阿罗汉」，这是在佛法的第一个学位，拿到这个学位，在佛法里面讲，那你就是圣人不是凡夫。

　　佛法是非常合乎科学方法的。佛告诉我们，智慧是我们每个人本来就有的，而且是平等的。佛的智慧跟我们凡夫的智慧没有两样，这个差别是因为凡夫有烦恼，经上常讲妄想分别执著，这些东西把我们自性里面圆满智慧障碍住了，所以智慧不能现前、不能起作用，并不是没有了。佛常常讲我们的心性是迷失了，并不是真的失掉了，只是迷了而已。如果我们不迷，我们自性的智慧就现前、就起作用。所以只要我们在一切法里面真正离开执著，执著就是烦恼，能够把烦恼障断掉，我们智慧就开始透出来，这就是第一个阶段：「正觉」，阿罗汉的境界。

　　佛法又告诉我们，六道十法界，我们现前这个境界究竟是一回什么事情，它是怎么来的，怎么样发生的，怎么样演变的。现在在这个世间有许多的科学家、哲学家都在研究、探索、寻找人类、生物、宇宙的起源，有种种的说法，都不能够满足我们求知的愿望，也就是说他所说的都不够圆满，不能叫我们心服口服。这些问题在几千年前释迦牟尼佛在经典里面已经给我们讲得很清楚、很明白，佛给我们说宇宙人生的根源，《华严》上说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经里面又常常告诉我们「一切法从心想生」，佛说得这么简单明白，而且把事实真相确实全盘托出来了。这几句话的意义很深、很广，如果诸位深入经藏，逐渐就能把这些问题的答案都找到。

　　佛告诉我们，我们的真心、自性是清净的、平等的、离念的，所以有念都是妄念，也叫妄想。中国的文字，现在全世界任何国家民族的文字，说实在话，没有中国文字优美。文字是个符号，中国文字这个符号里面充满了智慧。你看中文里面「思想」，我们常说某个人思想，这「思想」两个字不是好字样。「想」，你看文字符号里面，你体会它的意思，这心里头有了一个「相」，心里有「相」这就是想，没有想的时候就没有「相」。我们想一个人就浮著一个人的相，想一个处所就有一个处所的相。「思」是你有了分别，你看「思」，心上一个田，划了格子，划了界限，比那个「相」还要严重。「思」跟「想」就是你心里头起了妄念，如果我们把那个「相」拿掉，把那个格子拿掉，剩下来那叫真心，那个心就有作用了。

　　佛告诉我们「一切众生本来成佛」，《华严．出现品》里面说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这是佛把我们九法界众生的状况，一句话就说清楚了。妄想、执著就是我们刚才讲的思想，想是妄想，思就是分别执著。换句话说，我们中国人常说「人害了想思病」。要依佛法来说，九法界众生都是佛，这些佛都害了想思病，麻烦大了。因为害了想思病，所以才变成十法界（四圣法界跟六道）这些现象出来了。你们要去找宇宙人生的起源，什么原因？佛害了想思病，就这么回事情。

　　我们要明了这个道理，了解这个事实真相之后就好办了。六道轮回从哪里来的？妄想分别执著，这三种烦恼具足。执著是烦恼障，分别是所知障，妄想比较轻，妄想我们也称它作无明，无明再加上二障就形成六道轮回。由此可知，如果我们能把执著断掉，在一切法里头不再执著了，烦恼障除掉了，六道轮回的现象就没有了，这是个幻相。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」，所以它不是真实的，只要你执著断掉了，这个幻相就消失了。再能将分别破掉，一切法不分别了，四圣法界也没有了，十法界都没有了。十法界没有了之后，所现出那个境界，那是真实的，佛不得已给我们建立一个名词叫「一真法界」，那是真实的，十法界都是虚妄的。

　　所以我们离开了执著就超越六道，这个时候称为正觉，就证阿罗汉果，这是佛教第一个学位。如果进一步再离一切分别，於一切法都不分别了，分别这个心断掉了，平等的智慧现前了，这个时候超越了十法界，刚刚踏进一真法界，这是佛教第二个学位：菩萨。菩萨叫正等正觉，这个等是等於佛，跟佛的知见的确是一样的，但是没有佛那么圆满，称之为菩萨，菩萨也是佛教学位的名称。进入到一真法界，一真法界里面还有四十一个位次，像《华严》上所说的四十一位法身大士，都是断了分别执著的，他们还有妄想在。这妄想很难断，我们也叫它无明，有四十一品无明，无明断尽就是圆满成佛。所以菩萨从初住起，就是刚刚踏入一真法界起，里面有四十一个阶级，一直到等觉都叫正等正觉，都是菩萨的果位。无明破尽了，妄想断尽了，这个时候达到最后一个位次，我们称之为佛，无上正等正觉，这是佛陀，这是佛教最高的学位，再没有比这个高了，这是圆满了。所以诸位一定要晓得，佛、菩萨、阿罗汉是佛教教育里三个层次学位的名称，不是神，也不是仙。大家把佛菩萨当作神仙看待，那就是宗教，那佛教就变成宗教，完全看错了，佛法里头不是这个意思，它的本义是学位，学位的名称。

　　所以佛法叫我们明了宇宙人生的真相，学佛没有别的，就是教我们做一个明白人，明白人也叫做真正觉悟的人。觉悟的人生才真正是美满幸福，真正是佛法所说的破迷开悟、离苦得乐。那个「乐」不是苦乐之乐，苦乐之乐那个乐还是苦，乐叫坏苦，不是真乐。苦、乐两边都舍弃了，这个乐是真乐，真乐从彻底了解事实真相当中得来的。

　　佛法的修学，我们常讲到修行，修行这两个字的意思，我们一定要清楚、要明了。行就是行为，行为太多了，说不胜说，佛将它归纳为三大类：身、口、意，再多的行为总不出这三大类。「身」是身体的造作，「口」就是言语，「意」就是你的思想见解，这三大类的行为要是有了错误，错误就是与事实真相不相应，这就错了，把错误的行为修正过来叫做修行。「修行」这两个字的意思很深、很广，决不是我们每天拜佛、诵经这个叫修行，拜佛、诵经是修行里面极小的一部分，真正用功夫的人修行在哪里修？在起心动念。我们一个念头生起来，立刻就要觉察到这个念头是善是恶，这个念头与佛所讲的理论、经典上所讲的教训相不相应，如果与佛说的相应，这个行为是正确的；如果与经上讲的不相应，这个行为是错误的。错误的把它改正过来，这叫修行。由此可知，佛法真正用功不在形式，是要做心地功夫。形式这是表演，舞台的表演也很重要，表演干什么？给那些没有接触佛教的人，让他们看看，看了之后让他领悟、明白、回头。所以这种种法会、仪规都是表演给没有接触佛教，接引人的一种方式。因为佛法是师道，师道是非常尊重的，「只闻来学，未闻往教」，不会劝你来的，但是做出样子让你自己觉悟，自己走上门来求学，你看这就是它的艺术的表现。

　　佛法的修学我们一定要认识清楚，经典里面所说的殊胜的功德利益，我们才能真正的得到，正如方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。如果我们将方向、目标错认，那这种殊胜的享受我们就得不到。我们看到许多非常虔诚学佛的同修们，他们在生活当中依旧摆脱不了烦恼、依旧摆脱不了困惑，我们看到了很难过。什么原因？他错了，错在哪里？他学的是宗教的佛教，他不是释迦牟尼佛的学生，他走错了路子。现在在这个世间，佛教已经变成宗教，宗教的范围非常窄小，受用很难有殊胜的效果。所以我们一定要把佛教的本质认识清楚，佛法是师道。这在民国初年，民国十二年，欧阳竟无先生在第四中山大学做过一次讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。这一次讲演的确震撼了当时的佛教界，他说得非常之好，分析得很清楚、很明白。第四中山大学就是现在的南京师范大学，我在前年曾经去拜访过。所以佛教是师道，师道是作为一切大众的表率、模范，我们必须要明了的。

　　去年五月，我到北京访问北京师范大学，校长陪著我，我走进他们大厅门口，有一块牌子写了八个字：「学为人师，身为世范」。校长告诉我，这八个字是全校老师共同拟订的。我点头称赞，这八个字太好了，这八个字就是佛家的《大方广佛华严经》。一部《华严经》说的什么？就这八个字：「学为人师，身为世范」。如果再扩大，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也离不开这八个字。他们学校老师听我这么说，都感觉得很惊讶，没有想到释迦牟尼佛在三千年前他老人家的教学，已经把这八个字做得圆圆满满的了。

　　佛教是教育，是佛陀对一切众生至善圆满的教育。有人要问「你说这个话有什么证明？大家都肯定佛教是宗教，是世界六大宗教之一，你为什么说它不是宗教？」其实说它不是宗教不是我说的，比我前面说得早的欧阳竟无先生，在民国十二年的时候他就说了，民国十二年我还没出世，他就说了，所以这不是我第一个说的。如果我们回头来看看，仔细观察佛门，那我们就发现证据很多。第一个，你看我们称释迦牟尼佛作「本师」，老师，他是我们最根本的老师，就是这个教育创始的一位老师，我们称他作本师，自己称「弟子」，弟子是学生，所以我们跟佛的关系不是很清楚吗？师生的关系。诸大菩萨都是佛的学生，我们也是佛的学生，菩萨是早年佛的学生，我们是现在佛的学生，菩萨跟我们是学长、学弟的关系，关系很密切。从这个地方来看，你就看出它确实是教育而不是宗教，宗教里面没有这个关系。宗教里头是人与神的关系、主仆的关系、父子的关系，他们是这样称的，没有师生的关系。师生关系是平等的，所以佛法说「一切众生皆当作佛」，一切众生都应当恢复自性，拿到最高的学位。宗教里头不能说一切众生都作上帝，那还得了？这不得了！上帝只有一个，不可以有第二个的。佛说一切众生皆当作佛，所以佛法是平等的，是教育，它是学位不是官位、不是职位，我们必须把它辨别清楚。

　　佛法，我们讲佛教，中国古时候的人，言语文字都讲求简练，愈简单愈好，不喜欢繁杂，所以用「佛教」这两个字，大家听到就知道这是佛陀的教育、佛陀的教学。佛教不但是教育，佛是我们的老师，佛教更不是多神教，可是佛在经典里面跟我们讲许许多多佛的名号。诸位现在翻开《大藏经》，里面有一部叫《佛名经》，《佛名经》里面跟我们讲了有一万两千多尊佛的名号，为什为会有这么多？其实这是佛的略说而已，事实上无量无边，它所代表的就是我们自己的真心本性，真心本性有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一个名号不能包含。所以佛的名号是我们自性的性德之称，才晓得自己的真性真的是万德万能。菩萨的名号也一样的多，代表修德，如果我们自己不肯真正的修，我们的性德就不能够现前。所以诸佛菩萨的名号，实际上说的是我们自己一个人，真正说的是一个人。菩萨是修因，佛是证果，因地、果地圆圆满满。向这个地方去体会，你逐渐就会觉悟到了。

　　譬如在中国，大家所熟悉的这些菩萨们，像九华山的地藏菩萨，代表我们自性里面的一分性德：孝亲尊师，这是地藏菩萨代表的，也是地藏菩萨教导我们的。我们听到地藏的名号，地是心地，藏是宝藏，我们心地里面有无尽的宝藏、无尽的智慧，智慧、宝藏怎样能够开发出来？要用孝敬，所以佛法修学的基础是建立在孝亲尊师。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，地藏菩萨代表这个。从地藏再提升、再扩大，观世音菩萨代表大慈大悲，就是把孝顺自己父母的这种心愿，能够孝顺一切众生；尊敬自己老师，可以尊敬一切众生，扩大了，这就是观世音菩萨所代表的，性德的扩大。文殊菩萨代表自性的智慧。普贤菩萨代表与事实圆满相应的实行，依教修行，与性德圆满相应，普贤菩萨代表的。由此可知，四大菩萨合起来是自己的性德。佛的教学用名号、形像、美术、雕塑和种种艺术的方法来表达他的教学，让我们听到名号、见到形像就懂得他教我们什么，时时刻刻提醒自己，不要迷失了自己。

　　佛教传到中国来，最早的时候在中国历史上有记载的，大概在战国时代就有往来，但是那是民间不是正式的，

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正式受中国朝廷帝王派特使去迎请到中国来是在公元六十七年，后汉明帝永平十年，那个时候汉朝的首都在洛阳。摩腾、竺法兰两位大德从西域随同中国的使节来到中国，接受中国国家的礼遇接待，当时接待也像我们现在主管外交的这个部门来接待，那个时候国家主管外交的是直接归皇帝管辖的，而不是归宰相的。归皇帝直接管辖的这些机构名称就叫做「寺」，所以诸位要懂得寺的来源，称之为寺。寺的长官称之为「卿」，古时候讲的三公九卿，三公就相当於现在的国策顾问，那是皇帝的国策顾问，九卿是他底下办事的一级单位的主管，那时候管外交是鸿胪寺。到了中国之后，跟中国朝野一接触，佛陀教育我们一交谈就非常欢喜。中国古时候，可以说中国的教育制度是汉武帝时候才真正建立，以儒家孔孟学说为教育的主流，这一直到满清可以说都没有改变。这个教育是归宰相管的，所以宰相下面有个教育部，那时不叫教育部，叫礼部，部长称为尚书，礼部尚书就是教育部长，主管国家的教育。

　　佛教育到中国来之后就归皇帝直辖，直辖当然不能够长住鸿胪寺，鸿胪寺是外交部，外交部是临时招待外宾的。现在要把他留在中国不让他回去了，希望他长住在中国，於是就再增设一个单位，再加一个寺，就是白马寺，所以汉明帝下面的一级单位就变成十个。白马寺是第一座佛寺，用现在话说，是佛教的教育部，是这么一个性质，寺跟庙跟神完全不相干，你要懂得这个历史。当年到中国来，白马寺的工作是什么？是翻译佛经，讲解佛经，指导人修行，它做这个工作的，所以它是佛教的教学机构，跟宗教、神明完全不相干，我们要把寺的来源认识清楚。

　　我们还必须要把这个历史的沿革认识清楚，印度这些高僧到中国来之后，诸位必须要晓得，不要说是在古代，就是在半个世纪之前，资讯交通没有现在这么方便，一个地方的居民往往邻县在一生当中都没有去过，所以生活的圈子很窄小，正所谓「老死不相往来」，在从前社会确实是如此的，封闭的，於是要推行教育是一个很艰难的工作。中国古时候的人非常聪明、非常有智慧，《礼记．学记》里面就说得很清楚，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，领导人民，什么最重要？教育。我们古老的祖先都懂得，要教。要「作之君」，君是领导人；还要「作之亲」，所以说父母官要把人民当作子女看待，亲情；还要「作之师」，要做人民的老师。要具备君、亲、师三个条件才能把国家治理好，社会带到安定、繁荣、兴旺。这个教育的理念、治国的理念一直到今天都是正确的。

　　古代的中国人民，由於接受传统道德的薰陶，所以都懂得孝亲、尊君，对於国家的领导人尊重，尊敬老师，所以社会能够长治久安，中国历史能够绵延几千年而没有被淘汰，这是重要的一个因素。老百姓心目当中最尊敬的是皇帝，皇帝有几个人一生能够见过？所以见到皇宫的建筑那已经就是非常的欣慰。在古代，皇宫的建筑，民间是不可以随便模仿的，人民要到首都去看看皇宫，那就不是一桩容易事情。佛教育推行之后，皇帝接受佛教育，认释迦牟尼佛为老师，老师所居住的房舍当然跟皇宫可以比美了，於是佛教的道场，佛教的办事机构，分支出去之后，建筑的形式统统模仿皇宫，於是皇宫这种建筑就遍布在中国的民间。佛教育的成就、效果远远的超过宰相底下礼部所管的教育，所以佛教对中国文化的影响非常深远，这个事实真相我们也要了解。

　　佛法的教学，它有原理、有原则，这是不变的，至於它教学的方式、手段那是千变万化，没有一定的，所以佛也在大乘经里常说「佛无有定法可说」，它是非常活泼、圆融。要用现代话来讲，它是懂得现代化与本土化，所以它能够普度一切众生，能够利益九法界的众生。你看它到中国来了，并没有用印度那个建筑来建一个佛堂，它采取中国的建筑，不采取印度的。印度高僧到中国来也穿中国的服装，生活起居完全中国化，我们中国人跟他非常亲切。如果他还执著他那种方式，那我们总觉得那是外国文化，格格不入，就困难了，这一点我们要深深去体会。所以佛教到中国来没有多久，它的教化就能够普遍深入到中国民间，塑佛菩萨像都塑中国人的面孔，我们一看很亲切。

　　基督教在中国大陆，好像在民国四十年间，有一位基督教的传教士，是个美国人，我们也很熟悉，我们也常在一起。他非常感慨的告诉我们，「中国人好像很难度化，基督教在中国有一百年的历史，中国有几亿人口，基督教徒还不到一百万人」。他跟我说这些话，好像中国人很难接受他们的教育。那个时候我还没有学佛，还不懂得佛教，我要是懂得佛教，我就会告诉他。以后学了佛之后，我明白了，基督教在中国为什么不能像佛教这么普遍？它不懂得本土化，它不懂得现代化，它一定要中国人去做外国人，这我们中国人办不到。一定要中国人不爱祖宗去爱上帝，这个做不到，中国人做不到。中国人是你爱祖宗再爱上帝，这个听得很欢喜，也合情合理。说不要祖宗要上帝，这中国人不行，不能接受。它不懂得本土化与现代化。建的教堂是外国的形式，我们一看，洋鬼子，就不愿意进去。所以如果佛教当年建的佛堂也是印度的方式，我们中国人就很难走进去，所以它建中国宫殿式的，哪个不愿意进去？各个都愿意，所以我们明白这个道理。早期到美国来弘法的这些法师，有几位我认识的，我就劝他们，你们到美国建佛堂要建白宫的样子，塑的佛像要塑美国人的样子，表示佛教到美国了，他们一看是他本土的文化，自然就进来了，佛教到美国要度美国人。

　　中国古老的教育是教我们懂得做人，所以起心动念、与人往来都有分寸，而佛教的教育除了这些东西之外，还告诉我们尽虚空遍法界跟我们是一个什么关系，这是儒家、道家都没有讲到的。佛在大经上讲「情与无情共同一体，十方三世佛共同一法身」，这是我们中国的古圣先贤没讲到的，这个说法千真万确。如果明白这个道理，你才会自自然然对一切众生，真是情与无情一切众生，生起真正的慈悲心、真实的爱心，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件。关怀、爱护、协助没有条件，为什么？同一个体，「体」就是自性，就是真心。一切法都是自己真心、自性变现出来的幻相而已，无论变得怎么复杂，无论变得怎么多，实际上就是一个自己，这个道理很深。

　　佛法的教学，它是把学校跟博物馆结合在一起，这就是中国寺院教育的一种特色。我们现在一般社会是学校跟博物馆分开的，它是结合在一起的，所以用种种艺术来表达教学的目的。譬如诸位所见到的，在古代的寺院里面，现在这个寺院还是依照古代的方式来建，其实这是不必要了，我们现在已经进入到二十一世纪，佛教修学的场所不必用从前宫殿式的建筑，用不著。古老的寺院在中国依旧很多，现在恢复不少，我也曾经到中国去访问，他们恢复，我也表示非常赞成，这些道场现在都是国家观光旅游的重点，太好了。你看这个道场里面，一砖一瓦说起来都有千百年的历史，都有很多故事在里面，很能够吸引观光客。全世界的观光客到中国去观光旅游总离不开佛教的道场，到那边去送钱，替国家赚取大笔的外汇，好事一桩。可是我们对这些观光客也要有回馈，用什么回馈？机会教育，把佛法教给他们，他们的钱没有白花，学费没有白交。旅游的时候，我们给他介绍，给他说明，他就学了佛。

　　我们举一个最浅显的例子，像他参观到一进寺庙门，第一个是天王殿，天王殿里面供养的四大天王跟弥勒菩萨，弥勒菩萨是坐著对著大门的，一看到就是他，跟他介绍弥勒菩萨。弥勒菩萨代表什么？代表肚子要大，要能包容，代表的是包容，能够包容一切人事物，你看他笑面迎人，他教我们这个。台湾在前几年提倡「微笑运动」，我们佛门第一个，几千年前就提倡了，弥勒菩萨就是提倡微笑运动，提倡包容，他代表这个意思，你看这就是给我们上课，教我们这个。

　　四大天王，东方持国天王代表的是负责尽职，我们人在社会上都有身分，都有职责，你在某一个身分、某一个地位，你要把你的工作做得圆圆满满，代表负责尽职。天王手上拿的是琵琶，不是他喜欢唱歌，表法的，琵琶代表中道。你看那个弦，紧了断掉了，松了不响了，要调到恰到好处。你处事待人接物平常办事要合乎中道，不能过分，也不能不及，表这个意思。儒家讲中庸，佛家讲中道，它表这个意思。南方天王叫增长，增长今天就是讲进步。我们儒家讲「日日新，又日新」，佛家讲「精进」，你的德行天天要进步，你的智慧要进步，你的技术要进步，你的生活水平也要往上提升。他手上拿的是剑，剑代表智慧，必须有高度的智慧才能够前进不退转，它表这个意思。西方天王叫广目，广目的意思就是叫你多看。北方天王叫多闻，要多听。我们今天讲「读万卷书，行万里路」，增长见闻。你要多看、要多听，然后你才能把你自己本分工作做得更圆满、做得有进步，你看它的意思多好。

　　西方天王手上拿的道具是龙或者是蛇，龙、蛇在中国人的传说都是很会变化的，代表社会一切人事物变化很多，你要观察清楚，变化当中掌握一个不变的原理。他右手拿著一个珠子，那就是不变的，掌握这个原理，你才能应付千变万化的社会。北方天王拿的道具是伞，伞是防止污染的，现在讲环保，大家一听就懂了，你看北方天王老早就提倡环保。不但环境我们要保护，心地更应当要保护，心地决定不能被污染。所以你想想看，天王殿给你上这一课多好！意义多好！我们能把这个东西介绍给观光客，他的学费就没有白交，我们很对得起他。

　　佛门里样样都是表法的，佛菩萨形像、天龙八部的神像，代表里面意义非常圆满，乃至於香烛、供花、供果都代表教育的意义。最普通的供一杯水，水代表心地，心要像水一样干净、平等。所以叫你看到这些物，你就要想到自己回光返照，佛法殊胜的功德利益你都得到了。所以它的教学在几千年前就运用艺术的方法来表达，不必用口说，让你看，让你接触，你自然逐渐就通达了，所以是非常高明的教学手段。我们今天把这些教学的方法都当作神明、迷信来看待，这是很大的错误，我们必须要恢复世尊这样圆满的教导，我们才对得起诸佛菩萨，才真正接受到佛陀究竟圆满的教学，我们得到真实利益、得到真实的受用。今天时间已经到了，我讲的东西很拉杂，请诸位多多的指教，谢谢大家，我们明天再见。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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