金刚般若波罗蜜经讲记总释经文下篇南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[广超法师]金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇


总释经文下篇
于心如实知见
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
这是须菩提第二次问佛：“应怎样安住？怎样降伏其心？”为什么他问了又再问？
本经开始时，须菩提问心要如何安住，如何降伏？佛开示应先离一切相而发度众生心，然后心不住相而修，修行的重点是六波罗蜜，所对的境界是色、声、香、味、触、法，因此要以正念正智的清净心来离一切诸相，所谓应无所住而生其心。当菩萨能在六根里正念正智地无住生心后，应进一步看清生灭的心与境界的幻相，此时，菩萨再也不被六根所知的境界所迷惑，不再以六根所知的无常、苦、无我为实相。难道心境幻相的苦、无常、无我就是实相吗？真正的实相是什么？所以须菩提明知而再度问，菩萨已经能无住生心后，下一步要如何安心。这时佛开示的重点不再是“应无所住而生其心”了，而是告诉菩萨“一切法皆是佛法”，即一切法皆是觉，即一切法即是心，即心是佛，皆真实不虚。所以下文说“如来者，即诸法如义”，又说“此法平等无有高下”。原来一切法、一切心，即真如无相，法法平等，无凡夫可得，无佛可得。此时见到心亦不可得，再也不依正念正智，也不必无住生心了。
佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
佛告须菩提：“如果善男子、善女人发心要成佛，应当发这样的心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而实际上没有一个众生得到灭度。”所有的菩萨发菩提心时，都发愿要度尽一切众生，当菩萨成佛的时候，觉悟到没有众生可度，如果还有一个众生可度，那他还没有成佛。为什么呢？因为成佛必须离一切相。可是我们认为现在还有很多众生没有解脱，是否佛并没有度尽一切众生？不！那只不过是你的某一些迷惑的心念说“我是众生”。佛觉悟到心、佛与众生皆在觉中，都是法界心的显现罢了。一切法即是心法，法界心本在觉中，即心是佛，所以没有众生可度。如果菩萨还有众生见，那他需要继续修行。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不是菩萨。为什么呢？因为实实在在没有一个法，叫做发阿耨多罗三藐三菩提心。“实无有法”中的“法”是指心。就是说，菩萨在未觉悟时发菩提心，事实上没有某一个心在发心，没有某一个实在的人在发心，没有某一个实在的心念在发心，发心是众多的心配合的因缘幻化。但是迷惑者认为有发心的法、人、心等。实际上没有这些现象，是迷惑的心认为有此事。
须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
前面已说明没有法为发心者，这里说：菩萨觉悟时，事实上没有某一个法证得菩提，即没有一个证得菩提的人，没有某一个实在的心念证得菩提。因为菩提不从修得，万法本具足菩提智慧，法界的显现就是智慧的微妙显现，证得菩提只是智慧的微妙显现，所以证得菩提时无人、无法、无菩提、无证、无得。
如来——释迦牟尼佛自称，在燃灯佛所，有什么实法能证得阿耨多罗三藐三菩提？须菩提说：“没有。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”释迦牟尼佛的过去世——善慧菩萨在燃灯佛的时候，已经证悟到第八地的菩萨果位。以菩萨修道来说，八地菩萨已经圆满一切利生的功德，此时只须达到智自在、业自在，等待因缘具足，就能圆满佛果。
当善慧菩萨供养燃灯佛后，佛为他说法，他很清楚是心显现一切，马上证悟第八地，正是因为第八地的修行功德，所以一听完法后，就有神通，立刻会飞上天空。如果他有执著，是做不到的。
观世音菩萨于千光王静住如来佛所，听闻大悲咒，即刻从初地立超第八地；我们不知道听了多少遍大悲咒，更不知道念了多少遍，却都没有成就。法无高低，同样一句佛法，不同智慧的人觉悟不一样，所以你要到处去寻找更高的佛法，是愚痴的行为！每个人得度的因缘不一样，有些人是因为这个佛法得度，有些人是另外的方法得度，所以应该去寻找适合你修行的法门。但是千万不要认为你所修的法门最无上最好，法门是没有高下的。
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
佛说：“如是！如是！不但善慧菩萨在燃灯佛所什么也没有得到。”就算释迦牟尼佛成道时，也不因为得到某个法而得阿耨多罗三藐三菩提，即成佛也无所得。修道是放下执著，即烦恼减轻，看清楚了，就能放下以前的迷惑执著。当烦恼的包袱放下，心越来越清净，身心越来越自在，那你就能觉悟了。千万要记得：觉悟是内心什么也没有得到，有所得必定是先得到我慢的烦恼。
如果佛所说的一切佛法都要学，学了这个宗派、学那个法门，就以为自己精通佛法，那样就错了！那只会使你的脑袋越学见解越多，甚至有人还想把不同的见解圆融起来。修道犹如出远门去未到过的地方，若行李太重就无法上路，学佛法是为了修道，可是学太多宗派与法门，结果只成为佛学博士，爱检验佛学上的是非而无法一心修道。像我为了应付信徒对各种佛学派系的疑问，必须学会佛灭后各宗各派的理论，这些(凡人觉得合理却不一定合乎佛法的)理论被学者认为是佛学的一部分，在佛学院读几年也未必读得完，这样学佛法越学越苦啊！佛不是如此教导弟子的啊！所以千万不要贪心想要多闻各宗派的佛法，听闻了太多宗派的道理之后多数人会迷失，不知道何者可信，于是认为此生不可能修行了。那么，修道时要听闻怎么样的佛法呢？要诚心向修行人求法，不计较宗派、学问或此法高低，只要听闻“我当下能够修学与受用的佛法”，必须修了觉得烦恼减轻，身心愉快，必然地要再去听闻，听闻了再修。不是学会游泳道理才下水游泳，同样的，不是把佛法学完了才去修行的；没有老师指导而自学游泳，多数会溺毙，没有老师指导而去修行，多数是误入歧途，所以不要认为我精通佛法，就不必老师了。游泳健将不一定能把游泳技术说清楚，同样的，修行有成就者不一定通晓一切佛法。所以，在佛学院毕业后的同学们，别以为自己精通佛法，看不起一些不会说法的修行人。修学佛法不以博学为智慧，佛从来不曾要求弟子“学完”整套佛法才去修行。学法以身心轻安自在、增长解脱知见为目的，所以佛教不是以你错我对的法为正法，是以令身心轻安自在、增长解脱知见的法为正法。修行是先学会修法，修了觉悟实相，然后一无所得。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’
佛说：“若有某个法，如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛也就不会给我授记，说我在未来世中作佛，号为释迦牟尼。因为实在没有一个法(佛)，能证得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛这才为我授记！”
所谓授记，是当一个菩萨行者修到具足成佛因缘的时候，就会遇到佛来清楚地告诉他，将来在什么时候，在哪个世界成佛，佛号叫做什么，弟子有多少，在世多少年，正法、像法、末法多少年，父母种族如何，上首弟子是何人等。被授记的菩萨都是已证悟的菩萨，其成佛的因果势力已决定。然而，佛也为回小向大的阿罗汉预先记别，以坚定他成佛的信心，以策励他勇猛精进地修菩萨道。
任何佛在成佛之前，都会有佛为他授记，燃灯佛授记善慧菩萨将来成佛，名号叫做释迦牟尼佛。当善慧菩萨被授记的时候，他没有得到任何法，而是觉悟到一切法都没有差别；众生、佛平等，都是心的作用。而燃灯佛也没有东西可以给善慧菩萨的。禅宗祖师以心传心，也是没有东西传给弟子的，能够给的都是无常的生灭法。就是说，祖师衣钵相传，只是要让后人生起信心罢了。
何以故？如来者，即诸法如义。
为何实无有法可得而成佛？“如来”就是不动而来，佛在世间出现，是没有所谓的来去的来。为什么呢？因为“诸法如义”，即没有法在动转。
动转是我们众生的妄心分别造成的，好像看电影，银幕上的光影闪来闪去，有人物情节在动，其实光不曾动，也没有人在，是胶卷在动。这个世间的一切现象，也是如此，执著的妄心是胶卷，六根是放映器材，六尘是灯光，六识是观众。但是我们认为世间的一切现象真的如我所知所见，不但认为我来世间，也认为有佛来世间。而佛告诉我们：诸法如义，即一切法本来没有动。然而，你却看到佛来人间，所以佛又再为我们解释：如来是诸法如义——不动而来。乃至诸法如义所以“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛为释迦牟尼佛授记”，所以：
若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
凡夫所见只是以妄心分别众缘的结果，这凡夫、妄心分别、众缘等的一切法都是心的显现，然而凡夫却以为真实的看到佛、看到人、看到……知道释迦牟尼佛、知道天地、知道……所以当凡夫听到如来说“一切法皆是佛法”，肯定不能接受这句话。佛证悟一切法就是心的显现，没有一个法不是具有觉性的心，心佛无二，所以一切法皆是佛法。
当你观看电影，银幕上所看到的一切，都是光影在闪烁而已，不是银幕上有某个东西在动。当你观诸法时，所看到的六尘境界是心的显现，不是有外在的法在动转，一切法是心无差别的显现，皆是具有觉性——佛法。当迷惑的凡夫心迷六根时，见到一切皆是生死流转、不自在的。其实不清净六根所见不清净的一切，也是清净法界心所显现。佛为罗汉说是生死与涅槃，为菩萨说是法界所显现，为凡夫说是业力报应的显现；为小乘人说是五蕴、十八界的作用，为大乘人说阿赖耶识瀑流，说空性，说佛性，说如来藏，这种种方便依众生的根性、智慧高低不同而开示各种名称，都是为了说明：法界诸法如义。
经文很清楚地说“一切法皆是佛法”，就是一切法皆平等、清净、皆具觉性、皆是佛性、皆心所生、皆无性相、皆无生灭相、皆涅槃相、皆如如不动。一切法皆具上述法性，所以如来者，即诸法如义，其中无实无虚，佛是如义，众生亦如义；当菩萨证悟诸法如义时，无一法可得，无一法可灭，此时菩萨觉悟“心、佛、众生三无差别”。
佛者即诸法如义，所以佛性即诸法如义。佛性即觉性，一切法皆有觉性，所以一切法皆有佛性，但不是一切法能成佛。曾经有一位法师说：“一切皆有佛性，有情无情皆能成佛。”他的见解是“因为有佛性才能成佛；反之，就不能成佛。”当时我指着一堆牛粪便问：“这堆牛粪有没有佛性？”他回答：“有！”再问“它能成佛吗？”他迟疑了一下，说：“成。”我接着说：“我把它分成两堆，哪一堆先成佛？”哈哈，他这回迷惑了，知道吗？佛法不可以乱乱听，乱乱学。请弄清楚：一切法皆是佛法，即是指一切都是法界心所显现出来，所以都是佛法——觉性的流露，除此之外，没有其他的东西了。如果你认为有众生、有佛……这个是这个，那个是那个，这个不包括在那个的范围里，于是有成佛的与未成佛的法，这些都是迷惑者的看法，不是佛所说的一切法皆是佛法。如果你学到的佛法是从不清净转成清净，从凡夫修成佛，这些全是凡夫法；凡夫法有高低、染净、凡圣等不平等的法相。清净的佛法是法本无相，无相法平等无高低、染净、凡圣，即一切法皆如义，皆是佛法。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
佛进一步说，所谓一切法——种种幻化的法相，其实全是无相的真如法性——非一切法，所显现的一切，同是一心法，无有一法在另一法之外，每一法皆是圆满十方的一心法界，其中没有差别，即诸法如义。如此诸法如义的一心法界，佛说即非一切法，为了宣说的缘故，是名一切法。菩萨如此觉悟一切法如义，远离空有之见，不见有一法何来自性空，非缘起有，非假名有。佛随众生而方便开示成有相的缘起法相与无相的真如法性，这一切全是觉性的显现。所以，此经阐明的“一切法者，即非一切法”，并非根尘识的缘起性空，亦非性空唯名。
须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”
上篇里佛以凡夫修得身如须弥山王，比喻此凡夫福德很大。在此佛向须菩提重提人身长大，世间最大的大身就是佛的报身，佛能现无量身，乃至最大身，而一切佛身非身，所以为非大身。佛随顺世间人说人身长大，但是佛并没有像世间人那样认为有大身的想法。好像我们拿筷子吃饭，如果有一个地方的人，没有看过筷子，在他看来，那只不过是你很善巧地使用两根竹子罢了。他根本没有所谓的“你拿筷子吃饭”的看法。须菩提知道佛并没有“大身”的看法，所以回答：“如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”这里以佛身为喻，说明佛为众生说种种法相，并非有实在某个法，都只是“名相”，而目的要告诉我们，一切名相所指的法相，其实是实相无相，无相中无有一法可得，生死、涅槃、法界、真如一切平等，即诸法如义，所以一切法者，即非一切法。
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。
当一个人发心要度众生的时候，整天心想着、认为要度很多众生，意味着这个人对外境有执著，他不知道是心在作用，这还不配称为菩萨。根据大乘的经典，菩萨有很多分类，真正能够称得上菩萨的，能够入如来之家的，是从初地菩萨开始。在初地之前的初发心菩萨行者，其心反反复复，可以说是菩萨，也可以说不是；今天他说要做菩萨，可能明天他说不要了。当菩萨行者修到初地菩萨的果位，就不会说：我当灭度无量众生。为什么呢？“实无有法名为菩萨”，菩萨不但觉悟到没有无量众生可度，也觉悟到无能度众生的菩萨，因为初地菩萨觉悟到一切都是心的幻化，一切法皆因自心中分别而有，乃至缘起性空亦从分别心建立，所以佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。前面说到当初地菩萨证悟诸法如义时，已觉悟心、佛、众生三无差别，此时菩萨度众生就是幻化自心，而无外在的众生可度，所以初地菩萨并非欲灭度无量众生而有愿。然而，初地菩萨还有所知障，虽然能在其所知的法界里无住(六尘的人我相)生心而心见诸法如义，可是，当所知障造成无法超越其所知境界时，其心无法觉遍法界，因为心的幻化力不遍法界，所以，八地以下的菩萨欲令心觉悟圆满法界而有愿。
须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
在前面已提到菩萨庄严佛土，这里为何重说呢？因为前面的庄严佛土，佛开导菩萨不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心，进一步开示圣贤修行时的无为法差别，更进一步说菩萨庄严佛土。到了这里的庄严佛土，佛教导菩萨如实知见一切法，不再是修心无住了。
当菩萨的道行修到庄严佛土时，此菩萨已觉悟到庄严佛土就是心的幻化，菩萨知道庄严佛土就是庄严幻化的心。所以如来说菩萨庄严佛土时，没有一个实在庄严佛土的行为与相貌。但是在我们看来是有的，因此是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
如果菩萨通达无我相、无法相，

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如来说这才是真正的菩萨。大乘认为初地菩萨已经破我见，从断烦恼障上至少是小乘的初果，在断所知障上比阿罗汉还殊胜。然而，释迦牟尼佛最后一次降生人间已超越十地菩萨，依南传佛教说是凡夫菩萨。其实这是极大的错误，因为南传佛教经典记载着佛出世的当天就说：“这是我的最后一生。”这是无师自证，如此成就以小乘果位来说最少是辟支佛呢！
凡夫以六根境界所知为知，然而，“知”不一定是六根才有的事，以下以五眼的不同境界来说明“知”。
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是！世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是！世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是！世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是！世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是！世尊！如来有佛眼。”
五眼，是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。眼在佛法里代表智慧，能照见破除无知，叫做眼。凡夫迷惑于所知境界而生烦恼，这叫做烦恼障。阿罗汉与菩萨对所知境界无知，这叫做所知障。天眼能照见破除肉眼所知境的无知，慧眼能照见破除凡夫的烦恼障，法眼能照见破除菩萨的所知障，佛眼能知一切法。
佛问：“如来有肉眼吗？”须菩提答：“如来有肉眼。”世间人类的眼根，叫做肉眼。我们人类是通过六根——眼、耳、鼻、舌、身和意，知道世间的一切，其中，眼睛和耳朵是智慧来源的主要渠道。因为人类眼睛器官的局限，只能看到眼界所对的境——色尘，即必须有光线，我们才能够看到东西，所以肉眼所知有一定的范围。不同动物的肉眼所看也有不同的范围，比方人类的肉眼，只能看到红色到紫色之间的光线；有些动物能够看到红外线、紫外线，这是人类所不能看到的。
佛问：“如来有天眼吗？”须菩提答：“如来有天眼。”天人的眼睛，叫做天眼。天眼有好几种，欲界天人的天眼，是由修福报得来的；色界天人的天眼，是由定力得来的。比较强的天眼能够看很广的境界，比较差的天眼所见的境界就相对的小。但是所有的天眼都有其共同的能力：不论大小、远近、亮暗、阻碍，天眼都能够看到；此外，没有任何东西能够挡住天眼所看的范围。比方有天眼的人，就能够看穿这堵墙，看到墙背后的情景。佛教说，娑婆世界是一个三千大千世界，极乐世界只有一个世界。在娑婆世界里以人类所住的日月的范围(太阳系)，称为一个世界，一千个世界合称一个小千世界，一千个小千世界合称一个中千世界，一千个中千世界合称一个大千世界。天眼有能力的不同、境界的不同，所看的范围有广大和狭小的差别， 所有天眼无法看到自己所在界以上的天人境界，比如欲界第三天的天人，就不能看到欲界第三天以上的天界。初禅天的天眼能够看一个小千世界的范围，二禅天的天眼能够看一个中千世界，三禅天的天眼能够看三千大千世界。佛经有载，色界的天眼只能在初禅天的定心使用，因为二、三、四禅天的天人定力很深，所以那里的天人没办法动用，必须把定力退到初禅天，才能够使用天眼。
我们用肉眼看东西，要有光线为助缘；天眼就不同，不必有光线，即使是在很黑暗的地方，天眼也能够看。天眼绝对不是人类的眼根，是心的一种能力，因为它是在眼识的活动范围，所以被归入眼睛的类别中。
佛问：“如来有慧眼吗？”须菩提答：“如来有慧眼。”慧眼就是智慧。慧眼能够看清楚生死轮回、佛所讲的世间苦(不自在)、空(没有自性)、无常(因缘生灭)、无我(没有主体)的出世间解脱的佛法，而使修行者朝向解脱、放下执著。声闻有慧眼，从初果、二果、三果到阿罗汉果的圣者所具有的慧眼都不一样。证悟空性的小乘圣者有慧眼，慧眼能够破除烦恼障。
佛问：“如来有法眼吗？”须菩提答：“如来有法眼。”法眼能够清楚知道世间的一切法，心与万法的变化、来去，前因后果，以及佛所讲的道理。肉眼与天眼必须境界现前，然而，法眼所知的境界不必在前，只要是法眼所知的范围内即能知道这些境界。菩萨有法眼能知一切法，法眼能够破除所知障。
法眼和慧眼所观察的角度不一样，慧眼所对的境界是法理，当观察一切法时，慧眼知道都是生灭无常，因缘在变化，没有主体等真理；法眼知道大千世界一切事物怎么来，怎么发生。比方说，现代人使用的电脑是怎样来？怎样发明的？以人类的知识都知道是慢慢研究开发，制造零件，把零件组合成，是很复杂的事情，不过无论任何复杂的法发生了，法眼要知道就能够知道。从初地、二地、三地……十地菩萨之间的法眼的深浅也不一样。佛也有法眼，能够知道一切法的来来去去，好像《放牛经》中记载，放牛人只知道十种放牛法，佛却知道十六种，这就是佛的法眼无碍。然而菩萨的法眼还有障碍。
佛问：“如来有佛眼吗？”须菩提答：“如来有佛眼。”佛眼与法眼的不同：法眼知道一切法的来来去去，但是在菩萨与佛之间，还有一个很大的差别：佛觉悟圆满而具有佛眼，一时皆能遍知一切有相无相的法，所以称佛为正遍知。佛能够在这个世间自由自在地出入，菩萨还不能如 佛那样自由自在地出入世间。所以大乘佛法称佛为业自在者。菩萨对自己的业还有不自在，因为还有所知障。
佛阐明这五眼，其实是要告诉我们佛的觉悟，并不是用我们肉眼所认识的那样子罢了。佛的肉眼、天眼，实非人天的眼根可比。佛的慧眼、法眼非罗汉与菩萨所能比，更何况是佛眼，属于心法，不从眼根得眼之名，是依智慧的能知能见而称为眼。佛眼觉悟法界心的本具智慧。尤其佛眼的所知能力，超过前四眼所知，佛眼能知广大无相的法界，在无相的法界里无有一法不知。这是法界心的圆觉本质，也称为佛眼，唯有佛眼能圆满地如实知见法界万法本来是觉性圆满的显现。
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是！世尊！如来说是沙。”
佛问：“恒河中的沙，我说它是沙吗？”须菩提答：“是！如来说是沙。”佛在度化众生的时候，是随着众生的因缘、能力而说法。当人类看是沙，佛也跟随着我们说是沙。因为当时人类能见到的物质数量最多的是沙，所以佛以沙为比喻、以沙为题材，为他们讲解佛法、讲解世间的道理。
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”
“甚多！世尊！”
佛再问：“如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一恒河，有这么多的恒河中所有的沙数的佛世界多吗？”须菩提答：“很多！很多！”我们众生只看到眼前的事物，有天眼的众生所见能够超出自己的世界，好像梵天能够看一个小千世界，佛眼更能看到无数恒河沙的佛世界。
佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。
佛告诉须菩提：“在无量无边的国土中无量无边的众生，他们的每一心念，佛都能够知道。”这是佛眼的能力，菩萨的法眼也能知道他所在的国土里无量无边的众生，但不是无量无边国土里的众生。为什么佛眼有此能力呢？因为一切法、一切心皆彼此含容，而且遍满法界，所以佛与一切众生的心当然也是如此，都是同一个不可分离的法界心，是不可分离的觉性。佛已圆满证悟此圆满的觉性，所以佛能够知道一切心；菩萨证悟此觉性不圆满，只能够知道其所知的范围内众生的心；凡夫执著自己身心为心，就只能知自心。
为什么皆为非心呢？心与万法就是法界光明的庄严显现，是不分彼此的，心与法无差别，皆是无相的，所以“皆为非心，是名为心”，只是为了以语言说明而叫做能知的心。然而，心是不必依语言就能互相沟通的，乃至万法一向来都在互相沟通，亦不必依语言，原因是法界心中的心与法本具无彼此的觉性。此心在本经名为非心。
因为凡夫认为有众生、有物质、有思考……才有所谓分成心、物质等等差别。凡夫认为能够知道的功能，才叫做心；心所知道的东西叫做法。如果你知道这一切因缘互相觉知地互相影响，其影响遍法界，即每一法皆遍法界，是圆满的觉性不分彼此，每一法皆具有心的功能——觉性，所以此心是万法一如的法界心。那么，它没有所谓的这个是心、这个不是心，这个是法、这个不是法……都没有这种种分别。在法界的光明里面，没有所谓能知、所知的差别，全部是有觉性的法，就是心。所以一些觉悟的中国禅宗祖师说：“心外无法，法外无心。”佛说，“这些皆为非心，是名为心”，非心并不是我们现在思考的心的反面，而是指法界心。如果你不喜欢心这个名称，那就把它叫做法界光明，这就是大小乘都提到的心本质是光明，中国佛教把它简称为真如法界。法界就是一切法、一切心，心法不二。为了方便大家了解法界即是一心法界，所以在此称它为法界心。一切法皆具觉性，没有能知的心与所知的法的差别，因此不可以分别成是心或是法。所以说一切心皆为非心，是名为心。
所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
《金刚经》中的第一名句是：“应无所住而生其心。” 第二名句是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这两句经文是初学《金刚经》者的最爱，已经成为信徒的口头禅。
关于三心不可得，在中国禅宗有个脍炙人口的故事：从前，中国四川省出了一位著名的讲经师，专门讲解《金刚经》，也注解此经，其所注解的《金刚经》很长，卷数很多，他每次担着《金刚经》的注解，到处去跟人家讲经说法，因为他俗姓周，人家就给他一个外号，叫做周金刚。后来，他听说禅宗有所谓的明心见性、见性成佛，他很气煞，不信。他说：“经中说菩萨修了三大阿僧祇劫才成佛，禅宗却说今生就能见性成佛，哪里有这么一回事？”他不同意，就到处去找禅师理论。当他走到沣阳，看见一个卖点心的老太婆，他向老太婆买点心，那老太婆看到他扛着很多东西，就问他扛什么？他说是《青龙疏抄》。老太婆问他：“《金刚经》中说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你要点的是哪一个心？”他经不起老太婆这么一问，就愣住，不知所措。他觉得这老太婆不寻常，就请教她的老师是谁，老太婆指示他朝山上去，在那里会遇到一个禅师，德号龙潭。龙潭是地方名，古时中国人因为尊敬高僧大德，不直呼他们的名字，而用他们所居住的地方名来称呼他们。他见到龙潭禅师，论说佛法几天后，就要动身回去，当时天色黑暗，龙潭禅师就点了一个灯笼给他照明。当周金刚要接过灯笼的时候，龙潭禅师就把灯笼吹熄，周金刚就在此刻觉悟了，他就是后来有名的德山禅师。德山禅师觉悟后，就把《青龙疏抄》烧掉。那天过后，他就离开了他的老师。他的老师——龙潭禅师说，那个人下山以后，就去呵佛骂祖。
过去、现在、未来心不可得，首先要弄清楚，过去、现在、未来不可得，然后才弄清楚心也不可得。以佛法来说，时间最不实在，时间的过去、现在、未来是不存在的，它是人类捉摸不着却迷以为真的幻觉。现代科学家以相对论说：随着火箭速度的增加，从地球观察到火箭里的时间会变慢，而火箭里的观察者不觉得时间变长。时间能够变长变短，在佛经中早有记载，那些不可思议解脱的菩萨，能够用神通使得某个世界的时间变长，或者变短，而那个世界里面的众生不知道。可见佛法认为时间会变长或变短，甚至说可以通过心的影响，人为的影响使时间变长变短。
时间到底是什么？大乘佛法说，时间是一个不实在的假相，因为我们每一刹那执著一念接一念的心念活动，使我们产生时间的概念。我们运用第六意识来认识世间，如此才产生时间的分别；如果我们远离了第六意识的分别，就知道时间是不可得的。
那么，昨天、今天、明天是怎么一回事？你觉得昨天已经过去了；现在生活在今天，今天还没有过去；明天还没到来，你还没过明天的生活。你感觉你活在时间里，以为时间犹如射箭一去不回，是一条会自动由过去时直线向前推进到未来时，是没有第二分叉的唯一直线。但是以佛法来说，时间的流转并非唯一直线。小乘佛法说，依个别业报而使到六根感觉到不同的时间，不同境界有不同的时间觉受，即是说，时间不是只有一个，是多元的，然而，个别的众生(六根)只能有唯一的时间觉受。大乘佛法说，时间是心的显现，因为心的多元变化，对时间的觉受也是多元的；乃至心可以变化时间，菩萨可以“一时”出现在不同的空间，这“一时”在个别空间境界里的时间觉受是不同时的。也就是说，菩萨对 “一时”的觉受是广阔无边的。
我用比喻来说明：现在你们见到我，下个星期又见到我，如此在你的境界中，我出现了一次，又再出现一次。但是在这个期间，你也见到了其他的人，他们也出现在你的境界里，你的心把这些境界出现的次序依念念相续的排列起来，这就形成了你的时间。一秒是人类所规定的时间单位，所以我也用秒来说。在我们无量的业中，这一秒出现一个境界，那一秒又出现一个境界，下一秒再出现另一个境界……如此，一下子出现了广超法师，一下子出现了远青法师，待会儿果辉法师出现了，如此看到不同的人出来了。那是什么一回事呢？那是因为你跟广超法师有缘，因缘到了，他出现；因缘到了，远青法师出现；因缘到了，果辉法师出现；那因缘又到了，噢，广超法师又出现！然后你说：这就是我的时间。再比如，一个盘子里面有无数珠粒，一只蚂蚁正在某一粒珠上，接着走到另一粒珠。于是，蚂蚁觉得它从第一粒珠走到第二粒珠，当它继续走到不同的珠子去，假设它花了十秒走到第十粒珠子。其实，珠子本来都在那里，是没有次序的，蚂蚁把它所经历过的珠子的次序感觉当成它的时间的顺序。每个众生的无量无边的业也是无序的，业果的显现犹如蚂蚁经过无序的珠子，当业所显现无序的境界出现(经历)于六根前，众生却觉得是有序的，觉得业报依次第的出现了，其实那些业并没有如此的次第，而是本来就在那里。换句话说，业的本身是没有过去、现在、未来的。其实，你那过去到未来的无量无边的业一直在因缘变化中，只是未在你当前的身心境界范围内出现，所以你无法觉知而已。是你的心从业海中抓出(执取)不同的业来看，在六根门前一个个、一念念地看，这就形成了你一念接着一念的时间观念。因为人类的共同业习形成共同的时间感受，更让我们确信大家一致的时间感受是对的，其实，不同类众生的时间感受是不一样的。所以佛法说，时间是不实在的幻觉，我们却把它当成是真实的。
现在再讲回：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”中的“心”，一般人执著认为我们能够思考的第六意识才是心。但以佛法来说，心不只是如此，眼睛看的也是心知，耳朵听的也是心知……即六根的作用都是心知。这是生灭变化的心，也是我们迷惑的时候所知道的心。它是一种转换，是我们过去的业、习气以现有的六根的方式把心的显现转换成境界，不同的习气就用不同的方式来转换，然后心中的想心所就说：我看到了、我知道了、我想到了……这些都是不实在的。当你除去了这个转换，那么，就什么也不是了。为什么呢？如果是畜生，所看到的东西跟人类的不一样；如果是饿鬼，所看到的东西也跟人类的不一样……各种众生有不同的转换，有不同的能力，各个看到不一样，那么，你说谁看到的才对呢？我们人类当然以人类所见为对，天人就必定以天人所见为对，鬼认为它看到的才是对的。到底谁才是对的？统统都不是。当全部的转换都除去之后，什么是对的？什么是不对的？
如上我所提到的，当这些思惟、知识都拿走，不依器官来转换，你就会知道：噢，原来你和一粒原子(微尘)一样，与整个三千大千世界都有关系！因为我是以原子来说明，所以说成原子与世界的关系。但是原子没有范围，原子并不把自己装进原子里面。如果原子的存在只在原子的范围里面，那它肯定就不能够影响月球。所以这个世间的一切都在互相影响，没有所谓谁的、不是谁的。没有所谓这个是什么、那个是什么，心不分你的、我的，统统都不是。当我们用六根转换后的方式去了解，结果变成有三心可得。因此，三心不可得，是指通过你的六根转换后得到的心相与法相，都是不可得的幻化相。如果你对六根所得到的幻化相都不执著了，是否另外有真理可得？也没有。为什么没有呢？因为离了六根所知，无相可得，没有谁是谁了，然而无相并非一切皆空无的无相，是无相的心幻化无相的法，此心即一切法本具觉性，觉性不依六根而有，是万法的实相，佛称它为法界光明。这法界光明是除去幻化相的执取后就能见到的真理吗？不！如此纯一的真如法性，无幻化相可除，不见假真，无是非，何来真理？
佛法说时间是六根感官错觉而产生的概念，龙树菩萨所著的《中观论》中用逻辑推理，以时间上的矛盾来破除时间的概念。因为这些逻辑推理很复杂，在这里不够时间谈论，那么，我就以业更进一步阐释“三世”的问题：
关于时间，很多人认为它是很真实的。首先让我们来看，佛怎样说我们众生的行为。佛说，我们的一切都是业，就是过去所做的业力因果，造成我们有今生。我们今天同坐在这里，是由我们过去无量无边的业海中的某些业现前而看到的。就是说，我们有无量无边的业，这些业并非全部现前，只有跟我们现前所看到的境界有关的业才现前。那么，那些没有现前的业是怎样的呢？前面我说过，如果你在这个世间修弥陀净土法门，那么，当你今生死后，就往生极乐世界，莲花化生。你在此世界修持的当下，极乐世界的莲花就开始生长，等到你往生净土，就化生在此莲花里。目前你无法看到那朵莲花，那是因为你只看现前的人间境界。就是说，你做了一些影响极乐世界的业，使到极乐世界里与你有关的那朵莲花生长。因为你只能看现前的境界，并且当成是你的现在，于是，如今已在极乐世界生长的莲花，被当成是未来才有的事，好像目前跟你无关。等到你往生那边化生的时候，你说：“噢，如今我莲花化生，是我过去在娑婆世界时修了净土的业！” 可见未来的业在当下的每一刹那中变化。
同样的，我们今生在这里，也是因为过去做的一些业，现在我们受用这些果报。以佛法来说，有所谓的引业、满业……各种解释。众生的业之间有很多不同的因缘组合，好像我们这一班人，就有这一班人的因缘；你回到家里，有家里的因缘。但是你那迷惑的心不理其他的业，只执取六根现前所观察的业为境界，把这一刹那的境界当成真实的现在。就是说，现在你和我在这里，因此没有看到家人，然而，由于你跟家人有过去的业力因缘，虽然你没见到他们，你依然和他们保持业的联系，此(只在六根前过去而实在不曾过去的)业的联系现在依然持续变化与发展。眼前的业、过去的业及未来的业，都在现在的每一刹那中变化。我们的业习执著六根，执取境界，就只看眼前的业，才当成是我们目前的现在，其他的我们不看。现在你去想想一下，那些不同的业因缘是不是当下都在进行中？比如你家里跟你有关的业因缘，现在虽然不在眼前，但当下都在进行中，明天跟你有关的业因缘当下也在进行中，昨天跟你有关的业因缘当下也在进行中。但是你只认取眼前的境界为现在。你那迷惑的心把一幕一幕的境界，一念一念地顺序排列起来，以为那是外在的时间性，你是如此地感觉时间的过去、未来与现在。
如果我有天眼通，我以神通来看你的业，看了你一百年后的因缘，然后再看你一百年前的因缘；当我以神通看的时候，虽然是看一百年后的境界，却是我当下的第一秒钟；下一念看一百年前的事情，却是我现在的第二秒钟；你的过去和未来的某时变成我当下时间中的第一秒和第二秒。即使你没有神通，也是一样的，你目前看到的一切，是你过去无量业缘中的某个境界现前，变成是你的第一秒；由于心执取而无法自在做其他选择，只能追随同一个业缘，于是无法摆脱这境界而再看下去，结果你认为是现前的第二秒。在你认为目前的第一秒和第二秒，只是因缘的延续演化，而你觉得是现在。但是有神通者不一定是如此，他们能选择看你业里百年前和百年后的某个业缘，当时在他的感觉上不过是现前的第一秒和第二秒。所以说，时间是通过六根得来的错觉，它的前后次序是六根的错觉所告诉你的，实际上，时间并不如你现在所感觉的次序那样。时间是如此，生死轮回也是一样，它并不是如你想象的一个接着一个的次序。因为我们执著身心一个接着一个的活动，在感受上如此，就觉得时间与生死向前进。
刚才我说，我们无量无边的业都在发展、都在前进中。我用发展、前进来描述时间的情况，而时间的前进也不是如你想象、感觉那样。一切事物的变化过程并非依你的时间前进，只是我们身心六根的结构，使我们得到时间的概念。因此，过去、现在、未来并不是像我们所认为的那样，固定的作一条直线前进。如果我们有神通，就可“截取”前面、后面来看，如果我先看你的未来，然后看你的过去，于是时间之线就不成线，因为我的时间之线与你的不一致了。
假设你在过去造了一个恶业，想通过修忏悔法门来转变，然而，如果你认为过去所造的业已经过去了，那么，怎能通过现在忏悔和修行来改造它呢？由此可见，它并不如你想象是过去了。又比如我过去杀死了一个人，今生死后要受堕入地狱的果报，但是佛法说，众生可以通过修行，摆脱去地狱的业，于是我今生努力修行，能摆脱过去的杀业而解脱生死。因为修行就是影响我过去的业，也因此才能够改造业，可见业并不是如你所认为，它已经过去了，但是你内心感受到所造的业已过去。你也可以在过去的业因中进一步创造将来，即现在你通过做某些业加强(你以为过去了的)某些业因，使将来得到相关的果报。一切业都是如此地被继续与创造，业不会因为你觉得过去了而停顿着。造业与受报在你的六根时间感受上是过去、现在、将来，然而，现在的你时时刻刻都和你所有的业保持联系。就是说，你所认为的现在所做的业，竟然能够创造未来、能够改造过去。从这一点就说明：对于业的活动来说，没有过去与未来，所有的业力一向都在继续前进中，而不在三世里，但却被六根看成有业报三世。我们所认为现在的身心行为，能够影响我们的过去，也能够影响我们所以为的未来。其实这说明业不曾停留在过去、现在、未来，只是我们的六根境界那样的分别。所以在业的作用中，没有时间这回事。
我们无量无边的业力会前进，是具有觉性的心在推动，对佛来说是心的显现，对凡夫来说是烦恼造业与受报，以现代科学来说是能量与粒子形成万物。在此心的显现中，我们迷惑执著某个境界，就以为我们在里面生活。佛菩萨能够一念知道一切，这就犹如在一个原子中看到三千大千世界与它的关系。空间也和时间一样是六根境界，如果你摆脱六根的境界，就会发现时间、空间是不可说，是幻化不实的；反之，落入六根境界里认为时间、空间是存在的。
前面说过去心、现在心、未来心不可得；同时我也提到三时也不可得，即时间的过去、现在、未来是不可得，不能成立的。
讲到这里，相信大家已能打破自己原有的时、空、心、物等观念了。唯有抛掉这些由六根境界的限制得来的知识，你才能进一步明白为何过去到未来那么无量无边众生的无量心念，佛都能知道，

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原因就是三时本一念心造就。而且诸心非心，心与万法原是一心法界，凡夫与佛皆同一法界。佛能知你，你也能知佛，所以诸佛从此经出，诸经从此心出。你虽听闻佛说，但是佛未曾说，你未曾听。皆是一心演万法，他演的是佛，你演凡夫，可惜你忘了只是心在幻化演戏而已，结果执取那幻化的苦恼身心，只见到凡夫与佛，不见那就是心，此心即金刚般若波罗蜜。
须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”
“如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多。”
“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。
佛问：“如果有人以充满三千大千世界的七宝来布施，这个人因此所得的福德，多不多？”须菩提答：“此人因布施所得的福德，多极了！”佛随即说：“假使福德有实在的，如来就不会说他得福德多；因为福德没有实在的，所以佛才说得福德多。”
什么叫做福德有实、无实？当我们修福业时以为确实完成某个善行，那么，我们就可以数得到多少福业。我们认为无量无边福业，还是有限量的。只是因为我们无知，认为不可以数；如果有神通的人，他要知道，就能够知道。曾经有一个外道指着一棵树问舍利弗尊者：“树上有多少叶子？”尊者连算都不用算，

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须菩提长老也知道，但，现在佛又再问：“可以三十二相见如来吗？”须菩提答：“可以三十二相见如来。”为什么呢？这是长老为了让佛作进一步的解说：“如果可以三十二相见如来，转轮圣王也有三十二相，那转轮圣王不也就是如来？”须菩提当下就领会道：“如我现在理解佛所说的意义，是不应该以三十二相见如来的。”
转轮圣王可分为：金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。佛教学者认为在印度史上的阿育王是铁轮王。铁轮王没有具足三十二相，没有神通，只能通过战争，在人间的某个区域称霸。
根据佛法说，金轮王是大菩萨应化人间，因为他修了很多功德，所以具足福德因缘和三十二相，不但自己有神通，会飞行，追随他而来的眷属也有神通。他能降服天下诸王，而不必动用一兵一卒。金轮王不只在人间称王，还能够与帝释天平起平坐。释迦牟尼佛降生人间的时候，相师预测如果他不成佛，就是轮王。以佛的功德，何止能当金轮王而已，帝释天都不能跟他比。但是佛这一生不做金轮王，而是示现成佛度化众生。
尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
当时，世尊而说偈言：如果以三十二相、八十种好的色身见我——如来，以音声来寻求了解我。见如来即觉悟与佛无别，寻求了解即寻求觉悟之法。由于如来与觉悟皆是无相，以有相求无相就是邪道——不是觉悟的正道。乃至从祷告的声中祈求佛帮助，或求佛协助修行……更是人走入邪道，不能见如来。
所谓的见如来，不是以色身来见，不是以音声来见，见如来时必须不在六根的境界见。如果在六根的境界中见佛，就是人行邪道。为什么呢？曾经有一回，佛在教导比丘修行的时候，魔王来捣乱，它对佛说：“佛啊，任你怎么教导，都是没有用！”佛问：“为什么没有用呢？”魔王说：“因为这六根的境界，是在我的掌握中。”然而佛对它说：“我教导弟子不在六根境界中修。”因为魔王能够在六根中变化各种各样的境界，它甚至能变化让你看到成佛的幻象。如果你认为在六根境界中，可以修得什么，佛法说，这就是魔王的境界，即是人行邪道，“不能见如来”，还是没有办法真正见到佛是怎么一回事。同样的，一般佛学家认为佛是人间的佛，佛教是人间的佛教，超出人间的法皆不求实际，这些人都是人行邪道，不知佛为何物？只在六根的见闻觉知中作学问。本经说的见到佛是怎么一回事？当你见到佛是怎么一回事时，其实你就是佛了。
在《金刚经》中，有两处讲到“见如来”，一是见诸相非相，即见如来；二是如果以色、音声来求佛，是人行邪道，不能见如来。经典说不同众生所看到的佛身都不一样，到底我们要以什么来见佛？释迦牟尼佛在世的时候，佛弟子即在佛面前见佛，所以不会有以什么来见佛的问题。佛涅槃后，佛教就发生了思想分歧，大家讨论“佛在不在”？由此再讨论“究竟什么是佛”？佛在世时，曾经发生一件事情：释迦牟尼佛到忉利天为母说法，大约经过人间三个月的时间才回来。当佛回来人间，佛弟子知道了，都去迎接佛，只有须菩提尊者没有去，他照样坐禅。因为这样，佛对前来迎接的弟子说：“你们不是最先看到佛的人，最先见到佛的是须菩提尊者。”因为有相的佛不过是六根的虚幻相，不是真正佛的本质。
在小乘佛法中，就谈到“佛的色身及法身”，佛在人间的身体，称为色身；有些经典说佛并不执取色身为身，是以法身为身。经中记载佛说须菩提尊者最先见到佛，即是他见到佛的本质——法身。但是在大乘佛法中说，佛有三身，即应化身、报身、法身。佛在人间的应化身，是八十岁的老比丘，有生老病死，与人一模一样。然而佛的无量功德福报所成就的色身，不应当是人的凡夫身，在佛的报身土的报身是色界最高天的天人所见的，人间的人无法见到。佛在此土的报身是世间最高大、最庄严的身体，那是佛在三千大千世界中示现种种身中的最高大身，就在色界的四禅天中的摩醯首罗天，因为佛的福德、功德力等等，必然得到这样的身。在那里的天人有能力知道三千大千世界的境界，所以佛的世界被它们一览无余。那里的众生如菩萨及天人就能够见到佛的报身，这个身也是佛与那里的天人的因缘所成就的。
在人间的人看到佛是八十岁的老比丘，在色界四禅天的某些天人看到的是世间最高大、最庄严的身，四禅以下的天人见不到报身佛。那么，很多人就误以为佛的报身才是佛的真身，认为佛来人间应化的应化身非真身。实际上，也并不是如此。只不过是在那个天的众生的因缘、功德，就看到佛是那样的身。意思是说，不要以为它们看到的才是真正的佛身。佛是随着众生各种不同的因缘，出现不同的形相让众生看到，并没有某一个身是真正佛的身。很多学大乘佛法的人，认为释迦牟尼佛住在报身土。请弄清楚，佛不住在任何处，千万不要弄错！如我曾说过，地藏菩萨的很多分身集合成一个地藏菩萨，在如此的变化中，你不能说哪一个分身才是他的真身。
如果你以色、音声来找佛，执取佛最庄严的身为真身，那么，在佛的无量身中，摩醯首罗天的报身是真正的佛身。可是，那些都是有相的佛身，是觉性的显现，而真佛——觉是无相的。如果你不以色、音声(外表)来找佛，那到底以什么来见到无相的佛呢？其实见到佛(如来)，就是见到自己的心；见到自己的心与佛的心是没有差别的觉性，这才是真正见到如来，称为见法身——无相身。如果你以各种各样的庄严的身来见如来，都是错误的！所以说，以色、音声来找佛，这些都是本经所说的人行邪道，即三界六道凡夫以迷惑于六根所见的佛为真佛。
真正的佛与真正的你都是无相，同是一心法界。所以，当你见到自己与佛没有差别，众生与你也没有差别的时候，你就见到：噢，我本来就在觉悟中，原来我就是佛，我本来无相，一切众生皆是佛，不是你、我、他之中的某一位才是佛！为什么呢？因为你见到一切都是心在变化。除此之外，没有所谓的谁不是，谁是。所以这里的“见如来”，并不是见到一个有形相的如来，而是见到心的本性，即见到一切佛的本性，真正佛的本质——心幻化遍满十方。
须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提！’
佛紧接着说：“假使这样想：佛是不因诸相具足而证得正等觉的，那可错误了！”佛在经中曾特别强调：不可以三十二相的外表见如来。很多人就会因此而生起断灭见，认为三十二相只是虚幻的外表，成佛时自然具足三十二相，因为众生本来就是佛，不需要修与三十二相有关的福德。这些人以为世间幻化不真实当中，我本具的佛一向存在，不必去修道觉悟，也不必修与三十二相有关的福德，以为一切本来具足，这是错误的！成佛是有相的有为法，是要具足种种功德、种种福德、种种因缘，才出现三十二相，以及成佛的境界让众生看到。并不是只要有智慧，什么都不用做就能够成佛。佛、众生与一切法都是无相，可是成佛是迷者的境界里的有相因果现象，即在迷者的境界里有众生、有佛的种种因缘，于是众生才能见到佛；反之，就算佛有种种功德、种种因缘，众生没有因缘，也是见不到佛。见到有相的佛是因缘法，不是佛个人的事情，是众生与佛的种种因缘的配合下，而形成的因果现象。要具足种种因缘，法才能出现；反之，法就不能出现。佛特别强调，种种功德因缘具足而成佛，并不是有某个有情众生独自做各种成佛的因缘。成佛是具足成佛的各种因缘，其中还有眷属及所度化众生的配合，而出现成佛的现象。比如我们这一班的人，名称叫做一班的人，也是要具足因缘，这一班的人才能集在一起。但是这一班的人本身，没有所谓一班的人，我们把这个暂时的境界，称为一班的人。你千万不要认为这一班人是空的，是没有的，因此连因缘也认为是没有的。
须菩提！若作是念：‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。’莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
佛强调，修一切善法而得成佛，所得的应化身，当然是有殊胜相好的。假使以为成佛离却一切相好，那是说诸法断灭了！断灭，就是破坏世间、出世间因果，即认为没有一切法，并不是如此！
禅宗有个典故：有一只狐狸化身为人，前来向百丈禅师请法：“大修行人还落因果吗？”百丈禅师说：“不昧因果。”意思是：大修行人不迷惑于因果。原来前来问法的人，在过去世也是大法师，有人问他以上的问题，他的答案是：“不落因果。”因为这句话，他死后堕落做狐狸。有很多修行人以为通过修行，觉悟之后，因果不能左右他，这个见解严重错误。只要你出现在世间，在众生的面前，一切都是因果。没有因，没有缘，绝对不能产生任何的法，所以一切世间有为万法都是因果现象。但是大修行人再也不迷惑于因果的现象了。很多修行人没弄清楚，对因果生起断灭见。其实不论大小乘，都有人对佛法生起以下三种断灭见：
一、对小乘的佛法有断灭见的人，如果问他：“释迦牟尼佛还在不在？”答案是：“不是在，也不是不在。”或“不可说。”如果你就“不可说”再问：“释迦牟尼佛涅槃后，可以不可以再见到佛？”刚才他以“不可说”来避开问题，现在他会说：“不可能见到。”就是说，佛涅槃后已不在世间，怎么能见到佛？这是迷惑时间与生死实有的观念造成的断灭见。其实与佛有缘者就能见到佛；反之，就见不到。如果在娑婆世界的另外一个人类的世间，那里的众生遇见佛的因缘成熟了，就会见到佛的应化身还未涅槃。如果是摩醯首罗天的天人，它们看到人间应化的佛身入灭时，同时也看到释迦牟尼佛的报身未入灭。人间的二千五百多年还不到它们的一天，它们看到报身佛还没有入灭，而人类的六根境界里已经没有见佛的因缘了，这就是人类在六根境界里以色身、音声找不到佛，就对佛生起断灭见。然后，当有人问起，就胡乱答。释迦牟尼佛涅槃后，可以见到佛吗？答案是肯定可以，只是无缘者见不到而已。佛是娑婆世界的人天导师，不只出现在人间，还出现在天上。我们千万不要用人的眼光，人的所知所见来评论佛在不在，这是很大的错误！佛是如此，你也是如此，不要把现前色身的你，当成是你，这只不过是暂时的因缘，不是永久的，一切都是心的幻化。如果对佛生起种种的自性见，就要犯上很多毛病，真正解脱的阿罗汉，已经放下这些分别心了，所以别以为阿罗汉也有这些见。只有那些佛学家及信徒(凡夫) ，用色身、音声来分辨佛到底是什么，才有这种问题。除了以佛的外表，凡夫还能以什么来讨论佛在或不在？都是用色、音声来寻求了解佛，所以人行邪道，就是指于色、声中迷惑以为有实在的事物。
二、学大乘法有断灭见的佛教徒认为一切都是空的，做不做都是一样，这是绝对错的！这也是一种断灭见。因果在变化，做有做的功德，不做有不做的无所得，不可以因为一切皆空而认为都是一样。众生的心力与佛的是一样的，但是众生心迷而以六根所见为实，被眼前的因果所转。你不要以为杀人与救人是一样的，千万不要因为听到“一切法自性本空”，就说因果无自性所以一切都是一样。如果你把“一切法自性本空”当成是一切都是一样、是平等，这样的见解，就是很严重的断灭见。为什么呢？因为你破灭因果。所以我们学习佛法，千万不要落入断灭见。
三、有外道断灭见的佛教徒认为众生有无量无边的业，修行就是要把那些恶业清除到一干二净，才能够解脱。想要把恶业灭尽就是断灭见。他们以为恶业可以永远灭除，这也是一种断灭见。一切法都是因缘的幻化相，也是心的幻化，没有不变的法，也没有能永远相续不消失的法。但是有人执著有不变的法，甚至于认为有永恒的佛在随因缘度众生。佛为了破除这些见解，所以说万法的本性是空的。可是，凡夫听说万法是假有的，于是执著空是真的什么都没有，这就是恶取空，千万不要把一切法说成空无。反而一些大乘的论师说：因为空，所以一切法才得以成立。因为一切法没有本体，所以才可以变化。如果一切法有其自有的本质，就不会变化了。这是对空理论上的另一种解释，我在此不作深入的谈论，只是要让大家知道，不要因为听到空，就拨无因果。
大乘佛法说，世间如幻如化，如梦幻泡影等等，世间本是从六根观察到的因缘变化。但是在因缘变化中，没有一个实在的事物，它只是一个过程。比如我们这一班的人是一个过程，我们给它一个名称，叫做一班的人，当这个过程一直重复出现，你就认为这个过程的事物真的存在。又好像我一直重复在你的面前出现，你就认为在世间真的“有”广超法师，因此佛以“性空”破除众生的“有见”，众生听闻了实相无相的道理却以为一切空无所有，所以佛说“说诸法断灭，莫作是念”，我们学习佛法，不要生起断灭见。所以发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”
须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”
“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。
佛对须菩提说：“如果有发大心的菩萨，以充满恒河沙等世界七宝做布施，所得的功德极大；但是如果另有菩萨，能悟知一切法无我的道理，得无我忍，那所有功德即胜前菩萨的功德。”佛法中的“忍”，是确定、同意的意思。“知一切法无我得成于忍”，即对一切法无我的道理，非常确定，非常同意，一点都没有反对，还很肯定。
在大乘佛法中，无我可分为两种类：一是人无我，二是法无我。什么是人无我？我们认为世间有一个众生，这个众生就是我，即有个生命体，会活动、讲话的是我。什么是法？我们认为除了我这个众生以外，其他的东西都叫做法。比如这个麦克风就不是我，我的身心才是我。当一个人认定他的身心才是我，就是有人我执，即对五蕴身心生起有自体的执著。如果这个人认为万法有实在个别的法在活动，就是有法我执，即对法生起有自体的执著。
对我生起执著与对法生起执著有什么差别？有些人认为有个我在身心中活动，但是有些人却认为有一个大我，这个大我包含一切，比如印度外道的“梵”，基督教的“上帝”，也有人把如来藏看成是一切法的本体，信仰者认为实在有那些法在作用。其实这样的见解，就是大乘佛教所说的“法我”的执著。当一个人执著有能知的人、所知的法，心与境相对时生起知道的是我的见解，接着才生起所知的是法的见解，然后在法与我中，找我在什么位置？再找我以外的其他东西——法。我以外的东西，就是其他的法。实际上，并没有所谓我以内的东西、我以外的东西，这是我们以身心为界限的分别而得到的错误道理。其实我们是种种业力的互相因缘，然后烦恼执著在身心中活动。如果我们放下执著的心念，心也能够到身心以外的地方活动，知道的功能不一定要在身心中活动。
有些大乘佛教的宗派对于一切法无我，有这样的说法：“阿罗汉只破除人我执，没有破除法我执。”这说法是不对的。事实上，阿罗汉再也不执著法为实有。《金刚经》说，如果阿罗汉有取法相的执著，他就有我相、人相、众生相、寿者相。换句话说，本经认为有法相的执取，必定也有我相的执取。所以本经不同意“先破人我执再破法我执 ”这回事。为什么呢？如果有法我执，就有能知的心、所知的法，如果有能知、所知的执著，就会认定能知的是我。然而，阿罗汉已经证悟无我(无人我执)，即觉悟无能知的心，更不会认取有心外所知的法，哪来法我执呢！
唯识宗为了说明阿罗汉与菩萨的差别，而认为“阿罗汉只破除人我执，没有破除法我执”，那是不对的！我们只能说阿罗汉破除了烦恼障，但是还有所知障。所知障并不是法我执。我以录像机为喻，我对它没有执著，有没有都无所谓。然而，它依什么原理运作？如何生产？怎样使用？我根本一窍不通，这超出我所知的能力，就是我对它无知。虽然它超出我所知的能力，但是，我知道自己的确没有执著它，不因为对它无知而不执著。这就如同阿罗汉还有无知——有所知障，但是对一切法却没有执著——无烦恼障。所以不要因为阿罗汉对法还有所知障，就认为他还有法我执。
在小乘的修法中，修行者对六根的境界，是用远离的心态来修行，一直远离、远离……直到放下所有的执著。这种修行方式，使他不去管，不去理，不去知道外在的境界；他观察到是烦恼执著身心与外在的事物，他注重于把烦恼放下，以破除对心、境的执著，最后证入无心境对立的根本智，由此而成就阿罗汉果。阿罗汉由出离而觉悟到身心非我的人无我，也觉悟到外境非实的法无我。
菩萨不像阿罗汉那样，舍弃及远离世间的境界，他知道一切法是心的显现，从观察心的显现中觉悟无我，如此地一边断烦恼，一边觉悟所知境界而变化无碍，最后，菩萨尽知心所显现的一切法，破除所知障而成佛。因为修菩萨道不只是去除烦恼，还学习如何生心，当菩萨成佛的时候，他的能力、知识、神通、福德都超越阿罗汉。
虽然阿罗汉与菩萨都证悟万法无我，但是对万法的认识有深浅的差别。比如我使用录像机来录像，对这个录像机的制造过程、怎样使用？我根本不知道。这就是我对录像机这个法，所知有限。如果是菩萨，就要对录像机完全了解，他懂得怎样的运用自如。
我们无量无边的业，佛称之为业海，对于业海的一切，菩萨全都要去了解，以后他就以神通变化业海去运用它来度化众生。然而阿罗汉就不理业海怎样变化，总之不再迷惑，不受业海的影响就对了。所以说，虽然阿罗汉与菩萨同样是知道一切法的本性是空无我的，不去执著，但是阿罗汉对法的了解是有限的。
菩萨必然修种种福德，但是他修了福德，心中却不贪著。不修种种福德的菩萨是不能成佛的，因为成佛是因果现象。如果你叫阿罗汉去修种种福德，他认为是多余的，只要今生解脱，那无量的福德要来做什么？阿罗汉觉得没有必要修种种的福德，这就造成阿罗汉所知有限。有些人以“井底之蛙”来比喻阿罗汉了解空性的道理，青蛙在井底所看到的天空，只是那么圆，那么大，所见有限；菩萨就犹如在井的外头看天空，所见的就很广大。你说他们所见有差别吗？虽然是同个天空，但是菩萨所看到的境界比较广；反之，阿罗汉所看到的就比较小。所以阿罗汉就没办法自在地运用心，只能进入涅槃，心再也不随着业作用，再也不去利益众生了。菩萨做了种种福德，但不执著，慢慢从中越来越了解一切法，越来越清楚如何幻化一切法，当他累积了足够的福德，智慧也跟着增长，就能够在世间做种种利益众生的事情。当菩萨修福德的时候，要知道这一切也不过是心的变化而已，就不会执著。菩萨所做的福德，深知不应贪著，所以说不受福德。
须菩提！若有人言：‘如来若来、若去、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
佛说：“如果有人认为如来有四威仪——来、去、坐、卧，那个人不了解佛是什么。如果佛出现在色界天，佛与色界的天人的福德果报是一模一样的。佛为了度化人类而出现在人间，必然以人的样子出世，如果你以佛在人间的来、去、坐、卧来认识佛，你就看到佛来世间，然后佛离开这个世间，那就认为佛有来有去。绝对不是这样！如果是那样，佛说那个人不了解什么是佛。
在这其中，佛并不是一个‘存在物’，不但佛是如此，一切众生也是如此。你不要以为你是某某一个众生，今生来到这里存在着，然后因缘到你就离开而不存在了。有很多人的亲人要死了，就认为他要走了，舍不得而哭哭啼啼，其实死亡不过是你的六根的境界告诉你罢了。如果你撇开六根境界，从业力与心互相因缘来看存在，我们的心与世间任何众生的心，在因缘作用中是不可分割的，没有所谓的你的、我的，这就好像我上次以地球为比喻，一个原子与三千大千世界是不能脱离关系的，它们是互相的因缘作用，没有所谓我的范围、你的范围。我头发的一个原子，因为万有引力互相影响，它竟然能够影响月球，也能够影响遥远遥远的星球。所以你所说的范围，到底是指什么？是以你的眼睛来看范围，但是一切因果的作用超出你眼睛所看的范围。你眼前的广超法师不只在这个身心范围里活动，一切众生也是如此。就是说，众生虽然迷惑现前的身心为我，现前的身心与万法依然互相为因缘，依然没有所谓你、我。只是一些执著的念头、想法说：这个才是我，于是在这个身心加了很强的心力作用，对身心以外的心力作用比较弱，就是这样的因缘罢了。在因缘里没有什么特别的你、我，在这里、那里，来、去的行为，佛是如此，你也是如此。只是一些念头、想法执著说：有行、住、坐、卧四威仪的我。一般人都不执著空气是有形象的，我就以空气比喻无相：平时大家没有意识到空气存在的样貌，感觉空气是无自无他、不可分离，只有当一阵风吹来时才感觉到空气流动，不过不会认为风是“某一个空气”从这里去了那里。这比喻本来无自无他、不可分离的万法本无相，来无所从，去无所至，不来相而来，不去相而去。空气、你、佛……一切法皆如是，即诸法如义。所以当众生彻见无我法性，证悟诸法如义，即见如来。所以，不是有行、住、坐、卧四威仪——生灭相的佛。
须菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？
“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。
须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。
在这里，佛用极小的微尘和极大的世界来谈一合相，以破除凡夫对物质世间的存在的错误概念。佛问须菩提：“如果以三千大千世界碎散为微尘，如此众多的微尘多不多？”须菩提答：“很多！”佛教把最小的物质称为极微。《金刚经》中讲最微小的存在物——微尘众，只不过是因缘幻化形成的一合相，因缘幻化中无实在的存在物。所以佛说如果微尘是实有的话，佛就不叫它做微尘众，微尘只是一个名称，并非真实有。凡夫认为万物由很多小的东西——微尘众，组合成大的东西，而大的东西，也可以分割成小的东西，这是我们六根境界的看法。
现在科学已经证明，世间的物质是由很多原子组成，原子里面又有核子、电子、中子……这些极小的物质组成大到我们所知道的一切，从原子、地球到大至整个宇宙，这一切在《金刚经》中说，也不过是“一合相”。所谓一合相不是某些东西和合在一起，而是观察者以为有很多很多的东西集合在一起，以一个(全体)来看。所以佛说一合相，并不是一合相，而是名称叫做一合相。佛说一合相是不可说的，但凡夫之人贪著其事。为何一合相不可说？原来一切相是心分别而有相，一合相的和合还包含根尘识的和合，所以不可说，而凡夫以为只是外在物的和合，况且，外在物之间也不曾和合。
我们应该弄清楚人类的思惟方式与感觉的情况：我们是通过六根来知道一切，其中，我们以眼根(眼睛)来看东西，比如有一座山，当你在远处看时，它就显得很小；当你越走越靠近，

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那座山就越来越大；乃至你走进山中，你所看到的现前境界，就一直在变化。但是你并不认为它只是眼根前的虚幻境界，却认为外边真实有一座山，你感受到从老远走到它的前面，然后走进山中，你的心对所知境界就得到这样的结论——在身心外头有真实的一座山。
一座山没有山的本体，是我们通过六根境界观察得来的知识，认为它是由很多沙粒、泥土、水、石头、树木、动物等种种的因缘所组成的。这样的组合，即是佛说的一合相。我们认为这么多的外在因缘和合成一座山，是外在真实的一座山，然而，这么多的外在因缘之间不曾和合成为什么东西，反而是各就各位，即花草树木依然是花草树木，砂砾土石依然是砂砾土石。以佛法来说，凡是因缘和合的东西(一合相)不曾真实和合过；你的眼根只知道光线，眼不与光合；耳根只知道声音，耳不与声合；身根(皮肤的触觉)只知道所接触东西的软、硬、冷、热的感觉……根尘识都不曾和合成某物；你却通过这些六根的境界所得的结论是：有实在的一座山，我从老远走到它的里面。
外在的沙粒、泥土、水、石头、树木、动物等种种的因缘组成山的一合相，这是一般的佛法教导我们如此观察因缘。但是佛法说，在甚深微细的观察时，一合相并不只是这样而已，在这一合相的因缘组合中，还包括你能知的心和所知的境，即你所看到的境界，离不开能知的心去知道它。这些境界在变化，从未跟你能知的心脱节过。但是在你的感觉中，并不是这个样子，你认为：“那边真的有一座实实在在的山，即使我不看它，它还是存在的。”佛法说，感觉是从六根得来的，然而六根从来没有说，真的存在如此这般的那座山，眼睛只不过看到光线罢了。你要很肯定，若以不同的六根去感觉六尘(比如眼看、身触、耳听而所知道)的一座山，会有不同的结果，一座山不单单是你所看到的那个样子。
我们说，山那么大，那么远。同样的，如果以显微镜往人类的身体中去找、去看，又是另外一个世界。以佛法说，这些很大与很小，是在不同的境界中来观察；以现在科学的研究，是用不同的仪器来观察，其中的关键是，这些仪器是一种转变、转换。你是通过不同仪器的转换来取得所要的知识、资讯；当你习惯了这种转换，不自觉地就信任六根(仪器)转换后的结果，认定你所知道的正确无误。但是佛法说，在这其中，它还包括了观察者的身心影响。就是说，观察者的意志影响所观察的结果。在以前人们是不能接受的，现在科学家开始接受了。现在科学理论中的“量子力学”理论里，认为在原子的微观世界里观察任何东西，因观察者的影响，观察的结果就变了样。量子力学的结论，是观察者的意志已决定了观察的结果，而去做那个结果的试验。就是说，观察者去影响，要这样的结论，就朝向那方面去研究，于是得到所要的结论。
现在讲回我们的境界，目前这个房子，你认为是这样大，可以容纳这样多的人，但是在另外一类众生看来，它的大小与你所见是不同的。《阿含经》中有载，有些天人住在很小的锥头中，这些天人不认为它的个子比你小，然而它所看到的锥头也不是你所看到的那么小，它就住在里面。在大乘经典中，经常有提到这么一个例子：曾经有一次，阿修罗王与帝释天作战，阿修罗王打输了，就逃跑，它竟然率领其战败的部下躲进莲藕孔里。当它跑进莲藕孔中的时候，并没有把自己变小。但是在我们看来，莲藕孔是那么的小。
我举那么多例子只是要强调，在你的境界中，那么大、那么小的东西，在另外一类的众生的境界中，不是你所想象的那么大、那么小。同样的，一合相，不只是我们眼前所看到的种种外在因缘的和合，其中，还有我们的心的参与。那么，你的业与心在六根观察之前告诉你，这个境界是这么大的，它就那么大，然后你的六根就在里面看是不是如此。在佛教中有一个很有名的例子：天人、人类、饿鬼同样看水，然而彼此所见都不同。
我再讲一个故事：有一位跛脚的喇嘛，在出家前去朝拜一座神山，忽然间看到一个山洞，就走进去，所见是一座皇宫，里面有一位山神，山神交代他做一件事情。他答应了，就离开那个山洞。他离开山洞之后，人就恍恍忽忽地从家乡走到青海，去办山神所交代的那件事情。时间差不多是三个月，在这期间，别人看他是疯子，疯疯癫癫的，自己也好像不省人事。当他把那件事情办完，他清醒了回来，再去看那座山，却看不到山洞，不能进去。在当时他看到那个境界，就进去了；他也的确拿了山神所给予他的东西，别人看见他的确跑到青海去完成了那件事情。过后，他自己也觉得莫名其妙。
根据佛法说，不只山里住有山神，除此之外，佛教戒律规定比丘不可以随便拔草、踏坏草地，但是这绝对不是一般平平的草地，而是没有人烟、草长得比较高的草丛，因为在佛教戒律中，把这样的草丛叫做鬼神村，有很多鬼神把草丛当为村落，住在草丛里面，有些鬼住在树里面，当你听说有些人看到这些鬼神的形状像人，你应当明白那是看者的境界所见。同样的外境，因不同的六根境界，见到的结果不同。因境界不同而看到不同的结果。一合相不过是根、尘、识加上分别心的妄见，所以佛说一合相即非一合相，而且不可说。在一合相里，牵涉到观察者能知的心与所知的境之间的因果关系，一合相并不是注定是你所知所说的那个样子，而大家都很肯定外在世间确实是那个样子，那是因为你一生下来，就一直依靠这样的六根。魔王说：“六根是我的武器，用我的武器来修行就受我控制。”那么，你迷在六根里面，信任六根所告诉你的一切，你就落入魔王的掌握中，于是你以为一旦没有六根，就一切都不存在，就无法修行了，这是迷惑于六根而产生的错觉。但是事实上并不是如此。当凡夫死的时候，现有的六根不能用，执取身心的烦恼变化出中阴身，虽然原来的境界消失了，就用另外的六根，有另外的境界，继续发展他的迷惑事业。不是我们想象的那样：如果目前的六根丢了，就完蛋，没有了。一切境界都是心的境界，但是我们认为六根所知的是外在实有的境界。
佛说，微尘那么小，是一合相；三千大千世界那样大，也是一合相，都是因缘的和合。佛说，在一合相中，不曾是一合相，是凡夫的心贪著其事而取相，然后，就执著有各种各样的东西……种种分别、差别所产生的一种见。以《金刚经》所说的，因缘和合的一合相是不能成立的。为什么说因缘和合不能成立呢？你们看这个麦克风，它的支架跟这支麦克风是没有和合的。我用麦克风中的扩音器讲话，麦克风的支架、这支麦克风、麦克风中的扩音器，它们之间从来没有所谓的和合。但是我们的分别心看到有一合相——甲法、乙法……无量无边的法，更认为甲法与乙法有因缘而和合，这是我们的见。那么，由贪著一合相生起法见、生灭见、因缘见、和合见，各种各样的妄见就接踵而来了。因此，因缘和合的一合相，佛说不是真实的。所以佛说，一合相是不可说，说来说去说不清，但是凡夫之人却贪著其事。
须菩提！若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”
“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
佛问须菩提：“假使有人以为佛说我见、人见、众生见、寿者见，此人能理解如来所说的真义吗？”须菩提答：“此人是不理解佛法的！”
如来教法的特色，即宣说“无我”，我们千万不要误会，以为是通过修行证悟之后才无我。绝对不是，就在我们所谓的生死轮回的当时，即是无我了。今生无我，前一生也无我，从无量劫轮回至今，都是无我的轮回，是无我的业与心在幻化。在小乘佛法中，以业的因果、心之间的互相作用，来解释众生生死轮回的现象。当佛这样解释时，众生又执著业是真实的，认为有一个我从无量劫随业生死轮回到今天，这是对轮回而生起的我见。其实无量劫生死轮回是六根的境界，只是业力的因果变化。所以佛说：“有作业、无作者、无受者。”
因为众生说有我、有人、有众生、有寿者，佛就破除此迷惑而说无我、无人、无众生、无寿者。比如世界上有一样东西叫做“呱呱”，而实际上并没有“呱呱”这样东西；这是我无中生有的例子。我、人、众生、寿者的概念也是无中生有的，本来众因缘里没有我那回事，是我见的烦恼去分别说有我、人、众生、寿者。因为有这些见，于是认为我在轮回、我在生死，事实上根本没有我在生死，包括现场在座的各位，都是本来就没有我，并不因为修行过后才没有我。如果现在你是“有我”的话，修行过后，还是有我的。因为本来没有我，所以修行过后，那执著我的烦恼放下，就知道本来没有，并不是从有我变成无我然后觉悟。因此，佛在此经中说：“如来说有我者，则非有我，凡夫之人以为有我。”因为执著我，所以佛说是凡夫，于是众生又以为有凡夫这回事，其实能执著的烦恼和所执著的“凡夫”都不是实在的，称此一段因缘为执著的凡夫罢了，但是我们就在其中生起种种的见。这种种见也是因缘所生，没有一个烦恼不依因缘生，烦恼既然是因缘，就是无我。
所以世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。以《中观论》的说法，这一切都是假名安立。这名称所指的东西，是没有实在的实体，它是种种因缘的发生。除了你所认为那些心外的法在因缘和合之外，还有你这个观察者——知道的人，也参与这个因缘和合。如果没有你，就不能发生这个因缘和合。为什么呢？当你看到任何事情，你的心就参与，所以禅宗有句名言：“见色即见心。”即你看到任何物质的当时，就是心在作用，然而，凡夫见色是色、心是心。以禅宗的说法，修道者见色全体(能知的心与所知的色)是心就是开悟了。所以见色即见心绝对不是一种见解。
曾经有一位禅师学会了见色即见心的见解，走到哪里，他都认为所见的是心。有一天，他跟老师出门，走到半路看到一块石头，老师问他：“这块石头在心里，还是在心外？”那位还没有证悟的禅师说：“在心里面。”老师再问：“你这个修行人为什么把一块石头放在心里面？”这里面有很多很深奥的道理，不同智慧的人就有不同的了解。如果他真正看到全体是心，哪来内外？当老师问：“修行人为什么把一块石头放在心里面？”如果他把外境的物质看成外在的心，他不但被老师骗了，而且老早已被自己骗了。为什么呢？因为六根的感觉告诉他石头是心外的物质，他先听信六根的感觉然后听信内心的知见，之后内心的知见才说见色即见心，即六根的感觉比内心的知见还来得快，然后生起：“为什么石头要放在心里面？”那他就被自己骗了。见色即见心，此心并非心内的思惟与心外的法，心本无心内心外，法本无能知与所知。
的的确确是见色即见心，但是并不是说，当我看见外面的物质的时候，就知道内心在作用。以大乘的说法，这个能知的心与所知的境都是心。黄檗禅师更加说：“心外无法，满目青山。”禅宗祖师在觉悟之后，更说：“心外无法，法外无心。”心与法是不二的。但是我们凡夫被六根的境界所迷惑，把一心分为二，变成有能知的心与所知的法了。能知的就是我，所知的就是非我，在非我中有种种……然后里面有人见、众生见、寿者见。所以佛说我见、人见、众生见、寿者见，并不如众生所想象的那样，佛很清楚一切是心的幻化。心幻化出六根的境界——形相，也幻化出六识，而六识依六根而生种种分别心。众生若有同样六识与六根，就看到同样的事物，彼此认为这是真实的。然而，另外一类的众生看到的，却是另外一类的真实。
学佛的人都确定、深信释迦牟尼佛八十岁的这一生是真实的。根据佛法说，兜率天一天的时间是人间的四百年，那么，佛从兜率天来人间八十年，这八十年还不到兜率天的一个早上的时间呢。经典有载，天人欢送释迦牟尼佛从兜率天下来人间；当佛降生人间的时候，忉利天的天人在庆祝；佛成道后，大梵天王请佛说法。兜率天的天人所看到的是：我的好朋友——普明菩萨在人间八十岁，仅是兜率天的几个钟头，就演完了一出人间的入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入灭的戏。佛应化人间八十岁相对于兜率天的天人还不到半天，人间却已八十年，谁所见的才是真实的？其实，全是六根的作用，全非真实。我讲这些比喻是要你明白，同样见到佛，天人所知所见和人的不一样。你在人间所见到的是释迦牟尼佛八十岁的一生，在兜率天的天人所见到的是半天而已。所以我常常强调，大乘佛法不只是人间的佛法，是包括了天人、三千大千世界一切众生的佛法；小乘佛法，则多数是讲人间修道的佛法。然而，从人间所知所见的佛法，只是人类的时空观念所能知道的法而已，如此境界所能觉悟的智慧是不足以觉悟成佛的。
我再举一个南传《法句经》里的故事为例子：有一个女人每天都烧香礼拜她那在天上的前世丈夫。为什么呢？因为她记得自己是天女下凡，也知道今生死后会回去天上。她很爱她前世的丈夫，所以就每天礼拜。后来她死了真的回到天上前世丈夫的身边。而她那天人的前世丈夫只感觉她离开了一天罢了。
这个故事告诉我们，对于这个女人来说，她很清楚人间的百年岁月，只不过是天上的一天而已。她不稀罕这个犹如朝露的人生，天天想回天上去，此女人至少不被六根境界所迷惑；反观我们，对人间是那么的迷恋与执著，可见人类是那么无知地堕入六根境界，一直把六根境界当成现实，在里面生起我、众生、他人、物质……的看法，乃至以为有生死可出离。所以，因为众生的执取我、人、众生、寿者为实有，佛说那只不过是迷惑心生起我见、人见、众生见、寿者见。实际上，这些分别见亦非实有，只是一段迷惑的因缘执取，名为这种种的见。
如果你以心无内外为真理，那你就不能摆脱这个真理。真理是怎么来的？是需要真理的人寻求得到他所认可的道理，即执著真理的人得到真理。当佛觉悟的时候，佛的证悟里没有真正的真理。为什么呢？因为佛已经远离了六根的境界、语言分别、依分别而有的道理。如果我们的境界中生起任何的分别，就会得到一个道理。因为这样，所以《金刚经》中说：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”佛说种种的佛法，即使你认为很真实，但是它还是像木筏一样，当你渡过了河，那个木筏就一点用处都没有了。如果你认为有真理，一定要抱着那些道理来走天下，那你就被真理所迷了。还在依靠木筏者肯定还未渡到河的彼岸，还依靠真理者肯定还在迷惑中。
然而佛法又说，当一个人还没有真正彻底证悟的时候，他的一切修行是有学、是有为的。所以说，阿罗汉叫做无学；在阿罗汉之前的初果、二果、三果圣者叫做有学，即他们还有所作为。如果还有要解脱的想法，如此见解就障碍解脱，所以当你修行到一个时候，一定要把想解脱的心放下。学佛初期抱着一些佛法见解，能使你放下很多其他的烦恼，此时的佛法见解，犹如茫茫大海中的一盏明灯，指引修行者奋发前进，所以在修行的开始，抱着一些佛法见解是对的，绝对没有错！但是如果你认为如此能够解脱，那就错了！
真理不能令你解脱，解脱者没有真理可得，也没有真理可说；是执著要真理的人才发现有真理。
我们人间的真理就是见，即依六根分别而有的妄见，我们就抱着这些见来过一生，凡夫都是如此。佛说，佛没有这些见——我见、人见、众生见、寿者见，只是依众生需要而如此说。
“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
佛说：“发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于一切法，应该“如是知，如是见，如是信解”中的“如是”的意思是：正如它所发生的那样地去知道，不加上任何知见，即如实知道法的因缘作用，不要对那个法生起法相。如实知见一切法，不生法相，是下篇的总纲。不过，不生法相时能如实知见什么？
曾经有一位南传法师问我：“什么是正见？”既然是法师问这个问题，心目中必然有他所认为的正见应该怎样、怎样……我答：“远离一切见就是正见。”他听完后，没有话说了。如果你有任何的一个见，不管它多么正，那不过是烦恼、斗争，你就会拿这个道理打倒别人的道理。这一切见从哪里来？从六根境界得来。所以唯有远离了这些，才能够得到正确的知觉、觉悟，不然，你是被六根骗了。
虽然心对于一切法，应如是知、如是见，如是信解，不生起法相，如此的无分别智，还是不离觉知心，但是，要和众生沟通时，还是可以随顺众生而用语言来表达。语言是一种工具，以语言名称所表示的法中，并不是有实在的那个法。什么是实在呢？在眼前身心发生的一切现象，本来就是随因缘而如其所应地如此显现——因缘本无相，但是你添加了很多见解，这就不是如是知、如是见。
如是知，如是见，知见什么？小乘说如实见因缘法，大乘有的说如实见法性是空性，有的说如实见本来圆觉的一心法界。小乘对见因缘法，不同部派可有不同的解释呢！在这里，就以十八界的因缘来说明，比如眼识依眼根缘色尘，在此处如是知、如是见。当如实知见时，都不加任何见解，只见十八界的因缘相续，不见有其他万法的法相。如是信解，就是如佛所说的当下只有眼识、眼根、色尘在因缘作用的无常、苦、无我。不生法相即寂灭相，就是除了如是知见因缘的寂灭以外，再也不生起其他的分别见。当一个人很清楚这一切因缘本来就是那样无彼此，没有所谓“那个是你的，这个是我的”时，那个人就解脱了。本经说如是知见，不生法相。即如是知见因缘法时，不见有真实的因缘法；如是知见空性时，不见有真实的空性；如是知见一心法界时，不见有真实的一心法界。如实知见无一法可得，即有也不可得，无也不可得。虽然有无皆不可得，依然如是知，如是见，不是空无一切，不是如木石般无觉无知，其实就是心自知自证的如是知如是见。
佛更进一步说：“须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”如是知见时不生法相，起心分别法相时要依世间语言，当觉悟者说某某法相，心中知道只是因缘过程，没有实在的法(东西)，某法相只是一个名称称此过程而已。世间的一切，都是因缘幻化的过程，即每一样东西，都不过是一种过程，在这过程中，无开始与结束。凡夫认为有一个东西留住(停留)在那边，就好像凡夫认为：“我从无量劫流浪生死到今天，不管在生死中怎样替换身心，我还存在。”实际上，一切法本来无我相、无人相、无法相的因缘变化，在其中佛讲它是什么、什么……并不是佛认为实在有东西在那里如此这般，佛讲某某法相，是随顺众生的语言而说，然而法本无相，所以佛说：所谓法相即非法相，是名法相。
请记住，非法相不是破(万法)有相，也不是建立(性空)无相，而是如是知，如是见，知见心、业、智慧(觉性)的本来面目。此本来面目是语言道断，心行处灭，佛教称为涅槃，是一切宗教的宗(目的)，唯有佛说得最圆满。但是，不要因为学了佛法而贬低外道的道理与修道者，比如《圣经》里也有很多很好的道理可以学习，特利莎修女就是佛教徒应当学习的人间菩萨榜样。对于菩萨而言，(包括外道的)一切善法皆是佛法，然而，皈依唯佛陀。
须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。
佛告诉须菩提：“如果有人以充满无量无数——阿僧祇即无数世界的七宝来布施，这样的功德已不可思议。但是如果另有发菩萨心的人，对于本经乃至少到一四句偈，能受持、读诵，为人演说，那他所得的福德，比七宝布施者要多得多。为什么呢？因为这是无相的福德，七宝布施是有相的福德，有相的福德就可以量，无相的不可量。菩萨要做利益众生的事业，尤其需要将此般若的法门，为他人演说，展转教化，才能广弘大乘正法，续佛慧命。但是应该怎样跟人家演说呢？“不取于相，如如不动。”此经是对初地菩萨说的，初地菩萨的确能做到对于一切法，不取于相，如如不动。
当菩萨修“应无所住而生其心”时，虽离一切相，不住一切法，然而其心所见的是有生有灭的正念正智。当菩萨觉悟到“诸法如义”时，便证到无为，此时心、佛、众生皆平等，皆不可得，不见有能无住生心的心，乃至不见有正念正智可护持，这样的菩萨是真正不取于相，如如不动。
何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观！”
佛把一切法分为：有为法和无为法。凡是因缘所作的法，都是有为法。有为法又分为：有漏法和无漏法。无为法绝对是无漏法。所谓漏，是指烦恼。有烦恼能够生起业报因果、轮回现象的法，称为有漏的有为法。
为什么呢？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应该作这样的观察！世间人把梦、幻、水泡、影子当为不真实的；露水和闪电也都是不真实的。佛说一切有为法皆是如此，要这样的观察。即世间一切都是一刹那就过去的，甚至于我们看八十岁的一生，在长寿天的天人看来，一刹那就过去了。以佛法来说，时间不是真实的，你认为一千年，有神通的人能够一念把它看完；神通不足的人，只能够看某一小段；没有神通的人认为很长远。时间、空间全都是有为法，因为它们是因缘所作。一切六根境界，也都是有为的，是业报因果带来的，这些都是如梦、幻、泡、影。
有为法是如此不实在，无为法就实在吗？无为法不可说，不是语言所能表达的。但是要弄清楚，不要听闻有为法如梦、幻、泡、影，就认定一切法如梦、幻、泡、影。一切法与有为法的含义不一样，一切法包括有为法与无为法。有为法如梦、幻、泡、影，一切法不全都是如梦、幻、泡、影。我们听闻这些道理后，就生起一些见解：无为法不是梦、幻、泡、影，那又是怎样的？不论南北传佛教都同意，无为法是语言不可能说得清楚的，因为它们是超出语言的范畴。因为语言是有为的，所以语言无法描述无为法。因此，佛往往不说无为法。如修行者涅槃后处在怎样的状况？佛是不说的。佛死后怎样？佛也不说。虽然佛不说，但是我们很需要答案。问题出在哪里？因为我们要以我们的境界中的知识来确定真理，一定要抓住一条道理来站住脚，当把这些道理全都扫光了，我们就不知所措。所以，当众生因缘成熟，佛就依其能力指导他修行，以证悟无为法；当因缘未成熟，佛也无可奈何。这也就是为何佛有选择性地度化众生。那些不得度的众生，就埋怨佛怎么不来度我；埋怨者不但过去与佛无缘，而且因为埋怨而远离佛，将来更加无缘与迷惑。
我们要非常肯定，有为法都是幻化无常，应作如是观。如果你还认为世间是真实的，你一定要破除这些见解，不然你一定会对佛法生起很多误会，其中，包括了轮回——不曾有一个我从无始以来轮回到今天。但是我们的见解刚好相反，认为我从无始以来轮回到今天。许多人学佛很久了，还是有这样错误的见解。整个问题在于有‘我’的见解，然后就找我在哪里？我在身心的什么位子？我的身心什么时候开始？什么时候结束？这种种问题接踵而来。所以一旦你生起法的见，你就对那个法生起“有见”、生起“无见”，

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然后再生起“生见”、生起“灭见”。当你生起有、无、生、灭之后，时间、空间……种种见全都生起，全都变成真实的了。
此段经文是佛为《金刚经》作最后的结论，即六根境界所知的一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚法会圆满了。当时，长老须菩, 提及诸比丘与比丘尼，即出家弟子的男女二众；优婆塞与优婆夷，即在家弟子的男女二众。此即如来的四众弟子，曾从佛受皈依及应持的戒律者。此外，还有在场的一切世间天、人、阿修罗，听完了本经，都很高兴，信受奉行。






嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。