法句经故事集20180918

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




佛陀拯救无知的农人
恶业是造作之后会后悔的业；
恶业是当接受业报时，使人涕泗纵横的业。 (偈 67)

有一天，几个小偷在空旷野地分赃。分赃之后，他们就离开了，但却疏忽地留下一袋子的钱。

当天早上，佛陀用神通观察世间时，发现在那空旷地附近耕作的一位农夫会在当天领悟佛法，因此在阿难的陪同下前往该地。农夫看见佛陀时，向佛陀问讯，然后继续耕作。这时候，佛陀看著装满钱的袋子向阿难说：

「阿难！看啊！那只奇毒的蛇。」

阿难也回答：「世尊！是啊！真是只剧毒的蛇。」

说完后，佛陀与阿难就继续上路。

农夫听完佛陀与阿难的对话后，就去检查是否真有毒蛇，结果发现是一袋子的钱。他拿起袋子，并把它藏起来。这时候，被抢的人也追捕小偷到空地来，他们顺著农夫的脚迹找到农夫和钱，就将农夫痛打一顿，并把他抓到国王那里去，国王也判他死刑。

农夫因此被解送到坟场去，淮备受刑，但农夫一直呢喃著：

「『阿难啊！看那毒蛇。』『世尊！是啊！真是只剧毒的蛇。』」

行刑的人听见农人一路上都重複这些话，十分困惑，就把农夫解回，交给国王，并报告这件事，国王猜想农夫可能想请佛陀作证。就带著农夫去找佛陀，佛陀因此向国王说明整件事情的经过，国王听完后，说：

「这农夫若不祈求佛陀证明他的清白，早就被杀了。」

佛陀如此回答国王的话：「智者不做会令人后悔的事 ！」


信仰坚定的插花匠
善业是造作之后不会后悔的业；
善业是接受业报时，满心欢喜的业。 (偈 68)

须玛那花匠每天早上都要供应频婆裟罗王茉莉花。

一天早上，在前往王宫的路上，他遇见佛陀与比库们入城化缘。刹那间，他内心产生强烈的意念，想要用花供养佛陀。他立刻下定决心，不管国王是否因此驱逐他离开国土或是杀害他，他都要献花供佛。他果真用最虔诚的心供养这些茉莉花。佛陀与比库们于是在花团锦簇下进城，成千上百的人都出来顶礼问讯。这种场景让须玛那整个身心充满法喜。

须玛那的妻子向国王说，她丈夫未能将花送至王宫这件事与她无关。然而，事实上，国王很高兴须玛那能用鲜花供养佛陀，国王也利用这次机会供养佛陀和众多比库。

供养之后，佛陀一行人回去给孤独园。国王就召唤须玛那到王宫来，称赞他对佛陀的虔诚信念及供养鲜花的勇气，并大大奖赏他一番。

而在给孤独园的阿难尊者则问佛陀，须玛那能从他的供养得到什麽法益？佛陀解释说，须玛那不顾身家安危，而用鲜花供养，因此不会堕落四种恶趣。最后，他也一定会止息生命中所有的苦痛。


强暴比库尼的年轻男子
愚痴的人在恶业尚未成熟的时候，以为恶业甜如蜂蜜，一旦成熟，则受苦受难。

        沙瓦提城里有位大户人家的女儿，长得非常漂亮，又温柔，像朵莲花，人们因此称呼她连华色。她的美名远播，很多人向她求婚，其中还包括王子与富翁等，但她却宁可出家为比库尼。有一天，她点燃灯火，然后观火遍（注）就证得阿拉汉果。

        后来，她一个人到森林里去独居。有一次她外出化缘时，她的表兄难它跑进她的屋舍并躲在床铺下。他一直暗恋她，所以企图以武力强暴她，等她回来后发现难它时，她说：“不要做傻事，不要伤害，不要强暴我。”但他还是强行玷污她，而后扬长而去。由于强暴圣者的严重恶行，他必然得长期承受恶报的惩罚。

        佛陀知道这件不幸的事后，就请巴谢那地王来，向他说明比库尼住在森林里修行时会面临的苦难和危险。国王便在城里为比库尼兴建精舍，此后，比库尼只住在城市里。

        （注）请参考《清淨道论》上册268页。


欺骗他人的苦行者
愚痴的人虽然经年累月只吃用孤沙草尖所能掘取的少量食物，但所得到的善业仍不及明瞭正法的人的十六分之一（注）。

阎浮车是沙瓦提城里一位富翁的儿子，由于过去世的恶业，他生来具有怪癖。小时候，他喜欢睡在地板上，并且不吃米饭而吃人的粪便。长大后，他的父母就把他送给苦行的人，而当这些苦行者发现他的怪癖后，也把他赶走了。

        晚上，他以人的粪便为食，白天则金鸡独立，张开大嘴。他吹嘘地说他只以空气为食，所以大口常开，而且地球无法负荷他的重量，所以一足鼎立。“我永远不坐下，也永远不睡觉！”他如此自夸。

        很多人相信他，而供给他食物，但他都予以拒绝：“我只吃空气！”如果他们再三恳求，他则只取少许的草叶尖，并且说：“好了，走吧！这些小草叶尖就能够给你们足够的功德了！”

往后的很多年里，他就如此这般，裸身，秘密吃粪便过日子。

        后来有一天，佛陀透过神通，知道阎浮车有能力于短时间内证得阿拉汉果，就在傍晚时分到阎浮车停留的地方，向他借住一夜。阎浮车用手指向山上他住的山洞。佛陀就到那里去休息，当天夜晚，诸天神来向佛陀顶礼问讯，林子里因为他们的发光而灿烂通明。阎浮车也看见这异常，第二天清晨，他就请教佛陀原因何在。

        佛陀告诉他是诸天神前来顶礼问讯，阎浮车内心大受感动，就说：“您一定是真正的圣者，诸天神才会来向您顶礼问询。而我，虽然苦行五十五年，并且只以空气为食，又一脚站立，诸天神却从未来找过我！”

        “阎浮车！这麽多年来，你一直在骗人，但骗不了我。我清清楚楚知道，你多年来一直吃粪便，并躺下来睡觉。”佛陀回答他。

        佛陀进一步指出，过去咖沙巴佛时，阎浮车曾经阻止一位比库前往一位正在供养的居士家中，而且阎浮车更把那位居士托他带给比库的供养品丢弃。由于这些恶业，今生他才会有吃粪便与睡在地板的怪癖。阎浮车听完佛陀的说法后，才了解自己的错误，并且深深后悔多年来欺骗众人的行径。他向佛陀跪下，佛陀也给他一片布遮身。佛陀接著向阎浮车说法，阎浮车听完佛陀的说法后，就证得阿拉汉果，并立刻加入僧团。

        不久，阎浮车的弟子们也来了，却讶异的发现阎浮车与佛陀在一起。阎浮车比库向他们解释，他已经加入僧团，此后只是佛陀的弟子。佛陀也向他们说，虽然阎浮车修习各种苦行，但所成就的却比不上他现在修行成就的十六分之一。

(注)佛陀在世时的印度，经常用这种方法来比较不同事物之间的价值差别。

人面蛇身的饿鬼
恶业虽然不会立刻成熟，如同牛奶不会瞬间凝结，
但恶业不离愚人，时时烧炙愚人，时时烧炙愚痴的人，
如同灰烬覆盖下的活火炭。

马哈摩嘎喇那尊者有一次与勒叉那尊者一齐到沙瓦提城化缘。途中他看见一件奇怪的东西，他只是笑笑（注）而不语。回到精舍后，他向勒叉那解释他之所以笑，是因为看见一只人面蛇身的饿鬼。佛陀也说，在他究竟证悟，成为佛陀当天，也亲眼目睹这只人面蛇身鬼。佛陀说，很久以前，有位独觉佛，人们若要到他的精舍，必须先通过一处田畴。这田畴的主人却害怕人们来来往往精舍会破坏田畴，就放火烧毁精舍。独觉佛只好搬到别的地方去。独觉佛的信徒知道这件事情后，非常愤怒，就殴打田畴主人致死。也由于恶业的关系，他往生成人面蛇身的饿鬼。

        佛陀总结的说：“恶业虽然不立刻报应，但作恶的人终将自食恶果，没有人能逃避恶业的报应！”

（注）诸佛和阿拉汉微笑时，不表示幽默，而是为了启发与他们同行的人发问。


谨言慎行
愚人的各种技俩只会伤害自己，破坏德行与智慧。 (偈 72)

有一次，马哈摩嘎喇那尊者与勒叉那尊者一齐外出化缘时，看见一只人面蛇身的饿鬼。佛陀说，这只人面蛇身鬼的名字是沙提枯达。它在某一个过去世时，擅于投掷石头。有一天，他请求他的老师允许他练习投掷，老师警告他练习时不可以打到牛或人，否则一定要赔偿牛主人或人的亲戚，所以要他另外找目标练习。

后来，沙提枯达发现一位修行人在外化缘，他心想这是个理想的目标，因为修行人没有亲戚、没有保护人，也不是牛，不必负责赔偿。他就向这修行人投掷石头，修行人因此丧失性命。社会大众知道这件事情后，非常愤怒，也杀死他。由于他的恶业，他死后堕落到悲惨的恶道 (注) 中，并且要受很长时间的苦。今生，则变为人面蛇身的饿鬼，而且他的头时时刻刻受赤红鎯头的锤打。

佛陀说：「愚人的技术只会伤害自己，而没有任何益处。」

注：畜生、饿鬼、阿修罗或地狱。


信徒与固执的比库
愚痴的比库追求种种虚荣：
在僧团中坐上座，
成为精舍的住持和受他人的礼敬。

愚痴的人心中惦著的是：
「让其他比库和信徒都明白：『事情不论大小，
因为我才能成就，都由我作主』。」
所以贪与慢增长。

希达有一次遇见马哈那摩尊者－－最早的五比库之一正在化缘，就邀请他到家中供养。供养后，他接著听马哈那摩说法，听完之后，他就领悟了佛法。后来，他在他的芒果园里兴建了一座精舍，来供养、照顾所有前往该精舍的比库，而殊达玛比库则是常住比库。

有一天，佛陀的两大弟子——马哈摩嘎喇那与沙利子到希达兴建的精舍来。希达在听完沙利子的说法后，即证得三果。他就邀请两人于第二天到家中供养。他也邀请殊达玛，却被拒绝，殊达玛说：「你是先邀请他们两位，才邀请我的。」希达再度邀请时，殊达玛仍然不肯。但是第二天一大早，殊达玛却出现在希达家门口，这时候，希达再次邀请他入内供养，他依然拒绝，并且说自己正在化缘，绝不坐下。可是，当他看见供养的食物时，却嫉妒马哈摩嘎喇那和沙利子，再也无法抑制心中的怒火，就辱骂希达并宣称：「我再也不住在你的精舍了。」说完话后，气匆匆地离开了。

殊达玛后来向佛陀叙说整件事的经过。佛陀告诫他：「你已经打击这位虔诚又慷慨布施的信徒了。你必须回去找希达，确实向他认错　」殊达玛遵照佛陀的教诲去做。但希达却认为殊达玛必须先了解他错误的地方，才愿意接受他的道歉。殊达玛只好又回精舍去，佛陀告诲他：

「修持好的比库不能执著，不能自夸：『这是我的精舍，这是我的地盘，我的信徒等』。比库若执著这种想法，贪爱、贡高之心就会炽盛。」

殊达玛听完佛陀的教诲后，再次前往希达家，这次他们俩人和好如初。几天后，殊达玛就证得阿拉汉果。


赢得众人敬仰的沙马内拉
获得世间利益的方法
和证得涅槃的修行方法绝对不同，
佛陀的弟子应该明白这种道理，
不应该贪恋世间利益，
应该修习出离心(注)

帝沙的父亲是沙瓦提城中名声显赫的人，也经常在家中供养沙利子。所以，帝沙很小的时候，就见过沙利子很多次。七岁时，他就出家，在沙利子的座下为沙马内拉。当他停留在揭达林给孤独园时，很多亲朋好友都携带很多的礼物和供养品来探望他，他却觉得这些探视十分累人。所以，得到佛陀给他的禅观指导后，他就到森林里的一处精舍去。在那里，如果有村民要供养他任何东西，他只说：「愿你幸福，早日解脱生命的苦痛！」然后，就继续精进禅观，也因此，三个月后，就证得圣果。

结夏安居结束后，沙利子、马哈摩嘎喇那和长老比库多人来探视他。村民也趁机请沙利子说法，沙利子予以婉拒，但指定帝沙代为说法，村民则说：「帝沙只会说：『愿你幸福，早日解脱生命的苦痛！』」所以他们要求沙利子另外派别人。但沙利子坚持指定由帝沙说法，帝沙于是开始说法。

帝沙说完法时，晨曦已经初起，沙利子击掌赞歎帝沙精彩的说法，村民也深受感动。帝沙对佛法深入的了解让他们感到惊讶，他们因此庆幸帝沙能住在他们村子里。有些人则对帝沙不早些出来说法感到遗憾。

这时候，佛陀在给孤独园里，透过神通，明白村民不同的感受，就现身来化解村民的误解。佛陀到达村子的时候，村民正在淮备供养的食物，村民就趁机供养佛陀。供养后，佛陀告诉村民：「各位都很幸运，帝沙能住在你们村子里。也由于帝沙在此的缘故，我、沙利子、马哈摩嘎喇那、长老比库和其他众多比库才会在此与各位相见。」佛陀的这番话，使村民们明白他们是何其幸运，便不再浪费时间去回想帝沙尚未说法前的往事。

备注：出离有三层意义：
1. 出离群众;
2. 心灵上远离贪爱;
3. 远离缘起法，趣向涅槃。


第六品　智者品
证得阿拉汉果的可怜人
人应该追随会规劝别人过错的智者，
一如追随向导前往埋藏宝藏的地点。
追随智者，较容易开发智慧。(偈166)

罗陀是个又老又可怜的婆罗门，只好寄居在精舍里，做些零碎如割草和清洁的工作。比库们都很尊重他，但当他想加入僧团时，却不愿意接纳他。

一天清晨，罗陀遇见佛陀，就向佛陀报告比库不让他加入僧团的事。佛陀知道他即将证得阿拉汉果，便召请所有的比库来，问他们：「有没有人曾经接受罗陀的服务？」

「佛陀！我记得罗陀曾经供养我一些米。」沙利子答道。

「如果这样，」佛陀接著说：「你是不是应该帮助你的施主解脱世间的苦痛？」

沙利子于是答应剃度罗陀出家，成为比库，从此以后，罗陀就正式加入僧团，并且严格遵守沙利子的教导。几天之后，他就证得阿拉汉果。

后来，佛陀再度来探视比库们，他们向佛陀报告罗陀严格遵守沙利子的教导。佛陀说，比库应该像罗陀一样，遵守教导，如果犯错而受到谴责时，也不可以心生不满。


不守戒律的比库
智者应规劝忠告别人，使人免于犯错；
善良的人爱戴智者，只有恶人憎恨智者。

比库阿湿具，富那婆修和他们的弟子停留在迦罗赖精舍时，为了私人的利益，而栽种了一些果树。同时也违背一些小小戒，使得精舍吵闹不堪，而妨碍其他比库的修持。

佛陀知道以后，派遣沙利子和马哈摩嘎喇那去劝告他们。经过沙利子和马哈摩嘎喇那的劝诫之后，大部份的犯戒比库都改变他们的言行，但也有一些比库竟因此还俗。


顽倔不驯的阐那
不要结交坏朋友，不要与卑鄙的人来往，
应该结交善知识，且与品格高尚的人为友。

阐那是陪伴悉达多（佛陀的俗名）王子离开世俗生活，出家修行时的侍者，当悉达多王子究竟证悟，成为佛陀时，阐那也出家为比库。但尽管身为比库，他却因为自认与佛陀的关系密切而非常顽强、骄慢。他经常说：「佛陀出离世间、出家修行时，只有我一人随侍在旁。但现在，沙利子和马哈摩嘎喇那（出生为婆罗门）却说他们是佛陀的大弟子，而且有权指导我们！」

当佛陀纠正他的行为时，他保持缄默，事后却仍然毁谤、揶俞沙利子和马哈摩嘎喇那两人。佛陀因此几次劝诫他：「阐那！沙利子和马哈摩嘎喇那两人都是卓越的比库，并且善待你，你应该亲近他们，并友善对待他们！」

虽然佛陀多次劝诫，阐那仍我行我素，继续诟病、毁谤沙利子与马哈摩嘎喇那。佛陀说阐那无法立即改过，但等到佛陀入灭后，他就会知所变化。

佛陀入灭的前一夜，唤阿难到床边来，并告诉阿难在他入灭后，默摈阐那，也就是说所有的比库都不要理睬他，也不要邀请他参与任何事。

佛陀入灭后，阐那领教到其他比库对他的态度后，深切后悔过去错误的言行举止，因此向僧团认错和致歉。从此以后，他改变言行，并且在禅修时遵照他们的指导，不久就证得阿拉汉果。

国王和大臣们证得圣果
啜饮正法的人，
内心安详，生活愉快，
智者喜悦圣者所说的正法。 (偈 79)

马哈罽宾那是鸡咕塔瓦提国王。阿娜闍是他的王后。他有很多的大臣协助他治理国家。有一天，国王和大臣外出到公园时，碰见来自沙瓦提城的几个商人。这些商人向国王转述佛法僧三宝，之后，国王和大臣们就出发前往沙瓦提城。

这一天，佛陀透过神通，知道国王一行人正向沙瓦提城来，并且预知他们即将证得阿拉汉果。佛陀就到河边一棵榕树下等他们。后来，国王等人来了，看到树下休息的佛陀和他放出的六色祥光时，就走近佛陀，并且加以顶礼问讯。佛陀向他们说法，听法之后，国王等人就领悟佛法，并出家加入僧团。

王后听说国王和大臣等人前往沙瓦提城后，就召请大臣的妻子们来，她们也跟随国王等人的足迹一起前去沙瓦提城。当她们到达佛陀休憩的地方时，

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也看见佛陀身上放出的祥光，就向佛陀顶礼问讯。但佛陀运用神通，使她们看不见国王和其他大臣，因为她们如果看见自己的丈夫已经身著黄色袈裟，并且剃除须发时，内心一定会受干扰而无法听佛说法。顶礼问讯后，王后向佛陀请问国王现在何处。佛陀说：「先坐下来，你会看见国王的！」王后和诸位大臣的妻子听说可以看见丈夫，非常喜悦，就安心的坐下来。佛陀于是开始向她们说法。国王和大臣们在听法之后就证得阿拉汉果，而王后和诸位大臣的妻子们则证得初果。这时候，她们看到国王和诸位大臣等新出家的比库，并且认出他们，于是也向佛陀请求，允许她们出家为比库尼。佛陀指引她们去沙瓦提城，她们就依照佛陀的指示前去沙瓦提城，加入尼众僧团，不久也都证得阿拉汉果。

佛陀在这些国王和诸位大臣等新出家比库的护卫下回到揭达林给孤独园。白天或夜晚的休息时分，尊者马哈罽宾那（原来的国王）经常自语：「多幸福啊！多幸福啊！」比库们听见他一天重複好几次说这句话时，就向佛陀报告。

佛陀向他们解释：「马哈罽宾那已经领悟法喜了，所以内心宁静，欢喜过日子，至于他重複所说的话指的是涅槃的喜悦！」


年轻沙马内拉的修行成就
灌溉者引水，箭匠矫直弓箭，
木匠处理木材，而智者调御自己。

磐踶它是沙瓦提城一位著名人物的儿子。他在非常年轻时，就出家为沙马内拉。出家后的的第八天，他与沙利子一齐去化缘，在半路上看见农人引水入农田，他问沙利子：

「尊者！没有心识的水，能够随人意地被导引到任何地方吗？」

「是啊！水可以被导引至任何地方。」沙利子说。

然后他们继续上路。后来，磐踶它又看见制作弓箭的人用火锻烧弓箭，使其笔直。他也看见木匠切割、刨平树木，用来做车轮。这时候，磐踶它内心如是思惟：「如果没有心识的水可以任人导引至任何地方；没有心识且弯曲的竹子可以抚直；没有心识的木材也可以做成有用的东西。那麽，拥有心识的我，为什麽无法控制我的内心，修行清淨止观呢？」

经过这番思考后，他当下向沙利子请求回精舍自己的房间，并深刻观身。诸天神也使精舍和周遭环境保持宁静，协助他禅修。不久，就证得三果。

就在这时候，沙利子正朝磐踶它的房间走去。佛陀透过神通知道磐 踶它已证得三果，只要继续禅修下去，马上就可证得阿拉汉果，所以佛陀决定要阻止沙利子进入磐踶它的房间。佛陀就走到磐踶它的房门口，询问沙利子一些问题，使他无法进入房间。磐踶它才能证得阿拉汉果，这天正是他出家的第八天。

佛佗说：「当一个人精进修行时，甚至天神们都会来护持，我个人就亲自在门口阻止沙利子进入磐踶它的房间，如此，磐踶它才能证得阿拉汉果。」

(请参考故事「殊卡沙马内拉」)


固若磐石
如同坚固的石头不为风动，
智者也不为毁誉所动。

跋提是揭达林给孤独园的一位比库。由于个头矮小，大家就以「矮个儿跋提」称呼他。甚至有些年轻比库经常拉他的鼻子、耳朵或拍他的头而嘲笑他：

「大叔，你好吗？快乐吗？比库的生活你烦不烦啊？」

但跋提心地非常善良从不生气、也不回嘴。事实上，他的内心和神情都十分宁静安祥。

佛陀知道跋提的耐心时，就说：

「阿拉汉永不发脾气，不苛责别人，也不瞋恨他人。阿拉汉就像一座山，山不为风所动，阿拉汉也不为毁辱所动！」

这时候，其他的比库才知道跋提已经证得阿拉汉果。


辱骂比库的女人
如同深潭的水，清澈安静；
智者听闻佛法后，内心清淨。

玛她是一位虔诚的女信徒。她的女儿坎南嫁到别的村子去。有一次，由于坎南回娘家已经有一段日子了，她丈夫就差信来要她回去。坎南的母亲因为要做糕饼给女婿，就要她过几天再回去。

第二天，玛她做了几个糕饼，但有四个比库来化缘，她就把所做的糕饼全部供养他们，坎南只好再留下一天，但连著三天玛她都把糕饼供养比库。因为这缘故，坎南的丈夫就另行再娶。坎南从此痛恨所有的比库，认为比库毁了她的婚姻。每次遇见比库，就予以辱骂、毁谤。后来，所有的比库就远离她家。

佛陀知道这件事后(注)，就到坎南家去，并问她：

「比库是否只取供养的食物，还是拿走不是供养的食物？」

坎南回答说，比库只取供养的东西，并且说：「比库们没有错，错在我自己。」她承认自己的错误，请求佛陀的宽恕，并进一步顶礼。佛陀就向她说法，坎南闻法之后证得初果。

回精舍的路上，佛陀碰见巴谢那地王，就把坎南的事告诉国王，国王问佛陀，她是不是已经知道自己错了，并且明白佛法。佛陀回答道：「我已经教导她佛法，她也因此法喜充满。」

国王向佛陀保证，会让坎南今生衣食富足。国王回去后，就叫坎南来，并宣称：「谁能妥善照顾我女儿－－坎南的人，可以收养她。」这时候一位大臣就认她为螟蛉女。这大臣告诉她：「你要供养多少，就供养多少！」从此以后，坎南每天供养所有到她家化缘的比库。

佛陀知道坎南慷慨布施时，说道：「比库们！坎南纷扰杂乱的心在闻法后已经变得清澄、祥和了。」

备注：因为这件事故，所以佛陀建议比库不要向女施主化缘。


智者不为得失所动
智者不执著世间，不与闻诸爱欲，
不论遭遇苦或乐，智者不忧不乐。

有一年，佛陀和众多比库在某一婆罗门的邀请下，到鞞兰若结夏安居。当他们到达时，这婆罗门受魔波旬的影响，却不护持佛陀等人。当时又是饥荒，鞞兰若的百姓只能在佛陀及众弟子外出化缘时供养极少数的食物。面对这种困境，马哈摩嘎喇那恳求佛陀允许他运用神通前往别人无法到达的地方去带食物回来，但为佛陀所拒绝。尽管情况如此困难，所有的比库并不颓丧，仍然满足于马商每天供养的少许穀物。

结夏安居结束后，佛陀等人在通知该婆罗门之后，就打道回揭达林给孤独园。沙瓦提城的人喜悦地欢迎佛陀和众多比库回来，并供养他们。

这时候，有一群人由于比库们的慈悲，而留在精舍里。这群人每次贪心地吃完比库剩下的所有食物后，就只知道睡觉，一旦醒来时，又只知道到河边去跳呀叫呀、打打闹闹地嬉戏。不管在那里，他们都行为不检，无所事事。

有一天，比库们互相讨论这群人难以驾驯的行为：「在鞞兰若时，由于饥荒，他们还相当恭敬有礼，举止也合乎规矩。现在食物充足，他们就行为不检了。」

这时候，佛陀听见众人议论的话题，就说：「愚痴的人在诸事不顺遂时，满心哀愁，神情沮丧，一旦事事如意时，则又雀跃不已。这就是愚痴人的特性；智者则不因生命中的得失而动摇心志。」


解脱要靠自己
智者不会因为自己的利益或别人的利益而造作恶业，
智者也不会为了求子、财富或谋国而造作恶业，
真正的智者不应该以非法手段追求成功，
唯有如此，才是有戒行、智慧、正直的智者。(偈84)

昙弥夫妇住在沙瓦提城。有一天，他告诉怀孕的妻子说，他想出家修行，他妻子请他等孩子出生后再出家。孩子诞生后，他又向妻子重提这件事。她又要他等孩子会走路时再出家。他自忖道：「要求妻子同意我出家是无益的，我应该自己努力，解脱轮回的苦痛。」心意已定后，他就迳自出家为比库，并且依佛陀给他的禅观指导精进修行，不久就证得阿拉汉果。

几年后，他回到里，向妻子和孩子传授佛法。他的孩子也因此出家并且证得阿拉汉果。这时候他太太心想：「既然我丈夫和孩子都出家，我最好也出家修行。」就这样，她也出家修行，同样证得阿拉汉果。

有一次，在比库聚集的场合，有人告诉佛陀关于昙弥出家修行并引导全家人修行也证果的事。佛陀说：「比库们！智者不会为了追求自己或别人的利益，而造作恶业以获取财富与成功。相反的，智者只知理解、奉行佛法而自行从轮回中解脱出来。人只能自己努力，解脱生死轮回，而无法依赖别人。」


只有少数人证得涅槃
到达彼岸(涅槃)的人少，其馀的人都在此岸徘徊。 (偈85)

信受奉行佛法的人，去除贪欲，
可以到达难以抵达的彼岸。 (偈86)

有一次，沙瓦提城有一群人集体供养众多比库，并安排其中一些比库们彻夜说法。但听法的观众中有些人无法熬夜，早早就走了，有些人虽然整夜坐著听法，但大部份的时间，却无法集中精神，只是半醒半睡的度过。只有少数的人专心闻法。

第二天，比库们告诉佛陀昨天的事，佛陀说：「大多数的人都执著世间，只有少数的人能到达彼岸（证得涅槃）。」

佛陀接著提醒比库们要时时警觉，正念现前，只有自觉精进学佛法的人才能究竟解脱烦恼，证入究竟喜悦的涅槃。


从黑暗趣向光明
智者远离贪爱，以涅槃为目的，
不作黑法(注)，勤修白法，
追求凡人不喜欢的寂静、出离与涅槃。
智者割舍欲爱，无所执著，涤除心中所有的烦恼 (偈87/88)

正念现前，修习七觉支，同时去除一切欲爱的人，
烦恼已断，今生就能证得涅槃。 (偈89)

在高沙喇国结夏安居后，一群比库向佛陀请教禅修的事宜。佛陀就告诫他们要放弃欲乐和对世间的执著，如此才能趣向涅槃。

备注：「黑法」：即十种恶业。


第七品　阿拉汉品
佛陀和名医耆域
不再生死轮回，不后悔，
解脱一切，自由自在，
断一切系缚(注1) 的人(注2)，
没有任何贪欲。

迭瓦达答（提婆达多）曾经多次试图谋害佛陀。其中一次是自灵鹫山顶上推下大石，企图砸死佛陀，但巨石堕落下来时，撞到山崖。破裂的碎片打中佛陀脚的大姆指。佛陀因此被人护送至耆域在芒果园内的精舍 (注3)。名医耆域为佛陀敷药并且包扎伤口。之后，耆域就进城去治疗其他的病人，但答应在傍晚前赶回来，将包扎拆掉。当天晚上，耆域要回去时，却发现城门已经提早关了，而无法回去照顾佛陀。这令他很懊恼，因为包扎若不及时拿掉，病情会加重。

当天晚上，佛陀判断耆域无法回来，就要阿难协助他把包扎拿掉，却发现伤口已经痊愈了。第二天早晨，耆域赶回来时，问佛陀昨天晚上是否感觉剧痛和不舒服呢？佛陀回答说：「耆域！证悟成为佛陀以后，我就具足随时都可以止息苦痛和忧愁的能力。」佛陀接著解释解脱圣者的心性。



（注１）有四种系缚：贪、瞋、戒禁取和见取 。
（注２）即阿拉汉 。
（注３）精舍启用典礼之后，耆域就证得初果。佛陀在他的建议之下，吩咐比库要适当 运动，如打扫和走路等。《耆域经》记载佛陀对食肉的看法，该经就是佛陀对耆域的说法。


阿拉汉不执著
正念现前的人精进修行，如同天鹅飞离沼泽，
他们不乐在家 (注1)，而正信出家。(偈91)

佛陀和众多比库有一年在王舍城结夏安居。安居结束前约两星期的时候，佛陀预先告诉比库，安居后要离开王舍城，要比库们预做淮备 (注2)。有些比库便开始缝制新袈裟并加以染色，有些人则洗涤旧袈裟。但当比库们看见马哈伽沙巴尊者也在洗袈裟时，心中想著：「王舍城里里外外有非常多信徒仰慕马哈伽沙巴尊者，并且供养一切所需的物品。这种情形下，马哈伽沙巴却要追随佛陀，离开他们，这样做对吗？」

十五天后，在离去的前夕，佛陀认为可能有一些供养典礼仪式、比库剃度和丧礼等事情，所以比库全部离去是不恰当的，因此决定要一些比库留在王舍城，并要马哈伽沙巴留下来带领他们。马哈伽沙巴尊者及其它几位年轻比库就因此留在王舍城。

听到马哈伽沙巴尊者要留下来的消息时，其他比库就说：「果然不出我们所料，马哈伽沙巴尊者要留在王舍城。」佛陀告诫他们：「比库们！你们认为马哈伽沙巴是执著王舍城的信徒和他们的供养吗？你们错了！马哈伽沙巴是奉行我的指示才留下来的，马哈伽沙巴不执著一切事物！」

注１：阿拉汉行脚各地，而不执著特定的地方，因为阿拉汉没有“我”和“我所”的观念。
注２：诸佛会事先通知比库们，是否会与他们一同外出化缘，如此，比库们才有时间淮备。

储藏米穀的比库
阿拉汉不积聚 (注1)，进食时如实知进食的意义 (注2)。

阿拉汉以解脱为修行的目的，解脱即是空、无相 (注3)。

阿拉汉不轮回，如同鸟在天空飞，踪迹不可觅。 (偈 92)

贝拉斯沙尊者到村子里去化缘后，在回精舍的半路上，稍事停留并且吃完供养的食物。然后，他又回村子去化缘，直到化到足够的食物，他才返回精舍去，把米穀加以干燥，然后储藏起来。这样子，他就不需要每天都去化缘了，所以每隔几天，当他出禅定时，只要把预存的米重新泡水后就可以再吃了。其他比库对他储藏食物的做法很不以为然，就向佛陀报告。佛陀明白，其他比库若也跟进贝拉斯沙的做法，就会泛滥误用，所以禁止比库们储藏食物。佛陀更忠告比库们要保持简单纯朴的修行生活，不要有任何的物质束缚。

至于贝拉斯沙本人，一来他储藏食物是在不可以储藏食物戒律制定之前，再者，他这麽做，不是由于贪心，而是想节省时间来禅修，所以佛陀就宣称贝拉斯沙是无辜的，不必接受处罚。佛陀更进一步解释说，阿拉汉不储藏任务东西，同时，阿拉汉进食时，具有正确的观照。

注１：积聚有二种：「业」和「四食」的积聚。「业」积聚会使人不断轮回。而「四食」积聚虽是生命的必须，但可能妨碍精神修持。
注２：根据论，阿拉汉在进食时，应正念现前，具足三种食观：
1. 知遍知：　确实明白食物的意义。
2. 审察遍知：确实明白食物的卑微。
3. 断偏知：　灭尽进食的欲乐。
注３：涅槃是苦的解脱。因为不再贪瞋痴所以也称之为「空」，而不是说一无所有或一切断灭。涅槃是积极的，超越凡俗的境界，无法用世俗的文字加以叙述。涅槃是无相的，因为不再有贪的形相。阿拉汉在生前就证得涅槃而领略涅槃的喜悦。说阿拉汉死后仍然存在或不存在都不正确，因为涅槃既不是常见也不是断见。涅槃时，没有任何东西是永恒的，而且，除了爱欲之外，没有任何寂灭。阿拉汉在今生即证得涅槃而领略无上的涅槃喜悦。


阿奴卢塔比库和女天神
　　阿拉汉的诸漏已尽，不执著饮食，阿拉汉以解脱为修行的目的，解脱即是空、无相。
阿拉汉的行境如鸟飞过天空，无迹可寻。 (偈 93)

阿奴卢塔比库有一天在找寻废弃的布料来做袈裟，因为他的旧袈裟已经破损不堪了。女天神闍邻尼——他前世的妻子看见他正在找布料，就找了三块好布料，放在垃圾中比较明显的地方。阿奴卢塔因此找到这三件布料，就带回精舍。佛陀和众多比库也回到精舍，一起帮他缝制袈裟。

这时候，闍邻尼也化身成年轻的女子，到村子来。当她听说佛陀和比库也来到精舍，协助阿奴卢塔缝制袈裟时，就鼓吹村民用美味的食物供养，结果供养的食物比实际需要的超出很多。其它比库看见多馀的食物，就说：「阿奴卢塔应该要他的亲朋和信徒供养足够的食物就好了。当然了，他可能想要炫耀他有这样多的信徒！」

　　佛陀劝诫他们：「比库们！不要以为阿奴卢塔向他的信徒要求供养米粥和其它的食物。他什麽也没有要求。今天早上，这些过多的供养，是一位天神鼓吹的结果。」


沙咖天帝敬重马哈咖吒那尊者
诸根寂静的人，如善御者驯服的马匹；
没有我慢和欲漏的人，诸天也仰慕。 (偈 94)

有一次，结夏安居结束日，正是月圆的日子。沙咖天帝率领众多天神前往维沙卡兴建的东园鹿子母讲堂向佛陀顶礼问讯。僧团中的马哈咖吒那尊者因为在遥远的阿槃提结夏安居，所以尚未返回精舍。其他人就为他保留了空位子。当沙咖天帝以鲜花和素香向佛陀顶礼问讯时，看到保留给马哈咖吒那尊者的位子，他说多麽希望尊者也在精舍里接受他的礼敬。这时候，马哈咖吒那尊者突然出现，沙咖天帝欢喜异常，立刻献上鲜花致敬。

比库们对沙咖天帝崇仰马哈咖吒那尊者的举动大受感动，有些比库则认为沙咖天帝偏心。佛陀就向他们说：「天人敬重所有克制欲乐的人。」


比库控诉沙利子
阿拉汉犹如大地，耐心具足，若受人刺激，也不愤怒；
阿拉汉虔诚坚定，一如因陀揭罗 (注1)；
阿拉汉内心安祥清淨，如无污泥的池塘，不再生死轮回。

结夏安居结束时，沙利子（舍利弗）正淮备与其它比库一同外出。有位对沙利子怀有怨懑的年轻比库却向佛陀抱怨说，沙利子辱骂，鞭打他。佛陀就请人召请沙利子来解释，沙利子不辩别自己的清白，却说：「世尊！坚定持戒并且观身的比库，若有对不起其它比库的行为，怎麽可能不道歉，就迳自出外去呢？我像大地一样，花卉绽放时，没有任何喜悦的感觉，垃圾与粪堆积在上面，也不愤怒。我也像门垫、乞丐、断脚的公牛一般，对污秽的血肉之躯感到厌恶，不再执著于它。」

沙利子谦虚地说完之后，犯错的年轻比库深感愧疚，承认自己指控沙利子的错误。佛陀建议沙利子接受年轻比库的道歉，免得年轻比库将来受业报。年轻比库就恭敬地恳求沙利子宽恕。沙利子也诚挚的原谅他，并且重述如果自己有任何不对的地方，也请他能原谅 (注2)。

所有在场的比库都赞歎沙利子，佛陀说：

「比库们！像沙利子这样的阿拉汉不怀任何愤怒和瞋心。如同大地和门柱一样的耐心、宽容和坚定，他的内心永远祥和、清淨。」

备注：
1. 因陀揭罗，是在大门中间安放一坚固的石头，作为关门时放门橛用的。另一种说法认为它是沙咖天帝的柱子，在进城的地方安立一大而坚固的柱子，以象征因陀罗（印度守护神）之所在。
2. 沙利子和马哈摩嘎喇那（目犍连）尊者是佛陀的两大弟子，佛陀指派他们担任僧团的指导人，佛陀建议所有的比库尊敬他们如同父与母。


一眼失明
阿拉汉的身口意清淨；
阿拉汉智慧具足，究竟解脱，究竟寂静，
不受生命中的得失左右。

有一位七岁的男孩，由于父亲殷切的盼望，而出家为沙马内拉。剃度之前，男孩先得到一个禅观指导。剃度时，他专注禅观，也因为这禅观和前世的善业，剃度之后，他就证得圣果。

后来，帝沙尊者在沙马内拉的陪同下，出发前往沙瓦提城，淮备向佛陀顶礼。

半路上，他们暂宿某一村落的精舍。当天晚上帝沙入睡后，沙马内拉却彻夜坐在帝沙的身边未眠，只在接近清晨的时候，稍为睡卧一会。

第二天一大早，帝沙认为该是摇醒沙马内拉的时候了，于是用扇子摇醒小沙马内拉。但不幸的，扇柄却打伤了他的一只眼睛。小沙马内拉急忙用单手遮住受伤的眼睛，出去打水，淮备给帝沙尊者洗脸，并清洗精舍的地板等。

但当他单手捧水给帝沙时，尊者告诫他，服务别人时，应该用双手。这时候，尊者才发现小沙马内拉的一眼已经因为自己的疏忽而失明了。刹那间，尊者明白小沙马内拉实在是一位高贵的人，他深感歉疚，谦虚地向小沙马内拉道歉。但小沙马内拉告诉他，这既不是尊者错，也不是他自己的错，而是业报。小沙马内拉更请尊者不要因此难过，但尊者却无法忘怀这件不幸的意外。

后来，他们继续上路，终于抵达佛陀停留的沙瓦提城揭达林给孤独园。佛陀知道路上所发生的事，就说：

「阿拉汉不与人动气，阿拉汉克制感官的冲动，内心究竟宁静、安祥。」



只靠信仰无法证得涅槃
阿拉汉自证涅槃而不轻信；
阿拉汉不再生死轮回，不再造业，
断除所有的贪欲；阿拉汉是无上士。 (偈 97)

某一村子的三十名比库前往揭达林给孤独园向佛陀礼敬。佛陀知道他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟，就请沙利子来，并且在他们面前问沙利子：「沙利子！你相信观身能证得涅槃吗？」

「世尊！关于观身而证得涅槃这件事，我并不只因为信仰佛陀 (注) 就相信这种说法，只有未亲身证得涅槃的人才会接受别人这种说法。」很多比库不明白沙利子话中的涵意，而在内心想著：「沙利子至今尚未放弃错误的见解，直到此刻，他仍未信仰佛陀。」

佛陀就解释说：「比库们！沙利子的意思十分清楚：『他承认观身可以证得涅槃，但他接受的原因，是由于他个人的亲身体证，而不只是因为佛陀或其他人如是说的关系。』事实上，沙利子信仰佛陀，沙利子也相信善恶业报。」

（注）佛教中的信仰来自对真理的正确认知和了悟，而不是因为害怕神或者追求情感的满足，当内心不再动摇时，才是真正的信仰。佛教不认可盲目的信仰和狂热的宗教信仰。


沙利子尊者最小的弟弟
不管是村落或林间，平地或丘陵，
阿拉汉居住的地方，一切安乐。 (偈 98)

离婆达是沙利子（舍利弗）最小的弟弟，也是兄弟中唯一没有出家的人。他的父母根据当时的习俗，急著要他赶快结婚。所以在离婆达还很年轻时就安排他和一年轻女子成亲。婚礼当天，宾客中有位高龄一百二十岁的女士，离婆达看见她时，就明白世事不离生、老、病、死的变化，于是决定像长兄沙利子一样出家。他就离开家庭，直接到一处有三十位比库的精舍去。而沙利子已经事先请求这些比库，如果离婆达提出愿望时，就让他成为沙马内拉，离婆达因此顺利成为沙马内拉。

这些比库给离婆达一个禅修的题目，他于是离开精舍到遥远的林子里去禅修。结夏安居结束时，离婆达就证得阿拉汉果。这时候，沙利子请佛陀允许他去见离婆达，佛陀说他也要去。所以，佛陀、沙利子、尸婆离和诸位比库就一齐前去探视离婆达。

这段路程很长，而且路况不佳，人烟也很少，但天神们供应了所有的必需品。离婆达知道佛陀要来，也预先安排。他运用神通，为佛陀造了一座特别的精舍，并为其他比库安排适当的居处，使众人在停留期间能够安住。


诱惑比库的妓女
林野寂静处，世人所不爱；阿拉汉远离欲乐，欢喜安住林野寂静处。

有一位比库得到佛陀给他的禅修题目后，到一处老旧的花园去禅修。当他正在禅修的时候，一位生性多疑的女子也来到这里。却见四下无人，只有一位比库结跏趺坐，就想到：“我要使这比库心思迷惑！”她于是走到比库面前，反反複複地把自己的内衣退下，穿上；弄散头发，四处摇曳再予以系好；而且鼓掌，放声大笑。因为她的放浪形骸，使得这比库全身思绪起伏，激荡不已。

        “这究竟是怎麽回事？”他迷惑了。

        这时候，佛陀在精舍里，心中记挂著这位比库禅修的进展，就透过天眼而看见那女子的邪恶行为正困惑著该比库。佛陀透过神通向该比库说：“比库!追寻欲乐的所流连的地方没有喜悦可言。没有激情的人所聚集的地方则充满喜悦！”佛陀并且放光，示现在比库面前，向他说法，这比库因此证得阿拉汉果。


第八品　千品
行刑者的命运
诵毫无义理的千句话，不如诵一句有法益的话，
听闻之后，可以使人寂静。 (偈 100)

坦巴达提卡担任政府行刑者的任务届满五十五年后正式退休。在担任行刑者之前，他曾经是一名小偷。退休后有一天，他到河中去沐浴，并且携带特别的食物回家。回家后，正要享受这份美味时，却看见刚出禅定的沙利子站在门口，这时候他心里想著：「我这一生，都在行刑处决小偷，现在我应该供养这位比库。」所以就邀请沙利子进入屋内，并尊敬地供养食物。

供养后，沙利子向他说佛法。但坦巴达提卡却无法集中心思听讲，因为他的心思受到过去担任行刑人时种种往事的干扰。沙利子明白他的困扰，为了导正他的心念，就机敏地问他是否出于愤怒、仇恨而行刑？或只是执行公务而已。坦巴达提卡回答说，他只是接受国王的命令，自己没有任何杀人的恶意或愿望。

「既然如此，你有何罪过可言！」沙利子说。

沙利子的说法让坦巴达提卡内心较为宁静，就请沙利子继续说法。这时，他专心闻法，更具耐心与理解力。闻法后，他恭送沙利子走了一段路，然后独自回家，但却意外丧生。

当天傍晚，佛陀抵达比库的聚会时，

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比库们告诉佛陀有关坦巴达提卡的恶讯，并请问他往生何处。佛陀说，虽然坦巴达提卡今生造恶业，但后来领悟佛法，所以往生都西答天。比库们却怀疑，一个造做恶业的人，怎麽可能只听闻一次佛法后，就获得如此殊胜的法益。佛陀向他们解释说，时间长短不是问题，如果能够正确理解的话，即使一句法语也可以带来莫大的法益。


证阿拉汉果最快的方法
诵毫无义理的千句偈语，
不如诵一句有法益的偈语，
听闻之后，使人趣入寂静。 （101偈）

一群商人共同搭船出海，不幸发生海难，除了一人以外，所有人都丧生了。这唯一活命的人抓住一片木板，最后漂流到输帕罗卡港。上岸后，他用一片树皮遮住身子，坐在人们可以看得见的地方。有些过往的行人给他食物，有些人则以为他是圣者，而向他致敬。另外有人给他衣服穿，但他却不接受，因为他害怕穿上衣服以后，人们会降低对他的敬意。同时，有些人认为他是阿拉汉，他也就自以为是阿拉汉。因此，人们称呼他「婆醯迦达如斯亚」。

大约在这时候，他某一世的朋友马哈布拉玛看见婆醯迦误入歧途，觉得引导他回正道是自己的责任，所以在晚上时候，马哈布拉玛就去找婆醯迦，并告诉他：「婆醯迦！你还不是阿拉汉，更重要的是，你还没有成为阿拉汉的德行。」婆醯迦听完朋友的话，抬起头来：「是啊！我必须承认，正如你所说的，我不是阿拉汉。我现在明白自己犯了大错。但是，究竟在这世间上，谁是阿拉汉？」马哈布拉玛就劝告他去沙瓦提城，请佛陀助他一臂之力。

婆醯迦明白自己犯了大错，非常沮丧，就直接到沙瓦提城去见佛陀。后来，他看见佛陀和比库们正在化缘，就很恭敬地跟上去，请求佛陀教他佛法，佛陀告诉他，现在正在化缘，不是说法的时间。

「尊者！没有人了解你我生命中的危险，所以请教我佛法吧！」婆醯迦继续恳求。

佛陀知道婆醯迦的程度无法了解佛法，而且，婆醯迦刚才长途跋涉，骤然得遇佛陀，内心正雀跃不已，所以无法立刻接受佛法。佛陀不愿在这种情况下立即向他说法，而希望等他内心平静下来时，再向他说法，他也才能心领神会。但婆醯迦仍固执的恳请，佛陀只好站在路上对他说：

「婆醯迦！当你看东西的时候，就只看见那件东西；听声音的时候，就只听见那声音；闻、尝、触任何东西时，就只是闻、尝和触那东西；想事情时，就全神想那件事情。」

婆醯迦如法奉行，同时因为全神贯注，他的过去善业现前，而证得阿拉汉果。他于是恳请佛陀允许他加入僧团，佛陀要他先淮备三衣、钵和比库必备的东西。但当他出去筹备的时候，却被一只动物攻击致死。后来，佛陀和比库进食完毕后，在路上发现婆醯迦的尸体。佛陀要比库们把他的尸体火化，把遗物供养在浮图中。

回到揭达林给孤独园时，佛陀说婆醯迦已经证入涅槃。佛陀并且说婆醯迦是最快证得神通的人。比库对佛陀的说法感到困惑，就问佛陀，婆醯迦在何时、如何证得阿拉汉果。佛陀说：「婆醯迦在路上听我说法时，就证得阿拉汉果。」比库却怀疑怎麽可能只听几句法语就能证得阿拉汉果。佛陀说：「法句或说法时间的长短与证果快慢无关。」


嫁小偷的富家女
唱诵毫无义理的百句偈语，
不如唱诵一句法句，
听闻之后，使人内心宁静。 (偈 102)

在战场上战胜百万雄狮的人，
不如克己者，
才是最尊贵的胜利者。 (偈 103)

拘达娜是沙瓦提城里一位富翁的女儿，一直过著平静、深居简出的日子。但是有一天，她看见一位将要被处决的小偷时，刹那间就爱上他了。从此以后她拒绝吃饭，除非能嫁给他，否则她也不愿活下去。

拘达娜的父母只好向国王的官员行贿，换取小偷的生命，然后将她嫁给他。虽然她非常爱他，但他却只爱她的财富。有一天，他说服她把所有的首饰装戴在身上，然后告诉她，他想供养山灵，答谢它们在他生命危险的时候拯救他。说完后，他就带她往山顶上走去。但是他们抵达山顶时，他却说要杀了她，以便占有她的首饰。她恳求他只拿走首饰，而饶她一命，但他悍然拒绝。这时候，她明白若不除去他，自己非死不可，所以必需谨慎、机智应付。她于是告诉他，既然他们只能再相处几分钟，她想最后一次向他顶礼，说著，她就绕著他缓缓的走，并趁机从他的背后把他推下山去。

住在山顶的天神目睹整个事件的过程后，鼓掌赞许她的作为，并且说：「不只男性有智慧，女性也能具足智慧，并且在今生今世就展现智慧！」

经过这件事情后，她不想再回家了，就把所有的首饰挂在树上，然后一个人到处流浪，也不知道究竟该到那里去。后来，她碰巧来到女游行外道居住的地方，就成为她们其中的一员。她们教她所有的诡辩技巧。由于聪颖，她在很短的时间内就完全掌握其中的诀窍。这时候，这些女游行外道就告诉她四处去云游，她们也告诉她，如果有人能够回答她的所有诘问，就拜此人为师。从此以后，她就到国内所有地方去云游，公开向所有的人挑战。很多著名的人士接受她的挑战，但没有人驳倒她。

最后，她来到沙瓦提城。进城之前，她一如往常，把一只树枝插在一土堆上，公开挑战所有人。沙利子尊者接受她的挑战，她询问沙利子非常多的问题，而沙利子也一一加以解答。问完之后，轮到沙利子发问，他只问她一句话：「“一”是什麽？」(注1) 她却张口结舌，无法回答，就央请沙利子解释它的涵意。沙利子建议她先出家为比库尼，她也信守诺言地服从沙利子的建议，正信出家为比库尼，并且精进奉行沙利子的教导，而在几天之内就证得阿拉汉果。

后来，有些比库针对此事请教佛陀：「拘达娜比库尼真的可能在只听闻少许的法义就证得阿拉汉果吗？」

佛陀说：「比库们！不要以多少来判断法义，一句法义比一百句毫无意义的言语更发人深省。」

注１：众生只需要一件东西来维持生命：食物 。


赌博的得失
信受奉行佛法的人，去除贪欲，可以到达难以抵达的彼岸。
克服自己，胜过征服他人；
天神、乐神、魔波旬或梵天都无法战胜克己节制的人 (偈104/105)

有一位婆罗门告诉佛陀：「尊者，我认为你只知有法益的修行，对无益的事一无所知。」佛陀说他也了解无益且有害的事。佛陀就列举六种会消耗财产的行为：

(1) 太阳高挂了才起床 (2) 疏懒成性 (3) 残暴 (4) 沉溺本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！(尤其指酒) 而昏醉迷糊 (5) 在惹人怀疑的时间内，独自在街上闲逛 (6) 邪淫。

佛陀接著问这婆罗门如何维生，婆罗门回答说以赌博维生 (注)。佛陀再问他输赢情形，当婆罗门回答说有输有赢时，佛陀说：「在赌博中获胜，无法与克服烦恼的成就相比。」

备注：在《败亡经》中，佛陀说赌博是造成人堕落的原因之一。


往生梵天的方法
与其百年间每月供养成千上百的祭祀，
不如顷刻之间供养修行的人，
如是供养，胜过百年的祭祀。

沙利子的叔叔是一位婆罗门，有一次，沙利子问他，有没有做过任何的功德。他的叔叔回答说，他每个月供养裸身的苦行者，希望将来能往生梵天。沙利子告诉他说，他的老师们并不了解往生梵天的方法。说完后，沙利子更引领叔叔去见佛陀，并请求佛陀开示确实可以使人往生梵天的佛法。

佛陀向沙利子的叔叔说：「供养一汤匙的食物给真正的圣人，比你供养那些不值得供养的人更好。」


火祭不究竟(注)
在林中火祭百年，不如顷刻之间供养修行的人，如是供养，胜过百年的火祭。(偈107)

沙利子的侄子是一位婆罗门。有一次，沙利子问他，有没有做过任何的功德。他的侄子回答说，他每个月都在火祭中牺牲一只羊，期望将来能往生梵天。沙利子告诉他说，他的老师们一直给他错误的教法，他的老师们根本不知如何往生梵天。

然后，沙利子引领侄子去见佛陀，佛陀就教他确实可以往生梵天的佛法，并告诉他说：「顷刻之间，顶礼真正的圣人比火祭牺牲一百年好。」

注：「火祭」在当时的伊朗和印度相当流行。部份人认为火是神祇之一。有些人认为透过火祭，他们可以讨好神祇，而得到赐福和保护。另外，动物祭祀和在恒河中沐浴也很普遍。佛陀是当时唯一指出这些方法都是无益的宗教师 。


用动物祭祀的婆罗门
世间人为追求功德，
而在节庆时布舍与供养，
所得到的功德，
不如礼敬圣者的四分之一。

有一次，沙利子问一位婆罗门的朋友，有没有做过任何的功德，他朋友回答说，他长久以来都提供大量的祭祀牺牲，希望来生能往生梵天。

沙利子告诉朋友说，他的老师们一直教导他虚幻的希望，他的老师们根本不知道往生梵天的方法。沙利子就引导他去见佛陀，请佛陀教他往生梵天的方法。

佛陀说：「婆罗门，即使仅是顷刻间顶礼圣者，也比整年度所供奉的大大小小祭祀牺牲，要来得好。」


佛陀保护男孩
经常礼敬年高德劭的人，四法增长：
长寿、美貌、幸福和力量。 (偈 16)

从前，有两位隐士共同居住在一起，并且一起修习苦行多年。后来，其中一位还俗，并且结了婚。当他的儿子出生后，他们夫妻两人便带著儿子去拜访仍在苦行的隐士。这隐士看见他们时，对他们说：「愿你们长命百岁！」但却对男孩不说任何好话。他们十分困惑，问隐士为何对孩子保持沉默。隐士告诉他们这孩子只能再活七天，虽然他无法拯救孩子，但佛陀可能有办法。

他们就带著孩子去找佛陀。当两人向佛陀顶礼问讯时，佛陀也只说：「愿你们长命百岁！」而无言以对他们的孩子。佛陀知道男孩来日无多，为了防止孩子夭寿，佛陀吩咐他们在家门前搭起帐蓬，然后把孩子放在蓬内的床上。佛陀也派遣几位比库前去念诵「护经」(注)七天。第七天，佛陀亲自来到帐蓬，天神们也来了。这时候，一只恶魔也在门口等待机会要夺走男孩的生命，但众多天神继续来临，恶魔只好后退，让出位子给天神们，结果，它只能站在离男孩很远的地方。

那天晚上，比库们彻夜念诵护经，男孩也因此获救。第二天，男孩被人家从床上抱起来向佛陀致敬意，佛陀对男孩说：「愿你长寿！」有人问佛陀，这孩子能活多久，佛陀说一百二十岁。因此人们就称呼这孩子为亚育瓦达那（意思是长寿的孩子）。

男孩长大后，和他的朋友和信徒在国境内到处参访。有一天，他们抵达揭达林给孤独园时，园里的比库们认出他来，比库就问佛陀说：「有没有办法使众生长寿？」

「尊敬崇仰老者和智慧与德行兼备的人，可以让人得到长寿、美貌、幸福和力量。」

注：「护经」是宗教偈语或经，如《慈经》或《宝经》，常常被唱诵以求保护，防止受伤害。


沙其卡沙马内拉的奇迹
若长命百岁，但破戒，放逸，
不如持戒，修禅定一天。 (偈 110)

有一天，三十位比库各自从佛陀得到禅修的题目后，到远离沙瓦提城的一个大村落去。这时候，茂密的森林中有一群抢匪要用活人去供养森林的守护灵，他们就到林子里的精舍去，命令比库们交出一位比库，做为祭祀的牺牲。每一位比库，不管年龄大小，都愿意牺牲，其中有一位小沙马内拉沙其卡，他是受沙利子指派前来的，虽然仍是稚龄孩童，但由于累世以来积聚了众多善业，他已经证得阿拉汉果。他透露说他的老师——沙利子预知这次行程会有危险，所以特意安排他陪同其他比库一起来，而且他应该随抢匪去。其他比库听他这麽一说，虽然很勉强，但他们对沙利子深具信心，便同意由小沙马内拉随抢匪去。

抢匪的祭祀淮备就绪后，抢匪头目就高举著剑，朝小沙马内拉重重击下，小沙马内拉这时候正在禅定中，结果剑不仅没有砍伤小沙马内拉，反而弯曲变形。头目就另外换一把剑，再砍下去，这次整柄剑向上直弯，也同样不能伤到小沙马内拉的一根汗毛。这两次的异常现象让抢匪头目震惊不已而放下剑，并且向小沙马内拉下跪，请求原谅。其他抢匪全都讶异不已，也一齐认错。他们要求能够追随小沙马内拉修行，小沙马内拉便答应了他们的请求。

小沙马内拉就在这些新比库的陪同下回林子的精舍去，其他比库看见他回来都很高兴，也松了口气，大家就回揭达林给孤独园向他们的老师沙利子礼敬。之后，他们去见佛陀。佛陀告诫他们：「比库们！即使长命百岁但犯下抢夺、偷盗或种种罪行，生命就毫无意义；德行具足的活一天比污秽的百年岁月更有价值 。」


乔达那尊者和抢匪们
若长命百岁，但愚痴、放逸，
不如具足智慧且修禅定一天。

乔达那尊者从佛陀得到禅观的题目后，到森林中去禅修，并且证得圣果。证得圣果后，他出发回精舍去向佛陀顶礼问讯。路上，他停下来稍微休息一下，就坐在石板上，而进入禅定。这时候一群刚打劫村子的抢匪们也来到他休息的地方。他们误以为他是个树桩，就在他身上周围放置他们抢夺来的赃物。第二天，天亮时，他们才发觉原来他是活生生的众生，但他们却又错以为他是恶魔，吓得想要急忙逃走。

乔达那告诉他们，他只是位比库，不是恶魔，请他们不要害怕。抢匪们对他的话感到讶异，就请他原谅他们误认他是树桩的错误，他们也决定出家修行。

乔达那就在他们的陪伴下回到精舍，并且向佛陀报告事情的经过。

佛陀告诫他们：「如果长命百岁，但是无明，尽做傻事，也是无益的人生；现在你们都已经明白佛法，变得有智慧了，所以，当一天有智慧的人比长年无明的人更有价值！」

这些新出家的比库从此信受奉行佛陀的教法，努力成就自己的道业。


自杀时证得圣果的沙帕达沙
若长命百岁，但怠惰，精神不振，
不如一天的精进。 (偈112)

从前有一位比库对自己无法证得圣果感到十分沮丧，同时觉得还俗既不恰当也是件羞耻的事，所以他认为自行结束生命比较恰当。他就把手放进装有毒蛇的罐子，但罐中的蛇没有咬他，这是他以前的善业保护他的缘故。后来，他又拿刀片企图割喉自杀，但当他把刀片放在喉咙的时候，他回想起自己今生做为一位比库，在修行时所证得的清淨时，他的身心充满喜悦。他接著超脱这份法喜，转移心念至智慧的培养，不久就证得阿拉汉果。

他回到精舍时，其他比库问他去那里了？他回答说他企图结束自己的生命，他们又问他，既然如此，他现在怎麽又在这里呢？

「我本想用这把刀子割喉咙，但我现在已经用智慧的剑斩除所有的烦恼。」他说。

这些比库就向佛陀报告：「沙帕达沙自称在企图自杀时证得阿拉汉果，千钧一发的时刻，可以证得阿拉汉果吗？」

「有可能，对精进修习止观的修行人是有可能的。刹那间证得阿拉汉果是可能的，甚至当比库经行时，脚尚未踏下去之前，都有可能证得阿拉汉果！」佛陀说。

(注) 证阿拉汉果纯粹是心灵精神的层次，与世俗的时间和空间观念无关。


家破人亡的波她卡娜
若长命百岁，但不知世事生灭的实相，
不如如实知见生灭法的一天。

波她卡娜是沙瓦提城中一位富翁的女儿，十分美丽，父母又对她爱护有加。但她却爱上家里的一位男僕，和他私奔到离沙瓦提城很远的一个村子去。后来，她怀孕了，当分娩日子快到的时候，她好几次请求丈夫允许她回家生产，但她丈夫每次都害怕遭到他丈人的毒打而拒绝她的恳请。有一天，她趁丈夫不在家的时候，悄悄出发回娘家去。但是，她丈夫却追上她，请她回家去，但她加以拒绝。这时候，她分娩的时刻到了，就在附近的草丛中产下一子，然后与丈夫一起回家。

她再度怀孕的时候，也希望回家生产，但丈夫也加以拒绝。产期快到了，她只好又悄悄地带著大儿子，出发回沙瓦提城的娘家。当丈夫追上她时，她产前剧痛加速，即将分娩，这时候天又下著大雨，丈夫急忙去找了个较稳当的地方。当他正在整理场地时，却被一条剧毒的蛇咬到，当场死亡。这时候，波她卡娜已经生下孩子。第二天，她四处寻找丈夫，却发现丈夫的尸首，她内心非常悲伤，认为丈夫的死都是自己害的，而十分内疚，就继续回沙瓦提城找父母。

但由于下了一整夜的雨，溪水上涨，她无法一次带二个儿子过河，就把大儿子安置在河这岸，先带初生婴儿渡河，并且把他放在对岸，然后自己再渡河折返这岸。当她正在河中央时，一只在婴儿上空盘旋的老鹰，以为婴儿是块肉，波她卡娜急忙大声嘶喊，想吓走老鹰，但老鹰仍然俯冲直下，夺走她的婴儿。而在这岸的大儿子听见母亲在河中喊叫，以为母亲在叫他，就自行迈向河中，但不幸地被强烈的河水冲走。波她卡娜一天之内丧夫又连丧二子。

她放声恸哭：「小儿子被老鹰夺走，大儿子被河水冲走，丈夫被毒蛇咬死。」然后她遇见一位来自沙瓦提城的人，她泪眼盈眶的打听她父母的消息，这人告诉她，昨晚的暴雨使她父母的房子全部倒塌，她父母和唯一的哥哥全部罹难，并且已经火化了。听到这悲惨的消息，她彻彻底底地崩溃，完全疯了。甚至不知道身上的衣服已经掉落地上，身子半裸，仍然满街狂奔，嘶声哭喊：「可怜的我啊！老天啊！」

这时候，正在揭达林给孤独园讲经说法的佛陀看见她在外面，就运用神通使她前来加入听法大众中。当人群看见她走过来时却想阻止她前进：「不要让这疯女人进来！」但佛陀制止他们。当她走到可以听见佛陀说话的距离时，佛陀告诉她控制自己的心念，使心平稳下来，等她回神过来，才蓦然察觉自己的裙子不见了，就安静的蹲下来，并接下别人递来的一布块，遮掩自己。她接著向佛陀诉说她不幸的遭遇——两个儿子、丈夫、父母和唯一的兄弟全都罹难的经过。

佛陀安慰她：「波她卡娜，不要恐惧！你已经安止于一位可以真正保护并指引你的人了，在过往的生死轮回中，你为儿子、丈夫、父母、兄弟所流过的眼泪已经够多了。」佛陀进一步向她说《无始相应经》（此经讨论无穷尽的生死轮回）， 这时候她如释重担而渐渐平稳下来，佛陀又说，人不应该过度担忧逝世的人，反而应该清淨自己，精进努力，俾能证入涅槃。听完佛陀的说法后，波她卡娜明白生命的无常，而对可以引领人们解脱生死轮回的佛法建立信心。

从此以后，她就出家为比库尼。有一天，她用壶中水洗脚，当她第一次泼水时，水只向前流了一下子就消失了；她第二次泼水时，水比第一次的时候更往前流动了一段距离，才消失不见；而第三次泼出去的水流动的距离更长，当她看著这三次的泼水所造成不同的流动情形时，恍然明白众生生命的三个阶段（前世、今生、来世）。这时候，在揭达林给孤独园的佛陀透过神通，知道她的想法，便放光，告诫她：「波她卡娜，你的想法正确，你已经确实明白五蕴的实相了，如果有人长命百岁，但却不明白五蕴无常，苦、空的道理，也是枉费一生的。」波她卡娜不久就证得阿拉汉果。



死而複生
若长命百岁，但不知非缘起法的涅槃，
不如一日一夜彻底明白非缘起法的涅槃。 (偈 114)

积撒.苟答弥是沙瓦提城的人，因为身材苗条，所以人们称呼她积撒.苟答弥。后来，她嫁给一位年轻的富翁，也生了一个儿子。但她的儿子却在刚学会走路时因故去世了。她为此痛苦逾恒，就抱著儿子的尸首，到处请求人家，能不能救救她的儿子。人们认为她已经疯了，但有位智者，看见她可怜的样子，就决定送她去见佛陀。

这位智者告诉她：「你应该去见佛陀，他有你想要的药，去吧！」她就去请求佛陀给她可以救活儿子的药。

佛陀知道她心思紊乱，便答应救活她的儿子，但要她先到村子里，去找从未有亲人去世的人家要一些芥子来。她心想有救活儿子的希望，一下子兴奋过头，没能仔细思量佛陀话中的含意，就挨家挨户的问。每户人家都很乐意帮助她，但她就是找不到一户从没有亲人去世过的人家。天色渐渐向晚时，她才明白不只她有亲人过世，而且，她也知道死去的人比活著的人还多。她的态度因此变了，不再执著于儿子的尸首，她也明白佛陀已经教导她最珍贵的道理：有生就有死。

她埋葬完儿子后，就回去告诉佛陀，找不到一户从没有亲人去世的人家。佛陀说：「苟达弥！你不可以错误地以为只有你的儿子丧生。现在你已经明白，众生都会死亡。众生欲望尚未满足之前，死亡就夺走人的生命。」

积撒.苟答弥明白生命的变化和无常之后，决定放弃世间的生活，便请求佛陀允许她加入尼僧团。佛陀就送她去尼僧团，并要尼僧团接纳她成为比库尼。

她非常勤奋，经常正念现前，察觉自己的修行职责，并且精进修行，去除烦恼。

一天夜晚，她点燃油灯，并且在距离油灯不远处坐下，然后集中心念，观察火焰。她发现火焰明灭不断，这时她心中如此想到：「一如火焰明灭不断，世上一切众生也都如此，生灭不断(有人生，有人灭)，只有证得涅槃的人才不会生灭。」

这时候，佛陀在揭达林给孤独园透过神通，明白她的修行进展，就放光，劝诫她继续禅观诸法无常，并且说：「若长命百岁，但不知无为法的涅槃，不如一日一夜彻底明白涅槃。」听完佛陀的说法后，她就证得阿拉汉果。


疏于照顾母亲的子女
若长命百岁，但不知究竟正法，
不如得见究竟正法一天。 (偈 115)

沙瓦提城中有对夫妇，生育有几位儿女。这些儿女都结婚了而且一家和乐。后来，丈夫去世了，他的妻子巴户普提卡没有分财产给儿女。他的儿女想要分财产，就告诉她：「母亲，现在父亲已经过世了，你拥有家产有什麽用呢？我们难道无法照顾你吗？」他们一再地向母亲如此表示，巴户普提卡也相信他们会照顾她，就把所有的财产分给儿女，一丝一毫也没留给自己。

分完财产后，她先到大儿子家去，但不久，大媳妇就抱怨：「你就知道到我们家住，好像分给我们两份财产似的。」她就到二儿子家去，但同样的事情也发生了，她只好一个儿子接著一个儿子，一个女儿接著一个女儿的家到处去，但没有任何一位儿女愿意长期照顾她，也没有任何一位儿女尊重她。

她也因为对儿女十分失望，而出家为比库尼。她明白自己晚年才出家，不能放逸，必须利用生命中剩馀的时光好好修行，所以，她日夜修习、禅修。佛陀从揭达林给孤独园透过神通，明白她的修行情况，就放光，劝诫她：「即使长命百岁，但若不修习、奉行佛法，则生命毫无意义。」后来，她正念现前，如法奉行佛陀的教诲，而证得阿拉汉果。

（可参考故事「父亲与不肖的儿子们 」）



第九品　恶品
一位穷苦婆罗门的慷慨奉献
行善要趁早，并且要制止心，不要去作恶，
若迟疑，则心易于造作恶行。 (偈116)

沙瓦提城里有一对夫妇，他们只有一件外套，所以夫妇两人无法同时外出。因此，太太白天去精舍，先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上，先生听完佛陀的说法后，整个人法喜充满，心中强烈地想把这件唯一的外套供养给佛陀。但是他明白，如果供养出去，他们夫妇两人就没有任何外套了。他因此犹豫不决而迟疑著，就这样，初夜和中夜过去了，后夜来临时，他在心里告诉自己：「如果我再迟疑下去，就要失去断除世间苦的机会了。我要立刻供养这件外套。」他于是把外套放在佛陀的脚下，并大声叫著：「我战胜自己了！我战胜自己了！」

高沙喇国巴谢那地王也在听法的群众中。当他听到这些话时，就派人去调查原因。在得知这是那位婆罗门供养佛陀外套时所发出的声音时，他说这不是平常人可以做得到的事，值得赞赏。国王就要手下送一件布料给这婆罗门，奖赏他虔诚的信仰和慷慨供养。不过，这婆罗门把国王赏赐的布料也供养给佛陀。国王因此又赏赐他两件布料，这婆罗门也同样的把它们供养给佛陀，不管国王奖赏几件布料（每次都是上一次的两倍），他都全数供养佛陀。最后当国王赏赐他三十二件布料时，他在国王的要求下，

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留下一件给自己，另一件给太太，其馀的三十件全部供养佛陀。

国王接著说，这婆罗门真正做到难舍能舍的事，应该给予更适当的奖赏。国王就派人回宫中拿来两件非常昂贵的天鹅绒地毯，将它们赏赐给这婆罗门。他用这些地毯做成两件覆罩，其中一件供养给佛陀。后来，国王再到揭达林给孤独园时，看见婆罗门供养佛陀的覆罩时，心里十分高兴，又赏赐这婆罗门一番。

其他比库知道这婆罗门的事情之后，就问佛陀：

「为什麽这婆罗门所做的善业，现世就立刻得到报应呢？」

「这婆罗门如果初夜时就供养，那麽他所得到的奖赏会更多。但他是在后夜才供养，奖赏就少了。一个人若要布施，应该马上做，若迟疑，回报既慢且少。更有甚者，可能甚至就不布施了，毕竟人心容易做恶业。」


克制性欲
人若已经作恶，切忌再犯，不可沉溺其中，
不知自拔，恶贯满盈时，必定受苦报。

        从前有一位比库名叫斯亚沙卡，他对修行出家的生活不满意，并且有**的习惯。当佛陀知道他的行为时，告诫他不要做会导致他远离清淨修持的行为。佛陀也因此制定比库不可沉溺于感官享乐的戒律。佛陀说这种行为要加以谴责。

        “这种行为会使人产生痛苦。”佛陀说。


女天神照顾马哈咖沙巴尊者
人若已造善业，应持续做善业，
善业多必受乐报。 (偈 118)

有一次，马哈咖沙巴尊者停留在毕钵离穴洞中，并且入禅定长达七天之久。当他出定后，希望提供机会给一个人，让他能够供养刚出定的修行人，就在这时候，他看见一位年轻的女子正在煮食物，就站在她门口化缘。年轻的女子看见马哈咖沙巴尊者时，满心欢喜，她恭敬的说：「尊者！希望我这谦卑的供养，能够使我明白究竟真理。」马哈伽沙巴尊者接受她的供养后，向她说随喜：「希望你的愿望能够实现。」

后来，她被毒蛇咬到而丧生。她往生为三十三天的天神，拥有天神的一切荣耀。她知道自己所以能往生三十三天为天神，是因为供养马哈咖沙巴尊者的关系，所以十分感激他，便决定继续做善事，使福报能持续下去。她每天清晨都到精舍去打扫周边环境，把水壶装满水，并且做其它的工作。马哈咖沙巴尊者刚开始的时候以为是年轻沙马内拉的服务，后来，他发现竟然是一名女天神在做这些工作，就劝她不要再来精舍，避免别人说闲话。听完马哈咖沙巴尊者的话后，她非常生气，哭泣著向尊者恳求：「请你不要毁了我的福报！」

这时候，佛陀听见她的哭声，便放光安慰她说，虽然善事非常重要，但身为年轻女子，单身来精舍服务并不值得鼓励。


给孤独长者与守护精灵
造作恶业的人，在恶报未成熟时，可能享乐，
一旦恶报成熟，则承受恶报。 (偈119)

造作善业的人，在业报尚未成熟时，可能受苦，
一旦业报成熟，则享受善报。 (偈120)

给孤独长者是揭达林给孤独园的捐献者。他不仅乐善好施，同时也是佛陀的虔诚信徒。他每天前往揭达林给孤独园三次，向佛陀顶礼问讯。清晨的时候，他会带著米粥前去，白天的时候带适当的食物，夜晚的时候，则是医药和花。后来，他的家道中衰，但由于对佛法有信心，他不受贫穷影响，每天继续供养。一天夜晚，住在他家的守护精灵在他的面前现身，告诉他：「我是守护精灵，长久以来你一直供养佛陀，从不为自己的未来打算，现在才会如此穷困。此后不要再供养佛陀了！好好照顾你的事业，再做一个富翁吧！」

给孤独长者听完守护精灵这些话后，就要求它离开他家。因为他的修持非常好，这守护精灵无法抗拒他的要求，只好离开，但却无处可去，想回去，又怕给孤独长者。只好去找沙咖天帝，沙咖天帝建议它做件善事，回报给孤独长者，然后，请求他原谅。沙咖天帝接著说：「有些商人向给孤独长者借贷，至今未还，他的祖先也埋藏了很多的财富，但却被冲入海底，还有一些无主的财富藏在某某地方。去吧！把这些财富全找回来，塞满给孤独长者的家！」这守护精灵照著沙咖天帝的话去做，给孤独长者就又发达起来了。

当守护精灵告诉给孤独长者，它的所作所为后，给孤独长者允许它回来他家，并且带它去见佛陀，佛陀告诉他们两人：「人可能在很长的时间内无法享受善业的善报，也没受到恶业的报应，但善恶业报迟早总会成熟的。」


粗心大意的比库
不可小视恶业，不要以为「我不受恶报」，
要知道，点滴之水也可充满水瓶；
同理，愚痴的人虽然少许少许作恶，
但必定会有恶贯满盈的一天。

有位比库每次从精舍拿卧榻、长凳或小凳去使用后，就把它留在外面，任其日晒雨淋。其他比库谴责他的粗心大意时，他就反驳：「我又不是故意的！况且，也没有多大的损坏。」所以，他依然故我。

佛陀知道他的习性后，就请他来，并告诫他：「比库！不可以这样子处理事情，你不应该轻视恶行，即使它非常微细，如果变成习惯，小小过失也会变成大错！」


供养少的富翁
不要轻蔑善业，不要以为「好处轮不到我」，
要知道，点滴之水也可以充满水瓶；
同理，智者虽然少许少许作善业，
必定会积聚一身的善业。

从前，沙瓦提（舍卫）城中有一男子听完佛陀的说法后，大受感动，决定信受奉行。在那次的说法中，佛陀劝人不仅自己要布施，更要劝导他人也布施，因为如此，所获得的功德会更大。这男子就邀请佛陀和众多比库第二天到他家接受供养。他接著告诉每户街坊邻居，明天要供养佛陀和众多比库，希望他们能随份供养。这时候，有一位名字叫做毕拉潘达卡的富翁，看著这男子家家户户去穿梭时，心里咕噜著：「这讨厌的家伙！怎麽不估量自己的能力，独自供养比库就好了，却要央求大伙儿跟他一齐供养呢？」所以他就要这男子拿钵来，然后放进一些米、奶油和蜂蜜。这男子把富翁供养的这些东西单独放，不和其他人的供养品混淆。富翁不晓得为什麽他的供养品要单独放，他怀疑这男子如此做，是要别人知道身为富翁的他，却小气地只布施这麽少的东西，好羞辱他，所以就派人跟著去看个究竟。

这男子把富翁布施的东西分成一小部分一小部分，然后将它们放入装有其它供养品如米、咖哩和甜肉的各个壶罐中。这样子，富翁就可以获得较多的功德。富翁的僕人回去报告男子的处理方法时，富翁不知道这男子的意图。第二天，他携把刀子前去供养的地方，只要这男子敢公开他供养的东西这样少，他就要杀了这男子。

但这男子向佛陀说：「尊者！这次的供养布施，是大家共同供养的。任何人供养的多少无关紧要。每个人都虔诚、慷慨供养。所以，希望所有人都获得相同的功德。」

富翁听完这男子的话后，明白自己误会别人了，就请这男子原谅：「朋友！请原谅我对你心怀恶意。」佛陀听到富翁的表白后，告诫富翁：「即使非常细微的善行，也不可以轻视。如果经常做小小的善行，它也会变成巨大的善业。」


危险的旅程
财富多但护卫少的人，不走险路；
同理，珍惜生命的人避免恶源，
人不应该造作恶业。 (偈123)

马哈达那是沙瓦提（舍卫）城的一位富商。有一次，一群抢匪计划抢劫他，却苦无下手机会，他们打听到马哈达那将搭载装满贵重商品的车子外出，并且知道他也邀请一群比库同行，因为彼此的目的地相同，马哈达那甚至答应比库们，会提供比库们一路上所需要的任何东西。这群抢匪打听到确实的消息后，就先行出发，并且在路上躲了起来，等待马哈达那一行人车的来临。

但马哈达那抵达抢匪躲藏的森林外围时，就停了下来，淮备停留几天之后再上路。这些抢匪知道他们要驻扎几天，就淮备动手抢劫。而这时候马哈达那也知道有人要打劫他，便决定打道回府，抢匪探听到车队要回去了，就又躲到回去的路上。这时候，村子里的一些人向马哈达那通风报信，说抢匪已经移往他们回去的路上。

马哈达那最后又决定停留在村子里几天，并且把这决定告诉同行的比库，比库们就自行回沙瓦提城。回去之后，他们向佛陀报告这次行程取消的原因。佛陀告诫他们：「比库，马哈达那知道远离被抢匪围困的旅程，珍惜生命的人远离有毒的人、事、物。同理，有智慧的比库了解人生就像充满危险的旅程，所以要精进努力，不犯恶行！」


猎人全家领悟佛法
手掌若没有伤口，就可以捧持毒药，
毒药不会伤害没有伤口的人；
同理，不作恶业的人不受恶报。

王舍城中有一年轻的富家女确实了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的猎人到城里来贩卖兽肉。这年轻女孩一眼瞥见他时，就深深爱上他而跟随他，后来并且与他结婚，一起住在一个小村落里。时光荏苒，他们总共生育了七个孩子，也都长大成人，各自结婚了。一天清晨，佛陀观察世间，发现这对夫妇一家人就要领悟佛法了，就前往这猎人设置在林子里的陷阱去，并且在陷阱附近留下自己的脚迹，然后坐在离陷阱不远的灌木阴影下。不久之后，猎人来查看陷阱，发现没有动物落入陷阱，但却在陷阱不远处发现有人的脚迹。他断定有人比他更早到这里来，并且放掉陷阱中的动物，所以当他发现正坐在灌木下的佛陀时，他认定佛陀就是放走动物的人。他一时怒火中烧而取出弓箭，淮备向佛陀射去，正在拉弓时，却全身僵住，无法动弹，像一座雕像。他的孩子们这时正好赶来，他们也认为坐在灌木下的佛陀是父亲的敌人，便取出弓箭，淮备射佛陀，但也像他们父亲一样，全都动弹不得。

猎人的太太和所有的儿媳妇在家中等不到丈夫们回来，也都赶来了，当她看见猎人和所有的孩子都拿箭向著佛陀时，大声地叫：「不可杀死我父亲！」

猎人听见太太的叫声时，心中想著：「前面树下的人一定是我丈人。」他们的孩子们也想著：「这人必定是我的外祖父。」有了这个想法之后，关爱之心油然生起。这时候猎人太太又说话了：「放下你们的弓和箭，向我的父亲顶礼问讯吧！」佛陀知道这时候猎人和他的孩子们内心全部都没有杀意了，就让他们能够动身子。他们放下弓箭后，一齐向佛陀顶礼问讯，并且在听闻佛陀说法后全部明白佛法。

佛陀回精舍后向其他比库叙说猎人全家的事。比库就问：「世尊！已经了解佛法的猎人太太帮助丈夫和孩子们淮备外出打猎的弓箭和罗网，仍然不算犯杀生之罪吗？」

佛陀说：「证初果的人不杀生，他们不愿意众生为人所杀。猎人的妻子只是遵从猎人的命令而淮备弓和箭，她心中从没有帮助丈夫去杀生的念头。手掌若没有伤口，不会受毒药感染；同理，她没有作恶的意图，所以她没有犯任何的恶业。」


猎人被自己的猎狗攻击
如果伤害与人无害、清淨无染的人，
将会自作自受，如同在逆风的地方洒灰尘。 (偈125)

可拉是个猎人，一天早上，他和一群猎狗去打猎。路上，他遇见一位比库正在化缘。他认为这是不祥的预兆，心里就滴咕著：「看见这令人讨厌的人，我今天一定不会有什麽收获！」那一天，他真的什麽也没猎到。回家的路上，他又遇见那位比库正好从城市里化缘回来。他一时愤怒难消，就放狗追咬比库，还好这比库跑得快，赶紧爬上树，猎狗才咬不著他，猎人走到树下，用弓箭头去刺比库的脚底，比库异常疼痛，无法再护持袈裟，袈裟就从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。

这群猎狗看见黄色的袈裟，以为比库跌了下来，便飞快扑上去，狂肆乱咬，比库在树上看见这情况时，赶紧折了一截干树枝，向猎狗掷去，这群猎狗才发现它们攻击的竟然是它们的主人，而不是比库，因此四处逃窜。猎狗跑掉后，比库就从树上下来，却发现猎人已经被猎狗咬死了。他心中一阵难过，不知道是否要为猎人的死负责，因为他的袈裟罩住猎人的身体才造成猎狗的攻击。

比库就去面见佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：

「你不须为猎人的死负责，你也没有违反道德戒律。事实上，猎人咨意伤害一位他不该伤害的人，才会得到如此悲惨的果报。」


首饰工匠殴打无辜的比库
有人转生为人，作恶的人堕落恶趣（注），
正直的人往生天界，漏尽的人则证入涅槃。

从前，沙瓦提城里有位首饰工匠，他每天都供养一位已经证得阿拉汉果的比库。有一天，这首饰工匠正在处理一块肉时，高沙喇国巴谢那地王派遣一位使者送来一颗红宝石，请他加以切割、修饰后再送还国王。首饰工匠就用沾染鲜血的手拿取红宝石，把它放在桌子上，然后到屋子里洗手。这时候，工匠的宠物鸟以为染有血迹的红宝石是块肉，就当著比库的面，用嘴把红宝石挑起来，并且吞下肚子。工匠洗手出来后，发现红宝石不见了，就问妻子和孩子们说：「红宝石那里去了？」他们都说没有拿红宝石。最后，工匠询问比库，比库也说没拿红宝石，但工匠却不满意比库的回答。他认为既然其他外人，只有比库在场，所以只有比库才有可能拿走红宝石。他告诉妻子，他要鞭打比库，比库才会认罪。

但他妻子回答说：「过去十二年来，这比库一直是我们的宗教老师，而且我们也从来没看见他做任何坏事，不要毁谤他。宁可接受国王的惩罚，也不可毁谤修行的人。」

但工匠却听不进去她的劝告。他找出一条绳子，把比库绑紧，然后，用棍子毒打，比库因此头破血流。这时，宠物小鸟看见血，以为又是肉，想要再吃，就飞到比库身边。但这时候工匠怒不可遏，使尽全力一踢，刚好踢中小鸟，当场死亡。比库看见小鸟倒地，就说：「请看看小鸟是否已死？」工匠鲁莽地说：「你也会像小鸟一样死掉。」比库确定小鸟死了，就轻声说道：「弟子，是这小鸟吞下红宝石的！」

工匠听见比库这麽说，就把小鸟的腹部切开，果真在小鸟的胃里发现红宝石，这时候他才明白自己犯下大错，因而颤栗害怕。他恳求比库原谅，请他以后继续来他家化缘。比库回答他说：「这不是你的错，也不是我的错。这是我们累世以来所结的业缘，这只是我们轮回的债而已，我对你没有丝毫恨意。事实上，这是因为我进入居士家的后果，从今以后，我再也不进任何人的家，我只会站在门口。」

不久之后，比库因为伤重而不治，但已证得涅槃。这小鸟却往生成工匠的儿子。工匠死后，堕入地狱。而工匠妻子由于当时善心对待比库，死后往生到某一天界。

（注）众生若堕入四恶趣，受报之后，仍可能因为过去的善业往生善趣。


恶报无法逃避
不论逃到天空、海中或山洞，作恶的人都无法逃避恶报。

一群比库出发前往佛陀的住处。他们在路上的村子暂时休息。一些村民就煮了食物要供养。这时候，一间房子著火了，火焰直冲上天，一只正好飞过的乌鸦，不幸被火烧到，跌下来死掉了。这群比库看著死去的乌鸦，心想只有佛陀有智慧解释这乌鸦做了什麽恶业，才会如此死去，所以吃完供养的食物后，他们就继续上路。

另有一群比库，欲搭船前往佛陀的住处。当他们的船正在大海的中央时，无法再前进，船上的人就抽签，想找出谁是不吉祥的人，结果连抽三次，都指出船长的妻子是不幸的人，这时候，船长抱歉的说：「大伙儿不需因为一位不幸的女人而丧生。在她脖子上绑上沙袋，丢到海里去吧！我就不会再看见她了。」船长的妻子就被人照著船长的话丢进海里，船也可以再前进了。靠岸后，比库们下了船，继续他们的行程。他们也急于想请教佛陀，船长不幸的妻子究竟做了什麽恶业，而会被丢到海中。

同时，还有第三批的比库也要去面见佛陀。一天晚上，他们走到一处精舍附近，便请求能在那附近借宿一宵，于是他们被引导到一处山洞。但半夜时，突然掉下来一大块石头，挡住了洞口。第二天，精舍的比库发现大石挡住山洞口时，就到村子里去找人来帮忙，但还是无法移动大石，这群比库只好一直被困在洞里。直到第七天，大石奇迹似的自洞口移开，这群比库这才出来，继续他们的行程。他们也想去请问佛陀，是什麽样的因缘令他们被关在洞中。这三团比库后来在路上碰面了，他们互相交换所见和亲身经验的事，然后一起前进。

佛陀告诉第一群比库：「比库们！从前有一位农夫，他有一只非常懒惰且倔强的公牛。农夫无法要这牛做事，它不是躺著反刍，就是睡觉。农夫发了几次脾气，最后，愤怒地用草绳绑住牛的脖子，放火烧死它。因为这恶业，农夫受到很多的苦痛，而且在过去的几生中，他都被烧死，以偿还剩馀的业报。」

至于第二批比库的问题，佛陀如此回答：「从前有一位妇女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什麽，这狗总是跟著她，结果有些年轻的男孩就取笑她。她非常生气，感当十分羞辱，想要杀死这狗。她便用装满沙子的罐子绑在狗的脖子，然后丢到河里，狗就溺死了。由于这恶业，她受到很多的苦痛，而且在过去的几世里，都被人投入河中溺死，偿还剩馀的恶报业（注）。」

佛陀也回答第三批比库的问题：「比库们！有一次，七个牧牛人看见一只蜥蝪走进地面的裂缝中，他们出于玩乐的心理，把所有裂缝的出口全部封住，然后走开，忘记那只蜥蝪仍在其中。七天后，他们才想起来，赶忙回去，打开出口让蜥蜴出来。由于这恶业，你们七人才会一起被关七天，而且没有任何食物吃。」

这时候，一位比库说道：人若做恶业，绝对无法逃避恶报。不管他 （她）是在空中，地上或水上。」

「是啊！比库！你说的不错，甚至在空中或任何地方，没有地方可以躲避恶业的！」佛陀如是说。

备注：
这只狗的某一前世是这位妇人的丈夫，在生死轮回的洪流中，每个人都曾经是别人的六亲眷属。由于强烈炽热的爱恋，这只狗无法远离这妇人，所以佛陀劝诫世人，爱恋系缚世人最紧。
善觉王阻挡佛陀的去路
不论逃到天空、海中或山洞，人都不免于一死。

        善觉王是迭瓦达答的父亲，也是佛陀的丈人，他基于两个原因对佛陀十分反感，第一、佛陀抛弃他的女儿亚寿塔拉(耶输陀罗)，舍弃世间，第二、他的儿子迭瓦达答认为佛陀是他的对头。

        有一天，他知道佛陀要来化缘，就喝醉酒，挡住佛陀前来的路。当佛陀和比库前来时，他拒绝让路，反而派人告诉佛陀：“我无法让路给佛陀，因为佛陀比我年轻太多了。”这时候佛陀和比库发现路被挡住了，就转回头。他却又派人秘密跟随佛陀，看佛陀怎麽说，然后回报给他。

        佛陀转身的时候告诉阿难：“善觉王因为拒绝让路给佛陀，已经造下恶业，不久就要受到业报。”

        善觉王知道佛陀的预测时，誓言采取特别的预防措施，以证明佛陀的话是错误的。他要求他的侍卫加强保护，执勤时要更机警。

        佛陀知道善觉王的措施时说：“比库们！不管善觉王是否住在尖顶高塔，高高的天空上、海洋或山洞，他都无法逃避所作恶业的业报。”

        七天后进餐的时候，善觉王钟爱的一匹马不知何故受到惊吓而大声嘶鸣，并且愤怒地踢脚。王听见马惊惶的声音时，忘了要格外小心的事，而想要亲自去照顾爱马，就往门外走去，但却跌落楼梯而摔死了，并往生恶趣。

        不管多麽努力，愚蠢的善觉王仍然逃避不了所作恶业的业报。

第十品　刀杖品
为了塔而争吵的比库
一切众生皆畏惧刀仗，一切众生皆畏惧死亡，
将心比心，人不应该杀害或教唆杀害他人。------129偈

        有一次，一群比库在揭达林给孤独园中清洗一座塔，企图占有该座塔，但半途却被另一群刚到的比库打断清洗的工作。

        “我们比你们年长且资深，你们最好尊敬、礼让我们；我们要占有这座塔，没有人可以阻挡我们！”后来的比库们告诉正在清洗的比库们。

        但正在清洗的比库们却抗拒后来的比库们不友善的干扰，不屈服于他们的要求，所以就被他们鞭打，直到疼痛不堪，大声喊叫。

        当佛陀知道这件骚动的事件，并且明白彼此之间的争吵后，训诫他们，并制定比库不淮伤害其他比库的戒律。


比库争吵
一切众生皆畏惧刀仗，一切众生皆真爱生命，
将心比心，人不应该杀害或教唆杀害他人。------130偈

        揭达林给孤独园的比库互殴事件（十—?一的故事）发生后，佛陀就制定不可互相殴打的戒律，所有的比库都奉行该戒律。尽管如此，这两群比库后来又为了同一座塔再度争吵。

        但这一次，一群比库威胁恐吓另一群比库，以致于受恐吓的比库们因为害怕 ，而大叫。佛陀知道威胁恐吓的事件后，更进一步制定比库不可互相威胁恐吓的戒律。


鞭打蛇的年轻人
以伤害他人的手段来追求自己幸福的人，
无法获得幸福。
不以伤害他人来追求自己幸福的人，
可以获得幸福

佛陀有一次在沙瓦提城化缘时，遇见几个年轻人用棍子鞭打一条蛇。佛陀问他们为什麽要打这条蛇，他们说害怕蛇会咬他们，所以先发制人。

「如果不愿意别人伤害你们，你们就不该伤害别人(注)；如果伤害别人，甚至在未来世也得不到幸福。」佛陀教诲这些年轻人。

这些人听完佛陀的教诲之后，理解到恨意的害处，他们也因此专心思考佛陀的教诲，不久之后，他们都证得初果。

备注：众生平等，因此真正的佛教徒应该慈悲对待所有众生，而没有分别心。


君达那比库与女子幻像
不要对别人恶口，因为对方会恶言相向，
恶毒的言语是造成苦的原因，会引发别人的报複。
如果保持内心祥和宁静，一如已经损毁的铜锣，
就可以趣向涅槃之道，因为心中不再瞋恚。

自从出家以来，君达那的身旁总跟著一个女子幻像，其他的比库都清楚看见这女子的幻像，但君达那自己却无法目睹，所以茫然不知。每当君达那外出化缘时，人们总是供养两匙的食物，并且说：「一份供养尊者，一份供养你的女伴。」人们也向高沙喇国巴谢那地王报告这件事情，并且请国王加以调查，国王就到比库居留的精舍去。

君达那听见喧哗的声音，便走了出来，站在门口，女子幻像也在离他不远的地方出现。当他知道国王到来时，就返身进入房间等国王。国王进来后，女人幻像就不见了。国王问他有关女人幻像的事时，他回答说没有这回事，国王为了要确定这件事的真假，就叫他离开房间。他遵照国王的话，离开房间，这时候，国王向外一看，就看到女人的幻像了。但是当他又进入房间时，女人幻像又不见了。国王因此判断这女子幻像不是真实的，所以君达那是无辜的。国王因之向他致歉，并邀请他接受供养。其它比库对国王的判断感到困惑，他们对君达那说：「无行比库！国王不指责你，反而邀请去供养，你完了！」

「你们才是无行比库！你们才完了，因为你们与女子同进同出！」君达那反唇相讥地说。有人向佛陀报告事情的来龙去脉，佛陀就告诫君达那：

「比库，你可曾亲眼看见有女子和其他比库一起出现，一如你所说的情形？你根本没看见这种事，但他们却亲眼见到有女子和你一起出现。你不明白这是你过去世恶业的影响。现在我告诉你为什麽老是有一女子跟随你出现。

过去世时，你是个天神，当时，有两位比库非常要好，但你却乔装成为女子，跟随其中一位比库，故意造成他们的误会。因为犯下如此的恶业，今生才会有女子的幻像跟随在你的身边。比库！以后不要再与人辩了，保持沉默，精进修行，趣向涅槃吧 ！」


祈福的女性
如同牧人以棍杖驱赶牛只到牧场，
老、死也驱赶众生的生命。

有一次，一群沙瓦提城的女士到东园鹿子母讲堂参加斋戒。该精舍的捐献者是著名的维沙卡，她询问她们为什麽要来斋戒，年长的妇女说希望获得生天的福报，中年妇女则回答说，希望获得家庭的幸福，新婚少妇则祈求第一胎能生儿子，年轻小姐则希望找到如意郎君。

维沙卡获得她们的答案后，就引领她们至世尊处所，并报告她们的所求。

世尊说：「维沙卡！五蕴不停的生、老、死、变化。人一旦出生，就会老，

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最后死亡。但人们却不想从轮回中解脱，仍然留恋轮回。众生很难理解，唯有克服世间的欲望才能得到真正的幸福。」


恶有恶报
愚痴的人造作恶业时，并不明白自己所作的是恶业；
作恶的人因自己的恶业而受苦，如同被火烧炙。------136偈

        有一次，马哈摩嘎喇那尊者与勒叉那尊者一起下山时，看见一只人面蛇身饿鬼，马哈摩嘎喇那尊者以微笑表示他亲眼看见这奇怪的众生，回到揭达林给孤独园时，马哈摩嘎喇那尊者当著佛陀的面，向勒叉那说有那麽一只长长的、全身都在燃烧的人面蛇身饿鬼。佛陀也说他成为佛陀的当天，也亲眼看见这只人面蛇身饿鬼。佛陀说很久很久以前咖沙巴佛在世时，这只饿鬼是个残忍的小偷，几次放火烧毁一位富人的房子，甚至还趁咖沙巴佛外出化缘时，放火烧掉这位富人捐献给咖沙巴佛的精舍。由于这些恶业，他必须长久受报。

        “愚痴的人造恶业时，不知正在造恶业，但无法逃避业报”佛陀说。


马哈摩嘎喇那尊者死得不是时候
人若用武器伤害无害且不应该被伤害（注1）的人，将会很快受到以下十苦：
1)        极端痛苦
2)        灾害
3)        身体伤害
4)        病痛
5)        失心狂乱
6)        国王惩罚
7)        重大刑罚
8)        眷属离散
9)        财产破灭
10)        火烧家宅。
死亡后，更往生地狱。

        有一次，一些尼犍子苦行者企图杀害马哈摩嘎喇那尊者，他们认为若除去马哈摩嘎喇那尊者，就可以打击佛陀的名声。他们就雇请杀手去王舍城附近的卡拉斯拉杀害马哈摩嘎喇那尊者。但是当杀手们包围精舍的两个月内，马哈摩嘎喇那尊者都运用神通，所以杀手们都无法得逞。第三个月，杀手们再度包围精舍，马哈摩嘎喇那尊者突然想起他尚未偿还过去某一世所种下的恶业，（注2）就不再运用神通了。这些杀手们也因此逮到马哈摩嘎喇那尊者，加以毒打，并且把他丢弃在草堆中，以为他已经死了，然后扬长而去。这时候，马哈摩嘎喇那尊者运用禅定能力。複甦过来，并且到揭达林给孤独园向佛陀做最后的顶礼。但由于受伤太重，他自知即将入灭，就告诉佛陀说自己行将入灭。佛陀请他向比库说法，因为这将是比库们听闻马哈摩嘎喇那尊者说法的最后一次机会了。马哈摩嘎喇那尊者就开始说法，说完之后，他向佛陀最后顶礼，然后离去，不久，就入灭了。

        马哈摩嘎喇那尊者死于杀手的消息像野火般传了出去，阿闍世国王下令调查，并且逮捕到凶手们，处以死刑。比库们对马哈摩嘎喇那尊者的入灭感到十分伤心，不知道为什麽像马哈摩嘎喇那尊者这样的人怎麽会死于杀手的手中。佛陀就解释道：“比库啊！从马哈摩嘎喇那尊者今生所过的清淨生活看来，他不应该死于非命。但某一前世，他却曾对两眼失明的双亲犯下滔天大罪。他本是孝顺的儿子，但结婚后，太太却毒化他的心灵，要他除去父母，他就用车子把两眼全都失明的父母载到森林里去，并且打死他们，却让父母以为这是其他小偷所作的罪行。因此，他累劫受苦，今生——他最后的一生才会死于杀手手中。伤害无辜的人，一定会受到比自己所犯罪行更多的痛苦。”

注1：指阿拉汉。
注2：只要他们的肉体还存在，阿拉汉也会因为他们过去世所犯的重要恶业而受报，佛陀后来罹患痢疾，也是由于过去馀业的业报。但虽然无法免除过去的业报，证得阿拉汉果后，他们就不再造业。


富有的比库
人若不能断除疑惑的话，
即使赤身露体、结发、涂泥、绝食、
睡地上、不沐浴、尘土污身，右膝著地作苦行，
也不能证得清淨。

从前在沙瓦提城中有一位富翁，名字叫做巴富斑迪卡。他的太太去世后，他决定出家。但出家前，他先建立一座兼具厨房和储藏室的精舍，然后，才携带家具、厨具和大量的米、油、奶油和其它的必需品出家到精舍去。每当他想要吃什麽东西的时候，就要僕人帮他煮，所以他虽然出家，但仍然养尊处优。

有一天，其他比库向佛陀报告他仍然过著富翁般的生活，佛陀就告诫他：「我一直告诫你，要过清淨简单的日子，你为什麽还带这麽多家当出家呢？」听到佛陀这麽说，他却发起脾气，大声嚷嚷地说：「好吧！佛陀，现在我就照你的话做！」说完话后，他就把袈裟脱掉，然后问佛陀：「这就是你建议我过日子的方法吗？」

佛陀看见他如此反应，又告诫他：「比库！过去世时，你虽然是一只恶灵，但你仍然有害怕作坏事的惭和愧。现在你身为比库，怎麽反而失去惭和愧，大刺刺地暴露上身呢？」

听完佛陀的告诫，他明白自己犯错了，他的惭和愧全恢複过来，他承认自己的错误，并且恳请佛陀原谅他。佛陀接著告诫他：「赤裸上半身是不对的。不穿衣服无法使你成为持戒严谨的比库，身为比库必需弃绝无明。」

听完佛陀对巴富斑迪卡的告诫后，其他比库信受奉行佛陀的说法，因此证入初果。


证涅槃的优婆塞
即使穿著华丽、但内心平和、不贪爱、克制欲望、
确信四果、修习梵行，不伤害有情众生的人，
就是婆罗门、沙门、比库

有一次，大臣山达迪平定边境的叛乱后，凯旋回来，巴谢那地王非常高兴，就大肆赏赐他，并赐给他一名舞女，供他娱乐。接连几天里，山达迪纵情玩乐，开怀畅饮，并且沉迷于与该舞女耳鬓厮磨。最后一天，他前往河边沐浴。路上，他遇见佛陀正在化缘。当时，他醉眼惺忪，所以只向佛陀简单致意。佛陀微微一笑，向阿难说道：「这大臣今天一定会来找我，并在听闻我的说法后，证得阿拉汉果，而且证悟后，就入灭了。」

当天山达迪一伙人整天都在河边嬉戏。傍晚的时候，该名舞女跳舞娱乐山达迪和他的同伴，但由于连日来的体力消耗，导致心葬病突发，而倒地不起。山达迪看见这突然的变故大受刺激，十分沮丧，伤痛之馀，他出发前去找佛陀。

「尊者！请帮我解除忧愁吧！做我的依止，让我的内心平息吧！」

「放心吧！你已经找到真正可以帮助你的人，一位永远能给你安慰，给你皈依的人，累世以来，你为亲朋好友去世所流的眼泪，多得无法计数！」佛陀接著告诫他：「过去，你执著贪爱，现在弃绝它们吧。未来，不要让贪爱奴役你，此刻，也不要陷入任何的执著，没有执著，贪爱就完全消灭，你就会证得涅槃了。」

山达迪听完佛陀的说法后，就证得阿拉汉果。他也明白自己的生命即将结束，就向佛陀说道：「世尊，我的时间已经不多了，让我达到究竟解脱吧！」不久之后，他就入灭了。

比库们问佛陀：「世尊，山达迪入灭时，身著大臣的衣服，他究竟是比库呢？还是婆罗门？」

「他既可称之为比库也可以称为婆罗门，只要内心清淨，解脱无明，穿什麽衣服都不重要！」佛陀如此回答他们。


年轻比库和破旧的衣服
世间有羞耻心，克制自己，
不造恶业，时时保持清醒的人十分稀少；
他们如同良马，不犯错而避免受鞭打。(偈143)

人应当像良马加鞭般精进修持，
并且以信、戒、精进、正定、分别正法、
明行足、正念消灭大苦。 (偈144)

沙利子尊者有一次遇见年轻的卑卢提卡穿著破旧的衣服向人乞讨食物。沙利子尊者出于一片慈悲心，就建议他不如出家为比库。卑卢提卡于是把破旧的衣服和乞讨的盘子放在一棵树下，而出家为比库了。从此以后他不用担忧衣服和食物。但是，有的时候，他对比库的生活不满，而想还俗。每次这种念头生起的时候，他就到那棵树下，并且谴责自己：「不知羞耻的人，你难道还想穿上这件破旧的衣服，拿著这盘子，到处去乞讨吗？」如此自责之后，他的情绪就和缓下来，然后再回精舍去。

过了两、三天，当他又对比库生活不满时，他就又到那棵树下，同样又谴责自己，并且回想过去卑下的生活 之后，才再度回精舍。这样的情形发生好几次，每次其他的比库问他去那里，他都回答说，他去找他的老师 (注)。也因为集中心念，禅观以前破旧的衣服，所著名确实清楚五蕴的实相，而证得阿拉汉果。证果之后，他就不再前往那棵树下去。其他比库发觉他不再前去那棵树时，就问他：「你为什麽不再去找你的老师呢？」

他回答他们：「我以前去找老师，是因为有需要。但现在，已经不需要了。」

这些比库听完他的回答后，就去请教佛陀：「世尊！卑卢提卡是否真的已经证得阿拉汉果？」

「比库们！卑卢提卡比库以前虽然和他的老师有所连系，但现在已经完全没有任何连系了。因为他善于自我调适，分别正确与错误的因，同时，明察诸法实相，他已经是阿拉汉了，所以就不再执著于过去的老师了。」佛陀如是向他们解释。

备注：
此处的老师指的是卑卢提卡的旧衣服和乞讨的钵，它们使他具有深刻的羞耻感，因此使他努力修行，所以可称之为他的老师。


殊卡沙马内拉
灌溉的人引导水，制作弓箭的人矫直弓箭，
木匠弯曲木材，德行具足的人调御自己。 (偈 145)

殊卡沙马内拉年纪很小的时候就接受沙利子尊者的剃度而出家为沙马内拉。有一天，他随从沙利子尊者外出化缘。路上，他看见几位农夫正在引水灌溉，几位制作弓箭的人正在矫直弓箭，另外有些木匠则正在制作车轮。

他请教沙利子尊者，是否这些没有生命的东西(水)都可以任意由人引导或制作成想要的形式(箭和车轮)？

沙利子回答说，只要具备足够的技术，当然可以。

殊卡心想，既然没有生命的东西都可以加以调御，那麽毫无理由说具有心识的人无法调御内心，修习清淨和止观。

他当下向沙利子请求回精舍自己的房间去禅修。诸天神也护持他，使精舍保持安静。当天他就证得阿拉汉果。

佛陀因此向比库们说：「一个人精进修行时，天神都会来护持。我也阻止沙利子进入殊卡的房间，使他免于受到干扰。当他看见农夫引水灌溉，弓箭师矫直弓，木匠制作车轮时，就调御自己的内心，此刻他已经是阿拉汉了。」

（请参考故事「年轻沙马内拉的修行成就 」）


第十一品　老品
维沙卡和喝醉酒的同伴
贪爱与无明充塞世间，如同陷入火焰燃烧之中，有什麽值得欢笑，值得高兴呢？世间为黑暗所遮蔽，人为什麽不追求光明呢？ (偈 146)

从前，一群沙瓦提城的男子请维沙卡照顾他们任性的妻子们，希望在她的指导之下，她们能有宗教信仰和德行。

有一次，维沙卡在她们的请求之下，带她们到一处花园去，但他们却瞒著维沙卡，带酒去，更喝醉了，维沙卡就谴责她们，说她们的先生会很生气。

后来，她们要求再去花园，但维沙卡鉴于上一次的经验，加以拒绝，她们转而要求到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，维沙卡也就答应了。到达给孤独园时，她们再次啜饮私自带来的酒。维沙卡就请佛陀向她们说法，但这时候她们都醉了，魔波旬也趁机怂恿她们纵情一番，她们果真就在园中大声喧闹，唱歌、跳舞、鼓掌雀跃不已，佛陀明白她们受到魔波旬的影响才会如此放肆，便在心里想著：「绝不能让魔波旬有机可乘。」

佛陀于是从眉间放出暗蓝色的光，使整个屋子暗下来，他们因此受到惊吓，慢慢安静下来，佛陀接著从位子上消失，然后化身在须弥山上，放出千个月亮般的白光。

佛陀告诫她们：「你们不该在园里如此不恭敬。由于你们的疏忽，魔波旬才有机会使你们不知羞耻地放浪形骇，现在开始扑灭心中的欲望和其它邪恶的激情吧！」

佛陀确定她们都对佛法建立起无可动摇的信心后，才返回揭达林给孤独园。维沙卡也趁机请教佛陀有关饮酒的问题，佛陀就向她们解释饮酒的害处，并且说明无数众生因为饮酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。

佛陀说法后，她们终于明白佛法，从此走向戒律和正念的修行大道上。


佛陀拍卖丝蕊玛的尸首
请好好观察这外表美丽的色身，实际上是一身的伤痛，
一堆的骨头，疾病、贪念不断，一切皆无常。------147偈

        王舍城中有一位非常漂亮的妓女，名字叫做丝蕊玛。她每天都供养食物给比库们。有一天，一位比库向其他比库提及她的美貌和供养的美味食物。一位年轻比库听说有这麽一位美丽的女子后，虽然从来也没见过她，却暗恋上她。第二天，这年轻比库和其他比库一起到丝蕊玛家去。这一天，她身体不适，但仍然想要亲自向比库们致敬，就要人把她抬到比库们的面前。这年轻的比库终于看到她了，这时候他内心想著：“尽管生病，她仍然那麽美丽。”因此更加迷恋她。

        当天晚上丝蕊玛就去世了。国王频婆娑罗王拜访佛陀时，向佛陀提及丝蕊玛去世一事。佛陀建议国王先不要埋葬她，相反地保留三天。第四天，丝蕊玛的身子不複美豔，不再讨人喜爱了，反而发胀，蛆虫也从身上跑出来。这一天，佛陀就带领著众多弟子到墓园去观看她的身子。那位深深迷恋丝蕊玛的年轻比库一直不知道丝蕊玛已经去世的消息，所以当他听说佛陀要带领其他比库去见丝蕊玛时，也满心欢喜地一齐前去。

        佛陀也请国王宣告，只要付一千铢，丝蕊玛就可以陪出资的人一夜，但尽管一再调降金额，最后甚至免费，也没有人愿意。佛陀就告诉比库们说：“比库们！当丝蕊玛还活著的时候，多少人愿意花千铢的钱，只希望与她共渡一晚，但现在即使完全免费，也没人有兴趣，人身无法幸免于生老病死啊！”

        听完佛陀的说法后，这年轻的比库终于领悟了生命的真相。


佛陀安慰年老的比库尼
色身实在是疾病的渊薮，容易损坏，终究会衰老不堪，
这腐朽的色身终必毁灭，有生就有死。 (偈 148)

优塔萝比库尼高龄一百二十岁。有一天，在化缘回来的路上遇见一位比库，她就请该比库接受她的供养。比库同意后，她于是把化缘得来的所有食物都给他，一点也没留给自己。接连三天，她都如此做。

第四天，她正在化缘时，在狭窄的路上遇见佛陀，她恭谨的向佛陀问讯，然后退后，却不小心踩到袈裟而跌倒了。

佛陀赶紧上前去安慰她：「你一定要了解，你的身子日渐衰老孱弱，随时都可能碎散掉。」

优塔萝比库尼专心思考佛陀的教诲，终于证得初果。



过度自信的比库
鸽色的人身骸骨就像秋天散弃在地的葫芦瓜，所以，何必贪恋色身呢？------149偈

        一群比库到林子里去禅修，不久之后就进入禅定。这时候，他们认为已经脱离一切感官欲望，而证得阿拉汉果了，就想回去向佛陀报告。但事实上，他们高估自己了。

        当他们抵达精舍的外门时，佛陀告诉阿难：“这些比库这时候来看我，得不到多大的法益，叫他们先去墓园，再回来吧。”阿难向他们转告佛陀的话，他们认为佛陀一切智具足，一定有充分的理由要他们如此做，就出发去墓园。

        在墓园里，他们看见腐烂的尸首（注）时，还能心平气和地看待这些尸首，但当他们看见刚死的尸首时，他们恐怖地发现，心中仍然有蠢蠢欲动的欲念。这时候，佛陀从精舍看见他们的举动，就发光，告诫他们：“比库们！观看尸首时，内心却升起欲望对吗？”

        这些比库察觉到一切感官欲望变化多端，难于调伏的性质后， 彻底明白佛法。

（注）尸首有十种相：
1、膨胀相
2、青瘀相
3、脓烂相
4、断坏相
5、食残相
6、散乱相
7、斩砍离散相
8、血涂相
9、虫聚相
10、骸骨相
佛世时，以上十种相的尸首可以在墓地和停尸间找到，在这些地方的尸首都尚未掩埋或火化，所以野兽和鸟类经常来敢食。现在当然无法找到这些尸首，做为观想的对象。


观美色无常而证阿拉汉果
此城(色身) 为骨头搭建而成，而涂上血与肉，
其中充满老死，骄慢与虚伪 (注)。 (偈 150)

嘉娜帕达卡娅妮公主是佛陀姨母的女儿。她长得很美丽，别人都称呼她美人儿。她与佛陀的堂弟难陀订有婚约。有一天，她内心如此想著：「我的兄长，虽然可以成为圣王，却放弃世间而出家，成为圣者，他就是佛陀。他的儿子罗侯罗和我的未婚夫难陀都出家为比库。我母亲是比库尼。现在只剩我孤单一个人！」这番思量之后，她就自行出家为比库尼。但她是因为执著于家庭而出家，而不是出于对佛法的信仰而出家。

她听说，佛陀经常说色身无常。她于是认为，佛陀如果看见她，一定会轻视她的美貌，所以，就不去见佛陀。但从精舍回来的其他比库尼不停地赞誉佛陀，有一天她终于决定与他们一齐去佛陀的精舍。

佛陀看见她来时，心中如此想著：「刺可以用刺加以拔掉，嘉娜帕达卡娅妮非常执著于她的色身，对她的美貌非常骄傲。我必须经由美貌这件事去破除她的骄傲和执著。」

佛陀于是运用神通，示现一位年仅十六岁，却极美丽的女人坐在他身旁。只有嘉娜帕达卡娅妮才看得见这女子。当她看见这女子时，发现若与之相比，自己就像只又老又丑的乌鸦坐在美丽的白天鹅旁边。她非常喜欢这女子，但再次注视时，却讶异地发现该女子变成二十岁的女子。然后，每当她注视时，该女子一次又一次的变老，先变为成熟的女子，再是中年妇女，高龄女性，然后是老迈不堪的老太婆。而且，新的形象产生后，旧的形象就消失了。这时候她才认清人身不停地变化和衰老。有了这一层的领悟之后，她对自身的执著也云消雾散了。这时候，该女子进一步的老化，已经无法支撑身体，整个人瘫痪在地上了。最后死掉，全身浮肿，流脓，蛆虫更从身子跑出来。

看完整个过程后，嘉娜帕达卡娅妮心中想著：「这女子就在我眼前衰老、死亡，同理，我的肉身也会衰老变化、生病而后死亡。」经过这番省思之后，她深刻了解人身的真相。后来，她更一步信受奉行佛陀的教诲，而证得阿拉汉果。

注：「虚伪」古译为覆。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。