第六章亲仁20180910

wlxg20130220

摘自《钟茂森博士弟子规研习报告》

        第六章　亲仁     


   
        如果我们这一生真正希望修德立业，成就圣贤的人品，学佛的人祈求这一生了生脱死，往生净土，这都是大的事业，成就这个大的事业，老师、善友非常重要。这一章讲“亲仁”，真正有仁德的人，他们有智慧、有爱心，可以帮助我们这一生达到我们成圣成贤的愿望。“亲仁”这一章分成四则。     
   
        【同是人，类不齐，流俗众，仁者希。】     
   
        这里讲，我们大家都是人，不仅是人，而且我们看一切众生，其实本性都是相同的。《三字经》上讲“人之初，性本善”，不仅是人，众生之初，都是性本善的，都有像佛讲的“如来智慧德相”。为什么呢？因为我们每个人都是自性所变现的众生，换句话说，每个人都具足自性。所以我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样。     
   
        现在为什么说“类不齐”呢？《三字经》讲“性相近，习相远”，习性让我们就分类了，有的人真正成了圣贤，做了正人君子，有的人却变成凡夫俗子，变成小人，甚至恶人、罪人。佛讲的六道众生，上至天道，下至地狱道，这个“类”真的不齐。不齐的原因在于我们的烦恼习性，这个烦恼习性，佛统称为两类：一个是妄想，一个是执著。我们有妄想和执著，所以类不齐，妄想越多，执著越重，这个类就越差。六道里最差的是地狱道，那是妄想执著最严重的，完全迷失了本性，不知道自己本性是佛啊。     
   
        我们看看，世间到底有多少人能够真正了解本性是佛呢？了解本性是佛，对于自己进德修业一定要有信心，我们对自己进德修业信心不足，为什么呢？了解不透彻，不知道自己本来是佛，最关键的是深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一点都不少，没有比释迦牟尼佛少。     
   
        我们可以打个比喻，我们看到释迦牟尼佛的像，好庄严，光明灿烂，那我们呢，我们其实也是佛像，跟这尊释迦牟尼佛的像长得一模一样，就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方只用一个模子，制出好多好多的佛像，所以制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的，就是我们这个佛像还包在那个模子里头，还没有把模子打开，包在外面的很多草皮，把它包得严严的。为什么？因为还没有定型。要知道，我们本性是佛，里头都是一样的。外头就是多了这么一层，多了一层什么呢？这些模子、烂草皮之类的东西，你把这些一去掉，就跟释迦牟尼佛一样了。所以恩师总是提醒我们，要放下。妄想执著就是模子，就是外壳，把它们放下就是了，并不需要从外求。真正懂得这个道理的人确实不多，所以圣贤人少，《弟子规》讲：“流俗众，仁者希。”流俗就是凡夫俗子，他不明白宇宙人生的真相，什么是宇宙人生的真相？最根本的宇宙人生真相就是这一条，释迦牟尼佛成佛的时候，所说的第一句话就是：“一切众生皆有如来智慧德相。”这是最重要的。我们对这一条要深信不疑。凡是对往生极乐世界没有信心，对进德修业，一条一条做起来认为很难，信心不足的，是因为他不明白真相，不明白释迦牟尼佛讲的这条。     
   
        儒家也讲这条，释迦牟尼佛跟孔老夫子没见过面，他们讲的都是一样的，见解也相同，证明这条真的是真理。所以如果我们对这个没有信心，进德修业就疑疑惑惑，不敢向前。甚至因循、怠慢，久而久之，自己就真的变成流俗之众、凡夫俗子了。这很可惜啊！本来是可以成为仁者，可以成为圣贤，就是这一条障碍了我们，不肯去作圣贤。所以想要做圣贤的人太稀少了，如果不是我们的恩师为我们苦口婆心这么多年的教导，我们也不明白，这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师，这个明是明白的“明”，不是名气的“名”，名气大不大不是重要的问题，重要的是我们的老师是不是真正的明白人。恩师讲的经教深入浅出，再深的理，他能让我们听懂，因为他是真懂了，才能说得出来，我们听了就有受用，所以这样的仁者，我们应该亲近。     
   
        【果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。】     
   
        一个真正的仁者，他是有圣贤品格的人，一般人见到他都生敬畏之心，为什么呢？因为他“言不讳，色不媚”，说话非常正直，有时候也没有忌讳，是这样就说这样，完全不会说一些花言巧语，或者是故作掩饰，像《维摩诘经》里讲的“直心是道场”，他这个正直之心，处处都是直下讲出来的，有时人家听了不一定好听，但是忠言逆耳利于行，我们的善知识，讲出来的话，虽然听起来好像不好听，可是要真正去接受了，那就能提升。     
   
        “色不媚”，就是他对任何人都不会奉承，不会有谄媚，为什么呢？因为他真正做到了与人无争，与世无求，像恩师那样，他真的对这个世界没有一丝毫求的，他不要钱，不要物，也不要道场，他是一生“三不管”的法师，“不管人、不管事、不管财”，他什么都不管，只管什么呢？只管教学。所以他对任何人都无所求，当然就不会谄媚，不会巴结奉承人。做事情的时候，众生有福报，这个事情自然做得成，如果事情做不成，那是众生没福，恩师也绝对不会把这件事情放在心上。什么事情都放在心里，多辛苦啊！想到成败得失，那就是自己折磨自己。     
   
        所以我们观察一个人，从他的言、色，从他的面相、举止、谈吐，来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人，有道德学问之人，真的“言不讳，色不媚”，真的是心口合一，心地光明正大，绝对不会去攀缘。     
   
        【能亲仁，无限好，德日进，过日少。】     
   
        我们为什么要亲仁呢？因为亲近善知识，会得到无限的好处。最大的好处是什么呢？“德日进”，每天道德学问提升。“过日少”，过失会越来越减少。因为我们每天向善知识看齐，向善知识学习，在善知识身边是最大的福报，能得到无限的好处，福报智慧每天都会增加。所以恩师现在决定留在香港，讲《华严经》，真是香港人莫大的福报，能亲仁，无限好啊！     
   
        恩师今年八十一岁了，能在世间有多少日子呢？我们希望恩师常住，但是人总有无常的那一天，有这样一个因缘，一定要抓紧机会，努力地向善知识学习。所以我们恩师讲经的时候，每天都要来听。如果善知识在的时候，我们忽略了，掉以轻心，没有认真学习，有一天善知识走了，那我们就会非常的懊悔。     
   
        亲仁，要做到什么样子才算是真正亲近善知识呢？这也是心态的问题。要亲近善知识，《阿难问事佛吉凶经》就这样教导我们：“为人弟子，不可轻慢其师、恶意向道德人，当视之如佛。”作一个学生，对我们的老师不能轻慢，怎么叫轻慢呢？老师说的我们不能依教奉行，那就是轻慢其师，不一定说我们在态度上对老师轻慢，当然那是很严重的轻慢，甚至还讲老师的过失，那就是造罪业了。我们自己真正愿意认真学习的，老师就能在这里常住，有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里捱下去，这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那么呆在这里做什么？     
   
        怎样才是师父的好弟子呢？要对师父有百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。所以古人劝导我们从师，找你最佩服的那个人，你就拜他为师，这就对了。要是你对他不是很佩服，你就不要拜他做老师，为什么呢？因为在他会下你也不能成就。为什么不能成就呢？因为你对他有疑惑，没有十足的信心，他讲的话，不能对你产生很大的作用。     
   
        一切法由心想生。佛陀灭度以后，有一位老太太，她很想得到佛的舍利，每天都在祈求，有一天他儿子去外面做生意，可以有机会请到舍利，所以这个老太太就叫儿子一定把舍利带回来，儿子答应了，结果因为做生意忙就忘了，没有实现诺言，觉得很后悔，所以决心下次一定记得带舍利来。第二次去，又是太忙忘掉了，走在回来的路上，才忽然想起，母亲叫我请一个佛舍利，我又忘了请，太对不起自己的母亲了，怎么办呢？正好看到人家在路边卖狗肉，他就买了一颗狗牙，回家骗他妈说：“妈，我给你带来佛牙了！”他妈妈一听，非常高兴，非常恭敬地把这颗狗牙供奉在她的佛龛上。然后就礼拜，非常诚心。结果拜着拜着，就看到那颗牙放光了，狗牙都能放光，有这样的感应！为什么能有这样殊胜的感应呢？其实这颗狗牙在老太太心目中就是佛牙，那么这颗牙对她就起到佛牙的作用。所以佛牙、狗牙都放光啊，关键是你心里想的是什么。     
   
        我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当做佛一样看待，对你来说他就是佛，就好比佛在世，跟正法时代一样。所以不必叹息我们现在是末法时代，其实末法、正法也是你心想而成。当你把老师当做佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》中佛就是这样教导阿难的，对待善知识，就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度，所以这些都是态度的问题。     
   
        师父讲过一个古代传法弟子的例子。古时候有一位老和尚讲经说法，会下有一个弟子很喜欢听经，对老师恭敬得不得了，但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经，结果这个人就躲在外面窗底下听经，骂都骂不走。后来，老和尚传法了，别人问他传给谁？老和尚说：去外面，门外窗下蹲着的那个人，把他叫过来，就传给他。为什么传给他？因为他真正是对老师有十足的恭敬真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人，不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢，不恭敬，那怎么能够传承大法呢？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来。     
   
        【不亲仁，无限害，小人进，百事坏。】     
   
        这里讲，如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，那就会有很多的害处。为什么呢？古人讲，三日不读圣贤书，就面目可憎了。现在应该是一日不读圣贤书，就面目可憎了。如果一天不受圣教的熏习，那就是受烦恼的熏习，一天二十四个小时，一小时不受圣教熏习，那就是受烦恼熏习。我们想想，假如“不亲仁”，不亲近明师、善友，不学习经教，那真的是烦恼习气日增，最后真的是面目可憎了。所以会变成“小人进，百事坏”。小人为什么会进呢？这也是你自己感召的。所谓物以类聚，你跟他是同类的，自然就感应到一起来了。所以我们想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，每天学习经教。学习经教就是亲仁，你读佛经就是亲近佛，你听恩师讲经就是亲近恩师，哪怕恩师不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，千百亿化身。你在家里，随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来了，随处祈求随处应，每天听经，这叫亲仁。假如不听经，你每天在师父旁边，那也不能说是亲仁。为什么呢？师父的教诲我们没有依教奉行，师父在的时候我们粘着师父，师父走了，我们马上又往下堕落了。最后“百事坏”，做什么事情都难以成功，进德修业就很难。     
   
        现在我们要懂得远离小人，小人在哪里呢？说句不好听的，电视里的不健康节目，这些报刊、杂志里的画面，乃至走在街上见到的引人邪思的广告画面，都是小人，我们要远离它，保持心地清净，自然与善相应。     
   
        我们在香港佛陀教育协会这里，因缘也很殊胜，每天能够共同学习，所以非常希望大家都发心讲课，讲课也就是汇报自己的学习心得，不是说在这里当老师，我们没有资格当老师，我们只是在这里当学生，讲坛是成就我们道业的平台。讲课不一定要在摄影机前，可以大家定时一起学习、讨论。我们也可以共同收集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的材料，包括一些善恶、因果报应的，还有伦理道德、孝道的资料，你把这些事实讲出来，把理也分析出来，通过这样学习，自己就能提高。这样下去，我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友相依，我们在这里就叫亲仁。恩师回来之后，我们每天来听经，听完经以后，一些不明白的问题大家还要一起讨论，就越来越明白，然后注重力行，这个道场就是正法道场。大家在这里团结和睦，持戒修善，这就是和合僧团，真正出现这么一个和合僧团，世界就有救了，佛法就能够兴盛。     
   

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。