净土大经科注（第三三九集）

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摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第三三九集）　　2012/5/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0339


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百四十三页，从第五行看起：
　　「菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实，故名人远也。是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」前面我们学到这个地方，接着我们看下面。下面解释，「释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相」。这一句在本经里面常常看到，常常看到就是多次重复；换句话说，非常重要的概念，不能够没有。这所说的就是自性、就是真心，人人本有，它不生不灭，不来不去。这个里面有无量智慧、无量德能、无量相好，可是我们六根接触不到，我们的心念也想象不到。它没有离开我们，一切时、一切处它都在。什么人能见到？明心见性的人能见到。为什么？明心见性的人，他六根接触外面境界，不起心不动念、不分别不执著，完全用的是真心。真心见到真心，妄心见不到真心，起心动念是妄心，见不到真心，原因就在此地。所以这解释前面说，菩提真正的本体，就是平常所说的契理，契入理性，理性就是真性，则无一切相，这个里头所有一切相都没有。心地清净确实是一尘不染，一念不生。没有一个妄念，这是真心，这是理体。理，实际理体，即真如实相，都是真心、本性的名称。
　　所以「行人」，修行人，「若作相以求」，就是你着了相，着相就是你起心动念。起心动念，真心就不见了，你所用的全是妄心。妄心里面有什么？妄心里头有记忆，就是你阿赖耶识资料库里头所有的东西它都会现行。你用的这种东西，不是用的自性，自性里头，这些东西统统没有，干干净净。我们要常常记住惠能大师开悟对五祖的报告，只有五句话。第一句话，是自性「本自清净」，就是一尘不染；第二句话，「本不生灭」。宇宙之间所有的现象都是波动现象，波动现象就是生灭现象。本无生灭，它没有波动现象，所以波动现象是假的，不是真的。第三个「本自具足」，这是性德，不可思议。它什么都没有，它什么都能现，什么都能变。这是自性里头不可思议的，无法想象的，具足无量智慧，具足无量的德能，具足无量相好。就好像我们作梦，我们从梦中可以体验到一些。我们知道作梦的意识什么都没有，但是它能够现梦中境界，梦中境界什么都有，什么都不缺。
　　我们从这个道理，慢慢就能够想象得到极乐世界不思议的境界。为什么极乐世界一切现象都随心所欲？心念什么它就现什么。梦中可以现这个相，在极乐世界为什么不能现？实际上这些奥秘，佛法里头甚深的奥秘，也就在我们日常生活当中，只要细心的话能体会得到。但是我们不能随心所欲，不能想我今天想做个什么梦，没有办法，梦，自己做不了主。但是极乐世界是自己可以做得了主的。我们在极乐世界，想想我们从地球过去的，现在地球什么样子？这个念头一动，地球就现前，你就看得很清楚。遍法界虚空界所有现象都是随心能现，所谓心现识变。所以对于自性，修行人不能够起心动念，不能够分别执著，菩提你就见到了，智慧就现前。你看「意存菩提之果」，我心里有个念头，想求菩提，错了，求不到。我想个方法来求菩提，这个方法求不到。为什么？把这个念头打断，菩提就现前，就这么回事情。底下这句话说，说得好，起心动念都是法执，「即是作相」，作相就是一般《般若经》上讲的着了相。这一着相，「自离于理体之实际」，于理体实际，就是自性，也就是菩提，跟它距离愈来愈远，「故云不当理实」，理是自性，自性是真实的。「此人则远离于菩提」。菩提真有，不能有心去求，也不能无心去求，有无二边都不着，它就现前，你就能见到。
　　「今谓行者虽知修行往求，了了识知理体无求」，在理上一定要如如不动，菩提就现前了。清净心现前，菩提现前；如如不动，菩提现前。说「仍不坏假名，是故备修万行，故能感也」。修行，无论修哪种行门，只要不着相，跟菩提就相应；修行要着相，跟菩提就相远了，这个东西就是不能执著。前面说得很清楚，佛对这桩事情讲了几十个名相，为什么说这么多？用意教我们不要着相。不要著名字相，名字是假的，不是真的，着相就错了；不着相，了解名词里头的意思，这就对了。佛说这些名相，最重要的意思是让我们了解这个名相的含义，不执著名相。名相随便怎么说都可以，理不变、性不变。所以名是假名，性则是真实。
　　「是故《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚。」《大智度论》里头说的这个话，如果有个人他见到般若，般若没有相，他怎么会见到？他说他见到了，见到是烦恼，这个缚是烦恼的代名词，他就生烦恼了。「若不见般若」也是被缚，为什么？见，起心动念了；不见，也起心动念了，所以全都错了，与般若不相应。般若就是智慧，般若就是此地讲的菩提心。菩提是梵语，意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心。觉悟的反面是迷惑，起心动念是迷惑，分别是迷惑，执著是迷惑。所以我们把起心动念、分别执著统统放下，菩提就现前，般若就现前了。虽现前，清清楚楚，不着相，一着相又错了，就迷了，不能着相。在哪里？就在日常生活当中，在穿衣吃饭之处，我们无时无刻不在其中，就是迷惑而不认识。佛菩萨他们比我们厉害的就是他们认得很清楚，他们决定不起心不动念，无论是顺境逆境、善缘恶缘他都不起心不动念，都没有分别执著。这是什么境界？这就是实报庄严土的境界，诸佛菩萨一真法界的境界。
　　「龙树菩萨释曰」，他解释的说，龙树菩萨这也是大彻大悟、明心见性的人，他说，「是中不离四句者为缚」。这四句是什么？第一句是有，第二句是无，第三句非有非无，第四句亦有亦无。无论是哪一句，你都起心动念了，起心动念就错了，这就是烦恼。离四句，纵然说这个四句，心理上没有分别执著、没有起心动念，那就对了，就解脱了。这是非常微细的一个念头都不能有，有念就是凡夫，有念就是迷；再细微的念头，只要有就迷了。所以我们迷失自性，怎么迷的自己不知道，真迷了。佛在这些经论，四十九年所说的，都是帮助我们从迷惑当中觉悟过来，这叫佛事，这叫佛法。佛是觉的意思，佛法是觉悟的方法，佛事是觉悟的大事，如何从迷，迷惑觉悟过来。通常佛用什么方法来帮助我们觉悟？开示，开就是讲经教学，示就是自己做榜样给我们看。开是耳根，示是眼根，让你看、让你听，你才会觉悟。
　　这下面解释，「不行而行，即无求而求」，反过来，行而不行，求而无求，就对了。求是什么？是事，无求是理。事上求，心上没有求，理是属于心，最重要在这个地方。「虽知理体无求，菩提无得」，我们还是认真修行，修六度万行，从这个里面感得菩提。譬如说我们修十善，身，不杀生、不偷盗、不邪行，身；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。这是属于事，要不要做？要。我做这些事，用的心没有分别、没有执著、不落印象，这个事就是菩提。为什么？心里头不着，心里头没有，事上一样做。事事无碍，理事无碍，这是真正得大菩提的人。他为什么要在事上这样认真去做？是度化众生。众生没觉悟，得要用这个相去引导他，让他慢慢的在这个里头悟入、契入。菩萨是为度众生，必须要做出这个榜样，还要认真去教学。所以在菩萨是作而无作，无作而作；在众生，是有作而作，他不是无作，他作真的是有作。慢慢让他从有回归到无，这是教学的层次，逐渐向上去提升。不能不做，如果是真的不做，这个社会就乱了。知道这个东西假的，假的也要做成真的，假戏要真演，演得要逼真，才能够收到世间法的效果。
　　从理上讲，一切法无所有，毕竟空，不可得，从理上讲。明理的人行，迷于理、不明理的人不行，那就要真修、要真干。所以，「菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道」，这个妙契中道就是觉悟了，在修行里头觉悟了，完全明白了诸佛如来作而无作。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间，为我们表演八相成道八十年。他老人家八十岁走的，中国人算虚岁八十，外国人讲实足年龄七十九岁。那个八十年表演，无作而作，作而无作。无作而作是他，作而无作是让我们感到，我们从作而无作里头契入。看久了，慢慢看出来了，叫妙契中道。不定在什么时候，不定在什么事情当中，突然之间开悟了，明白过来，「故能相感而相契也」。这个就是佛菩萨教学的善巧方便。
　　「次者，《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种与菩提门相违法」，这个意思也说得非常好。《安乐集》依《净土论》，这个《净土论》就是《往生论》。《往生论》里面说，凡是想发无上菩提心，必须先远离三种与菩提门相违背的，这个要远离。第一个，「依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故」，这个念头要没有。不能有贪图享受的念头，贪图享受的念头与般若、与菩提相违背。于是乎我们就明白了，诸佛菩萨在常寂光当中，法界虚空界里头一切有缘众生，跟他都起感应道交；换句话说，我们起心动念，无论在什么时候，有意无意，佛菩萨全知道。这桩事情，前些年我们学过贤首国师的《妄尽还源观》，那是一篇论文。这篇论文分六大段，前面三段跟我们讲宇宙的源起，万物的由来，生命的形成，我从哪里来的，讲得很清楚，比我们现在的哲学、科学讲得清楚，哲学、科学没讲清楚。
　　哲学里面假设有个本体，就是世出世间一切法都从这个体生的。这体是不是真有？真有。体是什么，全世界哲学家到现在没讲清楚。佛法讲清楚了，佛法讲这个理就是真心、就是自性、就是真如。为什么科学跟哲学讲不清楚？因为科学家、哲学家没有证得。为什么没有证得？因为他有起心动念、分别执著，这个东西他没放下，所以他没有证得。法身菩萨他们证得，所以科学家不如他们，他们对这个事情清清楚楚、明明白白。这个本体在《还源观》上，名称叫「自性清净圆明体」，这名字很好。自性就是真如本性，自性是清净的，自性是圆满的，圆满是讲它的相好，是讲它的德行。明是讲它的智慧，就是智慧圆满；圆字里面是德能圆满、相好圆满。自性清净圆明体，体是本体，一切法都是从它生的，它好像什么都没有，但是能生万法。我也是从它生出来的，一切众生统统都是它生出来的。这说明什么？整个宇宙同体，我们同一个自性清净圆明体。自性清净圆明体是我们的真心，是我们的本体。
　　本体，这个体它一念不觉，这是佛给我们说的，起了一念不觉，就心现相了。觉心没有相，觉的时候没有相，不觉就出了现象，出了两种现象。一个是依报，宇宙。就好像作梦一样，意识清净的时候不会作梦，一迷，梦境就出现了。梦境一出现，山河大地出现了，梦境出现了，整个宇宙出现了。第二个，我，生命出现了。我从哪里来的？从执著来的。执著放下，我就没有了，这个小我没有了。那什么是我？遍法界虚空界是我，这是真的不是假的。我们迷了，在遍法界虚空界物质现象里面，就执著身体这个执著，身体这一点点物质现象认为是我身，执著我能够思惟想象，这是我的心。其实这是阿赖耶，阿赖耶太大了，阿赖耶的相是遍法界虚空界的物质现象。你看那么大的物质现象，都是我们心变现出来的。现在变现出来，在这里取一分，取这么一点点，这个相是我身。心是什么？阿赖耶的见分。见分也是广大没有边际，取这么一点点，我能够想象的，这是我的心，这叫真的错了！我是从这儿来的。跟着我来的还有麻烦，我是第七识，非常严重的执著，我们讲心量很小。本来心量很大，心包太虚，量周沙界，现在心量变成这么小，两个人都不能兼容，都不能和睦相处。甚至于自己跟自己都不能够和谐，小到这种程度，这叫可怜到极处。
　　所以一念不觉，宇宙产生了，万物出现了，我出现了。跟着我出现的，同时出现的，有贪瞋痴。所以贪瞋痴叫俱生烦恼，一切众生都有，要通过修炼、修行把它放下；不通过修行，那大家都有，没有例外的。这三个烦恼，我爱，我爱就是贪，我痴就是愚痴，还有我慢，傲慢，傲慢是瞋恚。你看，我见就是有我，把阿赖耶的见、相两分，取当中那么一点点认为是我，执著不肯放弃。如果认阿赖耶全部都是我，那就对了，阿赖耶的见分是我的心，阿赖耶的相分是我的身、是我的土，那就是遍法界虚空界一切万物就是我身、就是我心。这种认识还情有可原。真正认识，真正认识这全是假的，不是真的。我心，阿赖耶的见相两分，见分是心理，相分是物质，都是假的，不是真的。那是般若智慧现前，看清楚真相了。原来一念不觉就等于说是发梦，出现，梦中出现境界。知道境界不是真的，这个境界不会让你生烦恼；不知道境界真相，你对于境界有分别、有执著，就生烦恼。顺境，顺着你的意思的就起贪爱，不顺你意思的就起怨恨，叫七情五欲，从这儿产生了，这是烦恼。烦恼里面有善有恶，烦恼都是染污，就不清净了。善念、善行感得的三善道，它变这个境界现前；如果是不善的心、不善的行为，所感的是三恶道。六道从哪来的？自己变现的。
　　这讲心境界，这种境界现前之后，继续给我们说明，心，佛法讲色，色就是物质，物质现象跟心理现象，它的能量周遍法界。换句话说，我们起个念头，无论是有心还是无心，念头才起就周遍法界。所以，诸佛如来全接收到，我们信息发出去他全收到，他知道我们在想什么。第二个，我们身体状况。身体是物质，现在大家都知道，物质现象是波动形成的，这个波动的速度跟心的速度是相同的，因为它是心变现的。现在科学家搞清楚了，物质是念头变现的，那个念头的速度太大了。现在说光的速度、电的速度，跟念头不能相比，念头才动就周遍法界，整个宇宙它都布满了。整个宇宙像个电网一样，这当中一动全都知道，没有不知道的。所以我们的念头佛知道，我们身体健康状况佛也知道，没有一样不知道。这三种周遍，三种第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，就像万花筒一样，千变万化，无量无边、无数无尽，随着你念头，物质现象都在变。科学家今天才发现，心能控制物质，境界确实从心想生。那我们的善心善念，境界好，都是善境界；心念不善，境界就不善。
　　极乐世界怎么成就的，我们知道了，是阿弥陀佛纯净纯善的心变现出来的。这个世界之所以特殊，之所以令一切诸佛菩萨欢喜赞叹，那是阿弥陀佛把他自己的弘愿、修持的功德，统统加持给每一个往生到极乐世界的人。这个在十方世界没有的，只有阿弥陀佛那里有。所以往生到极乐世界，不要在乎什么品位。品位有没有？有，不重要。为什么？西方极乐世界待遇是平等的，上辈、中辈、下辈待遇完全相同，那就无所谓了。物质生活相同，精神生活相同，学习的环境相同，这一点是让一切诸佛都赞叹、都佩服。所以十方世界的众生，在自己原来这个世界里头修行，多生多劫没有成就，只要到极乐世界去，决定一生圆满成就；不是小成就，圆满成就，个个都成佛。往生到极乐世界是凡夫，极乐世界毕业离开的时候成佛了，没有一个是空过的，这叫真正不可思议。
　　到极乐世界，这些烦恼习气也都没有了。贪心，是有贪心，但是贪心在那里不起作用，时间久了贪心自然没有了。为什么在那里人不起贪心？那个地方所有一切受用随念而生，你想什么，那个东西在你现前，你还要贪吗？不用贪了。我们这个世间，这些金银珠宝大家贪爱它，它太少了，物以稀为贵。极乐世界的物质太丰富了！翡翠，这是我们世间人很喜欢的，绿色的玉，透明的，这很名贵的，在西方极乐世界，那个土地就是翡翠。所以它的大地是绿色的、透明的，从上面看到底下。这个东西人家不要它。黄金，黄金是铺马路的，像我们这里柏油一样，铺马路的，太多了。无论什么珍奇之宝，

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在极乐世界取之不尽。居住的环境，房屋有各种不同的形状，大小都不一样，随心所欲，我住的房子想大就变大，想小一点它就变小。所以人在那里什么贪心都没有，就是资源太丰富了，随心所欲。完全那个物质现象统统受心的念头的支配，想什么它就现什么，所以贪着这个念头就没有了。
　　身相平等的，极乐世界最大的特色，平等，我们的身的相貌跟阿弥陀佛完全相同。这是阿弥陀佛考察诸佛刹土，看到众生相貌不一样，众生生烦恼，相貌好的就傲慢，相貌不好的就有自卑感，心不平。那怎么办？相貌大家都一样，没话说了。所以，极乐世界相貌完全一样，而且每个人相貌是最圆满。释迦牟尼佛出现的时候，印度人也讲究这个，说大富大贵的相是三十二相八十种好。佛出生，这三十二相八十种好统统具足，一看，富贵到极处，是印度人的标准。中国人也有，看相的，哪一种相是贵相、福相，都有讲究。西方阿弥陀佛的相是最极圆满，从性德里头流出来的。佛在《观经》上说得很清楚，身有八万四千相，每个相有八万四千好，每个好放八万四千光，每个光里头有八万四千佛，不可思议，无法想象。人人都是，真的平等。所以这个地方真有，不是假的。
　　距离我们现在不算太远，倓虚法师的一个师兄弟，锅漏匠，在这里讲起来大家都知道。倓虚法师晚年住在香港，在香港办了个佛学院，圆寂在香港。他是谛闲老和尚的学生，他这个师兄弟就是谛闲老和尚的徒弟，锅漏匠。这个行业现在也没有了，抗战时候还有。这个行业非常辛苦，补锅、补碗的，像我们锅碗打破了，破得如果不是很严重，他能够把它再补起来，还可以再用。现在科技发达，制造业大幅度的进步，破损这个东西都不要了。在从前舍不得丢，资源非常缺乏，有补锅、补碗的人从这里经过，还是可以补好的，很便宜，几个铜板。做这个行业，非常辛苦，挑一个小担子，到处吆喝。
　　到四十出头，真是苦了一辈子，想到谛闲法师。谛闲法师是他从小的玩伴，同一个村庄里头小朋友，谛闲法师念过书，他没念过书，这命运不同。以后谛闲法师出家了，想到这个朋友出家了去找他，找到了。找到之后觉得出家不错，你看有吃有穿，又有地方住，什么都不要愁，一定要出家。谛闲法师说不行，不能出家，出家至少在寺庙里头住，五堂功课要会，五堂功课不会，这庙里住不住，人家瞧不起你。出家两桩事情，第二个就是讲经；讲经，四十多岁了，不认识字，你学来不及了，就劝他别走这个路。可是他的心非常坚定，非走不可。谛闲老法师被他缠得没法子，最后商量，你想出家，我有个条件，你能够接受我就给你剃度。他说行，你说什么我都听，只要给我出家。他说那好，给他剃度了，把他送到宁波乡下，废弃了的小庙，没人住了，叫他去住。住在那里只教他一句「南无阿弥陀佛」，他说你就念这一句，念累了就休息，休息好了接着念，一直念下去。
　　他真听话，真干，就在这小庙里头，三年没出门。谛老在当地，因为那里佛教徒很多，乡下都有，找了几个护法的，每个月给他送一点米、送一点菜，又找了个老太太给他烧两顿饭，照顾他。三年，完全遵照老和尚的教诲，真听话，一天到晚念南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分昼夜。这个方法好，没有压力。三年之后，这一天，法师跟照顾他的老太太说，明天我要进城去，看看朋友。第二天他去了，晚上就回来了。看看朋友，那是什么？去辞行，他要往生了。他不说，只说看看朋友，一句话不说，见见面。晚上回来，告诉老太太，明天不要替我烧饭了。老太太心里想，师父从来不出门，今天出了门，也许有朋友请他吃饭，他不要我烧中饭了。第二天中午不放心，来看看，没看到，叫师父，没人答应。他那有佛堂，到佛堂里一看，师父站在那里，手上拿着念珠，叫他不答应，再仔细一看，死了。这老太太可吓到了，从来没有看到人是站着死的，就赶紧去报告，报告这些同参道友，护持的几个护法，大家都来看。
　　看了之后，没办法，赶紧派人到观宗寺去给谛闲老和尚报信。没有交通工具，走路去，从他那个乡下大概距离相当远，这一趟走回来三天。谛闲老和尚来替他办理后事，站到三天了。这个可不容易，死了站着走的有，站着三天的没听说过。老和尚赞叹他，你真成就了，真是大成就。他说现前我们这个国家，弘宗研教的大法师比不上你，弘宗是禅宗的大德，研教是讲经的法师，不如你；那些大山、名山，四大名山方丈住持也比不上你。这对他赞叹，他真有成就！你看就一句佛号念三年，不认识字，什么都不会，念累了就休息，休息好了就接着念，三年成就。这才知道，前一天进城去看看他的老朋友，见最后一面，这个见面意思很深。消息传去，那些人一定都要来看，这一看，念佛是真的，可不是假的，他度多少人！一直到现在，我们想起这桩事情，都增长我们的信心。这个法门真不难！只要真信，真愿意去往生，真愿意去，真肯念佛，这就成功了，锅漏匠他做到了。
　　所以这第一句，要把烦恼习气放下，远离就是放下，这个东西是假的。一切顺心的事情，你知道是假的，你就不贪了；一切怨恨，冤亲债主现前，这怨恨，知道是假的也不恨了，你的心就平了。心平气和，这是真正智慧。第二，「依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故」。这第二个，依慈悲门，头一个依智慧，第二个依慈悲。念念要救众生苦，远离叫一切众生身心不安的，这个念头不能有，这个事情不能干。总是要想到让一切众生离苦得乐，不能给众生带来苦难；给众生带来的苦难，这种心不是菩提心，你的菩提心发不出来，这个很重要。对于一切野兽，甚至于蚊虫蚂蚁、树木花草，都要有爱心、有善心，不能伤害它。佛家的戒律，「清净比丘不踏生草」。草很活泼长在那个地方，你从上面走过，对它都有伤害，不可以。除非没有路，一定要通过，这个可以；如果有路的话，不可以随便踏草。这什么？爱惜，慈悲心。所以，无安众生的心要放下，必须要令一切众生欢喜。
　　第三，「依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故」。一个出家人，绝不要求别人恭敬，绝不要求别人供养。供养身是物质，供养心是赞叹，不求，也就是不求名闻利养。名闻利养跟菩提心相违背，好名好利，贪求利养，这个人没有菩提心。没有菩提心，我们就晓得，纵然念佛，不能往生。所以《往生论》上这个三条很重要，「是名远离三种菩提门相违法」，这三样与菩提相违背。这是很容易犯的，不能没有高度的警觉心。这下面有个简单解释，「三种相违之法，即文中」，第一个，「我心贪着自身」，这个不可以，第二个，「无安众生心」，第三个，「恭敬供养自身心」，这三种「必须远离」。这三种心要是都有，不能远离、不能放下，那出家就造罪业。不但不能往生，他的去处不好，他入恶道，严重是地狱，轻一点饿鬼、畜生，这个不能不记住。
　　《安乐集》还有一段文，「续云：菩萨远离如是三种菩提门相违法」，这个能够远离，「即得三种随顺菩提门法。何等为三」，哪三种与菩提心相应？前面这三种，这是烦恼习气，要是断了、放下了，三种菩提心相应的法它就现前。第一个，「无染清净心」，清净心现前，「不为自身求诸乐故」。「菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心，是顺菩提门」，这句话非常重要。本经的经题后半段，讲修行最高指导的原则，五个字，「清净平等觉」，这是修因。这个题目上半句是讲果报，「大乘」是智慧，「无量寿」是福报，你看，智慧、福报，「庄严」是美好，我们讲真善美，佛法称庄严。真善美达到圆满究竟，果！有因有果，修清净平等觉，这修行就有功夫了。我们的清净平常觉年年上升、年年增长，这快乐无比。如果是染污、是傲慢、是不平、是迷惑，那就错了，路完全走到相反的去了。清净平等觉是菩提大道、成佛之道；染污、不平、迷惑，这是六道，轮回道，这个道不能走！
　　第二，「安清净心」。这三种顺菩提门统统是清净，你看前面第一个，无染清净心，第二个安清净心，第三个是乐清净心。「为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处」，我们如何帮助众生得到身心安稳。「若不作心，拔一切众生，离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门」。现在众生苦，太苦了！我们在日常生活当中要留意，如果有机会就要帮助。每一个机会都抓住，不要把它失去。我们机会抓住了，还得要众生有福报，众生没有福报不行。所以这个地方说到佛法，弘法跟护法就重要了，护法比弘法更重要。弘法是教员，有智慧，福报差一点；护法没有智慧不要紧，他有大福报，有大福报能做大事业，问题就是心量要大，要能包容。我建学校，我当校长，我可以请最好的老师来帮我教学。教学的是弘法，当校长的护法。
　　我们这一生发心教学，为什么？没福报，这个自己要很清楚。老师对我好，教我，前生没修福，福报是前生修的，前生没修福，所以这一生物质生活很辛苦。老师教我，劝我学经教，李老师，章嘉大师劝我出家，学释迦牟尼佛，我都听话，走释迦牟尼佛的道路。释迦牟尼佛一生教学，过的是游牧生活。释迦牟尼佛一生没有建道场，可是他也很随和，你看王公大臣、大富长者，有花园、有别墅，请他，他也去住，最长的还住上二、三年。在那边讲经教学，一部经讲完，别的地方又邀请，他就离开了。所以世尊对这个道场，给我们一个示范，我们看懂了，可以接受使用权，不能接受所有权。道场是他的，所有权是他的，我来使用，用完了归还给你，好！出家信徒不会去争财产，为什么？没财产，财产有主。像我们现在尖沙咀这个道场，佛陀教育协会，它有个董事会管理，它有主。我们在这个地方住，接受他的聘请，在这里讲经教学，这是护法。护法的人有长远心，弘法的人在这里就定下来了，很难得！
　　这次是香港回归之后，我们才遇到香港同修护持，让我们常年在此地讲经、学习。在之前，英国人统治之前，我每年只能到此地来一个月，短期的，没有长期的。每个地方我总是想能住下来不动，非常羡慕过去祖师大德住在一个山上一辈子不下山，那真正是大福报。我们没这个福报。每到一个地方都想能久住点，不行，总有差别因缘叫你走路。新加坡住了三年半，还是要离开。澳洲环境虽然是好，可以长住，可是我们总是想，中国传统文化的根、大乘佛法的根在中国，在外国相当困难。所以我们总想离祖国近一点的地方好。早年，赵朴老在世，这是国内对我护持，第一个有力量的人物，老人常常劝我落叶归根，缘不成熟，这些年缘都在国外。
　　最重要的，如何能培养继起的人才，这是最重要。人才可遇不可求，找不到。但是今天这种高科技这种方法，我们一定要利用。这是在从前，像我上面一代的人都不敢想象，利用卫星成本太高了。知道这个东西好，知道的人也不多就是了，不敢想象。这桩事情，早年方东美先生提醒我，六十年前的事情。他告诉我，那个时候是黑白电视，没有彩色的，跟我讲，这个东西可以复兴中国传统文化，也可以毁灭传统文化。它是个工具，它没有好坏，就看人怎么用它，如果用它来讲学，用它来讲经，这个是无量无边的功德；如果内容是搞杀盗淫妄，那就把整个社会摧毁掉。在那个时代，曾经有人向老师请教，那时候美国是世界上最盛的国家、最强的国家，二战之后。有人问老师，他说罗马也有亡国的一天，美国不可能永远强下去，美国将来也会亡国，亡国第一个因素是什么？原因是什么？老师没有考虑