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[其它] 地藏经科注菁华(第三集)

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发表于 2018-7-21 14:08 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人1998年10月澳洲净宗学会地藏经科注菁华讲义》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


地藏经科注菁华  (第三集)  澳洲净宗学会  档名:14-013-0003



  请掀开经本,第九面第五行:

  【是则地藏菩萨所云,一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭,同无有住,以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有。】

  我们看这段文字,昨天没能讲完,前面半句说过,今天从后半句看起:『以一切境界,但随心所缘,念念相续,而得住持,暂时为有。』这是说明,我们现前六根所接触的六尘现象,这些现象到底是怎么回事情,青莲法师完全根据经论里面所说。「一切境界」包括世间、出世间,一切人、一切事、一切物,全都包括在其中,一样也没有漏掉。「随心所缘」,就是前面讲的「一切世间中,无不由心造」的意思。心造一切法,一切法就是一切境界,《华严经》讲「唯心所现」,一切法,一切境界,所以都能够显现出来。内是讲我们六根,外是讲我们六种境界,都是自性变现出来的,离开自性,无有一切法,也就是无有一切境。

  前面跟诸位同修举的例子,大家要细细去思惟。佛给我们讲「梦幻泡影」,梦中境界是你自性变现出来的,起是同时起,灭是同时灭,诸位要了解事实真相。所以此地讲「一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭」,决定没有先后次第,所以一般人讲进化,进化在佛法里面是讲不通的。同时生,同时灭,而生灭的时间太短暂了,所谓刹那生灭。《仁王经》是略说,没详细说,一弹指六十刹那,一刹那是九百生灭。这个生灭是指什么?指一切万法,我们佛家常讲十法界依正庄严,就是此地讲的一切境界。所以一切境界的真相是刹那生灭,生同时生,灭同时灭,没有先后次第。

  「但随心所缘,念念相续故。」为什么我们现在感触到我们这个身体真的存在,还能够活几十年,寿命长的还可以活到一百多年,我们六根接触外面六尘境界真有吗?你要认为这个身是真的有,外面境界是真的有,你可就大错特错!你是认假为真,那是假的,不是真的。身心境界就像作梦一样,佛在一切经论里面,用梦境做比喻的太多了,希望我们能够从梦境当中觉悟过来,实在是一场梦。梦醒了之后晓得梦是假的,正在作梦的时候,那个梦又何尝是真的?不能说,我正在作梦的时候是真的,醒过来之后那是假的,正在作梦的时候还是假的。我们现在在六道轮回、在十法界,是在作梦。所以诸佛如来示现在世间,讲经说法不是说过吗?「梦中佛事,水月道场」。我们这里道场建立了,你以为道场是真的?这个道场叫水月道场,水中的月亮,月亮的影子。天天做佛事、讲经说法教化众生,是梦中佛事。诸佛菩萨建道场、讲经说法,他知道是在作梦,他知道完全不是事实,所以心地清净,一尘不染。

  诸佛菩萨住的是什么境界?住的是一真法界。一真法界跟我们和合而有,他住的是一真,他了解事实真相。我们住的是幻境,我们住在梦中,在梦中不知道是作梦,他们也在我们梦中,知道是作梦,不一样在此地。他知道这是作梦,梦幻泡影,他醒过来了,他明白了;我们还在作梦,不知道这是作梦。所以我们在这世间有苦乐忧喜舍的感受,诸佛菩萨在这世间苦乐忧喜舍都没有,因为是作梦,所以没有苦乐忧喜舍。没有苦乐忧喜舍叫做正受,所谓是正常的享受,那个享受是清净、平等、觉,这是《无量寿经》经题讲的。我们的享受不正常,身有苦乐之受,心有忧喜之受,我们活在烦恼里面。诸佛菩萨示现在这个世间,活在清净平等觉中,你说他多自在!那叫真乐,我们想像不到的。极乐世界那个乐不是苦乐之乐,苦乐之乐是相对的,乐还是苦。极乐世界那个乐是苦乐两边都没有,那叫极乐。实在讲,极乐就是经题讲的「清净、平等、觉」,那个叫极乐。

  可是我们在这个境界里面,「但随心所缘」,这个心是妄心,不是真心,这个心是妄想、分别、执著。妄想、分别、执著缘,缘就是接触,用现在的话来讲是接触,接触外面的境界,眼接触色法,耳接触声法,六根接触外面的六种境界,这叫随心所缘。所缘的时候怎么样?「念念相续」,这个念就是刹那际,《华严经》讲刹那际,刹那际、刹那际的相续。注意到,随心所缘,所缘相续,所缘如果不相续,境界立刻就转了。人到临命终时一口气断了,所缘不相续,他那个境界立刻就转变了。在凡夫他没有功夫、没有定慧,出不了三界,那个一转变随他业力牵引,就变现到另外一个境界;或是天人、或是饿鬼、或是修罗、或是畜生、或是地狱,那个境界就变了。如果还随心所缘,这就是我们讲他寿命还没有尽,在他寿命期限之内,他所缘的叫相续相。这个相续相就跟电影底片一样,诸位看到电影的底片,一张一张决定不相同,不可能有两张完全相同的,这就是相续相的意思。

  我们一个人在一生当中从出生到死亡,就是经上讲的一刹那九百生灭,这才叫事实真相。你搞什么?搞这个东西。在这个过程当中,你要是迷惑颠倒;这部经前面说过,「善恶报应」是怎么回事情?是迷惑、愚痴造成的。贪瞋痴,愚痴迷惑,不了解事实真相,他才造业。造业就变成业力,你就没有办法摆脱业力,业力变现境界,让你自己去受,你造善业就享福,你造恶业就受报。一切众生不能脱离轮回,天天干这个事情,这是佛在经论上讲的「可怜悯者」,真可怜!痴迷的现象就是执著,第一个是执著,执著这个身是我,见思烦恼里面第一个叫身见,这是痴迷第一个现象。我们要问:这个世间哪个人、哪个众生,不把身当作自己?没错,你说得一点都不错。六道众生都愚痴,没问对人,你要问佛、问菩萨、问阿罗汉,他会告诉你,这身体不是我,因为他是明白人。你问的人不是佛、不是菩萨、不是阿罗汉,你问,他会说:「这个身是我,那还有错吗?」阿罗汉就知道了,身不是我,所以他能出得了三界,能够永脱轮回。

  凡夫执著身是我,有了我之外还有我所有的。这个房子是我所有的,财产是我所有的,田地是我所有的,眷属是我所有的,你麻烦不就大了!愚痴迷惑,那个现象就是我、我所,你执著这个东西,全是假的,根本不存在。同修们念过《金刚经》,虽然天天念,没懂!《金刚经》真的明白了,我、我所决定放下。经里面告诉我们「无我」,前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;后半部讲得更深,不但相没有,念都没有,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,这个都没有,更深一步了。佛唯恐我们还有疑惑,又给我们详细说明,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这是说明「我」不可得,三心不可得,我没有,我执彻底破除了。然后再给你说「诸法因缘生」,因缘所生法是「当体皆空,了不可得」。万法缘生,就是我所有的也不可得,我所有的是万法,万法是假的,不可得。

  你真的觉悟,真的明白了,觉悟的人在这个世间,一样要穿衣吃饭,一样要生活,一样要工作,一样要应酬,事跟一切众生没有两样,心里不一样。那个心怎么不一样?他的心是清净平等觉,他是清净心,平等心,觉悟的心。给诸位讲清净平等觉,就是讲的戒定慧三学;清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。所以觉悟之后,他就常住三无漏学,念念跟三无漏学相应,念念相应,这种人,我们称他作佛,称他作菩萨。凡夫痴迷,日常生活不跟戒定慧相应,跟贪瞋痴相应,诸位要晓得,贪就是不清净,瞋就是不平等,痴就是没有智慧。贪瞋痴反过来就是戒定慧,戒定慧的反面就是贪瞋痴,诸佛菩萨念念跟戒定慧相应。讲戒定慧,怕大家不能够明了里头的意思,所以我们换句话讲,用《无量寿经》的经题「清净平等觉」,好像容易体会一些,清净平等觉就是戒定慧。

  我们修行,修什么?远离贪瞋痴,勤修戒定慧,这才叫真修行。如果在日常生活当中还是跟贪瞋痴相应,那怎么会成就?你每天诵经、念佛、拜忏、参禅、持咒,甚至於讲经说法都没用处。为什么?还是搞六道轮回。真正要脱离轮回,往生西方极乐世界,佛在经上没骗我们,教我们「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你念佛要相应。要与什么相应?与清净平等觉相应,你决定往生。如果你跟清净平等觉相违背,就是古人寒山、拾得说的,「喊破喉咙也枉然」!即使你一天念十万声佛号,也没有用处。蕅益大师说得更好,说你念佛的功夫像铜墙铁壁一样都没有用,你没有离贪瞋痴。净宗虽然讲带业往生,是带旧业不带新业,带习气不带现行。现行是什么?你现在还搞贪瞋痴,这不行,这个你没有办法带去。昨天搞贪瞋痴,今天不搞贪瞋痴了,昨天贪瞋痴可以带,今天有贪瞋痴带不去,你要明白这个道理,你这样念佛才叫相应。无论是念佛、参禅、学教、持咒,你要相应。

  可是我们为什么不能相应?我们不了解事实真相,不了解这个事实真相是一场空。所以在这个世间,还有分别执著,甚至於还有争执,你错了。这个争执,最明显的是嫉妒障碍,唯恐我的利益被别人夺去了,患得患失,这是轮回心造轮回业,造极重的罪业。说实在的话,世间稍有一点智慧的人都明白这个道理。我学佛第一部书是《了凡四训》,当年朱镜宙老居士送给我的,我看了之后很受感动。所以以后我也劝人学佛,从哪里学起?从《了凡四训》学起。《了凡四训》要怎么读?一口气读三百遍;换句话说,你如果每天读一遍,你用一年的功夫一门深入,就念这一样东西,你会觉悟,你会放下。《了凡四训》教导我们什么?不是佛法,是世间法,「因缘果报,丝毫不爽」,他教我们这个道理。你命里有的,大梵天王都夺不去,你操什么心;命里没有的,你用尽方法也得不到。所以你所得到的是你命里有的,你还有什么嫉妒,还有什么好争的?你把这个道理、事实真相,搞清楚、搞明白了,真正知道命里有的决定有,命里无的怎么样求也求不到。

  明白这个道理,敢布施了,原先害怕布施,布施之后,我明天生活怎么办?通达这个道理,我统统舍得干干净净。命里有的,明天它就会来,操什么心?命里没有的,我东西堆积如山,还是一样饿死。《了凡四训》给我们讲这个道理,你这一生当中,你的财富,你一切之所有都是命中注定的。那个命谁给你注定的?不是别人,自己注定的,你自己前生修的。佛经上讲得很透彻,你修的财布施,你这一生得财富。你前生修得多,你这一生得的多,你前生修得少,你这一生得的少,不是别人给你的,公平得很,这是「种瓜得瓜,种豆得豆」,是你自己种的因。你前生修法布施,你这一生得聪明智慧;你前生修无畏布施,你得健康长寿。财富、聪明、长寿是果报,果一定有因,你不修因,哪里来的果报?诸位明白这个道理,你的心是定的,你的心不会受外面境界动摇。

  馆长往生之后,我们离开图书馆。现在悟德师当了家,向大众宣布:离开图书馆的人,永远不能再回去了。我们懂得因果报应,命里头没有,有什么好争的,她要,给她;命里头没有,争也争不到。哪里晓得命里头还有,那个地方给她了,又有不少人来供养,我在台湾收了四栋房子,还收了两千多坪地,这大家供养我的,我知道那是梦中境界,假的。所以我就请悟道师接收台北、彰化两个道场,悟行师就接收台南的道场,悟永师去接收中坜的道场,大家都分了,没事了,离开的人都有安身立命办道之所。另外还有两个夏威夷的,这个很麻烦,所以我有责任在夏威夷,建一个小道场供养他们两个人。还有一个悟泓是香港的,所以也想在香港建一个道场给他,我的事就没了。我对得起大家,希望你们能对得起佛法,将来决定要往生净土,对这个世间毫无留恋。你的日子就过得很快乐,过一天快乐一天,幸福一天,什么时候走,欢欢喜喜、快快乐乐的往生,对这世间一切人事物,没有一丝毫留恋,这才是真的。

  所以要晓得我们六根接触的现象,是刹那刹那的相续相。这个相续相怎么会存在?业力支持的。可是业力有限,业力支持你的生命,你在这个世间活多少年也是一定的,丝毫勉强不得。诸佛菩萨应化在这个世间,他住世长短也是业力,但是他那个业力跟我们凡夫业力不一样,一般人讲他是愿力。愿力两个字不好讲,愿力是什么?愿力就是常住世间,永远不灭。愿力是没错,愿力只是个因,缘是众生所感,众生有感佛就有应。众生感的时间长,佛住世的时间就长,众生感的时间短,佛住世时间就短,道理在此地。众生的心念无常,今天喜欢佛,明天就讨厌佛,一讨厌佛就走了,他就不来了;你喜欢佛,他就来了。那个喜欢不是感情的喜欢,喜欢是真正依教奉行,就是佛所说的我能够理解,我能够相信,我能够依教奉行,佛就住世;你虽然相信,虽然理解,不能依教奉行,佛就入般涅盘,佛就不住世。虽不住世,他的经教留在这个世间,用我们现在的话说有影响力,他四十九年所说的一切法,影响力很广很深。佛的法运是一万两千年,他的影响力能够影响到一万两千年。一万两千年以后没人相信了,所以他的影响力就没有了。

  这是事实真相,所以要懂得随心所缘,念念相续,看到现实的境界好像存在,存在的原因就这十二个字。这种存在,说实在话都非常脆弱,一个念头不相续,整个境界就起了很大的变化。所以这个有,叫「暂时为有」,佛法叫妙有,妙有就是暂时的有,不是真有是假有,不是真的存在,假的存在,我们要认清这个道理。真正清楚明白了,这是个好机会,得人身,闻佛法,虽然时间不长,机会难得,你们天天念开经偈,「百千万劫难遭遇」,真的,这个机会很不容易遇到。遇到了,要把它抓住,抓住这个机会积功累德,那是真的。福德是假的,没有离开六道,功德可以出离六道,功德是真的,功德能帮助自己觉悟,帮助自己明心见性,福德不行。所以真正觉悟的人,绝不求人天福报,一切时、一切处决定能放下。不是说叫你放下的时候你放下,强迫你放下就放下,念念都放下,念念都不执著,你是真放下。放下,你是真自在,你自性里面的智慧德能才往外透。明白的人,这一生当中决定不造恶业,为什么?知道造恶业麻烦,决定受恶报,生生世世都不如意,这是自作自受。所以只有痴迷的人造业,觉悟的人不会。

  尤其是人事方面,你看诸佛菩萨,哪一尊佛菩萨以恶意对人,找不到。那个人很恶,佛经里面常讲,提婆达多专门跟释迦牟尼佛作对,时时刻刻想陷害释迦牟尼佛,释迦牟尼佛对他是善意,没有一丝毫的恶意,佛做给我们看的,这就对了,这就是积功累德。中国古时候的圣人跟我们讲「仁者无敌」,一个仁慈的人,一个人什么样的标准才能称为仁者?仁者就是仁慈,佛法讲慈悲。什么样的标准才能称为慈悲,才能称为仁者?在佛法里面仁者称菩萨,我们在经上常看到,世尊对这些菩萨们称呼他「仁者」。他的标准是「无敌」,敌是冤家对头。一个人一生当中,一个冤家对头都没有,这是仁者,这是慈悲,若还有一个冤家对头,你不慈悲。

  我们要问,提婆达多跟释迦牟尼佛作对,释迦牟尼佛有没有冤家对头?没有。提婆达多有,释迦牟尼佛没有。所以怨怼不是指外面,是指你内心。你的心看一切善人是好人,看一切恶人也是好人,善人是觉醒过来的好人,恶人是迷惑颠倒的好人,都是好人;他一时迷惑,他对我误会,他事实真相没搞清楚产生误会,可以原谅他,不必跟他计较,依旧以真诚心、慈悲心对他。所以世尊对提婆达多护念、关怀、照顾,还要帮助他,这些是我们应当学习的。所以跟一切众生结冤仇,你就错了。跟一切人不能结怨,跟一切畜生也不能结怨,不能够任意杀害众生。《楞伽经》讲:「菩萨慈悲,不忍心吃众生肉。」当年,中国梁武帝就是读到这一段经文,他深受感动,从此以后长斋素食。中国的素食运动,就是梁武帝提倡的。

  佛法传到中国来,并没有吃素,
 楼主| 发表于 2018-7-21 14:09 | 显示全部楼层
因为古印度释迦牟尼佛在世是托钵。佛法讲「慈悲为本,方便为门」,人家吃什么,供养什么,如果你一定要吃素,叫人家特别做素,你不是麻烦别人吗?所以佛法是方便为门,决定不麻烦人家,你吃什么,你就供养我什么。一直到现在,斯里兰卡跟泰国出家人还是托钵,所以他们没有吃素。佛教传到中国,虽然不出去托钵,接受帝王大臣的供养,也是有肉食,也没有吃素。吃素是梁武帝提倡的,他是佛门的大护法,他发心吃长素,劝出家人,出家人就响应。所以现在素食运动,就变成学佛好像是一定都要吃素了。诸位要知道,这不是一定的,佛法没有说,不吃素就不能成佛、不能往生,没有这一条;你查遍净土五经,没有说不吃素就不能往生,要懂得这个道理。今天全世界的佛教都没有吃素,只有中国学佛的人吃素,我们到外国去访问,人家看到我们怪怪的,我们看到别人也是怪怪的。我们到日本访问,日本出家人鸡鱼鸭肉都吃,他摆著一桌。酒还供佛,大殿上佛像旁边好多瓶酒摆在那里,他们叫它做般若汤。我们看他很奇怪,他看我们不吃肉也很奇怪,明白之后,就不至於再有分别执著。

  我们晓得素食对於健康确实有好处,梁武帝遵守《楞伽经》里面的教诲,做得没错。素食,特别是少食,对於健康才有好处,佛陀在世时日中一食,非常正确;一个人一生少病少恼,中国古德常讲「病从口入」,这个话有道理。健康的身体,饮食决定不能过量,最好吃七分饱,顶多八分饱就够了。吃得很饱,涨得不得了,他怎么会不生病?你们听李木源居士的报告,李居士过去看到宣化法师,就是度轮法师,他是日中一食,他那个一食是把三顿饭一顿吃掉。李居士看到之后,宣化法师问他:「你对於日中一食赞不赞成?」他说:「我不赞成。」他说:「为什么?」他说:「三餐饭一顿吃掉,人会得胃病。日中一食是吃一餐的量,并没有多增加,两餐、三餐量一顿吃,那是错误的。」

  我看到不少法师持午,他早晨还吃,晚上不吃,他把晚上的饭中午一顿吃掉,我看到不赞成。我过去也是日中一食,吃了五年,我吃得很正常,我是一餐饭的量。大概在台湾早年,你们都知道,早年台湾生活比较清苦,油水很少,饭都吃得很多。我年轻的时候,二十几岁时我每一餐要吃四碗饭,我日中一食,我一餐大概是吃三碗饭,正常,这就对了。如果是一餐吃八碗饭,那不要命了,那还得了!现在我是吃三餐,这三餐是被韩馆长逼出来的。我在台北讲经,接受她的供养,她说:「你要不吃三餐,万一身体坏了,我们一家人担不了责任。」好!答应她吃三餐,每一餐吃一碗,我一餐的量化成三餐。现在吃得愈来愈少,现在一餐吃半碗。所以我现在是一餐不吃,没事,精神很好;一天不吃饭也不会饿,养成一个习惯。一定要断贪瞋痴,最健康的饮食是最简单的饮食,绝对不是要讲求这个营养、那个营养,营养出一身的毛病。哪些大富大贵的人家不讲求营养,怕自己对於营养知识还不够,专门请营养师天天给他厨房调配,他还是一身病,还是不健康。我们如果仔细观察,调查一下,你应该觉悟,那个营养是骗人的、是假的。

  我们看中国农村,中国开放之后,被外国人发现了。美国就派专家去调查,中国农村里面那么样的贫苦,长寿人很多,都是活到八、九十,一百多岁,他们去调查,却调查不出原因,看他们饮食起居、生活环境,决定达不到外国卫生的标准,饮食营养更谈不上,但是他长寿。我们晓得,他们不知道。他为什长寿?过去生中修无畏布施的因,所以他才长寿,与饮食不相干。现在这一生他有助缘,他头脑很简单,每天「日出而作,日落而息」,他什么妄想都没有,人长寿。现在的社会,思想太复杂,妄念太多,减少了寿命,是得癌症的原因。所以最健康的饮食是最简单的饮食,有人说:「天天吃一样东西没有营养。」可是牛、羊天天吃青草,它怎么长得那么肥壮?这样活生生的摆在我们面前,你为什么不觉悟?天天吃一样东西,人家还是那么健康。

  我在台中跟李老师学习,李老师的生活很简单,一天吃一餐,天天吃一样的,吃了几十年,他身体健康,他没有生过病,九十五岁还不需要人照顾他,他自己烧饭,自己洗衣服。他有什么营养,你看他吃的东西,我们看见都摇头,真的没有营养,天天吃一样的,就是青菜豆腐,这有理论、有事实。我过去在台中五年一天吃一餐,我们吃什么?也是青菜。我喜欢吃面,因为煮面很容易,我烧一餐饭的时间是十分钟。水开了,面条放下去,几片菜叶丢到里面,火熄掉,锅盖盖上,焖五分钟就熟透了,就拿出来吃了,只要十分钟。我那个锅是带把子的,碗也是它,锅也是它,你说多简单!洗一下,碗、锅都洗好了。我那样的生活过了五年,也很健康,也没有毛病,精神体力都很好。所以一天到晚满脑袋讲求营养,决定养一身病来,死的时候还不知道怎么死的,你说可怜不可怜!佛法给我们讲大道理,我们要细心去体会,决定会帮助我们在这一生,得到真正的幸福自在,前途一片光明,生知道从哪里来,死了之后晓得到哪里去,哪有不自在的!

  所以这三句说明我们现前的现象,是一个刹那相续相。明了的时候,最重要的是要断一切恶、修一切善,帮助一切众生,成就一切众生,帮助别人就是帮助自己,成就别人就是成就自己。前面说过,自他是一不是二,障碍别人就是障碍自己,嫉妒别人就是嫉妒自己,带来了许多不如意的事情。自己造业,自己要受果报,只有真正明白人,真正觉悟的人,不再造罪业了,像诸佛菩萨一样,欢欢喜喜帮助一切众生,成就一切善法。善跟恶决定要有能力辨别,帮助别人觉悟是善,帮助别人念佛往生净土是大善,是世出世间第一善法。道场天天讲经,讲经是劝大家,领导大众在一起念佛是协助他、成就他,这个功德无比的殊胜。

  四众在一起共修,佛教给我们「六和敬」,六和敬是佛给我们的戒条。第一「见和同解」,这一句就是我们现代人所讲的建立共识,我们有共同的见解,共同的理想,共同的目标,依照净土三经,决定在这一生当中求生净土。依照净宗经典理论、方法、境界,这就是建立共识,大家都发愿求生净土,这是我们共同的目标。於是我们在一起生活,实现我们的理想,达到我们的目标,这叫僧团。这个僧团,诸佛护念,龙天善神拥护。如果我们起心动念,这个道场是我的,是我们几个人的,外面来的人,还想方法排斥他、拒绝他,你们在这个道场念一辈子佛都不能往生。为什么?跟阿弥陀佛的愿不一样,阿弥陀佛是希望一切众生都能往生极乐世界,你这个地方还有很多人不准他往生,只要你自己几个人往生,其他人不可以,你跟阿弥陀佛的愿相违背,怎么念也去不了。

  我相信这个道理并不难懂,阿弥陀佛是普度一切众生,只要是欢喜念佛的人,真诚心来接待他,欢喜心来帮助他都来不及,怎么可以拒绝?这个道理要懂得,纵然这个人是我的冤家对头,时时刻刻找我麻烦,他肯念佛,我都欢迎他来,没有拒绝的道理。你们听李木源居士说,曾经有一个人,处处找他麻烦,对他非常不满意,最后他们两个是好朋友,他能够化敌为友,是有智慧的人。他怎么做的?你听他所说的,好好的向他学习。果然能够化敌为友,这个人是菩萨,没有话说,为什么?他没有敌人,这叫真正学佛。佛存的是什么样的心,处事待人接物,我们自己想想,我们的心跟佛心相不相同?如果跟佛心不一样,赶紧把自己的那个心舍掉,学佛的用心,学佛的存心。你的心跟佛心相应,愿跟佛的愿相应,行跟佛的行相应,你就得到一切诸佛菩萨的加持。

  从前章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」,真的不是假的,有求必应。但是当你有求的时候,却没有感应,这是怎么回事情?大师给我说明,那是我们自己有障碍。什么障碍?我们的心、行、愿不相应,所以就不应了。你要把障碍除掉,你要求一念相应,就感应现前了。一念相应,念念相应,你就有求必应。当然这个时候所求,决不是为自己要求的,也决不是为自己的享受,或者是名闻利养、五欲六尘的受用,不是为这个,为这些东西求,不会有感应的。如果为这些东西求,佛也会给你感应,佛不就是赞叹贪瞋痴吗?满足你的贪瞋痴,增长你的贪瞋痴,佛不做这个事情,佛若做这个事情对不起你,你将来要堕三恶道。佛会帮助你,你是为众生、为佛法,不是为自己,才有求必应。如果为自己,有求都会感应,是魔来感应,不是佛,因为魔希望你多做坏事,下地狱,魔看到就开心。所以一定要了解,魔确实也有智慧,他那个智慧不是正慧是邪慧,他有神通,也有福报,跟魔往来也有感应;但是,我们把眼光往深远地方一看,后来的结果不好。佛法的结果是要你作佛、作菩萨,魔帮助你的结果,让你变成魔子魔孙,他的结果是如此,必堕恶道,这是我们一定要搞清楚、搞明白的。

  真正的佛道,不论是哪个宗派,不论是哪个法门,最后决定劝你往生极乐世界,这真善知识。我们中国近代,禅宗大德虚云老和尚,这个老和尚我跟他没见过面,我在香港读到他一部《方便开示录》,这是他老人家一百一十七岁时候讲的,他是一百二十岁走的。这一次讲演之后,以后他就没有再讲了,这是他最后讲的东西。这都是讲开示,一共有二、三十篇,篇篇都是劝人念佛求生净土,只有一两篇讲到参禅,可以说这一本书十分之九劝人念佛,这是真善知识。他们晓得只有念佛,你决定成就,参禅靠不住。黄念祖老居士是密宗的大德,他在密宗的身分是金刚上师,他不传密,他劝人念佛。包括那些学密的人,他都劝他们要加持《无量寿经》、《弥陀经》与蕅益大师的《要解》、《普贤菩萨行愿品》,他劝学密的人一定要加持这三种经,发愿求生西方净土,他自己是念佛往生的。真正善知识都是劝人念佛往生净土,不会劝你修别的法门,劝你修别的法门决定靠不住。

  虚云老和尚是往生弥勒净土的,他为什么不劝人修弥勒净土?这个道理我们要知道。弥勒净土他去得了,我们去不了,水平太高。弥勒净土要修唯心识定,这个功夫成就才能往生,唯心识定要不能成就,你去不了。古时候,无著菩萨兄弟三个人,无著、世亲、师子觉,这三个人是兄弟,师子觉和无著都是修弥勒净土。三个人约好,哪一个人先往生,要回来报告一下讯息。师子觉先去了,去了之后好多年消息渺茫,没消息。第二个无著菩萨往生了,往生没多久真的回来,告诉他弟弟天亲菩萨,世亲就是天亲菩萨,告诉他到弥勒净土了。天亲菩萨就问他:「那师子觉呢?」「师子觉到了兜率天,在外院就迷了,外院天女很多,他就不见弥勒菩萨,就跟那些人混去了,退转了。」你想想看,天上的五欲六尘那种享受快乐,超过我们人间太多太多,入那个境界哪有不迷的?这一迷,完了。所以天亲菩萨觉悟了,他求生西方净土,他就不求弥勒净土。你才晓得好不容易修成定,境界现前还会动心、还会堕落,你自己有把握能保得住吗?保不住,那真叫一失足成千古恨,不晓得再过多少劫,你才会遇到一次机会,很可怕!

  我们明了这些事实真相,这一生的缘一定要抓住,决不能轻易放过。世间名闻利养、五欲六尘,咬紧牙根忍一忍,决不要贪图,决不再造这些罪业,老老实实的念佛决定得生,这个重要!所以一切犯这些过失的人,这一生不能成就的,事实真相不了解,没能彻底放下,才把大好的机会当面错过了,非常可惜!你没有遇到,那情有可原,遇到了还当面错过,这个损失才大,我们讲世出世间损失,没有比这个更大的了。我们把这个事情总算搞清楚、搞明白了,这是多生多劫的善根、福德、因缘,佛力加持,我们才有这个机缘。希望大家要认真、要努力,争取在这一生当中作佛、作菩萨,这才是真正究竟圆满。

  好,今天时间到了,就讲到此地。  



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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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