大方广圆觉经（第四集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广圆觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广圆觉经　　（第四集）　　美国　　档名：09-010-0004



　　请看《讲义》的第一面，首先做一个简单的介绍。大师依贤首宗的「十门开启」，前面八门就是玄谈，也叫做玄义，第九门是讲经题，「总释经题」，第十门是讲解经文，这是贤首宗十门的顺序。圆瑛法师为了听经的人方便起见，他把第九门排在第一，向下都是按照这个顺序，这意思是说一开始讲经，第一天来听经会听到经题，这也是为了契合现在听众们的兴趣，否则的话，如果玄谈讲得太长，讲了好多天，连个题目都没有听到，往往听众就不耐烦了，听经的兴趣没有了，所以这是一种方便。我们现在按照这个顺序来看：

　　讲义【大方广圆觉修多罗了义经卷上。】

　　这部经一共是两卷，上下两卷。

　　讲义【此经共有五名，乃如来金口，亲自命名。】

　　底下五个题目都是佛自己说的。这是在最后的一章，就是贤善首菩萨请示释迦牟尼佛，这部经，佛在这次所讲的，应当给它安立一个什么名称，佛自己讲了五个名称，这五个名称都能够代表这一次法会所说的义趣。第一个题目是：

　　讲义【大方广圆觉陀罗尼。】

　　第二个题目叫：

　　讲义【修多罗了义。】

　　这个意思就是了义经。『修多罗』我们翻作经，经中之了义，依照我们习惯，这称为了义经。第三个题目是：

　　讲义【秘密王三昧。】

　　第四个题目叫：

　　讲义【如来决定境界。】

　　第五个题目叫：

　　讲义【如来藏自性差别。】

　　所以五个题目显示全经的义趣。翻译经的人就在五个题目当中用了两个题目，第一个题目用一半，采取『大方广圆觉』，『陀罗尼』就没用，第二个题目全用，『修多罗了义』，我们现在看这部经的题目是「大方广圆觉修多罗了义」，题目是从这儿来的。底下这地方说明：

　　讲义【为要事周义尽，如来故说五名，求其简略切要，结集且标两号。】

　　结集经的时候决定用两个题目。

　　讲义【而于第一名，复略陀罗尼三字，第二题全取，共十一字。上十字是所诠法义，后一字是能诠文字，能所合成一经名题。名者，实之宾也，循名务必核实。题者，经之纲也，解经贵在提纲。今先解前五字。】

　　交代的话，我们就不必又提了。看底下，这是解释经题：

　　讲义【大方广三字是义。】

　　就是义理。

　　讲义【圆觉二字是法。】

　　在这经题里有法有义，「法、义」怎么讲法？都是依《大乘起信论》来说的。《大乘起信论》在大乘经里面是相当重要的一部论典，因为自古以来这些讲经的法师、注经的大德，几乎没有不引用《大乘起信论》。《起信论》文字虽然不长，它有相当的深度，一定要看批注。我们曾经印过两种批注，这两种批注都是深入浅出，非常便利修学。一种是慈舟法师的《大乘起信论述记》，我们是把它放大，原本是二十四K，我们现在印的本子是十六K，字放大之后，看起来比较舒服。另外一种是日本的汤次了荣，他的批注是丰子恺翻译的，叫《大乘起信论新释》，也注得很好。我们图书馆，《大乘起信论》的批注取这两种，这两种以慈舟法师的《述记》为主，我们研究以这个为主，《新释》作为参考。这是应当要下功夫研究，否则的话，到以后我们看到许多批注里头都引用《大乘起信论》。「法、义」也是《起信论》里头说的。

　　讲义【如大乘起信论所云。】

　　讲义【摩诃衍者。】

　　『摩诃衍』是梵语，翻成中国的意思就是大乘。大乘经：

　　讲义【当有二种：一者法，二者义。所言法者，即众生心。所言义者，即体相用，三大之义也。】

　　这是把意思全给我们说出来了。圆觉就是讲的众生心，这里头有个小注说「圆觉在缠，即是众生如来藏心」，圆觉就是我们的本性，就是我们的真心。我们真心本来是圆满的大觉，世出世间一切法，无有一法不觉，可是现在我们圆觉并没有失掉，虽有圆觉不起作用，变成我们什么都不觉。这是比喻你圆觉上头有障碍，把它障碍住了，就好比有缠缚。什么东西缠缚了你？无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，三重烦恼把你的圆觉包起来，你圆觉透不出来。好比我们这个灯一样，这两盏灯光度完全一样，一点差别都没有。另外一盏灯，它没有障碍。这一盏灯，你要是密密的给它包上许多纸，光就透不出来，虽然透不出来，光度是不是一样？还是一样，决定没有差别，只是有障碍，障碍使光明无法透出来，无法起作用。佛知道这个情形，所以佛看一切众生都是佛，为什么？同样的光明，佛是没障碍，众生有障碍，但是光明是真实的，障碍是虚妄的，障碍不是真实的。

　　《起信论》里头说「本觉本有，不觉本无」，不觉就是这些烦恼，无明、尘沙、见思。所以我们读《大乘起信论》，真的，读大乘法就起信，为什么？本觉本有，本有我们当然可以证得，如果说本来没有，我们要想证得，我们的信心就很难建立。不觉本无，本无我们有信心，本来无当然可以断掉。如果说无明烦恼本来有的，那我们这一生想要把烦恼断掉那很难。现在你了解这个事实真相，无明、烦恼本来无，你断烦恼的信心生起来了，成佛道的信心也生起来了，真正是大乘起信。这个信心非常重要，如果这个信心要没有，我们这一生怎么样苦修都不能成就，信心不能建立是第一个大障难。所以『义』是义理，就是讲的『体相用三大』。

　　讲义【大疏云。】

　　『大疏』就是《起信论》的大疏。

　　讲义【凡欲解了义经论。】

　　这是特别讲了义大乘经论。你要想了解它：

　　讲义【先须明释法义。】

　　对于法跟义一定要把它搞得清清楚楚。

　　讲义【依法解义，义即分明。以义照法，法即显著。】

　　可见得法跟义是一桩事情，不是两桩事情，但是法跟义要互显，这个事理非常的明白。底下先解义：

　　讲义【大者，当体得名，即当圆觉全体。】

　　这个地方我们首先要明了，要发这个心。义就是理。首先，我们真心的体是什么？真心的本体。第二，真心是什么样子？第三，真心有什么作用？就从体相用三方面，你就对于真心完全明了。『大』就是圆觉性的本体，『圆觉全体』。在《华严经》经题上也用「大方广」来做这部经的题目。这个体，这说：

　　讲义【竖穷三际，横遍十方。】

　　这个体是太大了。『三际』是讲时间，过去、现在、未来，『十方』是讲空间，换句话说，无量无边的时空都包括在其中，这是它的本体。本体没有办法来称说它，真是不可思议，所以不得已用「大」来赞叹。这个大不是大小之大，底下讲：

　　讲义【当体者，非对小言大之大。】

　　这一句来说明不是大小的大。大小之大的大是有限量的，这个大无限大，没有法子用这个字来赞叹。末后说：

　　讲义【今圆觉之体，绝对待，无前后，是至极之大，是本来之大，斯为大义。】

　　这是从体上讲。它的样子是什么？样子是相。

　　讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】

　　体是空寂，大而无外，是空寂。相，具无量的功德，功是讲的功用，德是讲它的成就。譬如说它变现十法界依正庄严，这是它的相，所以我们真心的相是什么？我们眼前六根对六尘境界就是自心相。这一下要不能体会过来，彷佛我们做梦，在梦中一下觉悟了，我们现在做梦，梦是心变现的，整个梦境就是我们现在这个心的样子。心是无相，但是它能够现相，它能现相就是它的德用。在这个地方要稍稍能体会得到这个意思，对我们修大乘佛法方便太多了。知道这个消息之后，如何把自己跟境界完全相契入，这就是以后修证的功夫。譬如我们证果，我们证什么？证圆觉。证圆觉的什么？证圆觉的体相用。真正契入圆觉的体相用，我们自己就叫成佛了，换句话说，把我们圆觉心里面的障碍去掉了，我们的光明也透出来了。

　　讲义【又方者，正也。】

　　这是另外一个意思来解释，这个意思很好。『方』是什么？「方」是智慧。

　　讲义【即正智圆照。】

　　讲义【一切诸佛，因地法行，皆依正智圆照。】

　　这是前面的意思，前面这个『方』的意思是广义的。第二个意思，这个意思是狭义的，是指什么？指诸佛如来的大方广。广义的是一切众生的大方广，当然众生的大方广没有不一样，生佛不二，如来境界的大方广跟我们的大方广不一样，我们大方广在缠，他的大方广出缠了，没有障碍。从大的体上讲，生佛不二，在缠与出缠完全没有两样，可是在相上讲不一样，在缠的相跟出缠的相大大的不相同。好像我们刚才用灯做比喻，那个灯上没有障碍，这个灯上包了好几层纸，体上讲没有两样，光度是一样的，但是相上讲不一样，那个好像亮，这个不亮，光透不出来不亮，那就不一样，我们要注意的就在这里。

　　『一切诸佛，因地法行，皆依正智圆照』，过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛，都是这样的，没有例外的。我们要把这个道理明白之后，我们学佛就不迷信，也不会上当，人家要想拿什么法门来骗我们，我们不会上当，为什么？想想你这个法门合不合乎这个原则？合乎这原则，对的，如果与这个原则相违背的，你那个不是佛法。

　　「因地法行」，「因地」是修菩萨道，「法」是方法，「行」是行门，这个方法、这个行门都是「依正智圆照」，你绝对不是依情识，也不依神通，是依智慧。智慧从哪里来？智慧从定中来，戒定慧。因此我们一定要明了，戒是手段，用这个手段达到定，成就定，你这个戒就有了功夫，有了结果。定还是手段，它的目的是开慧，智慧开了，智慧开了之后就行了，叫正智圆照。

　　所以有些人持戒很严，我们看到也很佩服，很难得，可是他怎么样？不能得定。这就好比念书好用功，一天到晚看他念书，每次考试都不及格，没用处。持戒为什么不能得定？得定的心清净，他不但心不清净，他增长贡高我慢。我这个戒好清净，你不如法，没有一个人能比得上我，他的心怎么能得定？不能得定。他心里面起了许多的分别执着妄想，这使他不能得定。

　　戒定慧的修学是修自己不是修别人，这我们要懂得。自己持戒，看到别人不持戒，起轻慢心，这个戒白持了，变成世间有漏的福报，世间的福报不能达到定，换句话说，这个戒不是功德是福德，福德他有，功德没有。如果戒成就定了，他这戒也变成功德，为什么？定是功德。戒要不能得定，这个戒只是福德，不算功德，这是有很多人持戒很严不能得定。

　　像小乘人得定了，九次第定，这定很深了，他不能开慧，为什么不能开慧？死在定里头不能出来。定是得到了，得到了不会用，不起作用，定的作用就失去了，它不起作用，他守在里面，《楞严经》里面所说的「内守幽闲」，他内守，所以他不开智慧，他守在定里头。所以这些我们都要晓得，定是慧的手段，戒是定的手段，戒是手段之手段，我们要不要用？要用，要用还不能死在里头，死在里头不能得定又不能开慧。

　　所以戒，诸位要晓得是活活泼泼的，不是死呆板的。你要想学戒，一定要懂得戒律的精神，戒体、戒相、戒行、戒法统统要明了，而且每条戒都有开遮持犯，所以它是活的不是死的。在什么情况之下，它什么方式都有，它不是永远不变，永远不变那就糟糕。所以有些人受了戒，这个事情不能做，那也不能做，这也犯了戒，那也犯了戒，他要不去受戒，他心里还没事情，他还没有这个妄想分别执着，这一受了戒，受了些什么？受了一大堆的分别执着妄想，这糟糕了，这哪里是佛的意思？你们想想，离了妄想分别执着，心才能得定，这搞了一大堆，增长了许多分别执着妄想，你说这样受戒，十方诸佛岂不是冤枉，佛的戒哪是这样的？这是我们一定要明了。

　　受戒，严格的讲，一定要把戒律搞清楚再受，没搞清楚，你受的一定是执着分别、打妄想，打妄想就是我持戒，你没有持戒；我清净，你不清净，就搞这些东西去了。一定是讲清楚，研究清楚，晓得这些东西的做法，这个才能做。

　　就像我们打佛七，一定要把经论的道理、方法都搞清楚了，平常念佛也有个功夫了，我们再打佛七。因为打佛七等于考试，好像学生念书，已经念了一个月了，老师要考一考你，如果你书从来没有念，一到这儿来考试那当然不及格，那没有意义。所以佛七是考试的，在这七天当中看看自己功夫、看看自己境界有没有达到预期的标准。今天这些有许多办的都变成法会了。像这个我们都必须要知道的，才不致于把修学，古人这些典范，我们把它会错了意思。

　　「正智」就是根本智，在儒家讲正心，你看儒家所讲的「格物致知，诚意正心」，正心用事就跟此地讲的「正智圆照」是一个意思。儒家的正心也是从戒定慧下功夫，格物致知是戒，诚意是定。儒家讲诚，诚的定义是「一念不生」，你心里有妄想就不诚了。心里面没有妄念，这个心是诚心，诚心起作用就是正心。你看儒与佛所讲的理论、程序不谋而合。

　　佛家有戒律，儒家有礼，礼就是戒律，儒家的礼比佛法的戒律还要细密，你们去看看《仪礼》，仪礼三千。我们佛家的戒律，大乘菩萨戒律，《梵网经》里面五十八条，出家是比丘尼戒律最多，也只三百五十条，比起儒家的仪礼差得太远。《礼记》是属于杂记，是《周礼》跟《仪礼》的批注，是批注，好比我们今天讲杂志，是说明礼的道理。为什么要制礼？为什么要学礼？学了礼有什么好处？讲这些。如果要不明礼，格物就做不到，格物是什么？拿佛法来讲就是断烦恼障，致知是破所知障，这是二障，二障除了之后，心就定了，意就诚了，意诚了之后，心就正了，正就是此地的「正智圆照」，「圆照」是讲起作用。此地的「正智」我们可以把它讲作真心，圆觉真心，对待外面一切的境界，用真心对人对事就是圆照，这是大乘修学不二法，是大乘修学不变的原则。凡是符合这个意思，这是正，是大乘正法；违背这个意思是外道，是邪法。

　　别人的是非正邪我们不要管它，要注意自己修行是在正法里面行，还是在邪法里面行，这才是重要的。自己行了有了成就了，有这个因缘我们就帮助别人。所以这部经，佛讲经契机，释迦牟尼佛、诸佛菩萨为什么不在现在示现成佛来度化众生？给诸位说，现在众生的机缘不成熟，你给他说正法，他毁谤你，毁谤正法，这罪业太重了。经论里头一再说明毁谤正法的果报是在阿鼻地狱，所以佛不能在今天出世，大慈大悲，不叫众生毁谤正法。现在众生心邪，喜欢邪法，喜欢奇奇怪怪的，妖魔鬼怪变些把戏他喜欢得不得了，你讲正法他根本听不进去，他不能相信，他还要毁谤你，这就是佛为什么不在这时候出现于世。所以佛出现于世是大慈大悲，佛不出世还是大慈大悲。几时到众生觉悟了，吃尽苦头了，想得正法的时候，佛就出现在世间。经文里面讲：

　　讲义【文殊章云：如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　这底下就说得很明白。

　　讲义【圆照，即自性大智慧光明，返照自性清净觉相。】

　　这两句话也正是《楞严经》上观世音菩萨所讲的「反闻闻自性，性成无上道」，这两句话也很难懂，什么叫「反闻」？此地讲『返照自性清净觉相』。这个地方要晓得，什么是「自性」，什么叫「清净」，什么是「觉相」，要把这个搞清楚，然后才晓得什么叫「返照」。「自性清净觉相」就是大经里面所讲的「清净寂灭相」，清净寂灭相是如来果地上的境界。在七地菩萨所见的境界，一切境界是不生不灭，所以七地菩萨证无生法忍，七地、八地、九地，这些菩萨看世间是不生不灭的，像《法华经》上说的「世间相常住」，跟我们的看法不一样。十地以上，十地、等觉、如来，这三个位次看一切法是清净寂灭相，所以这三个位次叫寂灭忍，排在无生法忍的上面，这个境界在哪里？就在我们眼前。我们看这个世间乱糟糟的，我们看到一切法是生灭法，有情众生有生老病死，无情的众生有成住坏空，

wlxg20130220

我们见不到清净寂灭相，实际上那是清净寂灭相。什么时候你才能见到？你的正智现前的时候才能见到，到正智圆照的时候才能见到，所以《圆觉经》第一章的境界是如来的境界，不是我们现前的境界，但是句句话都是讲的宇宙人生的真相，往后那就是方便说，这里是真实说。

　　自性是能变，一切相是所变，这个道理虽然不是我们境界，我们没证得，我们在经论里头听了很多遍，已经不陌生了。虽然不是自己境界，自己没证得，大概也不反对，勉强的可以承认，一切法是自性所变的，当然是清净的，「本来无一物」，自性决定不染，《心经》里头讲「不生不灭，不垢不净」，六祖所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，自性原本是清净的。

　　自性变现这一切境界，清不清净？体是清净的，相怎么会不清净？譬如我们讲黄金，是清净的，把黄金做成个器具，当然还是清净，所以要晓得境界相是清净的，本来是清净的。什么地方不清净？你的分别执着妄想不清净。譬如外面境界相很干净，我们戴了个黑色的眼镜，看到外面都是黑黑的，是不是外面境界黑了？不是，是你的眼镜障碍了你的正智圆照，你才看到外头是黑的。你戴上个绿眼镜，看到外面就是绿的；戴上红眼镜，看到外面是红的。你只想把外面境界的色彩拿掉，那怎么拿得掉？拿不掉，外头本来没有，本来是清净的，你只把你眼镜拿掉就没事情了，真相就大白了。我们这个眼镜就是无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼，你戴了三副眼镜，三副都是有色的眼镜，所以外面的真相你看不到。眼就表正智圆照，障碍住了，外面是清净觉相也障碍住了，坏就坏在这里。所以你要是把这东西去掉了，正智圆照现前了，清净觉相也现前了，本来就是这个样子，事实就是如此。

　　十方诸佛没有这个障碍，你就晓得自性大智慧光明就是正智圆照。智慧从哪来的？智慧是自性里面本来具足的，不是外面来的，不是学来的，本来具足。清净觉相也是自性，自性清净觉相，一切万相也是自性里面变现出来的。自性的体清净，自性的相哪里不清净？所以诸位要晓得一切相里面没有标准，你说这清净、说这染污，苍蝇看到这里清净，牠来都不来，牠认为那是染污。肮脏的，牠认为清净，牠非常欢喜，标准不一样。事情是一样的，为什么标准不一样？换句话说，众生迷的不一样，迷心看境界不一样，觉心看境界是一样的，所以要晓得一真法界跟十法界是一样的，不是两样的。

　　我、法两种执着都没有了，这个法界叫一真法界，一真法界就是清净觉相，自性清净觉相，一真法界。如果我们戴上了无明、尘沙、见思的眼镜，就把一法界变成了十法界，十法界不是真的，一真法界是真的，有正智圆照，真相就现前。失去了正智，真相虽然在现前，真是叫当面错过，摆在眼前不认得，所以佛讲众生「可怜悯者」，真是可怜。你说真的不在，找不到没话说，就在面前而不晓得，就在面前错过去了，这是可怜悯者。这是讲圆觉的相。底下一段讲圆觉的用：

　　讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】

　　『用』也是从体起用，这个「用」太大了。体第一个作用是起相，起相就是它能够现相，相现出来之后，相的作用就是无量无边。

　　讲义【谓此觉体周遍，本有过恒沙等，不可思议之用。】

　　『过』是超过，这句话是形容无量无边的大用不可思议，不是我们思惟想象能够达得到。

　　讲义【潜兴密应，广多无尽。】

　　『潜』是不知不觉，兴起来了。『密』，不是明显的，不是明显的它起了感应道交的作用。『广多』无有穷尽。

　　讲义【不独诸佛已证觉体，大用繁兴。】

　　『繁』是繁多，『兴』是兴起。

　　讲义【即众生在迷，运转施为，亦头头是道。】

　　我们哪个人不起作用？你心里面一会儿想东、一会儿想西，是作用，你眼见色是作用，耳听声是作用，一举一动都是作用，诸佛菩萨作用就更大了，无量的神通妙用。这个世界文明天天在进步，科技突飞猛进，这都是在凡夫上起了作用。

　　讲义【古德云：搬柴运水，尽是禅机。竖拂拈槌，无非妙用。】

　　这是禅宗常常听到的一句口头语。什么叫禅？哪一样都是禅，不是说盘腿面壁就叫禅。六祖能大师在黄梅八个月，他哪有时间去盘腿面壁？他没有时间，他天天的工作是破柴、舂米。那个时候寺院里面住了有一千多人，每天吃饭要多少米！那个时候米没有机器去碾，要靠人力舂。舂米可能你们都没见过。这个寺院，在大丛林里面是踏碓，是用石臼，大的石头，一排几十个，那东西很吃力，踏碓舂米，他哪有时间去参禅？破柴也是很辛苦，你一天要烧多少柴火！到山上砍柴，砍回来再劈。那个统统叫禅，那怎么不是禅？所以他坐禅我们不晓得，因为我们观念，坐一定是坐在那里不动，那才叫禅，哪里晓得我们把意思错解了。坐是什么？坐是表示不动，什么不动？心不动，不是身不动。所以他在「教授坐禅」那一章讲，不取相就叫禅，不着相，不动心就叫定。舂米、破柴他不着相，他不动心，换句话说，舂米的时候他是坐禅，破柴的时候他也是坐禅，而那些人在禅堂一天到晚盘腿面壁，心里头在想东想西的，什么都没有。他是在那里真正修禅定。

　　禅家有这句佳话，「搬柴运水，尽是禅机」。「竖拂」，「拂」是拂尘，老和尚手上拿的，前面大概从前都是用马尾做的，当什么东西用？桌上有尘土把它掸掉。『拈槌』是说拑槌。『无非妙用』，这是讲作用广大无有边际。

　　讲义【以上所明大方广三义，即体相用三大之义也。毕竟是何法耶？故下直指是圆觉一法。此乃如来，先立法义，后出法体。法义既明，当讲法体。】

　　『体相用』讲的是我们自己的真心，真心就是圆觉。所以底下说：

　　讲义【圆觉者，圆满觉性也。】

　　『觉性』是圆满的，决定没有欠缺。佛的觉性是圆满的，众生的觉性还是圆满的。

　　讲义【具足众德曰圆，照破无明曰觉。】

　　这是解释什么叫做「圆觉」。『具足众德』，就是里面它本来具足的，不是外面来的。无量的智慧，无量的德能，佛在经论里面告诉我们，觉性无所不知、无所不能、全智全能，一般世间宗教拿这个来赞扬神、赞扬上帝，其实神与上帝并不是全智全能，因为神与上帝也是凡夫。全智全能是自己的觉性，诸佛全智全能，诸佛跟我们说每个人都是全智全能，可惜你现在那个智与能不起作用，虽不起作用，并没有失掉，所以佛法里讲「失」是迷失，不是真正失掉。迷失是什么？并不是说你的智慧德能失掉，是智慧德能失去作用。这个失是讲失去作用，不是讲它的体失去了。

　　我们现在讲这个失也真的失，为什么？我们不相信自己全智全能，不相信自己有智慧，那就是失掉了。你如果相信了，你这能力就能恢复，不相信就不能恢复，所以说我们能不能恢复自己的圆觉性就是信心，第一个基本的条件就是有没有具足信心。如果相信我们在这一生当中能成佛，你这一生就能成佛。所以成佛究竟要多少时间没有一定，什么时候你觉悟了，什么时候你就成佛。什么时候你不觉，那你不能成佛。

　　经上虽然说众生修行成佛要经过三大阿僧祇劫，有人问这到底是真的是假的？我前些年在嘉义禅林寺办大专讲座的时候，蓝吉富就向我提出这个问题，就问经上讲成佛要三大阿僧祇劫，他问我到底是真的还是假的？我告诉他亦真亦假。怎么亦真亦假？你要是没有自信心那不止三大阿僧祇劫，佛说三大阿僧祇劫跟你讲客气话。你要具足信心，当生就成就了。那佛有没有说妄语？佛没有说妄语，因为念劫是圆融的，时间不是定法，所以佛并没有妄语。一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念，所以一弹指就是无量劫，修行无量劫才能成佛，那一弹指就成佛了。关键就在信心上，实在太难了，几个人能相信自己这一生当中把无量劫以来的业障能消除？究竟圆满的佛道能成就？几个人能相信？别说这个，就说往生西方极乐世界，有几个人拍拍胸膀有把握，决定我这一生要去，决定不落空的？有几个人能够这样全程肯定的相信？总是什么？半信半疑，不能不念，到底有没有西方？到底我能不能去得了？佛在经上讲这个话到底靠得住、靠不住？总是打了许多的问号，所以你不容易成就。即使去了品位也不高，为什么原因？问号太多了。这是你信心没法子建立，这是值得我们注意的。所以一定要读诵大乘，把这些道理统统都搞清楚了，你的信心建立了。

　　譬如说讲经，这是小事，鸡毛蒜皮的小事，你们都没有信心，讲经好难，这东西我怎么行？你能不能讲？当然能讲，你不相信！如果你果然有信心，这个事情不难，我也能做得到，我花上个三、五年，我一定在这个世界上做一个第一流的讲经的法师。能不能做到？能做得到，不是做不到，在乎你的信心。

　　再跟诸位说，做法师不一定要出家，做和尚也不一定要出家，这要搞清楚，你要不搞清楚，那人家一问你，你简直是外行。李老师是在家居士，人家写给他的字画，提的款「雪庐大和尚」，你这一看，「你出了家还俗了？」所以你搞错了。「和尚」是不分在家、出家都可以称呼，法师在家、出家都可以称呼，通称的。凡是讲经说法的都称为法师，不管在家、出家，不管男众、女众，都称法师。

　　「和尚」是亲教师，你的学生跟你学法，你的学生称你就称和尚。和尚是印度话，翻成中国的意思就是老师。你说老师，有在家的老师，有出家的老师，男的老师，女的老师。唯独比丘、比丘尼是出家的，这个我们要搞清楚。比丘、比丘尼一定要出家，受过出家人的戒律。和尚不一定出家，法师不一定出家。这就是叫你当法师、当和尚，并没有叫你出家。这个要搞清楚。

　　信心建立，什么事情必定成功。可是建立信心不容易，不容易的原因在哪里？你自己不相信，信不过自己，信心不能清净。你们诸位机缘、机会不巧，假如你们要像我那时候，看看台中李老师教那个讲经班，你们如果一看，信心一定就具足了，你们没看到。我本来跟你们一样没有信心，只发心学佛，从来没有动过念头说要出来讲经，没有动过这念头，为什么？不敢动这念头，不相信自己。跑到台中去看到李老师班上那些讲经的诸位法师们，我一看，我的信心就十足了，一看就十足了，他们能讲，那我上台绝不比他差，这念头马上就起来了，讲经的心马上就生了。前天我给你们提过，百分之八十小学程度，年岁差不多百分之八十都比我大，比我年岁小的大概只有五、六个人，二十多个人当中，五、六个人恐怕还不到，可能只有三、四个人比我年纪小，其余都比我大。年岁最大的六十岁，我那时候才三十一、二岁。他们都能够学，都能够上台讲经讲得头头是道，年岁我们比人轻，程度也不输给他们，为什么我们不能？如果你们看到那个班，你们一定神气十足。

　　台中李老师教人讲经多久成就？一个月成就，不可思议。所以我学了这一套，前几年我也办了个内典研究班，训练几个学生，我训练学生三个月成就，现在在洛杉矶法光寺里头，禅光、照弘就是我训练出来的，三个月成就，他们今天能讲经了。所以台中的方法如法炮制，果然有效，这是不难。所以你们要是真正发心的话，如果我要在此地住上一个月，大概可以能够训练五、六个人出来。你们如果向我报名的话，发心学讲经，明年我找个时间来这里住一个月，这真的，我一定来，这一个月我天天听你们讲，你们每天讲给我听。一个星期是六天，你们六个讲经，星期一甲讲，星期二乙讲，星期三丙讲，六个人，一个月一个人讲四次，四次讲一部。开头讲经不能发挥，不能讲那么详细，那不容易的。李老师当年教《弥陀经》，这一部《弥陀经》几个钟点讲完？四个半钟点。所以四次足够了。我们一次集会三个小时，你讲一个半钟点，我用一个半钟点时间给你讲评，不这么逼不能成就。这一部经你要是讲下来之后，以后再学第二部就照同样的方法去学，这样才能成就。这是讲到我们本性里面具足智慧、德能，自己一定要明白。

　　讲义【此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　这是讲我们的圆觉性，我们的真心，诸佛成佛是依这个成佛的，众生所以成为众生也是依这个变成众生的。悟了圆觉就叫诸佛，所以是『诸佛之本源』。迷了圆觉就叫众生，所以是『众生之心地』。「众生之心地」，心地是八识五十一心所，从哪里来的？迷了真性变出来的，变为众生心，众生的心就是八识五十一心所。所以八识五十一心所的体性就是圆觉性，就是真如本性。不但是生佛这本体，同时也是十法界依正庄严的本体，十法界依正庄严都是圆觉性变现之物。它『具有不变随缘二义』，它变现十法界依正庄严，这是随缘，虽然随缘，圆觉性决定不变。所以说在佛不增，圆觉性本来具足的智慧，在佛的果地上并没有增加，在众生地位上没有减少，不增不减。在佛，并不是智慧生了；在凡夫，也不是智慧灭了，它不生不灭。所以这里讲：

　　讲义【本来清净，不动不变，而能随迷悟之缘。】

　　随迷的缘就变成六道、六凡，随悟的缘就成了四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。

　　讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　这一句话很重要，决定不变。因为它不变，所以只要你有信心，随时都能够恢复，我们这个信心是从这里建立，这不变。如来有那么大的智慧，我们就没有了，我们没变，问题就是你什么时候悟了，什么时候信了，你的智慧就现前了。信了的时候，第一个，你心要空，真正相信了，真信是什么？真信的样子是「本来无一物」，我们一定要把身心世界一切放下，这个时候自性就现前了。心里面没有一切妄念了，心就清净了，清净就是禅定。戒律虽然没有修，但是你定得到了，定得到了等于戒就圆满了，所以这叫定共戒，定里面有戒，而且是圆满的。如果你开悟了，开悟就是道共戒，觉悟的人戒律是清净的，是圆满的，他不必修也是圆满的。因为戒的目的是叫你得定、开慧，他已经开慧了，已经开慧了还要用这个手段吗？所以说心在定中也不犯戒，大彻大悟也不犯戒。

　　讲义【圆觉平等。】

　　这就讲不增不减。《金刚经》上所说的「是法平等，无有高下」，它是什么法？就是指真如本性，就是指圆觉的体相用，三大，生佛平等，决定没有高下。我们在世间所看到种种有高下不平等的现象，这个现象从哪来？从迷位上来，都是迷了圆觉。他迷的程度浅，就好像他智慧也高，福报也大。他迷得深，好像他的智慧也小。高下、平等是从迷的浅深上这样的来看，其实在他的本质上没有差别，只是迷的程度不相同。好像我们这十几盏灯，有的灯就包了一层纸，它透的光还不少；另外一盏包两层，它就不如这一盏亮；再包个三层的，比这个又差得远，其实里面都一样的，没有差别，就是你迷的浅深不同，透出来的智慧光明好像有大小不同。这障碍我们一定要晓得，这障碍是烦恼障、所知障，这是障碍。你要想恢复你的圆觉体、相、用，要恢复你的全智全能，一定要断烦恼，一定要破所知障，这是永远不变的真理。二障不除，虽然你具有圆觉性的大方广，可是不行，这是我们一定要晓得。

　　断烦恼障就是把内心里面，不是外头境界，诸位要晓得，内心里头的贪瞋痴慢疑这些分别执着统统放下，你的烦恼就断了，从什么地方做起？从得失、取舍上下手。头一个是什么？得失的心放下，从这里下手。我在一切法里头没有得失的心，得到没有欢喜心，失掉也不烦恼，你的心地清净自在。没有取舍，一切随缘，没有的时候并不想要，有的时候也不想把它丢掉，无取无舍，一切任用自在，随缘而不攀缘，从这个地方下手破烦恼。

　　破所知障一定要舍知见，就是我们通常讲的成见，从这里下手。成见重的也是烦恼，实际上烦恼障与所知障有密切的关系，有分不开的关系，因为所知障是属于见解，烦恼障除的是执着，是得失，我们讲很现实的话，在利害得失上面起起烦恼障。如果你把利害得失统统丢掉了，你还有什么烦恼？没有烦恼。把你所有的见解、知见舍掉。从这个地方下手。

　　我们念佛，乃至我们修六度，那都是讲方法。念佛是念念提醒我们觉悟，烦恼生了，一句阿弥陀佛把烦恼压下去。我们知见生了，一句阿弥陀佛把知见压下去，总而言之，使我们自己的心要常住在清净觉照里面，清净心就觉就照，所以这一句佛号是个方法。修六度也是方法，修布施，布施就是方法，布施就是舍，就是放下。戒律就是规律，无论做什么事情有规律，有条不紊。修忍辱、修精进、修禅定，无非都是修清净圆觉，那是个方法。

　　这底下讲《金刚经》上讲的「是法」：

　　讲义【指实相般若，即此经之圆觉也。】

　　这刚才说过了，不必讲了。再看底下这一段：

　　讲义【圆觉，并非他物，即人人本有之真心。】

　　这一句话给我们点得清清楚楚、明明白白，这段很重要。注意什么？『本有』，他不是修来的，是你本来有的，注意这是本有。真心不是妄心，妄心是本来无的。真心是本来有，现在还有，虽然迷了，迷了还有，绝不会失掉。底下这一段讲义诸位自己去看，我在此地提醒诸位就是这一句。再看底下一段，第四面倒数第四行，这里头也有几句话很重要：

　　讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　这几句话很重要，如果我们肯定了，能相信，能承认，你修学的信心就建立了，只要信心建立，你这一生决定成就，佛法是当生成就的佛法。佛与众生，给诸位说，一念之隔。佛在经上讲得太多了，一念觉就是佛，一念迷就是众生，就在一念。佛是悟一念，众生是迷一念，一念就是一心，就是一真。其实这个念真的只有一念，没有第二念，第二念是相续的，实在讲只有一念，所以说「一念不觉，而有无明」。无明是假的，一念不觉不是真的，一念是真的，觉是真的。所以一念觉，你的正智立刻就现前。

　　圆觉就是我们自己本有的真心，自家本有的真心就是『大陀罗尼』，「陀罗尼」是印度话，翻成中国的意思是「总持」。底下是解释，『能总一切法，能持无量义』，这就是说明我们本有的真心具足万德万能。十法界依正庄严，一切法从哪里来的？从我们本有真心变现出来的。本有真心变现这一切法，整个的真心就是全体的妄境，这就好像我们做梦一样，整个的梦境就是我们的心，整个的心就是梦境，全妄即真，全真即妄，真妄不二，真妄一如。诸位果然能够入了这个境界，就叫入一真法界。全妄即真就是一真法界，所以一真法界就在我们眼前，问题在这一念上，一念之差，一念觉你就是住一真法界，与十方诸佛没有两样，十方诸佛住的是一真法界。一念迷就住十法界，把一真法界变成十法界，你的感受是十法界的感受。一念觉，你在这个世间感受是一真法界的感受。迷得浅的人感受很自在，我们说很大方、很自在；迷得重的人样样事情斤斤计较，苦不堪言，这个东西在觉迷。下面这是引用《起信论》里面几句话来证明，证明圆觉心是大陀罗尼。

　　末后有一段，这是本经里面佛告文殊菩萨：

　　讲义【无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切，清净真如，菩提涅盘，及波罗密，教授菩萨。又告普贤云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有。】

　　这些经文说明宇宙万有统统是自己真心所变现之物，是佛在经上常讲「心外无法，法外无心」。众生在迷，不悟圆觉。你悟了圆觉，你对这个世间一切人、一切事、一切物，你的看法就平等了。正如同做梦，我们在梦中里面，梦中有你很喜欢的人，梦中也有很讨厌的人，冤家对头，梦中有很喜欢的环境，梦中有很恶劣的环境，你要是一觉得你做梦了，那统统是自己变的，喜欢的好人是自己心变的，讨厌的人还是自己变的，不是外面来的，顺境是自己心变的，逆境也是自己心变的。诸位一定要问了，既然都是我自己心变的，为什么我不变成好境界，为什么要变这个恶境界？你现在变不能随你的意思变，为什么不随你的意思？因为你现在意思都是假的，你把那个假的意思都去掉的时候，样样都自在了。懂得吗？我们这个心有善心所，《百法》里面讲，善心所变善的境界，恶心所变恶境界，善心所只有十一个，恶心所二十六个，所以这世间不如意事常八九。烦恼心所二十六个，何况恶的心所势力大，十一个善心所往往不能跟它相比，虽有善，善的力量也不强，你看看烦恼里头贪瞋痴势力多大，所以你做梦会做恶梦，有道理的，自己变的。天天做恶梦，那就是什么？你烦恼心所太多，力量太强大，所以梦境是妄心所变的。

　　我们世间这种种感受，因为你烦恼心所力量大，所以你感受有烦恼。其实外面人，人都一样的，为什么偏偏对这个感情好，对那个不好？你自己心里变现出来的，事实上没有这回事情，都是自己心里面对外头境界产生了变化，所以自作自受。外境与我们不相干，外面境界相永远是中立的，是平等的，是清净的，而是你自己的观感产生不清净。如果他真的是好，那应该每个人看到都好。我们看到这个人很美，古人讲这个美人在桥底下看鱼，鱼看到都跑掉了，牠看到就像罗剎一样，观感不一样，这就说明美与丑没有标准，完全凭你自己意识里的妄念订标准。而且你自己也没标准，今天看到很美，明天看到不美了，换句话说，你本身建立的标准天天在起变化，哪有标准？所以要懂这道理。佛祖常给我们讲「境缘没有好丑，好丑在人心」，妄心，真心里头没有，所以真心里头的境界是一心，一心对外面境界没有差别。

　　我们明白这个道理，所以修净土法门是最直接、最了当。你们要问选择法门，哪一个法门最好？我给你讲有人不相信。我从前学佛，别人跟我讲我也不相信，我是最不相信净土的。我学佛的时候，第一个不相信戒律，第二个不相信净土，这成见很深。戒律是什么？三千年前印度人的生活方式，我们学佛学它的道理，学它的理论，何必去学做三千年前印度人，这我们不甘心、不情愿，成见很深。所以章嘉大师花了三年的时间才把我的念头转变过来，好不容易，实在讲太固执了。

　　净土法门，我学佛第七年才相信，不简单，很不容易接受。那时候学了七年对净土有个好印象，不反对，真正相信是从大部经上反过头来之后，读《华严》才晓得这法门是第一法门，八万四千法门没有一个法门能跟它相比，为什么？它直截了当，因为它这方法修一心不乱，一心不乱的结果就入一真法界，这不是直截了当吗？

　　所以从《华严经》看到善财童子五十三参，你看第一位善知识教他念佛法门，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一头一尾，一看恍然大悟，净土法门原来是善财童子的主修法门，当中什么禅、密、教、戒律，乱七八糟的，都是他的助修法门，不是主修的。当中五十一位善知识是代表八万四千法门，八万四千法门是帮助，是助修，那个助你用它可以，不用它也可以，你不用它就是一条直路，实在讲就是一条直路，旁边修其它的法门那是拐弯抹角，到后来还要找到这一条路才能成功，他要不找到归到净土这一条路，他不能成功。最直捷、最了当，你不在大经大论上下过苦功夫不会相信的，把它看得太浅，《弥陀经》那么一点点，这算得了什么！说也说不出一个什么道理出来，哪里晓得《弥陀经》里头含着无量义，不知道。到我们读了大经之后，《华严经》读了之后，

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再读《弥陀经》，才晓得《弥陀经》是《华严经》的浓缩，小《华严》，《华严经》是大《弥陀经》，两个所讲的没有两样。一心不乱能入，一真法界是所入，能所不二，所以你要想通达净土，你要不通达《华严》，你怎么能够入？这是我们的门路，一般人把禅看得很高，密看得很高，不知道禅与密统统在净土里面，这是我们一定要觉悟的。

　　第五页第二行，这当中一句话希望诸位特别要记住：

　　讲义【圆觉，即一心之别名。一心，为诸法所依之体。诸法，乃一心之用。此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。《楞严》则曰：如来藏性。《净名》则曰：不思议解脱。《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性。在无情分中，称为法性。名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　『净名』就是《维摩经》。诸位要是把这几句念念，没话说了。这几句念念，你就死心塌地念阿弥陀佛修一心不乱，修一心不乱就是修圆觉，就是修大圆觉法，修一心不乱就是修如来藏性，就是修首楞严，修一心不乱就是修一真法界，你看看最直捷、最了当。搞别的法子修，麻烦，吃力不讨好，还未必能成功，当中还有什么魔障打闲岔，麻烦多了。这个法门是一条康庄大道，好像高速公路什么障碍都没有。你走别的，红绿灯多得很，行人穿过来、穿过去，要处处小心。这什么也没有，一直往前走，你看多自在！所以选择法门不晓得选择这个法门，这叫愚痴，这是没有办法。

　　我也是在大经里头，很幸运，读了这么多大经，讲了这么多大经，在这里头才觉悟，才体会到，原来这是真正了不起的法门。所以我今年年初在香港讲经，看到《西方公据》如获至宝，从前我看到这个没瞧在眼里，瞧不起它。这一次到那里去，看看图书馆的书，所有的书里头最看重的就这本书，我觉得千经万论都在这本书，拿到这本书，整个《大藏经》一切法统统在里头，一法都不漏，这是真的一点都不假，一句佛号什么都包括了。所以一回来之后，赶紧去翻印。这次旧金山有不少同修发心印经，送给我也不少钱，发心印经，再印《西方公据》，希望《西方公据》将来能在此地大量流通。这次我带了一千多本，九品莲图大概好像寄了有四千本，《西方公据》是一千本，莲图有四千本。

　　所以你们同修们要想，怎么修，怎么选择法门，你们要是选择净土法门了，虽然是不知道，瞎猫碰到死老鼠，碰对了，这很幸运。你如果要是在这瞧，选来选去，选上几十年之后还选这个净土，你说那时间浪费实在太可惜，问题就是你要相信。过去那些老师跟我们讲我们不相信，必须自己是苦苦的搞了十几二十年，这才想到老师讲的话没错，才知道他是位好老师。自己是，俗话讲得好，「不到黄河心不死」，一定处处碰钉子，搞得焦头烂额之后，回过头来这一下才觉悟到，原来这个法门是条直路，才发现。

　　讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　这底下非常重要。

　　讲义【而迷背圆觉者，六凡也。】

　　凡夫迷了圆觉，违背了圆觉。

　　讲义【虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也。】

　　二乘人听说，但是他不开悟，没悟。

　　讲义【分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也。】

　　菩萨闻圆觉，信圆觉，还没入圆觉。

　　讲义【满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　这几句话很重要，说明什么？四圣六凡就是在圆觉性迷悟上而显示的差别，圆觉本来没有差别，而是一切众生对圆觉性迷悟程度不同，才分的有四圣六凡。

　　讲义【离圆觉无十法界，离十法界，不成圆觉。】

　　十法界是圆觉实相，圆觉清净，这个境界相也清净，所以说圆照清净觉相，这句话的意思到这地方就十分明了了。如来是圆满圆觉，『住持圆觉』就是圆照清净觉相，他在十法界里面无取无舍，不即不离，无得无失，这就是清净圆照觉相。

　　讲义【体周十界，用等恒沙。】

　　『体』是讲圆觉的本体，理体就是讲的法性，周遍十法界，作用无量无边。再底下两句话，刚才我讲过了：

　　讲义【不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　这一段我们把它多念几遍，念了会开悟的。到这个地方，这是把「法义」讲完了，也就是经题里面「大方广圆觉」。下面是讲：

　　讲义【修多罗。】

　　『修多罗』翻作契经，「修多罗」是印度话。什么叫契经？契是讲契合，就是相应的意思。

　　讲义【谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。】

　　这两句话要是用我们现在白话来说，他所讲的能够符合诸佛所证的最高的真理，叫『契理』。说的这些话又能够适合于现前大众的程度，我们一听能懂、能接受，这叫『契机』。如果适合我们现前的程度，我们听了能够懂、能够接受，但是不是真理，那不能叫契理。或者符合真理，是真理，说得太深了，我们听了不懂，听了不相信，不契机，这个都不行。凡是佛讲的经一定是契机契理。这一点，你们如果要是发心，真正发心出来学讲经，从今天起就发心，心要发足，我们发心出来弘法利生，出来做大法师，讲经要契机契理，为什么？有一些法师对于初学同修讲经讲得太深了，底下有人听不懂就请教法师，你讲得太深了，法师说我讲的经，你们要听懂了，那还值钱吗？听不懂，何必要讲？有这种弊病的，我们千万不要犯。深的道理要把它讲的浅。这部经你真正透彻了，那个理可深可浅，可长可短，你在讲席上非常自在，可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，一部《金刚经》可以讲十二年，一部《金刚经》也可以讲一个钟点，都是讲经，一点都没漏。江味农居士《金刚经讲义》，我过去讲过六年，讲《讲义》讲了六年，讲了多少？讲了一半，所以全部讲完要十二年，讲《讲义》。《讲义》就很清楚了，《讲义》还有人看不懂，再讲《讲义》。江味农的《金刚经讲义》大概很少人讲，我们曾经讲过《讲义》。所以可长可短，一定要契机契理。

　　讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　这是大乘法，不但是大乘，而且是究竟法，究竟圆满的法。不但究竟还明显，明显、了然，义理一点没有隐藏，完全显露在你面前，你一听就能明了，一看就能明了。

　　讲义【彻法流之源底，谓之究竟。谈理至极，显现明了，非同小乘，权渐方便，隐密之谈，说不究竟。】

　　这是真正叫究竟了义。你把这几行念一念，你就晓得什么叫做了义。因为有些人确实是业障重，迷得深，把不了义的看作高深秘密了不起的佛法，把了义的没看在眼里，没当成一回事情，这是我们自己要觉悟。

　　下面他是引用唐朝顺宗皇帝和清凉大师的一段对话，来说明什么叫了义，什么叫不了义，大概是唐顺宗皇帝请教清凉大师的。清凉大师活了一百多岁，他一生当中经历了九代，九个皇帝，他寿命长，他一生当中经历九个皇帝，而为七个皇帝的老师，当时称为清凉国师。

　　讲义【问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教。】

　　就是佛在世的时候，一生讲经说法。

　　讲义【若约唯为一事，则八万度门，莫非了义。】

　　佛所说的经都是为了普度众生，一切经皆是了义，这是真说。

　　讲义【若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　这意思就更圆满了，所谓「圆人说法，无法不圆」，由此可知，了义不在经在人，大彻大悟的人看一切法都是了义，诸法平等，无有高下，不但看《大方广圆觉经》是了义，就是幼儿园小孩念的小狗叫、小猫跳也是了义，无有一法不了义，跟《大方广圆觉经》没有两样，你自己要证到圆满究竟的智慧才行，所以无有一法不圆。

　　讲义【此二。】

　　这两种讲法。

　　讲义【皆不必拣。】

　　就是无从拣别，为什么？法法了义，无有一法不了义。但是这个真是从原理原则上讲，是从证得圆觉的人讲那才行。如果不到这程度，像我们现在烦恼重重，所以佛就教给我们「依了义不依不了义」。

　　讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。故《净名》、《涅盘》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。】

　　这是佛的方便说。

　　讲义【了义者，大乘教也，不了义者，小乘教也，此乃一往之分。】

　　这是佛教一般的看法，为什么？小乘经只讲到断见思烦恼，成就三昧，智慧没开，小乘证到阿罗汉果，这是不了义。大乘经里面不但是要断见思烦恼，还要分破无明，圆觉正智现前，禅家讲明心见性，这是了义。这就是讲我们修学要依大乘不要依小乘，小乘是大乘的基础，我们要利用小乘达到大乘，不能够住在小乘里，不能够依赖小乘而不放弃，小乘可以作为一个过渡，到大乘了，小乘就舍弃。大乘里面也有究竟、不究竟，所以这个地方讲：

　　讲义【若大乘中，虽然六度齐修，智悲并运，定说三乘不一，亦非了义。若会三权归一实。】

　　这是了义，这意思在《法华经》里面。《法华经》里面佛给我们讲「唯有一乘法，无二亦无三」，所以在佛一代时教里面来讲，佛在法华会上等于说把一生的教学做最后的总结论，从阿含、方等、般若，这里面的确有权有实，曾经讲过声闻乘，讲过缘觉乘，讲过菩萨乘，所以在总结的这一会里面讲了，过去所讲的三乘是权说，至于在法华会上是真实说，会权归实。我们要问了，佛在最初为什么不说真实？最初说真实没人相信，没人能接受，所以以种种善巧方便，到这时候你可以接受，你可以相信。实在说如果大家都是教你念佛，你就肯念佛，叫你求生西方，你就老实死心塌地求生西方，释迦牟尼佛四十九年口舌就不要费了，省了很多力气。为什么？你要学什么法门，到西方极乐世界找阿弥陀佛去学去，反正在这个地方也搞不清楚。在这个地方不管你学哪个法门都学一点皮毛，学一点常识，认真讲你一样也没学到。你要想学东西，统统到西方极乐世界，这是一点都没错的，但是我们不肯相信，所以佛才拐弯抹角说这个、说那个，说得天花乱坠，把你搞得迷惑颠倒，到最后这个也难，那个也不能成就，老实念佛，乖乖的念佛。故意给你折磨一番，搞得你死心塌地，要不然你不肯学这个法门，就是这么一回事情。

　　所以你要晓得，了义与不了义也不是一个定法，这是我们要晓得的，可是有个原则，凡是叫我们明心见性的，这是决定了义，如果这法门叫你不能明心见性，这个不算了义。那我们想想念阿弥陀佛是不是了义？念阿弥陀佛念到理一心不乱就是明心见性，生实报庄严土。《华严经》里面四十一位法身大士求生西方净土，生实报庄严土。如果我们得到理一心不乱，也生到实报庄严土，跟华严会上的法身大士无二无别，它怎么不了义？你要说《华严经》是了义，那这一句阿弥陀佛也是了义，这没话说。不但这一句阿弥陀佛是念到实报庄严土，还念到常寂光土，那是究竟了义，你看就是用四个字，四字洪名，就能够叫你在一生当中达到究竟了义。大势至菩萨在楞严会上所讲的「不假方便，自得心开」，「心开」就是禅宗的大彻大悟、明心见性。「不假方便」，只用这一句名号，不要加任何东西，不必加上任何法门，不必加上参禅，不必加上观想，也不必加上什么，什么都不加，就是一句佛号念到底。

　　开头念，功夫有等级，开头第一步功夫是功夫成片，就是我们讲成就，初步的成就是功夫成片，功夫成片等于就是保险，为什么？决定往生，生凡圣同居土。第一个初步成就之后再向上提升，第二步的成就是事一心不乱，再提升一级，第三步成就就是理一心不乱。所以我们必须在现前，在我们有生之年，把我们的境界逐步不断的向上提升，这个容易，这一门提升容易，搞其它的法门非常难。

　　它不是了义什么是了义？它要不是了义，《弥陀经》里为什么十方诸佛都赞叹，我们要看到这种现象，真的心里会吃一惊。你看佛讲一切经，哪有十方诸佛来赞叹的？讲《弥陀经》，十方诸佛都来赞叹，十方诸佛都帮助释迦牟尼佛来劝我们，我们要不肯相信，要轻视了它，不但轻视了释迦牟尼佛，连十方诸佛也没瞧在眼里，那怎么能成功？

　　这是我们一定要细心的学习，去反省自己，我们在现前一切法门里面应该选择哪个法门。我在此地劝你们，你们信不信，我也很难说，当初善知识劝我，我也不信，不过他们劝我的话没有我说得那么多，没有我说得那么透彻，大概他晓得说得再多、再透彻我还是不相信，不如不说，看到我这个人不到黄河心不死。你们相信了，接受了，将来你们往生了，跟诸位说，是你们自己的好处，与我不相干。你自己的好处，你们不相信，不肯修，修学别的法门，吃了很大的苦头，甚至于将来不能成就，与我不相干，都不相干，你们明白这个就好。对于你们自己切身的利害，与我不相干。你成佛是你成佛，不是我成佛；你堕落是你堕落，不是我堕落，要记住这个。底下一段，「经」的意思就不必讲了，明天我们从「教起因缘」这一段看起。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。