君子修身之道南无阿弥陀佛

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摘自《锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语》

君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十六集）　　2011/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0016



　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。我们刚才一堂课已经将「信」这一部分讲完了。在《弟子规》里面第五个部分讲「泛爱众」，我们就以《弟子规》的七科做为我们这次讲题的一个纲领。「泛爱众」就是博爱，广泛的关爱一切众生。众生不仅包括人，而且包括一切物，山河大地、花草树木、动物都爱，乃至于对天地鬼神、不同维次空间当中的生命都爱，没有不爱的，这才叫做泛爱众。当然孔子的教学主要是重在人道。子路曾经问过孔子「事鬼神」，怎么样事奉鬼神？孔子告诉他，「未能事人，焉能事鬼？」你事奉人、爱人都没做到，你怎么可能对鬼神有爱？孔子的言下之意，不是说我们不能爱鬼神，鬼神也得爱，但是先从爱人做起。在「颜渊第十二篇」，「樊迟问仁」，这是孔子的弟子樊迟问如何做到仁？仁是心地将一切万物看成跟自己一体，这是仁心，这是一种境界。真正入了这个境界的人叫圣人，他知道宇宙万物跟自己是一不是二，一般人说我们这世界是一家人，说一家人都显得太疏远了，应该是一体。所以爱别人就是爱自己，因为是一体的。所以孔子告诉他，「子曰：爱人」，仁者就是爱人，这是为仁之道，从这里下手，学着爱别人。爱别人必须要把自己放下，慢慢的放，一开始不能全放下，慢慢的放，放到最后全放下了，你就发现其实真正的自己就是整个宇宙，这是我们的法身。

　　你的爱，博爱是没有条件的，就好像爱自己身体上的器官，怎么会讲条件？譬如说左手要是受伤了，右手去爱抚它，右手怎么会跟左手讲条件，「你给我多少报酬，我再给你干，干多少时间，一小时多少钱」？不会讲这个条件的。为什么？一体。所以圣人爱人它叫「无缘大慈，同体大悲」，「缘」就是条件，没有条件的慈，仁慈，一体的那种慈悲。所以我们学习仁，也可以从爱人下手。其实《弟子规》的七科都是在学为仁之道，「孝悌」是为仁之本，「谨」是诚敬。诚敬，像「仲弓问仁」，孔子答复他说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，这就是仁。出去外面好像见贵宾、国家元首一样，那么样的恭敬；在使民众干活的时候，你是像承大祭，像大的祭祀当中那样的诚敬心，处处都恭敬，这是为仁。这是「谨」和「信」。这里讲的「泛爱众」也是为仁之道，「亲仁」也是，「学文」也是，整个《弟子规》七科都是君子为仁之道。

　　《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这里讲的爱心是广博的，不是说就家里人才爱，「我看得上眼的人才爱，看不顺眼的人当然就不爱」，这就不是泛爱众。泛爱众是「凡是人，皆须爱」，不管这个人是亲人还是敌人，都爱；这个人是善人还是恶人，都爱。「凡是人，皆须爱」，没有分别的，为什么？「天同覆，地同载」，都在这天地之间。这个意思很深，天地从哪来的？宇宙从哪里来的？这个问题你没搞清楚，你很难做到「泛爱众」。天地宇宙，道家讲从道而来，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，从道而来。道是什么？「道可道，非常道」，说不出来。你问我，我就告诉你，说不出来，「道可道，非常道」，老子也是这么说，能说出来的那就不是常道。到底是什么？勉强说之，不说咱们总是不懂，说了别执着文字，道就是自性。我们每个人本有的自性就是本心，真心本性就是道。它是宇宙的根源、宇宙的本体，人人分上都有，道无处不在。整个宇宙就是自己真心本性变现出来的，既然是自己真心本性变现出来的，跟自己当然是一体，既然是一体当然应该爱，这就是「天同覆，地同载」的深刻含义。

　　孔子一生都在力行仁道，仁怎么实现？孟子曾经说过，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，先从亲亲下手，「亲亲」就是孝敬父母亲，从爱自己父母开始，到爱自己家里的兄弟姐妹，这叫孝悌，孝悌是为仁之本。但光做到了一家人的孝悌，不能称为仁，要从这下手，然后要提升，要扩展，「亲亲而仁民」，「仁民」就是对人民，对每一个人都用仁爱的心，就是「凡是人，皆须爱」。整个世界所有的人我都爱，够不够？还不够，人才多少人？现在世界上统计也就六十七亿人口，而且就在一个地球上，差得远了。「仁民而爱物」，这个物的范围就广了，包括一切万物，动物、植物、矿物、山河大地、地球，月球也得爱，太阳也得爱，银河系也得爱，整个宇宙所有星系没有不爱的，这叫爱物。到了这个境界就是圣人了，用这种仁心帮助这个世界的大众个个都能够回归到仁上，这就是「大同之治」。这是孔子一生的理想和追求。

　　在《论语．公冶长篇》有这么一章经文，「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志」，这是有一天孔子跟他的弟子们在一起，师徒如父子，非常的亲密，颜渊和季路侍奉在孔子身旁。颜渊就是颜回，季路就是子路，这个「季」，兄弟排行当中最小的就是季，子路在兄弟当中是最小，所以称为季路。他们俩侍奉在孔子旁边，孔子这时候抓住机会来教育他们，「子曰：盍各言尔志」，这个「盍」就是何不，何不你们各个说说你们的志愿？「子路曰：愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，子路是个急性子，抢先说话，当然他也是年长。他说，我愿以我的车和马还有衣服（这个「裘」是皮衣，上等的衣服，「轻裘」是很轻的皮衣，这应该是很昂贵的衣服，这是表示自己最好的东西），「与朋友共」，跟朋友共享。「敝之而无憾」，「敝」是用坏了，即使把这些东西用坏了，也没有任何遗憾，子路是一个很豪爽的人。「颜渊曰：愿无伐善，无施劳」，颜回说，我愿不称赞自己的善事，不以劳苦施加给别人。这个「伐善」的「伐」字是自夸，有善而自己称赞自己叫「伐善」。一般谦虚谨慎的人不会自己称赞自己的，颜回非常典型。「无施劳」是不施加劳苦给别人。

　　底下经文又说，「子路曰：愿闻子之志」，子路就说想听听老师您的志愿是什么？您问我们，您自己什么志愿？孔子就说，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，这是孔子的志愿。「老者安之」是所有的老年人都能够赡养天年；「朋友信之」是人与人之间都以诚信相待，朋友能够互通有无、互相帮助、互相规过劝善，没有诈欺；「少者怀之」是对少年人要慈爱、要关怀、要教育他们成为有道德的新一代。这三个人讲了各自的志愿，一个比一个高。子路是轻财重义，他自己所有的东西可以跟朋友一起共享，物质上一点不在乎。颜回他有善而不自称，不伐善，这个德行更高，子路有善还自称，颜回有善不自称；不施劳于人民，这是国君天子之善。到了孔子的境界，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，所有的人各得其所，各得其乐，「大同之治」，这个境界最高。

　　蕅益大师评论这章经文讲了三句话，耐人寻味，「子路忘物，颜子忘善，圣人忘己」。子路能做到忘却了物质，在物质上无私无我，但仅是在物质层面，再高了他没达到。所以孔子说子路「升堂矣，未入于室也」，他的学问进了大堂了，还没入室，当然他已经很不错了，要是我们可能还没登堂，甚至还没入门。现在我们慢慢赶，向他们学习。首先从忘物下手，把身外物能放下，先从这个开始学。我自己也是这么走过来的，我把工作辞掉了，现在是身无余财，没有什么财物，我所有的东西都愿意跟人家共享，这一点我也能做到，但是再高也做不了。

　　颜回境界要比我们高，他不伐善，不施劳。不伐善是行善没有着善的相，做到三轮体空。譬如说我对人施加恩惠的时候，给人家钱，没有想我在给人钱，也没有想到人家接受我的钱，也没有想到我给他多少钱，这叫三轮体空。颜子忘善，真正无我了，无我相就无人相，也就无众生相、无寿者相。颜子入这个境界了，所以不施劳于人民，就是绝对不会让任何一个人生烦恼。到了孔子的境界就更高了，圣人忘己，没有自己了，不仅没有自己的身外之物，子路能做到这个，连「自己」这个念头都没有。颜子不伐善，勿施劳于人，你想想他还有个自己的概念，他「勿施劳」，有个「施」，你想想这个念头在，还没干净，他只能做到不执着有我有人，但是还动念头。圣人没有任何念头了，忘己是没有分别了，不动念头了。不动念头是什么状态？就是大同。每个人各自得其所安、得其所乐，无为而治。尧舜禹当时就是这么做到的。所以这个仁，境界一层比一层高，我们慢慢向这个目标努力，先从忘物开始，忘物就是放下自私自利，大公无私，自己的所有可以跟大家共享。用我们现在话来讲，共产主义，子路当时就能做到共产主义，这是第一步，慢慢提升，最重要的把自私的心放下。

　　在「为政第二篇」孔子说过，「子曰：君子周而不比，小人比而不周」，这个「周」和「比」在古注上有不同的说法。有的说是公、私，「周」是公，「比」是私。君子公而无私，小人私而无公，这里也很清楚。有的当义和利来讲，就是君子喻于义而不喻于利，小人喻于利而不喻于义，他有私利就不讲道义。又有的说当普遍和偏党来讲，这是《朱子集注》里面说的，「周，普遍也；比，偏党也」。这个意思三种说法大同小异，其实都没有矛盾，人只要讲义，他就能公；讲利，他就会有私，私利，有私利他就会偏党，他就偏心了，存心不正。如果放下私利，大公无私，他就是义，他就是普遍的爱大众。所以「周而不比」，反正这个意思怎么讲大家都能够体会，不要错就好。因为君子公平无私，而且心量广大普遍，没有偏袒、没有私心，小人刚刚相反，所以君子跟小人全在存心上看。我们学习圣贤，不要做小人，要做君子。

　　在「庸也第六篇」，「子谓子夏曰」，孔子告诉弟子子夏，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，不要做一个小人儒。学儒还能学出个君子儒还是小人儒吗？真的。什么叫君子儒？什么叫小人儒？儒者是学习儒家圣贤学问的人，如果他立志为治国平天下而学，怎么学？以修身为本，自己下格物致知的功夫、诚意正心的功夫，修身。修身的目的是为了治国平天下，以天下为己任，心怀天下，这个心是广大普遍的爱心，这种人是君子儒。「君子周而不比」，公而无私。反过来，如果只为自己学，他学出来了，在格物致知、诚意正心上也狠下功夫，修身也修得很不错，但是他的立志只是自己成就，不是为了治国平天下的，那叫小人儒。小就是心量小，不是心怀天下，他只有自己。佛家里面有大乘有小乘，跟这个对应，君子儒是大乘，小人儒是小乘。他们学的科目可能都一样，但是成果截然不同，君子儒能成圣人，小人儒不能成圣人。孔子告诉子夏，你要做君子儒，换句话说，你为什么学？学了是为了利益大众，为别人不是为自己。子夏是以文学擅长，喜欢搞文，是一个很好的学者，但是孔子告诉他，要注意，学道首先立志为天下人。「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，范仲淹就是这样学成的。所以我们最关键的要立大志，为治国平天下读书修道，这是君子儒。

　　有一副对联我很喜欢，上联是「身无半亩，心忧天下」，身体没有任何财产，半亩田都没有，心忧于天下。下联是「书破万卷，志在圣贤」，读书破万卷，立志成圣贤，这是君子儒。现在人，说老实话，没立志成圣成贤，他不是君子儒，而且他修身的功夫也没下，连小人儒都不是。小人儒还老老实实在修身，只是他没立大志。现在人学了这些儒学的经典，夸夸其谈，他能够讲得天花乱坠，但是自己没有修身，更没有为治国平天下而学，那连小人都不是。这个充其量叫什么？《论语》里面也有个名词，叫「鄙夫」，卑鄙的鄙，我们可不能做这种人，要学就得学做君子。

　　《弟子规》上有讲到，「行高者，名自高，人所重，非貌高。才大者，望自大，人所服，非言大」。这是讲德行高，名望自然高，别人所敬重的不是看你的外表，真正看你的德行；你的才艺、才华大的，名望也就大，别人所敬服的不是你的语言有多大。

　　在《论语》当中「泰伯第八篇」，孔子对大禹有这样的赞叹，大禹是尧舜禹那个禹，「子曰：禹吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣」。孔子在这盛赞禹王的功德，他说「吾无间然矣」，「吾无间」这个「间」可以当非字讲，就是不可非议，无可非议，没得说，太好了。底下举了三个例子：「菲饮食，而致孝乎鬼神」。「菲」是菲薄，就是讲他的饮食非常的粗疏、粗淡；而祭祀鬼神时候的祭品却非常的丰富，「致孝乎鬼神」。这是他有真正的孝心，自己享用很粗疏，但是对祖宗能够尽心的供养，这说明他有孝心，他有祖宗的心，这个人治理天下当然就能够爱人，爱人民。「恶衣服，而致美乎黻冕」，平常他穿的是粗恶的衣服，粗布衣，但是上朝的时候他就穿得非常的华美，这个「黻」是讲穿的礼服，「冕」是戴的礼帽。上朝的时候他要对待群臣，自己穿得非常的华美，这是对群臣的恭敬。君对臣要能恭敬，臣就能够对君忠诚，可见得禹王毋不敬。「卑宫室，而尽力乎沟洫」，「宫室」是他住的地方、一些他自己活动的场所，这些地方很卑陋，就是没有什么装修、很粗糙，但是他能够为农民、为人民百姓办理沟洫、水利。古时候种田都要有灌溉，都要有沟。大的沟叫洫，小的沟就是沟。「沟洫」这是讲农田水利，禹王非常尽力的做这个事情来利益百姓，这是禹对于百姓的厚爱。所以孔子说「禹吾无间然矣」，没得说了，不可非议，换句话说，禹的德行是圆满的。禹之所以能做到这样，是完全把自己放下，圣人忘己，没有自己，只有人民百姓，仁到极处，这样的领导人大家当然爱戴，当然会忠诚于他。

　　所以在「为政篇」第一章就说，「子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之」。这是讲为政的人，一切的领导人，狭义上讲，国家的元首，广义上讲，所有团体的领导人，公司、行号、机关、学校等等。他能够「为政以德」，他办政事靠道德，这个道德当然是仁爱。仁就是真正的德，这里有个比喻「譬如北辰」，「北辰」在古注上认为是北辰星，是个星的名字，像北斗星那种。有的说这是一个方位，不是个星名。我们的师公李炳南老先生说这是应该采用方位来讲更好，就是北方，就是我们讲北极相对应的那个地方，那个地方是不动的，不动但是「众星共之」，它自己居其所，在它那个地方不动，可是所有的星星都环绕着它。这是比喻一个领导人真有德行，人民百姓、所有的臣子都会围绕拥戴，他要办理政事，那岂不就是垂拱而治？所以「为政以德」重要。

　　「为政以德」有两个层次，一个是贤人，一个是圣人。贤人是「以德为政」，以德治国，他还是为了要治国，所以他要修养德行，他知道只有修养德行才能把国家治好，他知道《大学》讲的道理，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也」，他知道德是根本，财富是枝末。财富就是我们现在讲的发展问题、经济建设问题，这个是枝末，根本在道德，道德得靠教育。所以《礼记．学记》上讲「建国君民，教学为先」。治国首先得讲圣贤教育，对一般大众要讲伦理、道德、因果，这是三个根本。大家学了三个教育之后，就会做人，就是好人，这个国家就容易管理了，这是贤人政治。

　　圣人政治比这更高，圣人连这个念头都没有，他都没想到「我要办政治，所以我要修养品德」，没这个念头。他修养品德是应该的，本来就要这么做，不管是办不办政治都要这样做，所以他是「为政以德」，不是「以德为政」。这两个意思有区别，那得细细体会。圣人一味的修自己，他知道整个世界就是个自己，天下与自己不二，把自己修好，天下就好了，自己是圣人，天下就大同，所以他就一味的修自己，修己以敬。自然的结果就是修己以安百姓，那就是「无为而治」，无为是不起心不动念，这叫无为，没有任何造作，没有任何刻意。

　　既然如此，那么每个人不都可以为政吗？什么是为政？你自己修德就是为政。孔子讲，「政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」所谓的为政，就是正自己，把自己正了，正己化他，别人都正，这就叫为政。所以为政是每个人应有的使命，这是为政的真实含义。不是说你去竞选去做官那叫为政，不是的。真正圣贤人他会让，他怎么会争？不会去竞选的。所以竞选的制度，说老实话，把真正的人才拒之门外，真正贤德之人怎么会去竞选？他只会谦让，「我不如人」；他不会说「我很好」，这叫「伐善」。竞选的时候伐善，上台就施劳，施劳于百姓，让百姓受苦。人家颜回说「勿施劳」、「勿伐善」，颜回是绝对不会竞选的，孔子也不会竞选。所以还是什么？像尧舜禹那时候的政治最好，尧选择舜做接班人，那不是民选的，是尧自己选的。他有智慧，有学问，知道该选谁，选出的都是圣人，人民百姓如果没有真正学通圣贤之道，他哪会选？选不出来，他没有标准，都是按照自己的意思选，谁对我好我选谁。但是，是不是真的对我好？现代人可能利害都分不清了，哪个利、哪个害都不知道。你看美国竞选，共和党原来是布什总统，打仗失去了民心，人民百姓不选共和党，选了民主党，民主党现在不是还是打仗吗？所以真正现在圣贤，就像孔子讲的「隐居以求其志，行义以达其道」。

　　我们再看《论语．八佾第三篇》有这么一章经文，「仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎」。仪封人是当时在仪这个地方的封官，一个官人，这个人没有透露姓名，但是个高人。他「请见」，就是他想来求见孔子，他说「君子之至于斯也」，所有的君子来到我这里，我「未尝不得见也」，我没有说没有跟他见过面的。这样一说，孔子的弟子们不好意思不让他见，所以「从者见之」。这个「从者」，古音念纵者，就是跟从在孔子身旁的弟子，就为仪封人引见，孔子跟他见了。然后仪封人离开了，出来的时候他对这些弟子们说，「出曰：二三子何患于丧乎」，「二三子」是称呼孔子的弟子们，说你们这些弟子们，何必要忧患夫子之圣道将丧亡呢？这个「丧」是讲圣人之道丧亡。因为孔子周游列国，都没有得到任用，他想推行圣贤之道，但是处处碰壁，真是「知其不可为而为之」，连他的弟子们有的都会有信心动摇，到底我们老师的这个道在现在还管不管用，会不会丧亡？都忧患。所以仪封人见了孔子以后，鼓励他的这些弟子们说，你们何必有这些忧患呢？底下讲「天下之无道也久矣」，天下已经无道很久了，当时是天下大乱，春秋时期礼崩乐坏，诸侯大夫都是唯利是图，不讲道义、不讲仁义，时间已经很久了。

　　在上世纪七十年代英国哲学家汤恩比曾经说，现在的这个时代很像中国春秋时期，也是什么？他讲这个话是战后，二战以后，也是礼崩乐坏，强国霸权主义，弱国也是难免唯利是图，所以也是天下无道，这比起春秋时期是有过之而无不及。

　　仪封人在这讲这话，底下又说，「天将以夫子为木铎」，「木铎」是金属做的大铃铛，敲起来很响，能够震彻云霄。这个是讲夫子的教诲、圣贤教诲能够号令天下，这样的意思。天将赋予夫子这样的使命，把圣贤大道发扬光大，果然孔子真的做到了。所以仪封人当时是个高人，他看得出来，才说出这句话。

　　蕅益大师在评点当中说，这是「终身定评，千古知己，夫子真万古木铎也」，古人有所谓「天不生仲尼，万古如长夜」。如果没有孔老夫子当时把圣贤教诲集大成，努力去推行圣道，我们现在这社会不知乱到什么地步。我们看到这样一个说法，木铎的使命，关键我们自己也要发这个心、立这个志。夫子能做到，我们为什么不能做到？同是人，都是本性本善，我们也能成为圣人，只要我们努力做去，以孔夫子做为我们的榜样，我们也能够担负起木铎之任，唤醒现前的大众，像敲铃铛似的把他唤醒。

　　所以宋朝的张载有四句话非常的有名，就是「横渠四言」，张载字横渠，他说：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」我们要立这个志，这个是虽然没有什么名位，但是人家一样会尊重你，「行高者，名自高，人所重，非貌高」。

　　今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。