转帖：佛陀涅槃前说出惊天秘密：一切众生，是业所化

yuanjue

佛在《大悲经》上说：“所有世界是业所作，是业所化。一切众生，是业所作，是业所化，业力所生。”

　　佛又在《佛说第一义法胜经》的重译本上说过：“不离众生有业。不离业有众生。众生是业。业是众生。汝当知之众生界者不增不减”

　　为什么你看到众生，没看到佛?

　　那是你的业力，有业看佛是众生，无业看众生是佛。

　　所以普贤菩萨的愿力是众生不尽，忏悔不尽。众生是业，他要把所有业都忏悔掉!

　　(普贤菩萨的这个忏悔法，太太太厉害了，快捡到，快装到自己的口袋里。)

　　有人会问：啊，那佛怎么还在度众生?佛的业力化现众生?佛还有业看到众生?

　　那是你的业力化现出自性佛在度自性众生的场面，佛和众生都是你的业力造作幻化相!

　　(法师讲解《阿弥陀佛经》说“虚空法界一切众生就是自己，大乘经上常讲的清净法身就是指这个事实。虚空法界是自性变现的，我们要问，西方极乐世界从哪来的?也是自性变现的。阿弥陀佛、观音、势至、诸佛如来，从哪来的?还是自性变现的，离开自性无有一法可得。”

　　禅宗说自性，一切都是自性化现，诸佛如来六道众生山河大地佛土娑婆，一切的一切，都是自性化现，从某种程度上说就是你自己，所以不叫一切众生誓愿度，叫做自性众生誓愿度，不叫一切法门誓愿学，叫做自性法门誓愿学。都是自性化现，都是自作相。为了不左手打右手，最后就发现，啊，念一句佛，念一句阿弥陀佛，，原来是这个用处。所以宣化上人说开悟以后，就晓得念佛最妙。另外念佛就是赞佛，普贤菩萨十大愿里的称赞如来，包涵了一个大法门就是念佛，十方一切如来，同一佛性，所以念一句南无阿弥陀佛，就是赞叹十方一切如来。怎么称赞如来呀?念佛号!!!)

　　所以佛在《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》上说：众生看到佛涅槃，就以为佛要入涅槃，其实是他自己的业力，应化出一个佛要入涅槃的景象，这个应化是关键啊。

　　(信受抄写《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》，功德超过教化十方一切世界所有众生成为八地不退转大菩萨，无量阿僧祇百千万亿那由他倍!!!)

　　所以禅宗的开宗经典《楞伽经》上说：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”

　　你看那些人坏啊?那是你的业力，你要忏悔啊!忏悔你自性里边还有这些恶，都是你的业力化现的，不然你看不到这样坏的人，你会在他做好事的时候看到他，或者你会看到他原来是菩萨，甚至，根本就没这个人!!!!

　　没修行到位的时候，菩萨站在面前啊，都只能看到一条烂狗，也就是没有众生你看到众生(狗)，没有六道轮回，你看到畜生道的狗，这就是：无明故见众生，无明故见轮回，无明故起众生界。

　　你的每一个念头，就是业，就会去化现众生，“无明故见众生，无明故起众生界”，这就是哪本佛经上说的，一念中有三十二亿百千念，念念成形，形形皆识。

　　所以金刚经给你说，度尽一切众生，而无众生得度。

　　你度的是你的一个一个妄念入涅槃，你度的众生，都是你的业力所化，是你的自性众生，从某种程度上说，你度来度去度的都是你自己!!!所以佛门说自性众生誓愿度。

　　这里还有一个惊天大秘密：也就是不管佛菩萨怎么昼夜度众生，众生界不增不减!

　　这是文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经里，文殊菩萨告诉舍利弗的，也是佛主动在佛说第一义法胜经里提出来的：“不离众生有业。不离业有众生。众生是业。业是众生。汝当知之众生界者不增不减”。

　　你想啊，有业才有众生，有众生才有佛度众生!

　　离开业力，就没有众生，也没有佛度众生啊!

　　你消除了自己的业障，你还能看到众生吗?看不到众生，还怎么度众生?

　　所以金刚经上说实无众生得度，又说如来无所来亦无所去。

　　哎呀，来来去去的是你业力应化一个“自性如来在度自性众生，度完又涅槃”，你一直就在自性自度，在自己和自己唱戏，自己去化无量众生，又去化无量佛度众生，你这不是瞎忙活左手打右手啊!何时是个尽头啊?

　　所以为啥念佛啊，念一句南无阿弥陀佛的作用就是一声大吼：都给俺回去!宣化上人就说：开悟的人都晓得这个念佛最妙。而净空老法师悲心太重，忍不住说出 “下从地狱众生，上至等觉菩萨，只有念佛，才能成佛”，这个不是有些人喳嚷的谤法，是这些高僧证到自性的道理之后，知道原来如此原来如此啊。

　　那菩萨活明白了，他不得不度众生啊，不度就不能入无余涅槃，因为他的这些自性众生在外头打妄想，他就没办法一直坐得定得住，所以他就天天去度众生了!

　　这就是罗汉不度众生，最长八万大劫就要心动出定的秘密!!

　　众生是俺的业力幻化，不是真的有那么个众生模样众生相的众生等着俺去度，实际俺度的是自性众生，本是度俺自己。

　　不知道这个本无众生可度的道理，度化众生就会着度化众生的相，也就是我人众生寿者相。

　　四相怎么产生的???就是不明白为啥“度尽一切众生而无众生可度”(如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者)，把我和众生分裂开了，以为我是我，众生是众生，不知道众生哪来的!!!这个分裂我和众生的念头一动就落入四相!!

　　所以须菩提在金刚经上第一个就问了佛陀他一直好痛苦的一个问题，啥问题呢?

　　俺们知道罗汉不度众生罗汉不发菩提心，可罗汉为啥不度众生，为啥不发菩提心?罗汉到底发现了什么，所以未度众生未发菩提心，就早早去入定(涅槃)心不动呢?

　　须菩提代表罗汉提了罗汉的这个疑问：“度化众生就要心动，心要动，怎么办!俺要是发度化众生的菩提心，俺的心放哪儿啊”(善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心)。佛陀就给他说：“度尽一切众生而无众生得度，这样安心啊”，起初须菩提没搞明白啥意思，于是佛陀就一层一层帮助须菩提破，须菩提一听明白原来是这么回事，他就哭了。

　　文殊菩萨在《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜》上说：“众生界即佛界”，请看下面地球的真相：

　　地球就是净土!只要五根清净，就能看清真相!

　　慈诚罗珠堪布开示

　　大乘菩萨修到第八地的时候，有三种转化或者三

　　种清净，这三种清净当中有一种，就是五根清净。五根清净时看到的万事万物，包括我们的娑婆世界，都与极乐世界、东方琉璃光佛的刹土一样庄严。佛告诉我们，实际上这个世界永远如此，从未变化过，因为凡夫有烦恼障、所知障，所以被障碍掩盖了世界的真正面目。当修到第八地之后，五根清净了，才开始看清世界的真相。世界的真相又是什么呢?就是密宗里讲的佛的坛城。佛陀在很多显宗经典当中也讲过，《维摩诘所说经》的缘起当中就讲得很清楚。

　　《维摩诘所说经》中有这样一段内容：

　　一次，释迦牟尼佛在传法时讲道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。心净，则外境清净，修行至心净之时，外境也会随之而清净。当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗?

　　佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢?舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫人就像盲人一样，始终无法看见。

　　此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然，就反驳道：此佛土是不清净的!于是他们二人就展开了激烈的辩论。

　　正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹到：娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。

　　之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。

　　此经是纯粹的显宗经典，其中也提到了“世界本来清净”的说法，可见本来清净的观点，并不是密宗所特有的。

　　所以，《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”

　　修生起次第时，一般要观想本尊像以及佛的坛城，这有什么作用呢?凡夫因为被无明所遮蔽，所见所及全都是不清净的现象。通过密宗的见解，才使我们领悟到：这一切都不是实在的，是幻觉、是本来清净的。显宗也认为，八地菩萨眼中的外器世间(即山河大地)是很清净的。怎样的清净呢?弥勒五论的《经庄严论》里讲过，菩萨到八地时，开始转识成智，当其五根识(眼识、耳识等)转化成智慧以后，所见就如同极乐世界一样：地面不再是土石瓦砾，而是琉璃珍宝等等……，其实，在人们心中所谓“琉璃”的概念也是不清净的，但因为人们喜欢琉璃等珠宝，才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子，这是针对人们的喜好而言的。实际上，在菩萨的境界中，一切都是智慧的现象、非常清净的现象：所闻是妙法音声，所饮是甘露……，当然，凡是言词所能传递的，都属于分别念的范畴，都无法真实地表达菩萨的境界。

　　节转自慈诚罗珠堪布开示