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[大德开示] 三、第二条——二乘福南无阿弥陀佛

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发表于 2018-7-15 22:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人讲:净业三福、《楞严经》清净明诲、《晚晴集》》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。



  我们先将第二段的经文念一遍:
二者,受持三归,具足众戒,不犯威仪。
  前面我们所说的是世间法,今天这一段则是佛法了。佛法从三归开始,那么在还没有讲解三归依之前,还先得要将佛法做一个交代。它的教学宗旨、目标,前面也都跟诸位说明了,今天要讲他教学的善巧方便,也就是我们讲的教学的方法,我们要把它认识清楚。
  佛陀时代,讲经说法没有像现在这样隆重地启请的仪规,这是后世才演变的,特别是在我们中国;中国古代对于礼仪非常地重视,但是它确实有一种朴实而庄严,道场足足能叫人感觉到潜移默化的功能;后世道场的建筑已经将艺术跟教学集合成一体了。佛门的道场,也就是像我们现在所说教学的场所,古时候称之为“寺”,现在还用这个名称,我们应当要把它变成现代话才好,不叫大家对佛教产生种种的误会。
⒈佛的教学法——随机而应·无有定法
  佛说法,大经上常说,佛是没有定法可说的。佛无法可说;哪有法好说呢?是因为众生行为出了差错,佛只是将他的差错说出来,帮助大家修正行为,如此而已;如果我们的行为没有错误,那佛就一句话也没得说了。由此可知,佛法叫“应机说法”;要用我们世间俗话来说呢?就是“见人说人话,见鬼说鬼话”。没有定法的,这是我们一定要知道他教学的原则,然后才真正体会这善巧方便。不但佛没有定法可说,佛也没有一定的形象,这一点诸位要记住。我们中国人,常说“相随心转”,可见得真的是没有定相。一般说起来,在四十岁之前,我们的相貌是受前生业力(就是行业,善恶业力的关系)的影响。四十岁以后的相貌,那就是自己要负责了,那不是先天的,是后天的;我们心地善良,相貌自然慈祥,心地清净,身体自然健康。所以从相貌能够看出一个人的心地,能够看出一个人的善良。四十岁以后相貌是这一生当中修集、累积的。
  佛、菩萨都没有定相,像《楞严经》上所讲的“随众生心,应所知量”。而观音菩萨三十二应里面讲“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”,可见得他是随众生的机缘现相;“应以童男、童女身得度者,即现童男、童女身而为说法”,由此可知,佛菩萨没有一定的相。这使我们想到佛法之所以能够弘遍法界,就是它能够“恒顺众生”、“随喜功德”。它的教学超越了国籍;不但超越国籍,还超越法界。
⒉佛陀的教肓——超越世间宗教
  我们讲十法界,上面佛、菩萨、缘觉、声闻;底下是六道。十法界众生包括佛在内,那佛还要接受这个教育吗?诸位要知道,佛有很多不同的佛,天台家讲四教:藏、通、别、圆。除圆教佛之外,藏教、通教、别教的佛,还是要继续不断的接受佛陀教育,何况菩萨以下。所以它超越了法界,超越了国家。譬如在我们这个地球上许许多多国家,佛教能够弘遍到任何一个国家;因为它超越民族、党派、宗教,这一点诸位要记住。佛教如果变成宗教,那就不能超越宗教,其他宗教徒可以不接受佛教;为什么呢?那是个宗教。假如佛教是教育的话,那就可以超越宗教了,任何宗教徒不能够说不受教育,不管哪个宗教徒,他都要受教育的。
  我们在经典里面看到的,像《华严》胜热婆罗门,遍行外道,这一些都是宗教徒,而且是宗教里面的传教士。虽然是宗教的传教士,不违背他的宗教,他还是婆罗门教的传教士;他到释迦牟尼佛这里来,接受佛陀的教育,依照佛教给他的理论方法修行,他也证罗汉果、也证菩萨果位。虽然证得菩萨果位,依旧在婆罗门教里面担任他们的传教士——菩萨婆罗门、菩萨外道。你才晓得确确实实是任何一个宗教徒都可以学佛,也都应该要学佛。为什么呢?佛法的教育是智慧的教育,唯有智慧才能破迷开悟,唯有智慧才能解决一切问题。
  那么现在有许多宗教徒把佛教看成宗教,不愿意接受佛的教育,这是自己莫大的损失,而且也叫其他信仰宗教的人产生了误会。宗教是什么?宗教是对天、对鬼神的,天天跟鬼神打交道。释迦牟尼佛当年在世,乃至于一千年之后佛教传到中国,佛教没有和死人打过交道的,没有给死人念过经的,道场里也没有供什么牌位的。教育的机关啊!教学啊!大殿里面供养佛菩萨的像,就像你们现在学校礼堂挂个国父遗像、总统像一样,是纪念的意思,不是把他当神来看待的。现在几个人晓得!所以实在讲,已经把佛陀教育变成宗教了。这我们都有罪过啊!对不起佛菩萨,对不起祖师大德,我们还想将来有成就,难啦!太难太难了。当然这个责任是多方面的,最重要的是佛弟子没有能够将佛的正确的教义,向世人宣布,向大家解释,这是主要的一个因素。
⒊佛法的教学——现代化·本土化
  佛教,它教学的精神永远是现代化、本土化。你想佛不在世,我们塑造佛菩萨的形像:印度人造的佛像就像印度人;中国人造的佛像就像中国人;泰国人造的佛像,你看那个面孔尖尖的,一看,泰国人;日本人造的佛像,你去一看就是日本人;现在西藏的密教传到台湾来也相当兴盛,看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩萨的像是随着众生的乐欲(欢喜、爱好)而起变化,佛没有定相。
  好几年之前,我在美国迈阿密讲经,有不少外国人来听讲,我就告诉他们,佛法还没有传到美国来。他们都很惊讶,佛教传到美国也不少年了,现在佛教徒一天比一天多了,怎么佛教没有传到美国来呢?我就告诉他们:“你们什么时候看到有一尊佛菩萨像,像你们美国人呢?这就证明佛教没有传到美国。”诸位要知道,人总是感情的动物,特别是对于自己的民族、自己的故乡,有一种深厚的感情,古今中外都一样的。
  两千年前佛教从印度传到中国,假如当时佛教的教学场所,是用印度那个建筑,我相信我们中国人就很难接受了!一看,那是外国东西,就很不愿意走进去。传教的这些法师们很聪明,他们是真正的佛弟子,所以到中国来建立道场,要用中国的(本土化)。古时候中国的老百姓最尊敬的是帝王,帝王所居住的是宫殿,所以佛教道场就模仿宫殿的样子。在从前交通不发达,许多村庄老死不相往来,生活的空间很小,有几个人一生当中曾经到过京城,曾经见过皇宫呢?那是令人非常羡慕、向往的一桩大事。于是乎佛的道场就模仿宫殿,在这个国家、这个地区,每一个角落都建造了;使每一个人看到宫殿,就想到那是皇帝居住、办公的地方,总想进去看一看,即使他不信佛,他也进来。这就是建筑道场要本地化、现代化。可惜中国道场建立之后,一直到今天都没有改;换句话说,本土化是当时汉朝时候的本土化,没有跟着时代进入到现代化。所以佛教不能普遍弘扬,这是一个主要因素,我们不可以不知道的。
  于是我们在美国建道场,就想到美国总统住的是白宫,那么我们要建立一个道场,建什么样式呢?要模仿白宫的样式。决定不能建立中国宫殿式的房子,这个宫殿式的房子在美国建筑,外国人一看,这是外国文化,那一条界线,那一条代沟,马上就画上了。他即使进来,是来参观的,对这里没有感情。因此我们的建筑要用西方的格式,让当地人民看到非常欢喜,自自然然就走进来,如此,我们弘法的目标才能达到。
  那么佛像,刚才说了,一定要美国人的面孔,使他们一进佛堂看到这是自己人,有一种非常亲切之感,这是摄受众生的方便。造佛像,我们有这个能力;我在香港,请到大陆上的西方三圣,木头雕刻的,请到那边(美国)去,那当然是中国的面孔。我们的讲堂有廿一尺高,供佛后面这个空间很大,所以我就想请人画佛像,画很大张的佛像,悬挂在后面;我们雕塑的佛像供在画像的前面。我要求西方三圣的画像要画美国人的面孔。心里头有这个想法,有一个人曾发心想替我画,我很欢喜。他是个外国人,后来他告诉我,他画的时候,不敢向法师要钱,但是要收一点工本费。我说:“那是应该的,多少呢?”他说一张画要台币一百五十万,他给我画三张,送一张给我,那么要我拿三百万台币;我就难了,我没有钱。我说:“如果我有三百万台币,我在美国可以买一栋房子。”没有能力这就作罢了。
  去年我到美国的头一天,不知道是哪一位居士送了一组西方三圣油画像,高度大概有八、九尺高,相当庄严。我不知道是什么人送的,因为我没有在家,简丰文居士代我收的,而且还交代这是送到美国去供养的。我把这个画打开来一看,很难得——阿弥陀佛是印度人,观音菩萨是中国人,大势至菩萨是美国人。这个事很不可思议,的确是有感应;特别大势至菩萨是美国人,这个意义很深长;为什么呢?净土宗的初祖就是大势至菩萨。诸位读《楞严经》就晓得了,在尽虚空遍法界提倡专修净宗、专念阿弥陀佛的是大势至菩萨,所以大势至菩萨是净宗法界初祖。在我们娑婆世界,第一个提倡念佛法门的是华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐;所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。佛教传到中国来,在后汉的末期,东晋的时候,慧远大师在庐山开念佛堂——东林念佛堂,邀集志同道合的同修一百二十三个人,在一起共修,提倡专修专弘,这是我们中国的初祖。所以今天我们讲初祖要区别是法界初祖、是娑婆世界初祖、还是中国初祖。这是跟诸位同修说明佛教永远要现代化、要本土化,才能够将佛教的教育推广到全世界,利益一切众生。
⒋佛法的教学——艺术化
  不仅如此,佛教教学,它讲求艺术化,那就是将佛教的艺术跟教学结合在一起,这个也是世间教学所没有的。我们现在学校跟博物馆是分开的,而不是集合在一起;甚至于在古代佛教的建筑都有很深的教育意义,它注重美术、雕塑,刚才讲了,包括建筑在内。正规的道场也就像学校一样;正规的学校一定有校门,门口一定有门房。那么我们佛门里面也可以说是警卫,保护学校的门房,看守校门的。
  佛法寺院你看,你进去大门第一个建筑物,也就是道场的门房。这个门房叫什么呢?叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨;四大天王是护法,保护这个道场的。那么我们要问了,他这个保护道场,是一种形式,是一种艺术,你要懂得它真正的意思。佛给我们讲道场在哪里呢?道场在你的心地。护法保护道场,是要保护你心地的道场,它取这个意思。
①弥勒菩萨
  天王殿,我们一进门你第一个见到的,就是天王殿的正当中供奉着弥勒菩萨。弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形象;他代表什么意思呢?布袋和尚肚皮很大,满面笑容,他所代表的意义就是什么资格才可以入佛门。佛弟子必须要具备的条件:第一要有肚量,要能包容;第二要慈悲,要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是——生平等心,呈喜悦相。我们以清净平等的心对待一切众生,以满面笑容接待一切大众,这才是入佛门必备的条件。所以他是教学,而不可以把他当作神明来祭祀,那就错误了,你一定要懂得它真正的含意。你明了之后,才会对于佛家教育佩服到五体投地,不能不称赞,这真是具足了大智慧,圆满的设施。如果用现在教育上的名词,所有一切的佛菩萨形象,一切设施,都是教学的工具;我们现在称为教具,香、花都是教具。那么两边的四大天王,他也是表法的——护法;护谁的法?护我们自己。你一看到他,明了他对我们的教育的意义,这就是护法了。
②四大天王
  “东方持国天王”。“持”是保持;“国”是国家。这是从比喻上说,持国里面最重要的含意就是“负责尽分”。我们修身、齐家,也就是对自己、对家庭、对社会、对国家负责;自己是什么身分,就负担起什么样的职责。我们在自己的岗位上把自己的工作尽心尽力做得圆圆满满,每一个人在他自己岗位上都能尽忠职守,负责尽职,这才能护持国家,他表的、教我们的是这个意思。持国天王手上拿的是琵琶(乐器),它也是表法的。这个代表什么呢?负责尽职要做到恰到好处,不能超过,也不能不及,所以讲这就是中庸之道。儒家讲中庸,佛家讲中道。就像弦一样,你要是太紧了,它就会断掉;太松了,就弹不响了,一定要调到恰到好处,这就是说我们对人、对事、对物都要守分寸,都要做到恰到好处,它是这个意思啊!你们今天见到佛菩萨像,只知道磕头,头磕破了也没用处啊!也得不到好处啊!一定要晓得它的含意。
  “南方增长天王”。“增长”用现代的话来说就是求进步;不进则退。儒家教学说日日新,日新又新,永远在求进步;佛法讲精进,不但要进步,还要精纯,进步当中要守住精纯,这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端,永远指导时代,永远领导时代;那你不求进步怎么行,整个社会都在进步,你落在后面,这个会被淘汰掉的。这就是我们佛教在今天这个社会里是倒退的,不但不能够领导这个社会,而且社会走在前面,我们几乎赶不上了。赶不上,诸位要记住,就会被时代淘汰掉;这不是佛教教学的本意,是我们对于佛法完全无知,完全不了解。我们弟子们错了,佛没有错。所以德行上要进步,智慧要增长,技能要进步,才艺也要进步,乃至于我们生活品质也要天天往上提升,这才是佛法。佛法讲苦行,那是在求学的阶段。因为佛所讲的是教我们离苦得乐,不要搞错了,我们离乐去吃苦,这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段,好像我们在学校读书,求学的阶段要苦,踏进社会我们造福人群,这个时候是离苦得乐;不但自己离苦得乐,帮助整个社会,帮助一切大众离苦得乐,是这么一个意思,不能搞错。苦行是一个阶段,不是永久的,这个一定要知道。增长天王手上拿的是宝剑,这个剑也是表法的,代表是智慧之剑,能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样,所以快刀斩乱麻,唯有智慧才能够把所有的这些烦杂的事情,统统都解决掉,它表这个意思。
  “西方广目天王”;“北方多闻天王”。前面两个是我们修学的目标,我们要负责尽职、要日新又新。那要怎样才能做到呢?底下两位天王教给我们——要多看、多听;现在所说的“读万卷书,行万里路”,智慧从这儿来的呀!要读书,要读诵大乘;要到处去看、去考察,像现在说观光、考察。“光”是什么呢?光是那个地方的风俗人情,那个地方的生活习惯。我们去看看都了解了,人家的长处,我们学习;人家的缺陷,反省我们有没有。我们能够采人之长,舍人之短,来建设我们的国家,建设我们的社会,这样岂不是这个世界上最美好的国家,最美好的社会了吗!这个不是凭空在想像的,是要叫你多方去考察、去观察。可见得佛教给我们的确是非常地踏实,绝不是一个空谈;教我们多看、多听,没有教我们只读书啊!少说话,多看、多听,增长自己的学问,增长自己的见识。
  那么广目天王右手拿的是一条龙,或者有的时候造像造的是蛇。龙跟蛇代表什么呢?代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界,这个事情非常非常地复杂,常常在变化,你有智慧你才能控制得住,才能掌握到局势,它表这个意思。右手也有拿的是一个,好像是个飞鼠,长着翅膀,看那个样子,有点小老鼠样子。那是什么东西呢?要用现代话来讲就是飞弹,是战斗机。你有智慧,你能够控制,能够控制军事,控制军备,这样才能够真正达到世界的和平。它全都有含意的。
  北方多闻天王,他手上拿的是伞盖。伞代表什么呢?伞是遮盖,就是今天我们所讲的环保,遮盖灰尘,保护自己身心的清净,他取这个意思。所以你要是真正的明了,真正懂得,一进天王殿看到这五尊的塑像,这就给你上了一课了。这一课真正护持你自己身心的健康,护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平,这统统都护持了,一点都不假。诸位一定要晓得它表法——教学的意趣。我们今天佛弟子不知道这个道理,给他烧香,供些香花、水果,在那里求他保佑平安;这个错了,把他当作神明看待了,
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不晓得他是教学的工具——含着无尽地深广的教学意趣。
⒌佛法教学的四大科目
  佛法里面,佛、菩萨、阿罗汉、诸天护法,这些菩萨像、天神像,无量无边;每一尊名号,每一个塑像,都代表深远的教学意趣,而非神明,我们一定要把它搞清楚,搞明白。大乘佛法的修学有四个科目,这是主要的科目。四个科目可以同时学,可以分开一个一个学;这是《华严经》上所说的:“行布不碍圆融,圆融不碍行布。”“圆融”是四个科目同时学习;“行布”是四个科目一个一个来学习。这四大科目就是四大菩萨代表的:第一是地藏菩萨、第二是观音菩萨、第三是文殊菩萨、第四是普贤菩萨。我们中国有四大名山供奉着四大菩萨,他是代表大乘四个主要的学科。次第不能够颠倒的,它有一定的顺序。

①孝敬
  地藏,地是大地,我们人不能离开地,离开地面不能生存了,我们生活所需仰赖大地,我们吃的五谷杂粮,是地上生的;我们穿的衣服这些纤维织成的,也是大地长成的;我们所需要用的,乃至于金银财宝,所有一切都是大地供应的。大地含藏无尽的宝藏给我们受用,佛取这个意思;把我们的心比作大地,我们的真心有无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,无量的功德,一切的无量都在我们心地里面圆圆满满的具足了。
  所以六祖大师当年证道的时候(也就是开悟,明心见性的时候),向他的老师五祖忍大师提出他的心得报告,这在《坛经》上有记载。他说“何期自性,本来具足”,“具足”就是没有一样欠缺的,样样都具足。“何期自性,能生万法”,大,恒河沙世界;小,微尘毛孔,都是自性变现出来的。所以禅家讲“若人识得心,大地无寸土”。佛法是心法,让我们明心见性。禅家叫明心见性,净土宗叫一心不乱;一心不乱就是禅家的明心见性,两个宗派用的名词不相同,教下叫大开圆解。诸位要知道,不管它是怎么说都是说的一桩事情,这个我们不可以不知道。
  知道之后才晓得佛家所讲“法门平等,无有高下”,我们就真正理解,真正地认识了;不致于生起误会,甚至于无谓的毁谤。学禅的人毁谤修净土的,修净土的人毁谤学禅的,这都是造很重的罪业。禅宗乃至于密宗都是佛传下来的,你毁谤它,就是毁谤三宝,这个就犯戒。菩萨戒里头“自赞毁他”,自己赞叹自己,诽谤别人,这是重戒。在梵网戒里面是轻戒;在瑜伽戒本里面是重戒,是列在第一条重戒,这个是绝对不许可的。就好像一个大学一样,大学里面有许许多多科系,我学我这个科系特别赞叹,不同科系的人我都毁谤他,这个可以吗?这个不可以呀!所以要认清楚佛家的宗派法门,就像学校的科系、院系不相同是一样的道理,任何一个科系都能够圆满成佛,只是他所修行的方法、手段不相同;方向、目标是不变的,这是大家要好好的记住,要认识清楚。不要一面学佛,一面在毁谤三宝,你所修的功德跟你造的罪业抵消掉,甚至于还抵不过;我们修的功德少,造的罪业太重,抵不过!抵不过,将来的果报都在三途,这非常可怕。往往自己造极重之罪,自己并不觉得,并不知道;知道你就不会造了。
  那么应该用什么态度对不同的宗派法门呢?要赞叹。你看看《华严经》上——善财童子五十三参。五十三位菩萨,每一个人修学的法门不一样。善财童子去参访,这一些善知识接见,对于自己修学的法门非常谦虚,都赞叹别人,都是说我自己善根浅薄,能力薄弱,我只知道修学这一个法门,我比不上他们那一些大菩萨们,他们智慧、德能都超过我。这是自己谦虚,赞叹别人,尤其是在不同的道场参学。佛门有一句俗话说:“若要佛法兴,唯有僧赞僧。”大家互相赞叹,佛法就兴旺了。彼此互相毁谤,这个不但是不能兴佛法,实在是灭佛法,让社会大众对佛法猜疑,对于佛法轻视,甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙,乙毁谤甲,旁边的人在那里听到,我到底学哪一个好呢?这一想,你们都不是好东西,算了,我都不学了。这是破坏众生的法身慧命,造这个重业,往往自己不知道。
  一九七七年,香港大屿山宝莲寺的圣一法师,曾请我到他的道场跟同修们讲开示。他的道场是禅宗道场,每一天都还坐香参禅,有四十多个人,完全是男众。我这一生当中所看到颇具规模,是我看到第一个禅宗道场,我对他非常尊敬,非常佩服。我是一个修净土,念阿弥陀佛的,我到他那个道场去如果赞叹念佛好,参禅恐怕没有把握;如果我要是这样说法,那就破坏人家道场,那就造业了。俗话常讲“宁动千江水,莫扰道人心”,我们到那个地方去,是要赞叹人的,是要礼赞的。所以我在他那个道场,不但是在讲台上说话,就是私下谈话,我对于净土念佛法门是一字不提;偏赞禅宗,赞叹他的道场,赞叹他的老师。这是圣一法师领导的,我们是外面来的客人,对他的师父这一赞叹,他们自己的同修信心就增长了——我这个老师不错啊!修行成就实在没有别的,就是对老师的恭敬心——一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。我们赞叹这个道场,他觉得这个道场是真正修行的道场,自己叹为稀有,信心增长,信心坚固,领导的老师是真正的善知识,这才帮助他们成就。别人道场请我们去讲开示,要知道这种态度,绝对不能说自己。当然我这样赞叹,也有人来问我,他说:
  “法师,禅这么好,你为什么念佛呢?”
  我就告诉他:“我的根性很劣,不如你们,我参禅不能成就,念佛能带业往生,我就很满意了。”
  他们听了也欢喜。所以许许多多道场愿意请我去讲开示!为什么呢?我绝对不会去破坏他们的道场,绝对不会去抬高我修学的法门。
  我在新加坡,演培法师也许很多人都认识,他在新加坡二十七年了,他老人家修的是弥勒净土,我修的是弥陀净土,不一样啊!他求生兜率内院,我求生西方极乐世界。我到新加坡,这位老人来找我了,找我到他的道场上去结结法缘,跟大家讲讲开示。那么我去了也一样,我知道他修弥勒净土,我这个弥陀净土,一字不提,偏赞弥勒净土;弥勒净土的东西我看得很少,说什么呢?我过去读《华严》,善财童子五十三参,最后参访的是弥勒菩萨弥勒楼阁。所以我就用华严教义特别赞叹弥勒菩萨,希望同修们认真地跟老法师学习,接受老法师的教导,依教奉行,这样才有成就啊!他们在那里修了二十多年的弥勒净土了,我们决定不能说那个法门不好,那个法门不容易成就,这是大忌讳。那么现在有一些少数的年轻的法师,不明了这个道理,往往到一个道场,他没有顾忌,偏赞自己所修行的;不顾这个道场,这些同修们他们过去学的是什么,修的是什么,往往使听众听了之后,信心动摇,无所适从,这就是过失,这就错了。这是说到参学必须要知道的礼节,必须要晓得僧赞僧,道场兴旺,佛法兴旺,是我们四众同修每个人都有这个责任。
②慈悲
  地藏菩萨所表的是孝亲尊师,所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》,我们从这个地方学起。无论哪一个宗派,哪一个法门,都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大,能够孝顺一切众生,这就是观世音菩萨的法门了,观音菩萨大慈大悲。诸位要晓得一个不孝亲、不尊师的,绝对没有慈悲心,所以慈悲心是从孝敬升华、扩展,这样拓开来的,这个是自行化他的动力,这两位菩萨代表的这个。
  我们知道世间人能够勤奋地工作,不断地在精进,什么力量在推动呢?我想大家都知道,不外乎名利呀!有名有利,他拼命工作,假如没有名利可得,你今天还会去工作吗?像中国大陆在过去,他们那个社会没有名利,我们在外面听到的,所谓“工作也是三十六块,不工作也是三十六块”,所以大家怠工、懒惰。为什么呢?不愿意做了。我们台湾同胞为什么每天这样精进努力,不断地在工作?你一分工作就有一分报酬,十分工作就有十分报酬,所以不断拼命的努力去做。那么佛法没有报酬的,也没有名,也没有利,什么都没有,那这个自行化他是什么力量在推动?给诸位说——就是孝敬、慈悲。这个力量是从内发的,不是从外面刺激来的;世间人的努力,是外面环境刺激的,你才会动啊!不刺激就不动了。
③智慧
  佛法是内发的,我们要尽孝,要修敬;我们要慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生,这一个大愿力在推动我们永远地在精进不懈,这是一个大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基础上,不可以感情用事。所以佛门常说:“慈悲为本,方便为门”;但是又说:“慈悲多祸害,方便出下流”,这个话对照起来看好像非常矛盾!其实它有道理的,就是慈悲、方便要建立在理智的基础上,要建立在智慧的基础上,不能感情用事。感情用事,那就是祸害,就是下流;如果是以智慧为基础,那是真实的功德。因此文殊师利菩萨,他代表的是大智慧,圆满的智慧,绝对不是迷惑颠倒,感情用事。
④实践
  最后一位菩萨——普贤菩萨。普贤菩萨代表实践。把孝敬、慈悲、智慧,应用在日常生活当中。从我们穿衣吃饭、待人接物,对事对人对物,都能够把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上,这叫做普贤菩萨。这个是大乘佛法修学的四个大科目——孝敬、慈悲、智慧、实践。诸位想想佛教里哪来的迷信,真正是叫我们破迷开悟啊!然后才能得到离苦得乐。
  苦从哪里来的?
  从迷来的。
  乐从哪里来的?
  从悟来的。
  觉悟就乐了,就是宇宙人生的真相,我统统清楚,统统明了,自然就快乐了。你能够掌握这个现实,你能够自在地运用这个现实,支配这个现实;而不是被环境所支配,被环境约束。被环境支配,这个人很痛苦啊!自己有能力支配环境,支配自己生活,样样作得了主宰,他怎么不幸福,怎么不快乐呢?关键就在迷、悟啊!这个是四大菩萨代表修学的四个纲领。这些话还都是叫我们真正地认识佛法。佛法里面内容太多了,说之不尽,只举这几个例子来说。
⒍受持三归
  第二福首先讲“受持三归”。“受”是老师传授给我,我接受之后,一生要能够奉行,要能保持,不能离开它。我们要求智慧,要恢复德能,我们从哪里下手呢?这就从“三归依”。什么叫做“归”?什么叫做“依”?归是回头;依是依靠。你真正了解佛法,认识佛陀教育,由衷地敬佩——我要学习,我要做释迦牟尼佛的学生,我要接受佛陀教育,真正发这个心了,这就先拜老师。如果不拜老师来学佛法,这叫盗法,这不是真正的学生;真正学生一定向学校报名,一定考取,才能够列入正式的学生,你有了学籍。否则的话,充其量你只是个旁听生,没有归依的,那是旁听生;真正归依是佛的正科的学生,这个归依是拜老师。既然拜老师了,老师一定要把修学的方针,修学的要领教给你,传授给你,你依照这个方针、纲领去修学,这就对了。
  “三归、五戒”是佛法修学的总纲领,不管是哪一宗,哪一法门,都离不开这个方向,离不开这个纲领。如果与这个方向、纲领违背了,那就不是佛弟子了,那你就错了。这个三归就是基本的戒条。我们通常讲戒,五戒是根本戒;五戒以什么为基础呢?以三归为基础。没有三归,哪来的五戒?你们平常在佛门里面受了三归,去求戒的时候,还要受三归,再受五戒;如果受比丘戒、菩萨戒,还是从三归受起。为什么呢?三归是基础。没有三归,底下统统都没有了。归依戒里面有三条,就是纲领有三条:一、是归依佛;二、是归依法;三、是归依僧。佛、法、僧称之为三宝。可是诸位要知道,佛跟我们传授的三归,是自性三宝;经文出自于《华严经》,我们今天念的三归偈:自归依佛,自归依法,自归依僧。这个“自”是自性,不是别的,统统讲的自性三宝才是你真正归依处,可不能搞错了。
  那么现在我们有没有三归呢?说老实话,统统都没有。这修行从哪里修起嘛!三归大家只知道一个形式,内容一无所知,这个不得了啊!说起三归你们都知道:归依佛、归依法、归依僧。除了会念这九个字之外,里面的内容确实一无所知。佛是什么呢?说到佛,就想到佛像,那就错了,完全错了!说到归依法,就想到经典;说到归依僧,就想到出家人,这就完了,全盘都错了!如果你搞到外面的三宝,那你就心外求法;这个心外求法是外道,佛门的外道,我们叫做“门内外”,门内外你就搞错了。
  六祖大师当年在世的时候,大概就已经观察到有一些人对于三归的传授产生了误会,如果从这个地方产生误会,那你就是一误到底,佛法教学真实的利益,你永远得不到,你是一迷到底,你不会觉悟。所以大师在讲三归,他不说归依佛、归依法、归依僧这个名词。因为这个名词是梵语,他把意思说出来:归依觉(觉悟的觉);归依正(邪正的正);归依净(清净的净)。然后他老人家解释——佛者觉也;法者正也;僧者净也。这一解释我们对这三归的意思就很清楚明了了。
①归依觉
  其实,真实的归依处是自性三宝。第一是归依佛:佛是觉的意思,佛是觉性,就是自家的佛性,这个叫归依佛。几个人会归呢?没有一个,这真不容易啊!真正把归依佛这一条做到,那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的:“舍识用根”,那就归依佛了。从哪里回头呢?从“识”回过头来,从“八识五十一心所”回过头来。依什么呢?依自己的觉性。觉性是什么?是六根根性啊!在眼,叫见性;在耳,叫闻性。我们没有归依之前,我们用眼识看外面六尘;一归依、一回头了,我们从今之后不用眼识了,我们用见识,见色性,不是见色尘啦!这才叫归依佛啦!几个人会做到?这一归依,自己就是什么地位呢?给诸位说,马上摇身一变,圆教初住菩萨、别教初地菩萨,才归依佛啦!归是回归、回头。几个人肯回头呢?死到临头都不肯回头,那有什么法子?所以三归,统统在形式上讲;三归的内容、三归的真实义趣不晓得,这怎么办?用“八识五十一心所”就是迷惑颠倒,我们常讲的感情用事。识叫情识,感情用事。真如本性,性是理性的。处事、待人、接物统统用感情,这是造六道轮回之业。这怎么得了呢?所以这个真实的归依,几个人懂得呢?
  那么再讲得浅一点,就是从感情用事回过头来,要用理智。这是用现代话来讲,大家听得比较能够领会,可是其中的意义,还是很含糊,很笼统。什么叫理智?什么是不理智?必须把八识性质搞清楚,就比较容易懂了。前五识是接触,这不要紧。眼,接触外面的色尘;耳,接触音声。这是接触。起作用呢?第六识。第六识——分别;第七识——执着;第八识——落印象,你把这个搞清楚。
  那么本性,这个六根根性,跟诸位说,它没有分别、执着,也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界,眼见色、耳闻声;不分别、不执着、不落印象,就回过头来了。这叫做归依觉,这叫做归依佛。这个说法清楚多了,我们能做到吗?做到了,心就清净了。为什么呢?所有一切烦恼都没有了。烦恼从哪里来的?分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了,怎么可能生烦恼?不但烦恼没有了,生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着,生死就没有了、轮回也没有了,六道也没有了。你看一回头,就没有了;不回头是样样都有,那就有得受了!所以,祖师大德常常说:“回头是岸啊!”要知道回头,归依就是回头,这样才叫归依佛啦!这个归依佛,好难,好难啊!早晨作早课,要打个三归;晚上作晚课,又要打个三归,时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头,就不是佛的弟子;不回头,就不敬老师;不回头,就不孝父母啊!既然以佛为老师了,佛怎么教我们,我们就怎样接受,怎样去奉行,这是尊敬老师,这就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学,释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在,不在没有关系,经典在世间啊!依照经典修学,就是依佛学道。

②归依正
  第二是归依法:六祖大师是说归依正。正是什么呢?“正”是正知正见。那么什么样的知见叫不正?邪正的标准是什么呢?浅而言之,邪正的标准就是经、律、论三藏。经、论是我们思想见解的标准;戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与经、律、论都相应,这个知见叫正知正见。如果我们的想法看法、说法作法跟经典相违背了,这个知见就是不正。那么这样说来,我们是不是要把《大藏经》统统读尽呢?不是的。佛当年在世教导弟子,一次的开示,终身奉行啊!我们中国古人也说:“一日为师,终身为父。”老师教给你,一天就行了,你一辈子都要遵守;不遵守,这就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行,这是我们在一切经论上看到的。
  佛当年在世,没有办学校,也没有开班上课。经典之由来,十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难、有难题,向释迦牟尼佛说,请他老人家指教,佛就给他讲解,把他的问题解决;后来记下来,这就是一部经。那么这个在佛经的术语,叫当机者,是他来请教的,这对他说的。他一生依照佛的教训去做,就得到殊胜的结果。没有人启请,佛主动自己说的经不多,很少。《阿弥陀经》是无问自说,这个很特别。《无量寿经》,你看看前半部阿难尊者启请的,后半部是弥勒菩萨启请的,他们两个人是《无量寿经》的当机者,都是有对象的。这一部《阿弥陀经》是佛无问自说,这样的情形很少很少。无问自说,佛是观察机缘成熟,虽然没有人问,他老人家主动
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 楼主| 发表于 2018-7-15 22:02 | 显示全部楼层
譬如在中国的禅宗、性宗,他们偏重在觉门,禅宗的修学,目标就是大彻大悟、明心见性。教下,除禅宗外都叫教下,是依据经典;换一句话说,他有教科书,由浅而深次第修学,这是教下。教下他要求的是大开圆解,大开圆解跟禅宗的明心见性是一样的,大开圆解之后,他对于宇宙人生的看法、想法就正确了,绝对不会错误,他走的是正门,正而不邪。净土宗跟密宗,这两个宗派走的是同样一个门——净门,专门修清净心。所以净土宗一心不乱,修清净心;密宗讲的三密相应,相应了,心就清净了,他走的是净门。佛法宗派很多,他们修学重点不相同,但是一法成就,一切都成就了。《华严》上所说的:“一即一切,一切即一。”这是真实的,不是虚妄的。我们所依的理论不相同,方针不一样,方法不一样,我们所达到的目标——觉、正、净是绝对相同,我们所求的圆满的智慧是决定相同的。所以才说出“法门平等,无有高下”。任何一个法门都值得我们赞叹,都值得我们去尊敬的,这是同修们必须要知道的。这是“三自归”,就是自性三宝才是我们真正归依处。
④住持三宝
  除自性三宝之外,我们要谈一谈“住持三宝”。这是讲形像,佛现在不在世间了,佛的形像在世间,住持三宝的功德也很大。他功德在哪里呢?常常提醒我们三自归。如果没有住持三宝,要知道我们凡夫无始劫以来,烦恼习气非常之重,一转眼之间就迷了。什么人提醒自己觉悟呢?脑子里面所想的都是些邪知邪见,什么人提醒我们正知正见呢?这要靠“住持三宝”。佛的弟子们,佛的学生家里面供养佛菩萨的形像。供养的目的有两个:第一个是不忘本,返本报始。佛是建立佛陀教育的创始人,是我们第一个老师,我们对于这个老师都念念不忘,眼前的老师,我们怎么不尊敬呢!当然会尊敬。如同我们中国人怀念祖先,我们家里供祖先的牌位;祖先的牌位在家里面可以跟佛像供在一起,祖先是我们的亲人,佛是我们的老师,孝亲、尊师,所以可以供在一起,这叫返本报始。远祖我们这样地敬重他,眼前的父母没有不孝顺的;三千年前的老师,我们这样尊敬、这样怀念,眼前的老师哪有不敬爱,哪有不尊重的呢!这是教育,生活教育,我们要明白这个道理,要提倡。你在家里面天天敬祖先、敬老师,家里面的子弟看到你,这个印象从小就种在他心目当中,他将来会孝亲,会尊师。
  第二个意义是见贤思齐。一看到佛,他是凡夫,他能成佛,我也应该成佛。见到佛像提醒我们觉而不迷,这才行。菩萨是佛弟子,是僧宝,菩萨僧;见到僧宝我们就立刻想到身心清净,所谓六根清净,一尘不染,他给我们这么大的帮助。见到经书,经书现在方便了,或是书写,或是我们这样印出来,你镶一个镜框挂在佛堂。这是经、经文——法宝,见到法宝就想到我要正而不邪。所以形式三宝——住持三宝,它是时时刻刻提醒我们自己觉、正、净,提醒我们自己不忘修学的三大纲领,这一个功德非常非常大。所以佛法如果没有住持三宝,佛法在这个世间就会断灭。佛法之所以能够存在,能够传承,全依赖住持三宝,我们要知道住持三宝真正恩德之所在,这个不迷信。我们供养住持三宝,因为他是教化众生,是建立世间佛教教育的,我们应该尽心尽力来帮助他,来护持他,使这个教育能够在这个世界普遍的推展、推广,能够真正做到广度众生;社会的和谐,世界的和平,才真的有实现的可能;我们自身、家庭才能够得到真正的幸福美满,三归真正的意思是在此地。
  现在跟诸位说明了,就是把三归传授给大家,希望大家要认识,要牢牢记住,我们学佛修的就是觉、正、净。我们的病就是迷;邪,邪知邪见;污染、心地污染、精神污染、思想污染、见解污染!我们离开这些污染,恢复到清净,这是我们修学的总纲领,是佛陀教育的大方针,永远不会改变的。
⑤正确的归依
  那么归依的仪式,法师是跟大家做一个证明,只是作证明,这个诸位要记住,不是归依哪位法师。如果说我们归依某个法师,这是错误的,千万不要有这个错误的念头,这个错误就是刚才讲的“邪知邪见”,我们要反邪归正,我们要正知正见,我们是归依自性三宝,不是归依某一个人。法师是僧团的一员,是代表僧团把佛教学的方针、修学的纲领传授给你;你是三宝弟子,不可以说我归依某一个人,如果说我归依某一个人,这个问题严重了,严重到什么程度呢?严重到你不归依还好,没事;一归依,归依到阿鼻地狱去了。这很冤枉啊!
  怎么说归到阿鼻地狱去了呢?我们举一个例子:现在我们的社会是政党政治,譬如说你参加这个政党,你要去做个党员,那么党部一定会派一个资深的党员来监誓,你要宣誓入党;这个三归依就是宣誓,宣誓我要做一个佛弟子,佛门里也派一个资深的三宝弟子来给你监誓。好了,你这边一下误会了,我归依那个人了!党部派一个人来给你监誓,你没有归依这个党,却归依那一个人,他成立一个小党了。这个人去监誓,他成一个小党;那一个人到那边去监誓,又成立一个小党,岂不是把这个政党分化掉了!那么我们知道他的后果,党部一定把这个人开除党籍,这必然的。你们诸位同修要注意,如果归依某一个法师,这个法师跟你自己都会被佛菩萨开除佛籍了,成佛没指望了。误会太久了,太深了。明朝末年就有这个现象,这是深深感慨的!佛法今天为什么不团结呢?每一个法师都有信徒,都变成一个党派了,彼此不能够互助、合作;比不上其他宗教,其他宗教的团结超过我们佛法太多太多了,这是我们要认识的。
  所以佛教之衰,甚至于佛教将来到毁灭,最大的过失在哪里?在归依、传戒,不如法;制造和合僧团里面的分裂,这个罪过非常非常之重。我们出家同修要特别注意,你们给人受持三归要讲清楚,你是归依三宝,不是归依我,我是三宝的一员,来传授三归,来给你作证明,是证明的阿阇黎。不可以说归依本师,本师是释迦牟尼佛,你怎么可以取释迦牟尼佛的地位而代之,这个不可以的。本师只有一个——释迦牟尼佛;极乐世界也只有一个阿弥陀佛,这非常非常地要紧。归依形式不形式,是其次,无论是哪一位法师给你主持的形式都是一样的,我们都要尊重;内容是相同的,不会变更的。
  我们在弘一大师《五戒相经笺要》的后面,他老人家讲得很清楚,很明白,三归许许多多人错了。印光大师在《上海护国息灾法会开示》里面也讲得很清楚;可是现在我看到有一些本子,印光大师后面那一段话被人删掉了,这不知道是什么人做的!我们在香港看到的本子有这一段文,老法师后面开示说:三归是归依三宝,不是归依我一个人,我一个人是代表三宝传授三归与大家。都交代得很清楚啊!所以你们同修要记住,人家问你,你归依什么人?说我归依三宝,我是三宝弟子。什么人给你作证明的?你可以说净公上人给我做证明的,这就对了,这就没有错。如果你要是误会了:“我归依净公上人。”我绝对不承认。为什么呢?我不敢破坏和合僧团。破坏和合僧团,罪过是阿鼻地狱,我不愿意去;你们将来去,我们界线画清楚,我不会受你连累的。
  诸位对三归的意义明了之后,才知道三归对于我们修学的重要性。在形式上授受是隆重而简单的,古人常说“受戒容易,持戒难”。特别是三归,我们在形式上受了,是不是真的回归了?是不是真的有所依靠了?假如我们受了三归之后不能够及时回头,不能够依自性觉、正、净三德来修学,那么这个三归是有名无实。因此同修们一定要记住,三归的授受是要成年人,头脑很清晰的人,真正发心回头是岸,这个三归才是真实传授。那么我们有看到很多小朋友,甚至于在母亲怀抱里面就抱到佛堂来受三归,这一种三归可以叫做结缘三归。为什么呢?他不懂什么叫归、什么叫依,跟他讲也讲不清楚,这一点,诸位一定要明了,不要把佛法当作人情,更不可以将佛法产生误会。
⒎具足众戒
  我们接着讲第二句:“具足众戒”。这个“众”,范围很广、很多。戒在佛法里是非常非常地重视,但是能将戒律的真正含意说清楚,实在也不多见。在台湾受戒的风气很盛,但是究竟什么叫戒,没搞清楚也就糊里糊涂受了,受了之后糊里糊涂,也不晓得是持还是不持,都不知道,这是我们学佛同修要注意的。你看三归第一个是觉而不迷;如果对戒律没搞清楚,那是迷惑颠倒,那是不觉。三归没有,说老实话,戒律就没有了,“具足众戒”是建立在觉、正、净这三自归的基础上。我们把这些事实搞清楚了,才知道佛法修学不是一般人想像的那么容易。佛告诉我们,我们自性本心之中具足万德万能,德能里面就有一份是戒律;可见得戒律是我们自性本来具足的,不是从外面学得来的。现在我们起心动念、言语动作,往往都犯过失,甚至于犯了很严重的过失。这是什么原因呢?这是迷失了自性,才有这些错误的行为产生。一切错误违背了自性,也是违背了自性之中的境界。
①戒律是凡圣的标准
  初学佛的同修,特别是知识分子,往往对于佛法的理论非常羡慕,佛法的境界也非常地向往,但是提到佛法的戒律,这就摇头了,就不太满意了。我知道很多人有这个观念,我本人在最初接触佛教的时候也不例外,我对于戒律就不太满意。什么原因呢?因为我觉得戒律就是我们的生活规范,生活规范是因时、因地而有所不同。释迦牟尼佛所制定的戒律,是三千年前古印度人的生活规范,我们今天学他岂不是开倒车?要学三千年前的人,还得学印度人,这怎么能叫人甘心,怎么能叫人情愿呢?因此对于这个戒律,老师虽然说很重要,我们不好意思反驳,心里总是不服。我们是现代人,我们是中国人,我们没有必要去学印度人,还得做印度古人,怎么也讲不通,这个症结就在此地。
  我的老师——章嘉大师,非常慈悲。我跟他三年,每一次下课,我去告假的时候,他老人家很慈悲都送我到门口,轻轻地点醒我一句——“戒律很重要”。我听的却是耳边风。到大师圆寂的时候,火化是在北投,建了一个小塔,我们在塔边搭了一个帐篷,守了三天三夜。我认真做了一次深深地反省:我跟大师三年,他究竟教了我些什么?这一反省,印象最深刻的就是“戒律很重要”这一句,因为这一句他至少给我说了几千遍。我就想到假如不是真正的重要,他不会这么多次的提醒我,我实在是冥顽不灵,不能体会其中的奥秘!这一认真反省,于是乎就有一点觉悟,才发现到佛所制定的戒律跟我们世间的礼节,跟世间的法律不一样。为什么呢?说我们世间之礼,佛家的戒律相当儒家的礼,儒家讲礼,夏、商、周三代有新有革就不相同。当然每一个国家的礼也不相同,古今之礼都不一样。我们过去把戒律看作是儒家的礼,所以不能接受,现在我们把这个事情搞清楚,搞明白了。到底明白了什么?这才发现佛家的戒律是“凡圣”的标准。换句话说,这个标准是永远不变的,我们要从凡夫升华到圣人的境界,那就一定要重视品德的修学,这是高水准的道德理念、道德行持,不是我们世间一般的礼貌能够涵盖的。
②持戒就是守法
  发现这一点,我就有了理论的基础,于是回过头来认真地读戒经,认真地来研究戒律;同时从戒律里面,我们认识了佛所讲的戒律,所谓是“三聚净戒”,这“三聚”那就包含得圆满、广大无边。拿我们今天的话来说,持戒就是守法;守法这一个理念,范围是无限的深广。佛是我们的老师,老师的教诫是法,我们要遵守;不仅仅老师给我们制定的戒条是法,老师在经典里面字字句句是给我们最宝贵的教诫,那是法,都得遵守啊!除了老师教诫之外,世间的法律要遵守,国家的宪法要遵守,法令规章要遵守,社会的道德要遵守,风俗习惯要遵守。前面曾经跟诸位说过,佛法教育范围广大无边,因时、因地教学的设施就不相同,特别是在现代这个时代,由于交通的发达,资讯的便捷,已经把地球缩小了,我们随时可以在世界各个地区去观光、旅游;我们也有弘法利生的使命。我们到别人的国家,他们国家的法律,我们要懂得,我们要遵守;他们那个国家的风俗习惯,我们也要遵守;社会道德也要遵守,这样才能够跟那个地区的人民融合成一片,佛法教育才能够深入推行。所以戒律在今天来讲一定要了解它有很深远的含意,绝不仅仅限于戒条。那么即使是佛经里面所讲那些戒条,戒条里面有“性戒”,有“遮戒”,我们也要辨别清楚。
③性戒(杀盗淫妄)不可改
  “性戒”是本身就是罪过,譬如说杀生、邪淫、偷盗、妄语,你不受戒也是罪过;不能说不受戒就可以做,不受戒也不能做,这个叫性罪。佛给我们讲的这四条是性罪——杀、盗、淫、妄,其他的是“遮罪”。什么叫遮呢?这是防御。就是预防,怕我们犯罪,怕我们做错事情,所以佛制定了许许多多的规范,防止我们行为上发生了错误,这一些说了很多。至于讲到威仪,威仪就是我们今天讲的风度。由此可知这是随着时代、地区、意识形态、生活方式的不同,可以随时随地修改的。世间法律也是如此,隔个几年,法律条文就要修订一次。为什么修订呢?当时适用,现在社会大幅度在进步,不适用了。所以戒律条文——杀、盗、淫、妄、酒这五条,实在讲只有前四条是性罪,这四条是决定不能改的,其他戒条都可以修改,都可以因时、因地来修订。

④遮戒须现代化·本土化
  佛教的戒律传到中国来,在中国唐朝就做了一次大规模的修订。什么人修订呢?我们知道“马祖建丛林,百丈立清规”。清规就是戒律的修订本(修订的戒律),也就是戒律的现代化,戒律的本土化。可是你要知道百丈大师是唐朝时候人,他是依照当时社会大众的需要,来修订戒律的条文。百丈大师的清规在我们《大藏经》里面有,这在祖师著述里面我们可以读到,假如我们今天要把它搬出来用,那就又错了!我们去做唐朝人,这个做古人去了,这个时代要开倒车了,决定不能适合于现代生活规范。因此我想我们在座的同修,出家、在家,大家都受过戒了,那个戒律都受了,能不能做到?不能做到。为什么不能做到?因为那是古时候的戒律;我们是现代人,生活方式——衣、食、住、行,都不一样。怎么个作法呢?很可惜!今天佛门没有一个很大的律师出来,这个律师是指经、律、论——经师、论师、律师,不是世间那个律师;佛门的律师,为我们现代人制定一套适合于现代的戒律,那我们接受;受了戒律之后,条条都可以做得到啊!不像现在,光是受,一条也做不到,还不如不受的好。为什么呢?形式上受了,又挂一个破戒的罪名,你说这个何苦呢?不受嘛,犯的过失有啊!不会再挂一个破戒的罪名。这是我们要知道事实的真相。学佛头脑要清晰,要明理,要把事实的真相看得清清楚楚、明明白白,佛法才会被我们接受,被我们喜爱,这个很重要。这是佛法修学的根本,刚才说过了,这个根本是建立在三归的基础上,所谓因戒得定,因定开慧。
⑤戒律的精神——诸恶莫作·众善奉行
  那么换句话说,佛家戒律,它的纲领只有两句话:“诸恶莫作,众善奉行。”戒律虽然很多很多,精神就这两句话。“诸恶莫作”,是小乘戒,是自律,对自己的;也就是我们儒家所讲的独善其身。“众善奉行”,是大乘戒,是菩萨戒,是处众的,跟大众在一块是众善奉行;就是儒家讲的兼善天下。个人独善其身,处众兼善天下。实在讲,儒家所讲的这个原则,跟佛法讲的没有两样。因此,这个精神表现在事相上非常之广泛。佛教给我们的戒条,我们要遵守;国家的宪法、法律规章,我们要遵守,都在这个众戒范围之内。
  善与恶的标准有很多层次,就像我们学校一样,学校的校规,规范学生的行为。小学生的校规跟中学生不一样,中学生的校规跟大学生不一样,大学生的校规跟研究所、博士班的又不一样。为什么呢?班级愈高,年龄愈大,愈是开放;年岁小,班级低,愈是要受约束。我们佛法教学也是如此。初学的人要受很多约束,等你做了罗汉,做了菩萨了,那都开放了;虽然开放,他心里头清净,绝对不会有犯错的行为。世法、佛法,没有两样啊!我们中国人常讲“英雄所见略同”;佛的教育跟我们世间大教育家所给我们定的规范不谋而合。

⑥众病之源——妄想·执着·分别·烦恼
  持戒目的在哪里呢?持戒就是守规矩。人能守规矩,他的心平静的;不守规矩的人,心是浮躁的,因为常常犯罪,心里常常有恐惧感,你想想看,他怎么能定得下来。一个真正守法、守礼的人,没有过失,他的心是定的,所以这是修定的基础。“因戒得定,因定开慧”;佛家修学的枢纽就是在“定”,戒是手段,用这个手段来得定;心定了之后,智慧就现前了。智慧没有法子想。智慧是什么呢?是定心的起用;换一句话说就是清净心起作用,那就是智慧。我们今天没有智慧,心不清净——妄想、执着、分别、烦恼很多,所以这个心不清净;我们看人、看事、看物,虽然在面前,往往看错了,想错了,说错了,做错了,追究其根本原因,就是心不清净。乃至于我们身体多病也是如此。
  病从哪里来的呢?我们中国人常讲“病从口入”,是你吃东西不小心,这个说法也有道理。我们想想看哪一个人不贪吃,特别是中国人,不但贪吃,还都要吃活的,殊不知肉类里面带的病菌就非常多,比蔬菜多得多。这些病菌是伤害你身体的,短时间你不能觉察,日久天长,经年累月地累积,病就发作了,所以这个说法是很有道理的。素食的人和肉食者体质就不相同,一般讲素食的人身体应该要健康一些,但是我们往往看吃素的人身体也不健康,照理说他应当要健康。他为什么不健康呢?那这个病应该还有一个来源,不一定是饮食;那是什么来源呢?妄想。妄想多的人会生病,所以有禅定的人不生病。于是乎我们这才发现一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、烦恼、执着。这是第一个根源。
⑦简化饮食·健康长寿
  第二个是饮食,如果我们能够把妄想去掉,饮食简化。实在讲饮食愈简单愈好,我们要吃好,特别是中国人要讲色、香、味;实在讲中国人长命的不多,所谓“人生七十古来稀”,现在是医药比较发达,寿命好像延长一点,但是要看平均年龄还是超不出七十岁。我们把这个病根找到,从根源上把它消除。我们的心清净,饮食简单,愈是简单愈是健康的饮食。你看牛、羊,它就一种饮食,它吃青草,它们身体比我们强壮得多,它没有讲求色、香、味。再看看外国人,外国人的饮食比我们简单,虽然他们吃肉食,多半只吃牛肉、鸡肉,这是他们的主食,他们不像我们中国做得这么多花样,吃起来实在讲没什么味道,我们中国人是很难下咽的。但是他们的身体健康超过我们。我们想想原因在哪里?单纯。这个我也要跟各位同修说一点浅显的道理,我们这个身体就是一部机器,这好像是一个大工厂,每一个部门都有一些工作的人员。担任消化的,这是胃;你每一天只吃一样东西,它这个消化简单、容易,这里面工作的人工作得很舒畅、很舒服,因为不复杂,每一天工作它做熟了。你每一天要讲究花样,吃许许多多东西,增加它的困难,它忙不过来啦,增加它的痛苦,这就是增加了胃、肠的负担。长年累月地,它怎么会不出毛病呢?怎么可能有一个健康的身体呢?所以同修们要明白这一个事实真相。我们要想健康、长寿,第一个心要清净——少烦恼、少妄想。第二个饮食简单,愈简单愈好。
  那么我再举一个事实的例子告诉诸位同修,我过去亲近李炳南老居士,李老居士平常吃饭,他的饭量不大,一小碗饭,一个菜,从来没有两个菜,都是青菜豆腐,天天就吃这一样,他老人家活到九十七岁才走。其实他曾经给我们说过,他要想住世,他还可以多活个几十年,没有问题的,这得生死自在,来去自如。九十七岁了还在讲台上讲经说法,行动不必人扶,也不必拿手杖。什么原因有这么好的身体呢?就是我刚才讲的没有妄想,没有执着;饮食简单。那我们再看看中国大陆,中国大陆乡村、农村里面长寿的人很多。美国曾经派一个考察团到中国大陆去调查:为什么他们生活那么样的清苦,人的寿命却那么长?结果发现是他们吃东西简单。真的,农村里面的人日出而作,日没而息,他们没有什么想的,他们思想单纯,没什么妄想,也没什么欲望,生活简单,这就是长寿的因素,非常符合这个道理。
  这是我们讲到持戒,讲到养生;因为持戒的目的就是得清净心。有时候我们看到有一些持戒的人,戒律持得非常精严,但是他不能得定。为什么不能得定呢?他分别、执着很重。看到这个人破戒,哎!他心里很不高兴,生气,无名火就起来了;看到那一个破戒又不高兴了。我们大家想一想这个人是真持戒还是假持戒?戒律持得再严,他已经犯了很大的过失,只可以说他这个戒律之严是修世间有漏的福报,他不是在学佛。因为学佛是要修定的,他不能得定,因为他心里面的妄念太多。所以六祖大师说得好:“若真修道人,不见世间过。”这就对了。我持戒,别人不持戒与我不相干,我修定。如果我能把世间一切人的过失都不放在心里了,这个人才能够因戒得定,因定开慧。所以见到别人的过失,实在讲就是自己的大过失,你没有过失怎么会见到别人的过失呢?见到别人的过失正是自己的过失。这个道理懂得的人不多,我们细细想想祖师的话是正确的,我们应该要依教奉行。
⒏不犯威仪——要因时因地制宜
  第三句“不犯威仪”。“威仪”就是我们今天讲的仪表、风度、礼节,一定要遵守。孔夫子说人如果不懂得礼节,在社会上就不能够立足,可见得过去教育对于礼非常地重视。现在社会为什么这样混乱,我们在教育上把礼疏忽掉了。礼是讲社会秩序的,是讲人与人的关系,是说每一个人的身分、职责、义务,是给我们辨别这些事情的。我们知道自己的身分、职责、义务,尽心尽力去做,人人都能在自己岗位把自己的工作做得很圆满,这个社会是和谐的,是进步的,大家的生活都会过得非常地幸福美满,这是礼教的功效啊!所以佛给我们说决定不能犯威仪啊!
  再跟诸位同修说,将来的佛教即使出现丛林,也是新式、现代化的丛林,绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。为什么呢?因为大家不会回头去做唐朝人、宋朝人。一定要现代化、要本地化。
  说老实话,现在就是由于交通的便捷,资讯的发达,整个世界就变成一个地区了。在从前,我们只晓得我们这个地区的事情就够了;今天不行,今天全世界的事情,每一个国家民族它的文化历史、意识形态、生活方式,乃至于一般风俗习惯,你统统都要知道,因为你随时都有可能出去旅游。你要是不懂,出去就吃亏,就惹笑话。那么佛弟子要想全世界每一个地区去弘法,这些要是不了解,你的佛法怎么弘扬呢?怎么能让人接受?这个要知道。所以佛法不是死的啊!死的没有价值!它最殊胜、最了不起的——它是活的。像水一样,放在圆器里面,它是圆的;放在方器里面,是方形的。水,外面境界千变万化,它是不变的。原则不变,原理不变;在形式上,它时时刻刻都在变。这也是它了不起啊!所以学佛不能学死了。
  今天我们同修们学佛,有许多障碍。这个障碍产生在哪里呢?实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了,所以在家里不受欢迎,家人一看到你学佛都怪怪的,学佛的人都不正常了,这怎么得了呢?错啦!释迦牟尼佛当年在世,
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 楼主| 发表于 2018-7-15 22:03 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
佛与佛的弟子无论走到哪个地方都受到大众欢迎啊!我们走到家里,家人讨厌;走到社会,社会人讨厌。像这个样子,释迦牟尼佛还能够弘法利生吗?错啦!不是佛法错,我们自己把佛的意思解错了,曲解了,还自以为是,你说糟糕不糟糕!
  我们今天讲佛学,要讲现代佛学,那你要深入经藏,了解过去每一个朝代,每一个地区的祖师、大德们,他们是如何在当时,使佛教就他们那个时候现代化、本地化,他才能够弘扬,才能够有深远地影响。我们参考的是推陈出新。今天有今天的讲法,有此时此地的一个讲法,我们大家才能得到真实的受用,觉得佛法修行一点都不困难,与我们的生活完全没有矛盾,只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活,没有一丝毫障碍,哪一个不愿意接受?
  大家为什么不学佛?麻烦太多了,障碍太多了;这样也不行,那样也不行,算了不要学了。错在此地啊!不是佛经错,佛经没有错,我们认识错了,我们把它解错了。这里“不犯威仪”,没有再加一个:不犯释迦牟尼佛当时的威仪。如果加上这一句,就没法子了,那就得一定要守着那个时候的了。它这“不犯威仪”四个字,活的。每一个时代有每一个时代的威仪,每一个地区有每一个地区的威仪,它们不一样的(威仪也就是礼俗)。可见得这个字写得清清楚楚的,没有错嘛!找不到它的错,错都在我们自己。所以具足众戒,哪个戒,也没有说是哪一部戒经上所讲的哪个戒,没有那么指,这个戒是生活规范。
  今天讲礼仪。礼仪就是威仪,生活规范就是众戒。诸位了解这个意思,你要这样子给人家宣传,谁不欢喜?谁能够说佛法是迷信?如果我们一定要讲过去某一个朝代,或指释迦牟尼佛那个时代,那这个佛教当然是迷信,当然行不通,我们不但不能做中国人,还得做印度人,还要做三千年前古印度人。这个谁愿意呢?这当然不愿意。
  所以这个第二条“受持三归,具足众戒,不犯威仪”,就是佛弟子尊师重道的信条,就是尊师重道、孝顺父母具体的行法(修行方法)。三归这个意义要不真正了解,我们从哪里归?我们依什么?那么也许同修要问:有很多老太太们,他们一生也不认识字,也没有听到经,念这一句“阿弥陀佛”,临终的时候还站着走、坐着走的,预知时至。那是怎么回事情呢?我告诉诸位,他虽然没听过经,虽然不认识字,也没念过经,这个三福十一句全部做到了。你仔细去观察,仔细去检点,他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句阿弥陀佛,什么都不想,心地清净,这三归依里头归依僧有啦。他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界,他深信不疑,念念就是求生净土,希望阿弥陀佛来接引他,这个知见是正知正见啊!一句佛号不间断、不夹杂,就是觉而不迷。古德告诉我们,能念之心是始觉,所念的佛号是本觉;念佛就是归依觉,就是归依正,归依净。原来他一句佛号,三归依统统具足了;不但三归依具足了,众戒也具足了,菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后,就是阿弥陀佛四个字——读诵大乘他也具足了。他这样走,作一个样子,别人看了感动;劝化别人他也具足了——自行化他。他以身教啊!劝进行者。你说他哪一条不具足?条条具足。我们能比得上他吗?比不上啊!这不能小看人。
  那么这三句是佛法里面的小学教学;从这个基础就奠定到大乘的基础,就是佛法的大学教育。


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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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