弟子规杨淑芬老师主讲（第十集）

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摘自《杨淑芬老师弟子规讲记10集》

弟子规　　杨淑芬老师主讲　　（第十集）　　2002/7/16　　澳洲净宗学院　　档名：52-047-0010



　　各位同学，大家好！当我们读完《弟子规》之后，我们身心都会有所感受。接下来要为大家报告的是附录在后头的：

　　【命自我作。福自我求。】

　　深信每一个人在这一生当中，都希望追求到幸福美满的生活，也希望自己的命运不要很坎坷，在这一生当中能顺利的走完人生，到达尽头。这里就告诉我们，『命自我作』，我们的命运可以自己掌控，可以自己去改造，可以自己去掌握住。『福自我求』，用现代话来讲，就是幸福可以追求到，我们的福报也可以自己去寻找到，可以追求到。这个追求一定要有方法、有原则、有原理、有次第，底下就是告诉我们要拥有幸福美满的人生，我们如何去得到，如何能达到这样的生活境界。此地就教导我们，用怎样的心来改造自己的命运。请看第一段：

　　【心好命又好。富贵直到老。】

　　这里提到当我们现在的生活很不错，自己也很满意，这个时候我们要心存着好心，内心要常存善念。你经常有善念，你做出来的就是好事，所以它讲『富贵直到老』。这个富贵，不是世间人所讲的非常的富有、地位非常的崇高叫做富贵，富贵不是这样的解释。我们也看到很多富有之人，他非常的担忧，他担忧什么？他不快乐。为什么？一出门，怕人家抢劫，因为你太富有了，你的生活不见得会快乐。地位很崇高的人，非常尊贵的人，出门都有保镳，也是非常的不自在。

　　所以此地讲的「富贵直到老」，就是你能安于你的现况，你觉得我现在的生活已经非常满足了。你心地又善良，你能与人为善，你的周遭都可以跟你和睦共处，这样的人就是最幸福、最美满的，我们称为这样就是富贵。

　　所以此地第一条也告诉我们，你的心经常能保持着善心（就是心好），你的命就不会太差。你的心好，你就能宽恕别人，你就能包容别人，你的周遭你就会觉得一片和谐，这样的生活就是最幸福美满的。所以，这里讲到这样你的富贵可以直到永远，到这个人生的终了，你都可以拥有这么幸福的日子。首先建立在你的知足，建立在你的善心。第二条讲到：

　　【命好心不好。福变为祸兆。】

　　这里讲到命很好，他的生活环境，他的周遭，我们看到他真的是非常好，但是心地不好。这个人心地不好，我们可以这样讲，我们看到周遭的人，有的人为富不仁，环境非常的好，但是待人很苛刻，这样也是有缺陷。这样待人不好，你到处树立了敌人，将来一旦你的福享尽了，你的灾难肯定就会跟随而来。所以，此地讲『福变为祸兆』。本来你拥有这么多的福报，可是因为你的心地不善，你待人不好，你的「福」就会变成「祸」。为什么？人在享福当中，往往不能想到这个福会享尽，所以就拼命造了很多恶业，到处与人家结恶缘。一旦你的福享尽之后，肯定就会有恶果上头。

　　所以此地也告诉我们，拥有幸福之人，要懂得惜福，要懂得珍惜你现在所拥有的，要生活在感恩的世界里头，感恩你有这么好的环境。有这么好的环境，更应该善用你良好的这些物质、这些环境，尽你的能力来帮助别人才对。如果你的心地不好，很有可能你的幸福就会毁在你心不善，心不善就会造很多的恶业，毁在你自己的手上。所以，最重要还是要存善心。

　　现在社会经常推行四好运动，「存好心，做好人，说好话，做好事」。这里告诉我们，你要追求幸福人生，首先要有纯善之心。前面两段都告诉我们，你的环境、生活，你如何继续保存下去，你拥有好的现况，你要如何再经营让它更好；不可以在这么良好的环境当中，忽略了我们的内心。我们说「诚于中，形于外」，内心经常想不好的，你周遭所做所为也会跟着不好。所以此地告诫我们，的确我们要懂得惜福，要珍惜。我们再看第三段：

　　【心好命不好。祸转为福报。】

　　此地就是勉励命运坎坷之人，生活环境困苦之人，命不好，命里头经常乖舛。所谓乖舛，就是从小非常的坎坷。此地勉励我们，即使在恶劣的环境当中，我们如何追求幸福？这里教导我们要存着善心，存着善心，你就不会怨天尤人。有很多人他很感慨，他所生活的环境很恶劣，所以他就自暴自弃。我们看到这样的人，你很想帮助他，就没有办法帮他。为什么？扶不起的阿斗。

　　所以当我们面对恶劣的环境，面对自己坎坷的命运之时，我们要心存善念，存着好心，多做好事，多与人结善缘。内心经常有这样的善心，你所表现出来的就有善行。有善行，你就能广结善缘，你很有可能会得到很多人的帮助，你的际遇也会随着你心地的改善而有所帮助。

　　所以，人一定要想一想，我今天幸福快乐完全在内心里头自己的感受，你内心觉得满足了，你就是大富大贵之人；可是如果你今天心的欲望很大很强，即使再优渥的生活条件给你，你也是不懂得满足。

　　所以此地讲到真正我们命不好的时候，但是我们要存着一颗纯善之心，『祸转为福报』，即使有灾难到了，有灾难临头，我们也会逢凶化吉。为什么？因为我们有纯善之心。有纯善之心，你可以感动周遭之人，别人经常看到你这么善良，在你有困难的时候，深信他们也会伸手来援助你，来帮助你。

　　所以此地也勉励命运坎坷之人，千万不可以怨天尤人，更不可以自暴自弃，我们应该要立志把我们的生活条件，如何把它改造。就好比古人讲的：颜回一箪食，一瓢饮，回也不改其乐。什么意思？他即使生活条件非常的差，非常的贫困，但是他知足常乐，他不会为了物质享受差一点，然后就觉得自己的命运很苦。我们看到古人能如此，圣贤之人能如此，其实我们在本性里头，我们也同样具足这样的本能跟德行，我们向他学习，我们也可以做到。所以此地讲你的「祸」，这个不好的命运，或者有灾难，有困难来了，都有可能转为福报，所以对自己要有信心。下一条，第四段讲到：

　　【心命俱不好。遭殃且贫夭。】

　　这里提到有一种人，这个一生真的是没有办法挽救，没有办法改造。怎样的人？『心命俱不好』，心地也不好，他的命运本来已经不好，又加上他心地不善良，心地又经常怨恨不平，像这样的人，他就难免要『遭殃且贫夭』。「殃」是一种灾难，「贫夭」也是非常贫困，很潦倒。在这个世间，我们也不难发现有很多人，他就生活在这样痛苦的环境里头。像这样的人，是由于他不晓得自己的命运可以改造。他完全相信：我这一生当中，就随着我的命运流转，而含糊的迷迷糊糊活在这个世界上。这样实在非常的可惜。

　　所以我们想一想圣贤之人，他告诉我们，为什么一个人会遭殃？为什么会贫夭？除了他先天的环境困厄之外，最主要还是在他的内心。他从来没有想到从心地来改，可以扭转他的的命运，他的幸福也可以因为心地的改善，而得到幸福的人生，所以非常的可惜。当我们朋友之间有这样的人，不妨转告他，送他净公上人所宣讲的《改造命运，心想事成》的这一本书，这是《了凡四训》的讲记，这一本书对于如何改造我们的命运有很详细的介绍。

　　末学的朋友当中，也有人经商不善，经济非常的困厄。后来我听到之后，就送他这一本书《改造命运，心想事成》。他也就从自己的内心开始改良，自己觉得书一看，一对照之后，才知道自己的内心有这么多的污染，有这么多不好的习性。他很认真每天都读一段，不懂的他一定问。经过三、四个月以后，他发觉生意逐渐在改善，家庭气氛也愈来愈好，他不平的这种内心也逐渐逐渐的降低。可见一个人只要有心，我们看到人家三、四个月就能改造自己的命运，我们何乐而不为？

　　所以当我们有幸、有这种机缘读到这样好的书，我们应该不吝，周遭有这样的朋友，我们应该送他一本，附带再跟他稍微介绍一下，让他提起信心，改造命运绝对是有可能的，而且是肯定有把握可以做到的。我们再看下一段：

　　【心可挽乎命。最要存仁道。】

　　这里告诉我们，对自己一定要有信心。什么信心？相信你从内心做起，把你根本的这些不好的念头、不好的习性从心地上做功夫，下功夫。『心可挽乎命』，「挽」就是扭转，我们的心就是主导我们命运的主宰。但是很多人不明了，认为我这一生就是命运所安排。就好像袁了凡还没有遇到云谷禅师的时候，他也认为我的命一切都被算定了，我努力也没有用。可是遇到云谷禅师之后，一席话的开导，真的是一棒打醒梦中人，从此袁了凡他从心地上改造，果然把自己的命运，从很平凡的命运当中，他改造过来了；而且最难得的，他增加了生命，延长了寿命将近有二十年之多。

　　我们看到古人他可以这样做，我们同时也有这样的能力来做到。所以它讲『最要存仁道』，这里就指出了方法，怎样从内心里改造？就要心里长存仁道。怎么做？我们可以举例来讲，「仁」很简单的讲，就是内心有爱心，你能包容别人，你能宽恕别人，就是仁的表现。你对周遭环境，你能举手之劳把它整理的整齐清洁，举手之劳把它做好，也是仁的表现。因为你爱护一切的东西，这样也是爱心的表现。你对别人，你的态度和蔼，你与人结善缘，也是仁的表现。

　　如果你的脸每天都是臭臭的来对待别人，每天都很不快乐，这样对待别人，肯定别人看到你就敬而远之，离你而去。为什么？因为他不喜欢你。所以，首先从内心做起，内心有慈爱，你所表现出来就有慈爱的容貌，就有慈祥的态度。所以最简单的，从你的言语造作你就可以改善，但是最主要要在心地上下真正的功夫。我们也不要要求一蹴可几，人的习惯与生所俱来的，很难调伏，往往三、五天做得很好，接下来可能碰到困难了，就忘记，就退心，就堕落。

　　所以心要有坚定的信心，要想到自己肯定可以扭转自己不良的这种习性、这种习惯。所以，内心要经常存有仁恕之心。「最要存仁道」，这个最重要，最重要就是你要有一颗仁爱之心。你果真能这样行，你的命运很快就能改善。再往底下看：

　　【命实造于心。吉凶惟人召。】

　　这里讲到人的命运，为什么会有命运？这里清清楚楚告诉我们命运的由来，它是在于你的心。你的心一念善，你的脸呈现出来就是和蔼可亲；你的内心一念恶，你所呈现出来就像罗剎一样，人家看了都会怕。所以我们从自己的容貌就可以感受到，你的心是不是善良，你的心是不是经常怀有恶念。所以此地告诉我们，我们命运完全掌控在我们的念头，在我们的心念处。

　　『吉凶惟人召』。一生是幸福，「吉」是幸福、是快乐、是善良、是美好，都是属于吉。「凶」就是困厄、灾难、贫夭，就是属于凶。吉凶祸福都是谁给你的？都是自己。「惟人召」，都是自己所造作的。很多人他不能接受这样的说法，他认为他今天的幸福、他今天所拥有的都是父亲给予的，都是祖先所留下来的。话虽然这么说，没有错；可是一个人没有努力，没有奋斗，你如何能拥有这些？很难的。

　　所以当时唐太宗就问他旁边的大臣，他就问：创业难，还是守成难？旁边的大臣就跟他讲：创业不难，创业的过程非常的艰辛、非常的困难，但是大家彼此有志一同，会为这个方向目标勇往直前努力。但是守成却非常的难。为什么非常的难？因为人一旦安逸惯了，他就会堕落；堕落就开始造恶业，造了恶业，你就跟周遭的人开始结恶缘。一旦因缘成熟，灾难就会来到。

　　所以此地讲『命实造于心』，命运其实原本就在我们内心当中的造作所感召的。所以人不能不经常省察自己的内心，你内心的动态，起心动念处，自己是不是经常去观察，是恶念多，还是善念多？此地就跟我们讲到，我们的习气会造成我们的命运。这是最简单的来讲，怎么说？如果你的习惯脾气很不好、很暴躁，你周遭的朋友受不了你，肯定大家离你远去。所以，你的命运就不好。什么不好？就是你的缘很不好。所以，还是自己造成的。如果你的习气很好，你的气质很美，你与人都能为善，你的命运就是你的缘非常好，你能广结善缘。

　　我们这样简单的分析，我们就可以体会出，原来念头（你的念头）会主导你的一切言行举止，你的一切活动，一切活动累积下来就变成你的命运。所以在此我们要特别的谨慎，我们的心地有没有经常保持清净？

　　最简单的反省方式，诚如曾子所讲：「吾日三省吾身。」但是我们每天不是只有三省而已，要时时刻刻的检讨自己。你能经常的注意你自己，可以说一切的吉祥都会随你的心地善良而拥护着你，你在周遭所受、所居住的环境，也都会非常的美满。因为你有一颗纯善之心，因为你懂得如何扭转内心，你能控制这个枢纽的这把钥匙，懂得在心地上如何用功，所以你就能掌握吉凶祸福。

　　心地的功夫，治心的功夫，讲起来虽然很容易，但是做起来还是相当的困难。困难在哪里？就是遇到事情的时候，没有办法伏住，没有办法控制我们的心，我们的心很容易受到环境的影响。不能扭转环境，这个心就顺应环境被转，所以这也是我们要特别谨慎小心的。我们再看下一句：

　　【信命不修心。阴阳恐虚矫。】

　　此地讲到有很多人，他认为：我这一生当中就交给老天安排，我的命运怎样，一切听天由命。从来就不晓得，我要好好的改善自己。所以，此地讲『信命不修心』。他相信命运，但是他不知道要修持，要在心地上做修养的功夫。

　　所以，『阴阳恐虚矫』。这个阴阳，我们先从字面上来看，「阴」就是暗的意思，「阳」就是光明。我们如果把它展开来看，阴也可以说是晚上，阳也可以说是白天。一个人不能从心地上下功夫，你的心就肯定不踏实，我们在这一生当中，每天所造作，就有可能都是沦于虚假。尤其在现代的社会里头，人与人之间的交往，我们可以说有一半以上，他的交往都建立在利害关系，于我有利，我巴结你，我奉承你；有害处、在关键处，我们会远离。甚至为了利益，不择手段。这种交往，任何的手腕他都使得出来，这也是很要不得。

　　此地讲「阴阳恐虚矫」，从内心上来讲，也可以说是心地上的功夫，还有跟外头所呈现出来的都不真实。我们可以从历史上的典故来加以说明。明朝的俞都，就是很有名的俞净意。俞净意年轻的时候就很喜欢读书，可是他的命运不济，他的命运相当的坎坷，他这么会读书，偏偏每一次考试都没有考中。后来就在家里授徒，在故里开班授课，讲解一些圣贤之道，以教书维生。

　　他的家庭也非常的坎坷，他有五个儿子，有四个都贫夭，很早就夭寿，死了；生了四个女儿，也仅存一个。这一个就留在身边。其中，他的第三个儿子，在很小的时候，大概八、九岁的时候就走失了，就失去了。唯一留下来的耳聪目明，看起来很讨人喜欢的这个儿子，偏偏又丢失了。他的太太因为伤心难过，最后把双目哭得都失明了。所以俞净意非常的难过，他认为上天为什么这么不公平来对待他。他想到自己四十几岁了，这一生竟然家徒四壁，这么穷困，这么潦倒，九个子女竟然只剩一个。所以他就怨天尤人，非常的难过。

　　他认为他一生行善，教学非常认真。所以他在每一次过年的时候，他就写了一些疏文，焚香祷告，向苍天控诉，向老天爷控诉，说：我俞某人为什么这一生这么困苦，我自认为我做得很不错，我是为人师表，我又很慈悲，我又经常带学生放生种种。他认为他是仁人君子，可是今天的命运却这么的坎坷，这么的困苦。

　　这样经过三年之后，就在第四年一个除夕夜的晚上，有一个打扮相当特殊的人来敲他家的门。俞先生就把门打开，打开之后，他看到这个人打扮不俗，可以知道此人一定非凡人。在一阵寒暄之后，这个人就跟俞公讲（跟俞净意讲），他说：我是从很远的地方来的，我们也收到你每一年的陈述，陈述你内心的伤痛，陈述你内心的不平衡。你内心种种的这些怨恨，我们也仔细去调查清楚了，所以我就被派来转达来答复你所陈述的。俞先生听到非常的惊讶，可以说是吓了一跳。

　　这个人就讲到：你是老师，你的口才很好。虽然你的口才很好，在同侪当中，你会利用你的伶牙俐齿经常伤害别人。你也经常开玩笑，讲得非常好，天花乱坠，众人都为你倾倒，但是你的心并没有存着善心，你是存有调侃，有恶意要取笑于别人；在谈吐之间，有轻视、有鄙视别人的这种念头。所以你在教学上，你就犯了存心不良，你已经冒犯了天地鬼神。

　　第二点，你虽然经常美其名带学生去放生，但是再看看你的内心，一点慈悲之心都没有，你只是做给别人看而已。你不是真正有那种慈爱之心，你没有慈悲之心，更何况你家里也经常带这些活的、生的动物回来烹煮。你的真心，你真的慈悲之心，一点都没有生起，跟你所做的完全是两样。还有对书籍也不恭敬，你经常把这些破旧的书糊在窗户上，甚至用来擦桌子，你已经又冒渎了圣贤的典籍，你哪里是好人？

　　他又讲：你看到漂亮的女众，你内心也会起了邪念。愈讲，俞净意愈听愈难过，愈听愈惊吓，何以此人一语道破他内心所有的这些习气毛病。所以俞净意公听到之后，赶紧的谢罪。他又请示这个人，我应该怎么办？这个人就跟他讲，如果按照你所陈述，本来上天就要降罪于你，但是看你还存有一点仁心，所以我今天就来告诉你。俞先生听到这一席话以后非常的感动，就请教他：我如何改造命运？

　　这个人是灶神，他家里的灶神，就跟他讲：你要改造命运，要从你的内心改起。从现在开始，你的内心要去除那些不好的念头，所有不好的恶念，你统统要去除掉。你要保持这种勇猛心，一定要戒除你的毛病、你的习气，才有办法完全的改造你的命运。俞净意公听了这一席话之后，他也很认真在改。可是他觉得改起之初非常的困难，为什么很困难？因为累积这么久远的习惯毛病，你一时要改掉非常的困难。

　　他看到自己又堕落了、又懒惰了，没有办法改造。后来就在家里头，家里刚好有奉祀观世音菩萨，所以他就很猛烈的磕头，祈求祷告，希望菩萨能加持之力，让他痛改前非，让他能勇猛精进。这一次他下定坚决之心之后，俞先生果真改造他自己的命运。所以终于在五十几岁的时候，他考上了进士。年纪这么大能考上，可以说是非常难能可贵；也因为俞先生痛改前非的这种决心，所以他才能考上进士。

　　考上进士之后，他非常高兴。当时主考官就点召，邀请俞先生到他家里。到他家以后，这个主考官他就把他的孩子带出来向俞先生介绍，其中他介绍一个看起来眉清目秀的少年，十六岁。主考官就说这一个是他的义子，在他十岁的时候，因为误入了一条船，就随船漂泊到这个地方，主考官就把他收为义子。俞先生看到这个少年人，他觉得很面善，就问他是哪里的人。少年就答哪个地方。结果一问，就是俞先生的故里。俞先生又问他：你的脚底是不是有双痣？是不是与生俱来就有颗痣？结果这个孩子答是，终于俞先生他又找寻到失散多年的儿子。

　　这个时候，他的太太双目失明，虽然不能见到自己的儿子，但是儿子能失而复得，所以非常的高兴，高兴到感动的眼泪不停的流下来，甚至眼泪都带血流下来。母子相认之后，竟然母亲的眼睛就在哭泣当中，这种痛哭、这种亲情的场面感动到泣血，结果眼睛又恢复正常了。俞先生这一家从此又找寻到他的幸福，他的命运也从此改善了。

　　由此可知，人不能相信命运，不能一切统统交给命运，认为这是命运的安排。命运的安排，你可以转你的命运。从哪里转？从心地上转。所以，我们从俞先生遇到灶神之后，他就把自己的名字，原来叫俞都，就改成「净意」，这个净就是干净的净，意念的意。他希望从内心开始，先把他内心扫除干净，先保有一颗清纯之心，从这里改起。果然他经过将近十年的功夫，他考上进士；失散多年的儿子，又回到身边；双目失明的太太，又因为儿子寻得，就这样的伤心哭泣，想不到把眼睛的神经又打通了，竟然又可以恢复。

　　所以从这种很困顿的环境中，要如何转变成为幸福的环境？完全都在心地。所以此地讲「阴阳恐虚矫」，俞净意年轻的时候自己所造作的，自己认为都是好事；但是一检查，你从内心才知道一切都是虚伪、都是骗人的。在此我们也可以得到很大的启发，如果我们相信一切都是命运所安排，我们的内心就会随波逐流，不知道主宰自己，不知道心是我们一生当中幸福的关键，完全操纵在自己。不了解心在做主，你往外去追求，追求名闻利养，追求外界的一切声色、一切享受，我们追求到最后还是两手空空，我们不能拥有什么。

　　所以此地也再再的告诉我们，不能把自己的命运托付给老天，老天也不会为你好。为什么？因为完全是自己所造作的，你的命运完全操乎在自己。过去我们不晓得，是因为我们没有读到这样的书；现在我们已经清楚了，我们应该要坚定自己的志向，要掌握住治心的要道。就是要存人道，好好的从心地上做起，肯定可以改造我们的命运。最后一段提到：

　　【修心一听命。天地自相保。】

　　这里讲到我们修心，我们一切的修为，我们一切的修行，并不是为了追求福报，也不是要追求种种的幸福，不是有所求的，我们内心要一尘不染。什么叫一尘不染？好比我们今天行善，我们是很自然行善。而行善不是为了求功德，或者为了人家的赞美，这样就不是真心之善。真善是完全从内心很自然，没有一点造作，没有一点困难，所作所为真心流露，这样才叫善。

　　所以修心，这个修，我们可以说是一种学习，一种治理，你的内心应该怎么来调伏它。首先我们就要有那一种静定的功夫，看到外界的种种，怎么修你自己不起心不动念，这个是修心的头一个功夫。如果看到外界种种的活动，你的内心就不安定，你就没有办法折伏你的内心，你的所有功夫就完全破功了。在修心这一方面，你就不及格。

　　所以此地讲我们在心地上做功夫，如何治你的心？首先要心无所求。心有所求就会有得失心，得失心你就会有压力，有压力你就不自在，不自在你就会觉得痛苦。所以此地讲当我们在日常生活当中，我们懂得如何来掌理自己的内心，我们就要完完全全的放下，一切的利害得失统统不要去理它，因为这样才会自在。

　　所以此地讲『修心一听命，天地自相保』，你能存着这样的念头，宇宙天地肯定不会让你吃亏。怎么说？我们看到历史上的人，好比是虞舜，他是一个大孝之人，他的父亲瞽叟对他这么不好，但是舜他心里想的，只是我做儿子的一定做得不好，所以父亲才对我不好。所以在舜的心目当中，从来没有想到：我这样的孝顺，将来可以当帝王。他是很自然的做好自己为人子女的这种孝心，今天父亲对我不好，完全都是我做不好，所以父亲才会对他不好，他是存着这样的念头。所以他就愈来愈孝顺自己的父亲，最后把后母也都感动了，父亲、后母还有他的弟弟都对他很好。为什么？因为我们有至诚之心，肯定可以感动人；也由于他能忍、他能孝，所以最后他当到帝王。他能当帝王，他有这样的仁慈之心，就能造福所有天下的百姓。

所以我们想一想，一切的造作都存乎于心，我们有善心，天地也会待我们不薄。我们都晓得，这个宇宙当中、冥冥当中都有一股力量，什么力量？它会保护善人。恶人，你现在看他好像很得意，那是因为他的福还没有享尽，所以你看到的只是短暂而已。真正行善之人，心存仁道之人，