[究给崔钦仁波切]远离四种执着一、若执着此生

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

[究给崔钦仁波切]远离四种执着 一、若执着此生，则非修行者


一、若执着此生，则非修行者
首先，必需真正持戒。不应将持戒作为自己的装饰，以获取生活所需，或用以提升个人名誉和威望。例如，有某人持三戒中的一种，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六戒，或僧人的二百五十三条的比丘具足戒等；不论持守何种戒，均不应以此生之任何目的为出发点。
持戒的主要目的是以之为开发禅定的基础，不论是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必须依靠于持戒；以持戒为基础，才可创造自己未来修行圆满的一片天地，使闻、思、修的种籽得以在沃土上萌芽。少了这个持戒的根基，不管这个人的学习和修持如何精进，都不能引致开悟成佛的丰富果实。
杰尊札巴蒋称说：如果我们没有持守戒律，那就干脆放弃任何的闻、思、修罢。他反问我们：「这样的人放弃虚伪不实的修行，不是更好吗？」为了更深入明示戒律之重要性，他接着解释，不论是为轮回中得生善道，或是为达到究竟的解脱，均不能不以持戒为基础。
不论是持五戒或十戒的在家居士；如果他们毫不虚伪的持守，将来必种下转生天道的种子。盖欲得人身宝，必积聚善根，使其思想行为与十善业相应，并约束自己不作十不善业，然后努力行善，如放生而不杀生，济贫而不偷盗等；这些作为有如通达解脱之城的阶梯，能使我们此生无障碍烦恼，来生投生有利学佛之环境，进而成就无上佛道。
一个人若真正持守戒律，它可实际予我们抚慰和镇定，使我们由痛苦折磨中解脱。虽然正确的持戒如此重要，但仍有人偏执伪冒持戒。札巴蒋称指示我们，伪善者只为执着此生利益而行善，他们的善业顶多能变成世间八法之因，执着得与失、苦与乐、赞与损、誉与毁；而仍然无法出离轮回而得到解脱。
如果一个人利用持戒以期获得名声、荣誉、和个人快乐，一旦结果与此相反，他将痛苦万分；一个伪善者，因为他所执着的只限于今生，他们没有深广的智慧，他们对那些稍违戒律之人，即予以深责，他们既不了解违戒之因缘，也不原谅违戒之人；既然他们只为此生的名闻利养与快乐而奉行戒律，又严苛批判他人所犯的过失，这些都将导致自己行为的亏损。
其次，这些伪善的行者，也可能非常忌妒那些严格遵守戒律之人。他们可能会说：「他或她可能确实守戒，然而……」，然后列举那些人的小瑕疵，持续中伤那些真正持戒者，要是这些持戒者非常坚强，那伪善者将继续寻找其它的行为过患，就这样那些伪善者变得喜好毁谤和忌妒；他们的果报真是不堪设想了。
此外，这些伪善者的持守戒律，也将受他们虚伪的言行所苦，例如一个伪善者在他人面前，可能装出从来没有碰过酒，但是当四下无人之际，他们可能就狂饮起来，之后又回复假装他从来不曾沈迷于此的那般模样。一个只为此生目的而守戒之人，他所积聚的将只是虚伪罢了。因此，札巴蒋称要我们彻底放弃伪善的行径。「伪善」不仅是未来转生下三道之因，且是造成现世痛苦的根本，此等假道学，不但不能对治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。
其次，戒律不只与言行动作有关，更与内心的动机密不可分。当我们在遵守一个肢体规范时，不但外在所显现的行为要合乎戒律，且应该检视自己内心的动机，有否背离佛法精神。同理，即使只是自己上师所给予的一个简单要求或指示，我们内心也不应该轻视它。如果我们忽视了这个，而认为那只是芝麻大的小事，认为即使违背了也不算什么；如果一个人如此告诉自己，那么他就犯了言语与内心的戒律。这样的轻忽和不谨慎，必然导致积聚无数的恶果或黑业。这可用「伊拉帕特拉」的故事来说明。
「伊拉帕特拉」是一条龙，属于大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世时，为加强僧团的纪律，曾增加了一项戒条：「一个受了具足戒的僧人，不应根除树木的根，或拔除地上的草。」当时，伊拉帕特拉身为僧人，就批评说：「这只是小事一件，他究竟怎么了？」而且在行动上他违犯了这个戒条，将一棵树根拔除，于是这个僧人的下一世，转生为一龙，并且这条龙的头上长出一棵大树，每当刮起大风或暴雨来临时，都会吹动头上的这棵树，这条龙的头部和身体内部器官都会跟着摇动起来，而痛苦万分；这是因为这个僧人认为：「这件事情微不足道，我们可以忽略佛陀的指示」。此一恶业力量所召感的果报，真是大到不可思议。以上故事告诉我们：持守戒律必须小心慎重，留心于戒条初颁布时的原意和精神，即使微小的事情，我们也应该加以留意。
札巴蒋称告诉我们：如果所持守的是伪善的戒律，那就不用麻烦了；如果我们只是对此生的财富感兴趣，或希望在别人面前表现成一个伟大的修行人，那自己所修、所学也只不过是假冒的道德。这种假冒的道德不做岂不更好？我们要以真诚的心意来修习佛法，由此所获得的利益，才可去除无明障碍，使我们变得谦虚和尊贵，并可增长我们的明觉心；同时也可藉此去除他人之无明，引导他人到达觉悟的境地。
若只是为此生之利益而修持，那将不能成为解脱的根本，只会徒增他骄慢之心，他所得到的只是用来膨胀自我，使自己变得更高傲与自以为了不起。世俗的伪善者，轻视那些不如他博学之人，他们认为自己是栋梁，他们被自己的傲慢心所蒙蔽，见不得别人甚深的修行境界，他们对于真正具格的饱学之士十分忌妒，他们会尝试攻击那些人士的弱点，说：「他们虽然精通这些，但他们仍然少了这个与那个等等。」这些都是因为他们的不安全感与自卑感所导致的结果。学佛目的是使自己解脱与获得证悟，然而这些伪善者的学佛，不仅不能成为解脱轮回之因；相反的，因为他们的学识只用于世俗之务，虽然他们的随从增多了，弟子变多了，财富也累积了，但这些结果反而成为解脱之障碍。所以，对于那些学识丰富，但却隐藏着不当目的者，他们利用名气，展示他们的能力。他们表现出无以伦比的成就，而陶醉在他们所拥有的财富和众多的追随者中，须知这些都将成为他们轮回而下生恶道的因缘。
札巴蒋称之歌，于此进入下一个主题─「禅定」。他首先强调对每个人的生命而言，禅定是一种对治，是直接疗法，它解除了生命中之痛苦与悲惨的问题。针对那些不以一己之私利为目的者言，禅定所扮演的角色不仅是用来对治生命之痛苦与凡庸，更是使我们得以由轮回中解脱之钥，为开悟成佛的关键所在。它不但可以减轻平日的悲苦，更重要的是可以用来获得究竟的佛果。
开悟解脱果位的获得，仅取决于禅定。而开悟层次之高低，则取决于自己精进的程度。一个一味寻求此生名闻利养和报酬之人，今生与来世都将遭受严重的苦果。这种人即使把他安置在与世隔绝的僻静处，他们的心仍然无法放下，甚至较之以往来得更混乱。他们在以往所不知的各种杂乱想法，此刻全都蜂拥而至。他们修禅定的目的是为了此生利益，虽然门关起来了，眼睛闭起来了，但他们却放任其思想纷飞，非但心意无法集中，且较之以往更来得狂野，如此的行者将无法有任何证悟。
佐巴活佛的想法与札巴蒋称一样，他说，即使我们把自己关在禅房之内，紧闭着门，并宣告自己正在闭关，双眼虽或紧闭，而内心却是散涣的。他在内心中虚构出不同的策略和方案，也在心中读、写和引发任何突发的兴趣，这些作为远超过他实际所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被这些凡庸、散漫的心所瓦解，这将如何会有成就呢？
以上说明禅定的重要性，我们不论修持任何咒语，都应该适度的将心意集中，少了这个，不论如何幽静的闭关也无法得力。再者，不论禅定的重要性如何，一个对此生执着之人，他的禅定反而会成为毁谤他人的元凶，这些人可能会批评别人：「喔，他们的禅定姿势可能不正确，他们没有传承，他们不如法，……」。当他这么说时，表示他本身的禅修可能已十分混乱，且受到严重干扰。
因此，禅定不应该受到世间八法的染污，而应真正依法如理修持。如此一来，禅定才可以真正成为减轻此生痛苦的根本，并引领我们走向成佛之路。所以我们必须明辨何者为虚假的禅定，何者才是可以导致证悟的真实禅定。
到目前为止，我们所讨论的是指明戒律与学习禅定的重要性，我们应当完整而用心的加以修持。以上解释四句偈中的首句：「若执着此生，则非修行人」。依照一般的佛法教示，第一句通常是以宝贵的人身难得，以及死亡和诸法无常来解释，但我们在此不作如此分疏，因为你们大家都已经领受过这个主题的教授了。





愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。