阿弥陀经疏钞演义第十八集

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第十八集


阿弥陀经 疏钞演义　　(第十八集)　　1984/12　　
台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-018
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义》，第十八页：
　　疏【则无明所覆，失本流末，浑乱真体，故名曰浊。如澄泥沙，复使净洁，斯之谓清，即指转五浊而成清泰也。】
　　演【无明所覆，失本流末者。无明，即根本无明，即不如实知也。覆，谓覆盖真性。本即真性，末谓三细六粗，既失本自流末。】
　　经文里面说明我们真性为什么会起无明？无明起了之后它的发展又如何？这段文虽然不长，也说得很清楚。在前一会特别向诸位提出来，「真如法一」这一句非常的重要，禅家常说「识得一，万事毕」。我们学佛功夫不得力，毛病就在这个地方，就是我们不晓得真如法一，不晓得修行要与一真相应，法界原本是一真。可是这个「一」的确很难懂。你心里面有个一，就不是一了。一里面没有东西，有一的这个观念就错了。「心体离念」就是一，有念就不一。可是这个功夫很难做，我们心里总会起心动念。纵然什么念头都没有了，变成无想定，又错了！无想定的果报在四禅天的无想天。有无两边都离开，才是一。有「有念」不行，有「无念」也不行，有念、无念统统要拿掉，这才叫做一心，这才与「真如法一」相应。明白这个道理了，这是晓得修学的要领。
　　「不觉心起而有其念」，可见得我们起心动念是不觉，这个不觉就是根本无明。「觉心不起念」，我们要能在这个地方反省。无论在什么境界里面，起心动念那就是业相，在这个之前就是根本无明，无明不觉生三细。无明盖覆了我们的真性，在这个经里面讲就是一心、理一心，无明盖覆了我们的一心，於是把「本」迷失了。「本」就是理一心，就是真如本性，「失」是迷失，迷就是不觉，这才落到「枝末」，枝末就是阿赖耶的三细相：业相、转相、境界相。
　　这一段就要说到「见、相」同源，我们今天讲精神与物质是同一个来源，都是真如本性变现出来的。我们听了这个话大惑不解，说我们这个迷惑颠倒的精神现象是真如本性迷了以后变现出来的，我们有几分相信，大概还可能，说山河大地、森罗万象也是我们见分变现出来的，我们很难相信，怎么可能这个心变现出外面山河大地？眼前的现象就是阿赖耶的三细相，阿赖耶广大而没有边际。觉悟了，阿赖耶就变成大圆镜智，整个境界就变成一真法界。迷了，无量无边的法界，不止十法界！这是很难体会得到的事实，但是我们想像作梦的时候就不难体会。你在梦中有自己，那个梦中自己从哪里来的？自己有身体也有精神，精神、色相从哪里来的？梦里山河大地从哪里来的？梦里也有虚空、日月星宿，试问问这些东西从哪里来的？岂不是自己心里变现出来的！梦中能变色身、能变山河大地，我们真性迷失之后怎么会不现相？真性的功能比梦中独头意识那个功能要大得太多、殊胜得太多，它会变。所以拿梦中现象来做个比喻，做个推理，佛在经里说的这个道理就有几分可信了。
　　三细相统统是阿赖耶的自体。「业相」就是无明的动相，动就叫业，不觉心起那就叫业。「心起」有了念，念头就是见分，从业相里面变出来一个「转相」。念能转，转什么？转变，变什么？变境界，宇宙人生、森罗万象就变出来了。变出来这个相就叫做「境界相」，就是阿赖耶的相分。从境界相里面又变出六种粗相，三细六粗。阿赖耶的三细相，包括了整个宇宙人生，包括了宇宙全体，这是三细相。「六粗相」就不是了，六粗相是指我们个人，是指我们个别的。每一位有情的众生他有六种粗相，六种粗相从哪里来的？从三细相变出来的，都离不开三细相。大经里面常讲，心能现相，「唯心所现，唯识所变」。森罗万象种种差别，识变的。『六粗』里面第一种是「智相」，第二种是「相续相」，古人把这个配做第七识；而「执取相」、「计名字相」配做第六识；「起业相」，这是前五识；「业系苦相」，那是果报。
　　演【浑乱真体者。】
　　『真体』就是本性，就是一心不乱。我们现在一心失掉，妄念从早到晚都没有停止过，心是乱心，不是一心；心是浊相，不是清净相。
　　演【如楞严云：譬如清水，清洁本然。有诸世人，取彼土尘，投於清水，水亡清洁，容貌汨然，名之曰浊。】
　　『譬如清水，清洁本然』，这一句是比喻我们的本性。如果有人拿泥沙往清水里面倒，水马上混浊，清净的相失掉了。泥沙尘土是什么东西？就是不觉，就是三细六粗。无明、三细六粗就好比是尘土，我们清净心里面有这些东西，清净就失掉，一心也失掉，这是我们现前的状况。
　　演【复使净洁者。】
　　这底下讲修行，修行好比『如澄泥沙，复使净洁』，这叫做『清』。澄是沉淀。
　　演【楞严云：如澄浊水，贮於净器，静深不动。】
　　你把这个水盛起来，虽然有泥沙，没有关系，因为水本来是洁净的，时间久了泥沙会沉淀。沉淀需要定功，只要你肯修定，三细六粗渐渐会消失。『静深不动』，这一句是比喻修行，无论修哪一个法门都要「静」，静就是定。八万四千法门是八万四千种的手段、方法，都是修「静深不动」，绝对不会有个法门教你修动。拜佛也是一个行门，有人专门用这个方法修行，每天拜三千拜佛，这是不是修静深不动？是的。拜佛天天在动，怎么会不动？不动怎么去拜佛？这个不动是讲心不动，不是说身不动。身不动，一天到晚面壁，心里还在打妄想，那有什么用处！是叫你一心不乱，不是叫你一身不乱！拜佛虽然身动，心不动，心里面澄到极处它自然有感应，这个感应能够把三细六粗逐渐淘汰，逐渐转变为定慧。所以拜佛是很巧妙的一种修行方法，乃至於经行。晓得这个原则，无论在什么场合、无论用什么方法，统统都是修清净心，都是修不动心，唯有不动心才能成就。
　　演【沙土自沉。】
　　『沙土』比喻烦恼。不动心才能断烦恼；烦恼断了，业障就消了。我们真正想消业障，一定要修清净心。
　　演【清水现前，名为初伏客尘烦恼。】
　　这正是《金刚经》上所讲的「降伏其心」，降伏其心要用甚深的禅定。禅定，诸位不要被这个名词迷惑了，以为禅定大概要盘腿面壁；很多人不能真正了解名相的含义。所以学禅，《六祖坛经》是中国禅宗最高的指导原则。《坛经》里面说：不取相叫「禅」，不动心叫「定」。无论在什么境界，六根接触六尘境界，你不著相就叫做「禅」；不起心、不动念叫做「定」。由此可知，要不要打坐没什么大关系，真正高明的定没有迹相，行住坐卧都是禅定，嬉笑怒骂也是禅定，哪有那么呆呆板板的！佛法是活活泼泼的。释迦牟尼佛与华严会上诸菩萨，哪一个不是活活泼泼的？所以学佛最怕学成佛呆子，这个事情麻烦！念书念成书呆子，学佛学成佛呆子，这个错了。
　　修学的功夫，初步就是伏烦恼。烦恼伏住，在念佛法门就是功夫成片。如果烦恼伏不住，功夫没成就。功夫成片，决定往生。同修们要特别注意，这个事情是自己的事情，别管别人。对於别人，有缘分，我们把这个法门介绍给他。他能接受，能依教奉行，是他有善根、福德。他听了之后，不肯照做或者行之不力，那是他善根、福德太少，你也不必著急。「这个人怎么办，我还没能度得了他」，你这么一著急，自己心又混浊了。度众生没有度得了，自己被他拖下水，这个事要小心。诸佛菩萨弘法利生，天天接触外面境界，他自己决定不动心，决定不起念，永远保持心地清净，一尘不染，有这个本事才可以倒驾慈航。我们往往感情用事，尤其是好朋友，我要是不度他，心里好难过，好像我往生西方极乐世界，他没能去得成，回来陪他，大错特错！成绩就是在这个地方，一定要断烦恼。开始的时候先伏，定功再深就能够断。
　　演【去泥纯水，名为永断根本无明。】
　　这个境界是理一心不乱，为什么？他『永断根本无明』。这是在什么地位？成佛了。成佛才能永断根本无明；等觉菩萨还没做到，还有一品生相无明没断。我们要晓得，浅定、小定能伏烦恼，甚深的禅定能断烦恼。可是，定不能断无明；从定里面开慧，慧才能够照破无明。《心经》里面所讲的，那是深般若，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。要用般若智慧观照，照见根本无明才行，靠定功不行；但是般若智慧是从定生的，没有定就没有慧。我们多读一点佛经，多听、多记一些，以为自己智慧开了，那错了；智慧开了，你烦恼、无明没断，要晓得那不是智慧，那是佛法里面所讲的「世智辩聪」。世智辩聪在学佛的人来说是八难之一，遭了难，那个东西叫所知障。学佛要破二障，把增长所知障误会以为是开智慧了，糟糕不糟糕！
　　近代学佛，佛门里面很多稀奇古怪的事情，这是古时候所没有的。我常常碰到，「某人开悟了」，还有他自己也说，他开悟了。悟了的人跟不悟的人，气象不一样。悟了的人，怎么会有无明？怎么会有烦恼？我在国外听说洛杉矶有十几个年轻人都开悟了，我在洛杉矶讲经，他们来到我这儿听经。我说：奇怪，开悟了，还听我讲经干什么？有的还没听懂，还有好多问题来问。可见得他决定没有开悟，为什么？我没开悟！我没有开悟，他要是开悟了，应该比我高明多了，结果比较比较他不如我，可见得他们确实没开悟。没有开悟，自己以为开悟了，大概他那也不是妄语，在佛法讲这是「增上慢」，没开悟自以为开悟了。
　　我还遇到有人跟我说，他证果了。我也没法子！我就说：那太好了！我还没证果。不过我告诉他：真正证阿罗汉决定有六通。我心里想一桩事情，打个妄想，你知不知道？你要不知道，你没有他心通。我们在房子里面，外面马路上有什么车往来，你能不能看见？隔了墙壁看不见，你没有天眼通。这一桩一桩一考验，他一通也不通。我说：你不是阿罗汉，阿罗汉一定有神通。这样，他自己想想，大概是没有证得。难！有好多人发生误会，没有证到以为证到，没有开悟以为开悟了。实际上这是读经太少，不懂得境界。好比我们走路，从台北要去高雄，走到板桥的时候以为到了，「我已经到高雄了」，误会了，他不晓得境界。
　　修行，要懂理论、方法，还要知道境界。知道境界好比认识路，我们自己功夫到什么程度，清清楚楚，前面路怎么走，还有好远，也知道得很清楚，决不迷失。有些人不在定慧下功夫，处处炫耀他自己开悟了，还要请大法师给他印证，请密宗上师给他印证，那真是迷了！都给他印证了，这个开悟了，那个证果了，结果都是假的！所以明理的人，真正能够辨别真妄、邪正、是非，决不迷失方向，不会被人欺骗，不会被人玩弄。
　　这年头骗人的人很多，可是很多人他就愿意听骗，给他说真话他不听、不相信，给他说假的，骗他，他非常高兴。甚至那骗人的人说：你到我这里来学，学几天我就给你授记，你就做什么菩萨，证什么果位。他就把家里所有积蓄统统奉献了。那些人不怕因果报应！如果这个人将来没证果，上了当，这个债还是要还的，欠债的还债，欠命的还命，耽误众生的法身慧命又骗取财物，这怎么得了！这种现象现前这个世间不是没有，我们学佛要小心谨慎、要能够辨别。会辨别唯一的方法就是读经，拿他所讲的、所写的跟经典对照，如果十句话里头有九句差不多，有一句有问题，就全部都有问题。
　　骗人的人手法很巧妙，拿假的当作真的，初学的人往往真妄莫辨，看上去好像是真的，其实里头掺著假，这是我们要小心的。愈是高明的，愈不容易辨别。《楞严经》第八卷以后，有一卷半的文字给我们讲「五十种阴魔」。魔境界现前，你真的会把它当作佛境界。我们现前这个本事，如果那个境界现前没法子辨别，一定上当，对我们修行人来讲，全功尽弃，太可惜了！所以《楞严经》的好处就是提醒你，这个世界妖魔鬼怪太多，到处都是。你认识它，它对你就无可奈何！你要是晓得修行的原则，就不会上它的当。
　　修行的原则是伏烦恼、断烦恼、破无明。修学的原则是要增长我们的定功、增长我们的清净心、增长我们的智慧。这样就不会上当！依戒定慧，成闻思修，这个路是决定正确的，一切诸佛菩萨在经论里面都是这样开示我们的。这就是讲怎样恢复我们的本性？怎样成就我们自己的清净心？这个意思就是指「转五浊而成清泰」，本经在末后一卷有很长的《疏钞》来讨论这个问题。
　　疏【无明所引，弃觉逐尘，违远真体，故名曰背。】
　　清浊向背，前面讲「清浊」，这个地方再讲「向背」。
　　演【无明所引等，此无明，亦即根本无明。觉即本觉，尘即三细六粗。】
　　『弃觉逐尘』，「弃」是放弃，「觉」是本觉，弃实在讲就是迷失，迷了本觉。「逐」就是攀缘，心心念念攀缘五欲六尘。这个地方「尘」即是三细六粗。五欲六尘，粗中之粗，很粗的相，就是六粗里面的起业相。执取相、计名字相、起业相都是五欲六尘。
　　演【由无明生业相，乃至造业受报，是渐远真如之觉，随逐境界之尘。】
　　这一段就是解释「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，是讲三细六粗发展的过程，从「无明业相」一直到「造业受报」，这是把九种相都说出来了。经由这样的过程发展，这就是渐渐的远离了真如，就是违背了本觉。「随逐」也就是攀缘境界的尘缘。
　　演【如穷子舍父逃逝，故名曰背。】
　　这句是《法华经》上的比喻，《法华经》上佛讲了一个故事，这个故事很长。这是大富长者家里的少爷，他迷失自己的家，逃出去在外面要饭，苦得不得了！违背本觉亦复如是。为什么违背本觉？无明起了之后迷失了本性。
　　疏【返其去路，复使归还，斯之谓向。】
　　这一段是解释『向』的意思。「向」是回头，佛门里常说回头是岸。回头，从哪里回来？最先是从五欲六尘上回来，然后再从六粗三细上回来，这样才能回归到本性。可是这一段所说的，这是指我们本经所演的：
　　疏【即指背娑婆而向极乐也。】
　　大师在此地劝我们，应当离开娑婆世界，归向极乐世界。娑婆世界实实在在苦，不能解决问题，即使修世间禅定也不容易，别说出世间禅定了。世间禅定，初禅都不容易成就！千万不能把口头禅、野狐禅当作如来的禅定，那就错了。心里才得一点轻安就误会以为自己入定了，这都是很大的错误。自己欺骗自己，欺骗别人的时候，自己先骗自己，这种人很愚痴，聪明的人决不欺骗自己。这一段注解把六粗都说出来了。
　　演【返其去路者，谓不须别寻归路，即就路还家，便得返身见父。】
　　这是个比喻。正因为如此，佛才开八万四千法门，这意思就是叫各个人就路回家，不要绕圈子。那个『家』，真如本性好比圆的圆心，我们这些众生好比站在圆周上，你要到圆心取一条直路，一直回家就到了，用不著拐弯抹角。别的人修那个法门，他站在那一点，他那里就路还家；我站在这一点，我也可以就路还家，我用不著绕圈子去跟他学，还未必能回得了家。学佛一定要契机，机是指适合自己的根性、程度，又能适合现前的生活环境，对我们生活环境没有障碍、抵触，这个修行就方便了。法门多，是要适合各种不同根性的人，所以佛讲这些法门不是为一个人讲的。譬如医生治病开很多药方，那个药方不是给一个人开的。有些法门不适合我们修学，修了只有找麻烦，增长烦恼、增长邪见。那个法门是不是佛说的？佛说的。佛说的，不对我的根机，不契机！
　　所以，法门一定要选择。佛在世的时候不需要选择，你去请教他，他给你说个法门，等於你去看病，大夫马上给你开个药方。现在佛不在世了，留下来这些经典就是当年他给许多人开的药方。现在我们害的这个病，没法子照药方害病。医生只有按病况来开药方，病人不能照医生的药方害病！现在佛陀不在世，这些经典就是药方，我们拿来看看，对对这个方子，能不能治我的病。如果发觉不太对劲，

wlxg20130220

赶紧换还来得及，要换药方。换这个方法，自己修学能得一点利益，这就好了，就可以继续不断的努力，成效一定是断烦恼。
　　演【先破执取计名，空其人执。】
　　这里面所讲的纲领是所有法门共同的原则，八万四千法门任何一个法门都不会违背的；如果违背这个原理原则，决定不是佛法。修行初步的功夫，就是破执取相。六粗相，第一个是智相，第二个是相续相，第三个是执取相，第四个是计名字相。『计』是计度分别，『名』是名相，『执』是执著，『取』是取舍。你在一切法里面起分别执著，有取舍得失的心，这完全是从我执(人我执)里面生的；这些东西不离开，增长我执。『人执』就是人我执，如果有这个东西存在，人我执没有破，我们念佛，事一心不能成就。莲池大师、蕅益大师都是这么告诉我们，破人我执，得事一心不乱；破法我执(破法执)，得理一心不乱。这很要紧！我们念佛功夫要在这个地方见，这是成绩，到这个标准，晓得自己得到一心不乱。
　　念佛法门用一句名号，这句名号是声声提醒自己，我们在境界里面才有分别(计名字就是分别)，一句南无阿弥陀佛把自己唤醒。南无阿弥陀佛，意思是无量觉，觉心里面没有计名字相，没有执取相，迷惑才有！希望我们在迷的时候，赶紧一句佛号把自己喊回头，这就是回来，「就路还家」，这个佛号念了才有用。决不是说，我一天念几千声、几万声佛号，大概阿弥陀佛很欢喜，很喜欢我了，将来我临命终他一定来接我，计名字还照样计名字，执取还照样执取，烦恼一大堆，天天增长，没见得淡几分，这个不行！这都是误会，都是搞错了。经里面给我们讲往生的条件，是一心不乱、心不颠倒；并没有讲一天念多少声佛号，不必一心不乱，没说这个！一定要懂这个道理。可是这个佛号不能间断，为什么？一间断妄想就起来，这就是业障太重了。
　　所以，把所有妄念都换成一句，就是这一声佛号，换成这一念，而这一声佛号是念得声声要觉悟，不能迷。这就是这些经、疏、论不能不读，不能不讲求，否则的话，这一句名号虽然念，还是迷迷糊糊的念，声声迷惑颠倒，而不是声声觉悟，那个没用处。古德讲「喊破喉咙也枉然」，一天念十万声佛号，喉咙喊破了没用处，为什么？不能断烦恼，不能破我执。他不晓得佛号应该怎么念法，他那个十万声佛号，声声都是迷而不觉，这个不行。佛教我们念这个佛号是声声觉而不迷，从迷里面喊回头叫我们觉悟，是这个意思。所以成绩就是要破分别、执著。念佛人在日常生活里面，分别、执著的心一天比一天淡薄，这个境界就好，功夫就有进步。一天比一天看得淡，看得淡就是看破，一天比一天能放得下，这样佛号就念得得力，有相当的力量，我执自然破除。
　　演【次破相续智相，荡其法执。】
　　再继续破相续相、智相，这是第七识里面的法执。前面是我执，这里是法执。『法执』，就是我们现在所讲的「知见」。凡是知见，都是所知障。所以你学东西，学那么多干什么？学得愈多，所知障愈重。真正的智慧，《大般若经》里面所讲的「般若无知」。你问佛菩萨：你有没有智慧？他说：我没有智慧。《坛经》里面，有人请教六祖，六祖说：我无知，我也不会。他说这个话不是骗人的，也不是谦虚，真的没有。清净心里头什么都没有，「本来无一物」，哪有知见？没有。般若真的是无知，无知，心才清净。它起作用的时候，像镜子照外面境界，照的时候无所不知。即使在照的时候，它自己还是无知，还是清净的，决不染污，这才叫真正的智慧。我们今天用见闻觉知这些东西，全是邪知邪见，全是所知障。
　　所以，听经要离言说相、离名字相、离心缘相。离这三种相，你听经能增长智慧；如果著这三种相，你听经增长邪见、增长所知障。这是很重要的关键。清凉大师在《华严经玄义》经题里面说得很清楚，不善学的人非常容易落在邪见跟无明里头。所以，要会学！这里头有善巧方便。不懂得善巧方便，你听经专记名相，就著了言说相、名字相，或者听了之后想这个经里这个话是什么道理，那就是打妄想，著了心缘相。真正善巧方便的听是「听而无听，无听而听」，这个高明！这样听经是增长定功，增长智慧。
　　譬如诸位在此地听经，这两个小时你听的是句句清清楚楚、了了分明，这是智慧；听的时候你心里都不动，不动心，不起念，这是禅定。你这两个钟点在此地修的什么？定慧双修，有定、有慧。如果你听经的时候，执著名字相，执著言说相，还要想想这个话里是些什么道理，那么你定慧统统没有了。听了些什么东西？世间名言，那就世间法了。佛法跟世间法就是这一念之差。你听的是世间法，听的佛学是世间的佛学，不管用处，世间的佛学就是增长你的法执，增长你的所知障。所以会讲不如会听，会听的高明！你只要是真会听了，什么人讲经都可以听，为什么？你在那个场合听，修自己的定慧，决不著相。会听的人，真正的智慧现前，那是有甚深的大定、有甚深的般若，到这个时候定慧没有不增长的，境界当然不相同，逐渐逐渐向上提升。
　　法执破了，这地位就是圆教初住菩萨，达到理一心不乱。那么以后还有没有事情？还有。为什么？还不圆满！从圆教初住到如来果地还有四十二个位次，所以理一心不乱里面有四十二个阶级；虽然都证得理一心，功夫有浅深不同，十住菩萨证得浅，十地菩萨证得深。
　　演【次破三细赖耶，归於觉体。】
　　还要再『破三细赖耶』，能破三细赖耶，那是很深的一心不乱，不是浅的。破三细赖耶是圆教八地菩萨开始，八地是不动地，这个时候开始转阿赖耶成大圆镜智，一直到圆成佛果，这才『归於觉体』。
　　演【斯之谓向也。】
　　这是『向』的意思。这都是千经万论里面共同的原则，决定没有例外的，连我们净土法门也不会违背；违背这个原理原则，那就是魔说，不是佛说的。可是净土它有特别的法门，那就是叫你离开娑婆世界，求生西方净土。为什么？这个比较容易。我们要想破我执、破法执，恐怕在一生当中都做不到，虽然做不到，一定要做；不能说这个做不到，我们就不做了，那就错了。做不到也要做，能做几成就算几成，比不做要好得多！一定要做。实在做不到，还能带业往生，这个带业就是带著我执、法执。我执、法执没破，可以带著到西方极乐世界再去破，这种情形是生西方极乐世界凡圣同居土；破我执，生方便有余土；破法执，生实报庄严土。
　　极乐世界的确是太殊胜了，凡圣同居土里面具足方便土跟实报土的殊胜，说得粗浅一点，就是那种享受、待遇、好处他能够得到，这是在其他世界看不到的，唯独西方极乐世界有这种情形。所以，西方极乐世界的殊胜真是赞叹不尽。也正因为如此，十方诸佛才出广长舌相，来为释迦牟尼佛做证明，证明佛所讲的是诚实语。在这个经文里面，舌头伸出来把三千大千世界都盖住，有同学说这一句很难懂，好像不可能！你现在认为不可能，你几时到了菩萨地位，我执破掉之后，你就会觉悟到这是可能，为什么？佛经里面讲，一切法，广长舌相也是一法，「唯心所现，唯识所变」。如果心识不能变这个相，这个心识的功能就有限，不能叫做万德万能，不能叫做本来具足。六祖悟道的时候，「何期自性，本来具足」，里头还括弧注解一下，不具足广长舌相，「何期自性，能生万法」，这里头还要加注解，遍覆三千大千世界广长舌相不能生；没这么注解，可见得确实是本来具足，能生万法。我们把这个道理想通，就不怀疑了。
　　有理必有其事，有事必定有理，理事不二，这才是正说。可是诸位在学校里碰到别的同学，他要对你怀疑，你就不必这样说法，为什么？对初学有理讲不清，愈辩愈糊涂、愈糟糕。可以暂时用方便说，叫他不怀疑，对佛法生信心，我们目的就达到了。何必要追根究底说这么多罗嗦话？搞也搞不清楚。所以佛说法因人而异，程度浅的给他说浅的，程度深的给他说深的。佛无有定法可说，但是决定不违背真理，这是决定不违背的。
　　疏【然此且就众生一期从迷得悟而言，似有澄之返之之迹，而於自性，实无得失，亦无增损。是故时浊时清，水非易性；忽背忽向，人无二身。】
　　这再给我们阐明，真性里面「本来无一物」、「本来清净」，哪有澄浊向背这些东西？这是决定没有的。『众生一期』，一期就是一生，在我们这一生当中，前世不说，后世也不说，就说我们现前这一世当中，从迷开悟了，好像是有『澄之返之』之迹相。我们以前迷惑颠倒，遇到佛法，依教修行，开悟了。其实，开悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。人人都有小悟，每天读经、听经都有悟处，都有点小悟，积小悟就变成大悟。可是，心一定要清净，烦恼要轻，才能积小悟成大悟。假如你说悟了，而烦恼并没有减轻，甚至天天还加重，纵然积许多小悟也成不了大悟。
　　真正悟，这个悟是开智慧。智慧能伏断烦恼，能破无明；纵然破不了无明，也能淡一点，它有这种功能。可是有人有悟，这个悟是解悟，不是证悟，解悟不能了生死。因为解悟只是理上明白了，理虽然明白，好比路认识了还没走，换句话说，烦恼没断，生死没了，路是认识了，那个不管用！解悟不管用，古人讥之为「说食数宝」。他不是邪知见，他不是法执，他是真正明了了，但是他没有依教修行，换句话说，他没有修定。悟了的人一定会修定，而且那个定是更容易成就，因为他认识路，他晓得修定的好处，又懂得修行的方法，他修行比别人来得快。这就是解悟而后修证，悟后起修，这条路相当的高明。
　　在一期修证，就是一生修证的时候，有「澄、浊、向、背」这些迹相，能看得出来；可是要晓得，如果就真如自性上说，没有这个迹相，决定没有。『实无得失』，真心里头没有得失，得失是妄心，『亦无增损』，真心里面没有增损。迷的时候，我们功德法财都损失了，悟的时候又得到了，其实真性里面没有得失、增损。底下说个比喻，『时浊时清』，水有的时候浊、有的时候清，可是『水非易性』，水本来这个性是清洁的，并没有改变，清浊不改变它的自性。为什么？因为水并不染污，水是水，泥沙是泥沙，暂时好像混在一起，可是让它一定下来，水还是水，泥沙还是泥沙，它自然沉淀下去。这个理我们要明白。『忽背忽向』，一会儿背著，一会儿向著，『人无二身』，还是那一个人，「背」与「向」不过是自己身转变一下。这都是从比喻上来说的。
　　下面再举古大德在修证功夫上给我们做一个榜样，做一个例子，这一段公案是出在《六祖坛经》里面，这是六祖大师得意的学生怀让禅师。今天时间到了。





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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。