南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

利器之轮讲记
利器之轮讲记
日常法师开示
　　　　讲说缘起
　　汉藏思惟各不同
　　表达方式亦有差
　　间接翻译有错误
　　数数温习好处多
　　为使同修更相应
　　利器之轮需重说
　　今年亲自和我们讲《利器之轮》，从头至尾非常详细。讲完以后大家都觉得非常欢喜，有些同学更要求我重讲，我当时心里想：老师讲了何必我重讲？但是汉藏二系思考习惯不一样，有时候我们会听得莫名其妙，而那莫名其妙的部分有时候却是最精彩的部分。例如：老师讲《利器之轮》的时候开头就讲我执、我爱执，足足讲了好几个小时，大家觉得不太相干，可是那正是《利器之轮》的重心所在，如果这个地方把握不准的话，《利器之轮》听了也只是像平常口耳之学。学了佛法以后要真实能够对治烦恼，不但是对治自己的烦恼，而且要能帮助一切众生彻底解决问题。这个中心把握不准的话，就会有问题。
　　还有老师表达方式也与汉人的传统不同。举个例：老师讲《利器之轮》，一下讲「入行论」，一下又讲别的，实际上他有他的原因。在宗大师传记里，曾提到宗大师一天之内讲二十多座，(有人说十五座)，每一座不同。好像讲金刚经，也讲心经、入行轮、菩提道次第论、释量论。我们可能会怀疑：为什么不专讲一样东西而整个深入？然而，佛法分门别类，以众生的不同而有差别，如小乘及大乘、性宗与相宗……。大师所宏扬的是最究竟圆满的佛法，所以他所讲的内涵和相应的程度，都不是偏狭的小范围。而且佛陀那个时候的弟子条件也具足，于是感得像佛这样无二无别的大师亲自来讲，因此教诫的内涵也绝对不是一部分而已。广论一开头教我们要随缘教化，绝不是单靠薄薄的一本而已。即使有的时候讲的是一本，但是它的内容是包含了所有的佛法内涵。比如「心经」包括了三千六百卷「大般若经」的精要，统摄了整个佛法的内涵，以及所有的经典，所有世间的现象都被它涵盖了。对于要学习的人，除非条件非常高，因为条件高，只要听了中心思想－－「空」以后，马上就有很深的相应程度。所以经论上描写善根深厚的菩萨们，一听到空，就寒毛直竖，眼泪直流，马上相应，这是何等高的条件！若是对一些善根不具足或善根不够的人，单单讲这一样是不够的，还要广说种种方便，来证成空性的道理。既然大师所宏的，与弟子所学的，是最圆满的教法，他自然而然就举出各种经论，讲每个经论的主轴，以及彼此间如何相辅相成，让你同时能够在深、广两方面都能够体会。因为如此，宗大师能够把世尊最究竟圆满的教法，在藏地保持五百年，即使现在稍微有一些乱，可是真正的主流始终没有改变。因此老师继承了这种遗风，而我们素来就欠缺这种训练，甚至根本就没有这样的观念，不能够了解这样珍贵的无价之宝。所以我温习了以后，觉得如果我们能够重新整理，以我们相应的方式来重新消化它，这样的研讨可以产生更好的效果。虽然老师是最好的讲法，但是因为我们的条件不够，再加上几位同学的祈请，而自己也觉得有这个需要，因此决定重新来讲《利器之轮》。
　　老师讲的时候是用藏文的原文本，而我们听讲时用的是由英文翻译成的中文本。欧美佛法还未普遍的建立，有很多的专有名词很难表达，所以藏文翻译成英文，再由英文翻成中文，这中间难免有一些错失。起初我们并不知道，直到听了老师讲说，感觉有些地方好像和我们的课本不大一样，后来一对照，才知道他用的是藏文本。当然最好的莫过于用原文直接翻译，结果把这个问题告诉老师，老师答应可以直接翻译藏文本。我们很慎重的把中文确定下来，然后到达隆沙拉请老师再确认，准备要出版新版本，这是重新在这里和大家温习《利器之轮》的第三个原因。下面还有一个原因，就是：好的东西不是老师讲一遍，学生听一次就可以的，我们还要不断的温习。现在我们正好可利用重讲的机会来重新温习。
　　　　前行准备
　　听法之前先前行
　　思惟闻法之胜利
　　于法法师起承事
　　正式开始学习之前，我们应该想一想：这样的法应该如何去学，才能够产生最好的功效。实际上广论在甲三的科判已告诉我们，如何说、听相应教法。所以我们这次来听如此殊胜的法，应该照广论上面的来做，即听闻之前先要思惟闻法的胜利，这是第一点。第二点要对法及法师发起承事。有了这两个条件我们就可以正式的听闻。然而尽管我们对这个理论都很清楚，平常却不一定能够运用。现在有这个机会，我们可以好好的利用，也许在运用的过程中，我们对于次第还不清楚，也趁这个机会，使我们有更正确深广的认识。
　　思惟对治业习气
　　如理思惟受用多
　　思惟闻法的胜利，「听闻集」有讲，《瑜珈师地论》上也说过，我们不妨更深一层的想一想：这样思惟对我们有什么好处？不思惟跟思惟的好处又有什么差别？乃至于想想我们是否真的思惟过？还是我们只是在理论上说明它？这都是很实际的问题。其实能如理如法的摸索进去是非常重要的，所谓「如理如法」并不是说我们现在一下子就能做对了，而是说照这样的方法就能一步一步的深入。《菩提道次第论》以吃甘蔗的比喻告诉我们：最好的味道在甘蔗皮里面，如果我们平常只在文字上打转的话是吃甘蔗皮，是戏论。因此如果我们能够真正的深入的话，意义就不太一样了。以前尽管理论上这样讲，可是毕竟我们欠缺实际上的行持。经过了三年，由于举办精七，已经有不少同学真正能够一步一步深入，从皈依乃至于懂得如何思惟，了解这个思惟真正的受用。即使有很多人还不能够真正到达这样的状态，可是不断的尝试，不断的练习，对我们是有绝对的好处。
　　因此开始讲《利器之轮》之前，让我们先思惟：对于这样殊胜相应的法，有这么好的传承，对我们有这么殊胜的利益，要怎么听才可以呢？现在我们是在听的情况之下，以什么方式才能相应？这就是前行准备。如果准备得好，我们一定能够如法的受用。为什么要思惟？平常我们懂得很多道理，但是懂了道理以后，大部分的道理都用不上，好像跟我们实际生活隔了一层。有时在讲、听当中，内心的确升起很强胜的一种感觉，但讲完、听完也就不见了，是什么原因？这就是我们的习性，这个习性是业习气。习气之流非常强大，如果我们要想真正对治它，唯一的方法是正法。所谓正法，不但是老师讲得正确，而且学得也要正确才是。实际上关键不在老师讲得正确不正确，而在于我们学得正确不正确。佛告诉我们：佛的真身是法身，法身无所不在，法身不灭，也无涅槃。经论上也告诉我们：佛是外支已成，而我们欠缺的是内支，就是我们自己。所以不是外面环境条件不够，而是我们自己的条件不具足。我们内心里面只有无始烦恼业习气的相续之流，由不得我们。不管讲多少道理，讲的时候因为对我们有吸引力，我们能全神贯注的听，可是听完了以后也没有用，这都是我们习气的相续。这个相续是什么呢？是一种业力，而这种业力的对治，还需要以业的力量。以前是杂染之业，现在用与善净相应之业，这对治的业力最主要的是思、思已业。广论上提到，如果你欠缺了这个力量，那个相续是不可能拿掉的。如果不可能拿掉，我们所学的东西始终停留在一点。说好听一点，是种善根种子，其实就是戏论。因此广论要我们思惟，有它真正的意趣。
　　深入思惟而发心
　　发心以后积资粮
　　你对闻法的胜利真正做到思惟以后，你就会发现，平常我们总是说要发心，要发出离心，要发菩提心，其实都只是嘴巴说说。而我发心了没有？没有。所以要发心，就必须深入思惟。
　　发了心以后，有两条路好走，一条是小乘，马上要把生死问题解决，还有一条是大乘，对生死的解决问题慢一点来。为什么要慢一点？因为还要有资粮。其实就算是小乘，也还要积集资粮。不过小乘积集资粮比较快，快的只要三生就能成就：第一生种善根，就是把心发起来；第二生积集资粮；第三生证果，最快者三生就可以证罗汉果，慢者要七十劫或六十劫的时间，只要你去做一定会做到。但是当我们对佛法的整个内涵了解以后，我们知道实际上小乘走的是冤枉路，因为证得罗汉果后，反而会离佛果愈远，所以我们真正要的不是罗汉果。学佛如果摸错了方向，会吃许多冤枉苦头。有一个故事：有人要学琴，对没学过的人，老师只跟他要学费五块钱，对学过琴的人则要一百零五块，甚至于一千零五块。当然我们不愿意付这个冤枉钱，不会走二乘快速的路。如此一来，资粮就非常重要了。
　　承事师长积资粮
　　资粮具足功德现
　　第二点「于法、法师发起承事」，发起承事有非常重要的原因，经也好，论也好，都告诉我们：积集资粮再没有比承事尊长更好了。所以由深入思惟，发菩提心以后，为了求无上菩提，就要积集资粮，去承事师长。发了心，要能够再深入的话，就需要有资粮，如果有资粮，法一提起来自然不艰难。
　　关于事前准备的重要，这里我举一例子来说明。今年春天大家去听洛桑老师讲课的时候，大家都非常欢喜，非常受用，都听得如痴如醉的。事实上这里面还有它深厚的内涵。那天梵因法师听完了以后，就来告诉我，以前这些道理平常也听过讲过，可是在这个时候听老师讲，感受之深与以前完全不一样，很多同学都有同样情况。这里的问题在哪里？为什么以前没有而这次有？就是因为我们的前行。前行我们有两种情况可以做好：第一种方式，我们对讲者本身就很尊敬，宿生也相应，到那个情况之下，不知不觉内心当中肃然起敬，全部精神贯注起来，所以我们对讲者讲的道理有不一样的感觉，这就是以前的资粮。第二种方式，就是现在广论上说的，去思惟、承事，积现在与未来的资粮。假定我们这样去做的话，即使是普通人都会得到好处。有两个故事可证成这两种方式都是在于个人积的资粮上面。有一个西藏人要到印度去，他妈妈跟他说：「儿子呀！你去的时候，帮我求一颗佛的舍利子。」他说好。结果去了一趟忘记了，去了两趟，又忘记了，妈妈很伤心，第三趟去，母亲就说：「儿子呀！你无论如何不要忘记了！」儿子结果又忘记了，直到快回到家的时候，才想起来，正好看到一颗狗牙，他就拣了回去。他拿狗牙给妈妈，说这就是佛的舍利子。他妈妈很高兴，就恭敬地供养起来，马上这个功德就现起。还有一个故事，就是「嗡嘛呢呗咪吽」这六字大明咒，有一个人不太识字，就把吽念成牛，结果她很虔诚的念。有一次有一个有道的人经过这个地方，看见有光，以为那个地方有修行人，结果看到是一位老婆婆在念六字大明咒。道人听她把「吽」念成「牛」。他就告诉老婆婆：你念错了：应该是「吽」。老婆婆一听就改过来了；结果当这位道人出来后，光不见了，于是他又返回去问老婆婆，老婆婆说她一边念，一边后悔以前念错了。于是道人说：「其实我和你开玩笑的，你念对了。」于是她又很虔诚的念，这道人走出来，又看到了光芒。这就是心法，我并不是说我们也去念「嗡嘛咪呗咪牛」，那又错了。这两个例子说明：假如我们以前已经准备具足了，一对境，功德就现起，这我们自己可以检查得出来。假定我们不具足，现在正好努力，这点非常重要。
　　　　参考资料
　　前世今生为参考
　　大师话语宜省思
　　人生目标在学习
　　学习如佛的知识
　　在我重新温习这本书的时候，发现在学习的过程当中，如果有一些辅助教材配合，就能产生更好的效果。就如广论上说的：当我们讲说的时候，要依照义理(宗)，然后再用因和喻，把义理很完整的表现出来。然后学习的人也透过这些，依每个人不同的程度契入，既然我们现在的条件不太高，只有宗、因是不够的，顶多只了解一点文字，并不能契入，这个时候喻很重要。所以现在我相关的，阅读过的书放在一起，当作辅助资料，就会产生很好的效果。所以研讨的时候，除了这本《利器之轮》，我还会用「金光明经」、《菩提道次第广论》作参考，还有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我们很多实际上的实例，我把它分成两部分来看，一部分是催眠的部分：即把病人的过去找出来，是一般的事相；另外一部分是透过这个被催眠的人，有大师出现。大师前后出现过十一次，提出很多劝告。我一直感觉那些劝告都是菩萨的话，而且他又是完全用现代人的口吻，所以说是针对我们目前现况说明的。如果我们把这个实际上的状态，配合我们学的经论，然后再去研阅的话，我认为会产生更好的效果，所以就用这几本书当辅助材料。
　　读《利器之轮》如何搭配参考「前世今生」？我们将以「前世今生」一书中大师出现时所说的话做为《利器之轮》的辅助材料。「前世今生」中大师一共出现十一次，还有最后作者做了一个梦，他记录下来的也很重要，所以一共是十二个段落。
　　我们先从第一次大师出现来讨论。(注：「前世今生」第二十九页第六行)书中大师开头讲：「我们的目标是学习。」这句话我愈看愈想，愈觉得有意思，也愈觉得高兴与惭愧。这「目标」就是宗旨，宗旨对我们有绝对的价值。大部分人到这世间是没有目标的，不晓得是怎么来，也不晓得怎么走下去。我们虽然还是不晓得怎么来，可是我们晓得我们不能这样下去。当我们晓得怎样的方式走，这就是我们的宗旨、目标。如果目标、宗旨建立不起来，我们学习佛法就没有根。因为当我们知道了崇旨以后，世间的名闻利养才有可能放得下，我们准备怎么样去，这些都是去了以后的事，这些名闻利养留不住的。可是到时候并不是要丢掉名闻利养，而是利用这些东西做走的准备。所以并不是要我们抛弃世间，而是转化世间。
　　所以这一段大师的话让我们了解：在这个世间是有目标的，这目标是什么？就是学习。我们学完了广论以后，又学论语。有人觉得广论是佛法，是最究竟、最圆满的，而论语虽然好，但与佛法仍有差别距离，为什么学了广论反而回过头学「论语」？以我们的条件，一口气学最深的宗、因，是无法接受的，所以要再用喻把因稀释。「论语」和「前世今生」就是把宗和因稀释，然后以不同的形式来表达事情。论语开宗明义：「学而时习之」而「前世今生」中大师一开头出现就说：「我们是有目的的，目的干什么？到这儿来学习。」如果我们这个能建立起来的话，我们就不会说，我不知道怎么来到世间的，反正人吃，我也吃，人睡，我也睡，大家忙，我也忙，忙完了的时候，两脚一伸，完了。如果知道人生的目的，人生的价值就建立起来了。
　　那么要学习什么？知识！为什么要学习这个知识？因为透过知识才能像神一样存在。对西方人说是神，对我们来说就是佛。现在我们来看《利器之轮》，《利器之轮》是一种武器，这武器能够命中敌人的要害，而这敌人就是我执、我爱执。我爱执是我们真正要对治的仇敌，这个仇敌会以各式各样的方法生起。有一种是自然而然任运而起，所有的事情都共的。还有一种是只有人才具有，或是由于地位引起我执、我爱执，或是钱财，或是学问，乃至于佛法。佛法本来是净化的，结果我们学了以后反而增长我爱执。现在我们要学习的，不是世间这一套知识，这一套知识往往学了愈多，反而愈增长我执，离「像神一样的存在」反而愈远。所以这里要学习的知识，是指对治我执、我爱执的知识。因此下面大师讲「我们知道的这么少」，就是要我们检查：不要以为我们的知识很丰富，其实都只是文字表面的认识。看了「前世今生」这一段话，你也许想问：「我们这里知识不少呀？这里有的是博士，有各式各样的头衔，即使是学佛，也有汉系，也有藏系，各式各样，我们的知识少吗？」我的答案是：「你说的知识，是什么样的知识？透过大师所说的知识，能像神一样的存在，我们现在学的知识能吗？」经过我的提示以后，也许你已经了解，为什么我们要用「前世今生」来辅助学《利器之轮》。
　　　　传承来源
　　利器之轮二传承
　　法铠法师人传承
　　金洲大师法传承
　　再来，讲一下本法的传承。本法的传承有二：人方面的与法方面的。利器之轮这个法是阿底峡尊者的老师，叫法护或称法铠(原文是塔玛葛西它)传给阿底峡尊者，而阿底峡尊者传到藏地去的。法铠法师是阿底峡尊者非常重要的一位老师，而他又是金洲大师的上首弟子。他平常修习慈心、悲心，修习到能够把自己的身体都布施出去。听到这故事，我们不妨想一想：我们现在修学了佛法，我们能舍的程度有多少？不管是世间、外在的物质也好，金钱、财产以及我周围的亲友、眷属，乃至于名誉、地位。如果仔细的检查，就能够体会到：能够把自己的身体都舍出去，实在不简单！这是人的传承。至于法的传承，还是从金洲大师而来。金洲大师讲的修行教授，称为修行要义，并不像利器之轮，很完整的编排成一百一十九个偈子，而是在各种不同的场合、地点所说的修行的教授。法铠大师听了以后，以此为基础，一方面他自己认真修行，成为金洲大师的上首弟子；一方面他也把从他老师处听到的教授，修行过了之后重新安排，就成为现在这本书，就是我们现在看到的《利器之轮》。全名是《命中仇敌要害的利器之轮》。
　　　　《利器之轮》法的内涵
　　利器之轮与广论
　　差别就在总与别
　　如是事相如是因
　　对治仇敌我爱执
　　现在简单介绍一下《利器之轮》法的内涵。佛法有深广两面：深的方面特别是讲智慧，广的方面是缘起性空。智慧是要来了解性空，因为性空，所以世界一切现象都是缘起的，缘起本身就是重重无尽的法界缘起，缘起性空是世间所有一切事相的根本。然而我们并不了解，因此迷糊，所有的问题因此而发生。佛自己也学了，并且彻底解决问题，然后也发心回过头来帮忙我们，指出问题的中心，让我们能够根据他的教授，一步步的深入解决这个问题。所以佛并不是从理论上面来谈，而是从实际上的运用来讲。理论方面就是讲性空；运用方面就是怎么去对治。对治的时候手上一定要有一样工具，这个工具我们称它为利器之轮，而它要对治的仇敌就是我爱执。
　　但是《利器之轮》并不是很深细的谈缘起无自性，而是处处在事相上点醒我们，而这些事相都是我们广泛接触得到的。我们在接触事相的过程当中，常会不知不觉地随顺习气，而增长我们的业习气。由于我们不认识这些习气，造作了由烦恼所使的一切行为，所以感得惑业苦果。现在当我们面对了境界(也就是事相)，以前的烦恼种子又生起来，又继续造烦恼的业，因此我们在生死轮回中辗转无穷。《利器之轮》教授的高明之处，不在说一个很深的理论，而是在事相上指出来：碰到什么境，就是因为这个因。它让我们随时随地的点醒自己、策励自己，如法的运用佛法在日常生活当中。这是这本书非常特殊的要点，所以它很精要，却能切中我们真正的要害。
　　《利器之轮》与《广论》的内涵不同，广论是讲整个佛法的概念，从最基本到最究竟圆满的整个纲要和修行的次第。《利器之轮》所讲的是广论的其中一部分，而且是最重要的一部分。两者之间的差别在于《广论》是总，《利器之轮》是别。在我们学佛的过程，必须把握住两件事情，这两件事情是不能分割的，就是总、别。「总」是整体的理念，也就是我们的目标，也是指导我们行持的总则。有了目标以后，启发了希望，就要去追寻。正式去走的时候，要踏实地一步一步去实践，一步一步的走上去。《利器之轮》不是整体的总纲，而是整体总纲里面含摄的相关次第，而彼此步骤次第之间建立得非常严密，这一部分我们称为「别」。所以当我们学的时候，对道的总体一定要有认识，然后再了解这整体是如何照着次第个别地累积起来。了解去实践的时候，就根据总、别步步深入，所以「总」、「别」之间有这样的内涵。如今我们对《菩提道次第广论》的整体总相已有了认识，欠缺的是实践的过程当中，很实在、很细微、处处地方都用得上、而且与「总」相应的次第跟步骤，《利器之轮》就是这个「别」。这是这本书对我们的价值。
　　　　释题
　　利器之轮极威猛
　　命中仇敌之要害
　　正法即为利器轮
　　催伏敌人我爱执
　　前面已说了关于《利器之轮》传承的来源及其内涵。接下来要解释题目。《利器之轮》的全名是《命中仇敌要害的利器之轮》，简称《利器之轮》。利器之轮就是最大威力的武器，这个武器只要一动，一定能够把仇敌整个的消灭。佛法讲的这个仇敌，指的对象是什么？就是我爱执。也就是说我们现在要透过佛法，要能够对治、彻底解决这个我爱执。
　　执著有我「我执」生
　　分别喜恶「我爱执」
　　我爱执怎么来的？是由我执而来。我执里头就有我爱执，我爱执里头就有我执。眼前我们无法像在辩经院的僧众一样很严密的把我爱执定义出来。就算你定义得很严密，还是有错误的可能出现，结果对我们实际上帮助很少。所以在此只是简单的说一下：我执是什么？我爱执是什么？广论在中士道说得很清楚，在一百七十页的「烦恼总相与别相」的部分。「烦恼别相」中的坏聚见，就是我执。平常我们说的「我」，实际上是什么？是一个五蕴的聚合体，色、受、想、行、识，或者是色法跟心法。色法就是四大(地、水、火、风，有时加一个空)所和合的东西，心法就是受、想、行、识，这是五取蕴。五取蕴本来就是随着业，是缘起之法。但是因为我们无明(无明也有不同的解释；根据無著、世亲菩萨这一系的解释，就是对事实的真象看不清楚。)，看不清楚真象，所以在五取蕴上迷惑，以为有一个我，我们称它为我执，或者称它为我见。所以它是染慧为性。慧是一种观照的力量，可是这个观照受了染污，看不清楚了，就是我执。因为有了我执，自然而然的就分别自、他，对于自己喜欢的就执着、贪执；对自己不相应、不舒服的时候就排斥，然后贪、嗔、痴种种根本烦恼现起。由于我执，自然而然地我要这个，要那个，我要快乐，我要舒服……，这个「我要」就是我爱执。我爱执的形象，我们比较容易知道，我执的形象则很难知道。它们是俱生而来的。「俱生」是无始以来，还没有出生以前就已经有了，而且这种执着的生起，自自然然的，我们称它叫任运。也就是你不加造作，任何时候自自然然的这种东西就会出现，这种就是我执、我爱执的形象。所以我执我们虽然看不清楚，我爱执我们看得见。既然我爱执一定包含在我执里面，所以我们晓得，这个主脑者就是我执。所以我执跟我爱执彼此之间有很密切的关系，不能说完全一样，也不能说完全不一样。
　　一切时处任摆布
　　正理观察云雾消
　　这个我执、我爱执任运自然，一切时候都在，一切时处我们都由它所摆布，谁也不会否定它。不但不否定它，我们还非常肯定它，所以我们称它为「执」，执得非常厉害。但是，如果我们依照正确的理论，如理去思惟观察时，却又找不到这样东西。比如任何一样物体，我们看见它有这样的作用，就能够定义出来，规范出来这个物体，像茶杯，什么是茶杯？就是这个样子，大家看得很清楚，也能够利用它作种种的功效用途。同样的，我执、我爱执，我们也能够定义出来，也能够感受到，而且一天到晚被它所使，产生种种功效，但有趣的是，当我们用正理去观察、寻找，却又找不到。所以广论上说它「不堪正理观察」。不堪就是经不起，

wlxg20130220

如果它真的有，一定经得起正理观察，如果是虚妄的话，在正确的方法观察之下，雾消云散。所以下面问题来了：假定这个东西，真的对我们有好处，虽然找不到，我们也不必找了，反正它有这个功效，我们就好好的利用它。反过来说，这个东西对我们只有害处，没有好处，而且经过正理观察，发现它是虚假的，我们是不是应该照着正确的方式把它破除，消灭掉？所以如果理论上面我们了解了这一点，尽管我们现在是被它摆布，即使目前破除不了，甚至连破除的方法也不知道，可是只要有了正确的理念，我们步步往这个方面去深入，最后总会解决的。这个基本概念确立了，尽管我们现在是凡夫，而我们的宗旨、目标却建立起来了。
　　所以总结起来说，这个武器，正法的武器－－利器之轮，要对的仇敌就是我爱执，而且这个我爱执正是仇敌的中心要害，怎么去命中它？我们从理论上去认识，认识了去实践，一定能够命中。
　　　　辨邪执
　　自利作意我爱执
　　二者厘清需分明
　　下面我们来辨别一下观念混淆不清的地方。不同派别的修行教授，对我爱执有很多种不同的讲法。甚至于有人说我爱执不是一个障碍。可是我们不是明明说是障碍吗？这一点并不是要我们深细地去论辩，可是我们确实应该知道这件事情，万一我们有机会听见有人谈这样的理论，我们至少知道他所指何在，眼前倒不必往这里面深入。说我爱执不是障碍，是持什么理由呢？就是：因有我爱执，所以希望解脱，如果没有这个希望解脱的力量，人就不会求解脱。所以就说它不是烦恼，不是障碍。有的说它不是所知障，或者说它不是烦恼障，或者说它不是烦恼障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想离苦得乐、求解脱，现在我觉得这方法是真的离苦得乐，便能推动我去做，凡夫及二乘乃至于阿罗汉，都是靠它推动，所以怎能说它是障碍呢？假定是障碍，障碍你向这个方向，也应该障碍你另一方向，也就是障碍你解脱。所以有这样的说法，还是有它成立的理由，我们不必去深细地说。我们因为有了我执，所以就对我有了爱着。因为有了爱着，所以处处地方要利益自己，我要快乐，我要这个，我要那个，有些地方我们就称它为自利作意。这是一种心里面的状态，是一种心所法，属于遍行心所。有人就把我爱执定义为自利作意。这种定义是有问题的，它与入行论上面的定义相违背。老师说这种自利作意，声闻、二乘都有。声闻、二乘便是靠自利作意不断的推动，一步一步的深入，证得阿罗汉果。为什么不能说自利作意就是我爱执呢？因为我爱执这个形象，是一切祸害的根本，如果这两个是同样的东西，则阿罗汉岂不是也有我爱执，这是说不通的。甚至大乘的菩萨在资粮位、加行位时，偶然时候也会现起自利作意。所以自利作意跟我爱执定义为一样是不妥当的。(关于菩萨的部分，后面有一部分还要另加说明。)我们现在把它厘清，当我们说我爱执，并不指自利作意而言。或者我们可以说：自利作意范围比较宽，我爱执比较小，而两者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我们跟人家辩论，或是自己思惟观察，会走上岔路的原因，就是这个小小的地方没有弄清楚。万一你走到这个死角里面的话，那修行修了半天是白忙而且有害的。后面会有很多地方谈到我爱执，我们随时会从事相上把它分辨清楚。
　　　　《利器之轮》的宗旨
　　凡夫学习为享受
　　实为我执真形相
　　圣人学习为目标
　　遇境欢喜求增上
　　我们既然知道了我爱执过患如此大，知道应该用正理破除它，那么我们学习了这方法就能破除它吗？我们再来谈学习目标这件事，学习了以后就能把问题解决的只有一个人－－颜回。所以孔老夫子称赞说弟子当中有一个好学的，就是颜回。为什么好学呢？因为不二过，不迁怒。只要一听见，他第二次就不犯了。而不迁怒是什么境界？「前世今生」大师说我们的目标是学习，也许你觉得你根本没想学什么，那你吃饭，会拿筷子，是你天生会的吗？不是。所以有太多东西我们都在学习当中，那么什么是我们应该学习的？大师说「知识」。这个知识有很严密的界定，即「透过知识跟神一样的存在」。也就是说，你学习了这个知识，要憑藉它能够达到跟神一样的状态的，这个知识才是要学习的，其他的知识不要。而我们一般的人生目标，不能说它是学习。我们的人生目标是享受，为了享受才要学习，平常我们是不是都这样的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的书，才能够得到某个东西，可是对你却是摆在面前给你，你还要不要念书？这就是我执、我爱执状态的真实形象。所以从坏的方面看，一般人的目标是享受，不是学习；从好的方面说，也不一定目标必定是学习。例如有人说：「到这里来的目标是要像神一样的存在，要想达到这个目标，所以要藉种种学习，因此这个学习，是我达到目标的一个手段。」如此大师的话不是被我们推翻？
　　方便为究竟
　　学习即目标
　　其实以佛法来说，我们的目标就是学习，大师说的也没错。在大乘经典普遍有这一句话，就是「方便为究竟」。「究竟」是我们要达到最究竟圆满的目标，为了要达到这个目标，要采用很多的方法，这些方法，佛经称它作「方便」。这句话意思是：你所行的方便，实际上就是究竟。这句话如何理解？金光明经有说：佛有三身：法、报、化三身。圆满的身是法身，凡夫看不见，二乘也看不见，大乘的菩萨也不能究竟的看见。凡夫看见的是化身，菩萨看见的是应身，佛到底是什么？法身是如来，法界是如来，证得究竟圆满的法，就是佛。可是化身跟应身，并不离开这个法身。在金光明经分别三身品(第23页)谈到化身是怎么来的：「云何菩萨了知化身？善男子，如来者在修行地中，为一切众生修种种法，如是修行道，修行满，修行力故得大自在。」这很有意思，他修行任运就是这样。又：「自在力故，随众生意，随众生行，随众生集，悉皆了别，不待时，不过时，处相应，时相应，行相应，说法相应，现种种身，名为化身。」所以这个法身本身任运就有这种功德，就有这种能力。功德能力是行种种方便到究竟圆满的时候，就显现出来的，所以这个方便聚集到最完整的时候，正是最究竟圆满的状态，这个究竟圆满的状态正是方便最极致的状态。所以大乘方便是究竟。因此我们的目标是要成就这个法身，而要成就法身必须透过学习。到最后，学习本身就成就了法身，法尔如是的道理。因此，说我们的目标是学习，到这个世界上来，一切时处都是在学习，这完全是指佛法而言。
　　希求享受因我执
　　境无好坏唯学习
　　「前世今生」有提到：每一个人到这个地方来都有一个特征，有的是错的，有的是好的。错的一定要净化，而且一定要在肉身状态当中做，才能够做到的。如果你没有圆满，做不到，下一世来的时候，便继续做这件事情。麻烦的是下一世来时，问题更多。如果现在我们怕麻烦不想去解决，想讨便宜，结果是讨不到便宜，而且愈来愈麻烦。所以最主要的还是我们对这个事实的真象认识不清楚，这是非常实在的。以我们现在来说，我们对境的时候，并不觉得要学习，我们是希望来享受的；如果能够得到享受，不必学习，则最好不要学习，这种希求享受，不想学习的习性就是我执、我爱执的习性。然后我们去观察这个习性，理论上我们了解这是无明虚假的，也晓得它的过患，实际上是不是认识它呢？现在理论上我们接受我们是来学习的，虽然我们学习的不深，但是透过我们的学习可以比较一下；换句话说，就是不懂得法、不接受法以前我们的做法，与接受了法、了解了法以后做法的比较。有了比较，对过患胜利我们才可以对比出来。一般我们遇境时候，通常是处在烦躁的状态当中，而且是任运而起的。最好我躺在沙发上面，电视别人一开，最好的节目自动浮现出来，我脑筋怎么想，它就怎么出现。现在我们了解我们的目标是学习以后，不但这种害我们的境界，我们不要，而且当这恶劣的境界现起的时候，你了解到为了要学习，靠这个境界才能够让你认识自己的烦恼习气，靠了这个境，才能让你如法去净化；境绝没有要伤害你的，真正害我们的是我爱执。因此所有境界的现起，都是给我学习的机会、增上的机会，没有例外。因此在整个过程当中，我们到这个世界上来，是不是来学习的？假如这个理念建立起来，这个宗旨就有内容了。
　　前面说的不贰过，不迁怒，本来我们现在碰见这种事情都抱怨的，现在了解我们的目标是来学习的，是不是就不会迁怒？它是让我有学习的机会，让我增上，我怎么会怒呢？这种情况就是好学，是我们的目标。所以老师也说过，如果一个小孩在家里面骄生惯养，跟一个小孩从小家长比较有规矩教育他的，两个小孩长大了以后，骄生惯养带大的小孩，稍微有一点不称心的事情，就发脾气；家里比较有教养的小孩就不会，那是什么？就是我爱执。这对我们有很重要的教育价值，我们真的了解了这个特点，我们对孩子的教管就应该从小注意。这件事情也让我更深一层体会到：假定我们修学佛法把握不准的话，积了很多功德，结果三世怨，下一生父母是有钱有势，让你骄生惯养，你从小的时候我爱执便是高人一等，这对你以后要学佛法一点用处也没有。
　　去我爱执之次第
　　整体认识立次第
　　皈依持戒为基础
　　认识苦空缘起相
　　再修慈悲菩提心
　　既然我们想要帮助别人，我们就修所谓的慈悲心，如果我们不能得到善巧的话，同样会产生问题，走上岔路。例如觉得那些人很可怜，所以去同情他们，在这种状态当中，不知不觉就把人看得很低，自己还觉得我有悲心，这就出差错了。为什么会这样呢？原因就在无始以来的我爱执，它是任运自然，一切时处都会起来，而且力量非常强大。不管你在任何情况，除非有正确的对治，在没对治之前，仅管我们是学发菩提心，发慈悲心，在修的过程中，我爱执还是会冒起来，而自己全然不觉。又譬如说我们看见世间很多宗教也讲慈悲心，以现实来讲，你会认为别的宗教的慈悲心还比我们强。其实这是因为我们并没有把握真正的敌人在哪里。所以在我们要对治的敌人还没找到之前，虽然修悲心，实际上在潜意识里边，我爱执一直在冒出来。就像我们有了武器在手上，可是并不晓得要对治的对象是什么。这样的话，说不一定要对治的没有对治成，不该对治的反而伤到了。所以我们一定要把对自己的爱着，就是爱自己的心态，转变成爱他之心，使这爱自己的心，弱于爱他之心。反过来说，爱他强于爱自，在广论上称为「爱他胜自」、「自他换」。所以有时我们觉得自己慈悲心也修得蛮好，可是一旦对方伤害了我，所修的慈悲心就没用了，不是气在心里就是破口大骂，这是一种状态。
　　还有一种状态，即使你真的有慈悲心，乃至于对境也能够忍，可是问题还是没有解决，因为我们欠缺了应该有的修行的次第。这个关键在必须思惟苦谛。我们应该知道无常、苦、空、无我，这是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在没有无常、苦、空、无我的基础。因为我执、我爱执，所执的对象就是觉得有一个永久的、恒常的东西。譬如外道婆罗门、又如「前世今生」的书，都觉得生命不死。这样是比现在世间的断灭外道高明；可是在他们的概念当中认为我死了以后，还会到下一世去，也就是有一个我，从前世跑到这一世来，所以有一个永久恒常不变的东西在。我们称它常、一。而实际上并没有恒常不变、能主宰的东西。因此广论要我们第一观无常苦，晓得世间所有的东西都是无常相。实际上当我们深细去观察时，我们会了解：原来我们的心识本身也是刹那刹那地在生灭当中。这很细微，平常我们根本看不见，所以我们先从粗的行相上去看，去观察事物的存在都是缘起的。如果是一个独立的东西，这个独立的东西，本身就是这样不会变，如果是缘起，就不会是单独不变的一个东西，这就是空的定义。因为无常所以苦，既然是无常，你没有办法长久保留，永远在生灭流转当中。如果是生灭流转，我们就没办法做主，因此是苦。以这个做为基础，我们进一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透过这样的修行，我们才真正的能够把我爱执做正对治。
　　清净皈依为见解
　　集资持戒方便行
　　而在修四谛之前，还需要一些条件，就是：清净的皈依，皈依了三宝之后，要随分随力的集聚资粮，去持戒。平常我们讲见与行，即有了正确的认识以后，根据这个正确的认识来指导我们的行为。皈依本身，主要是在见上面，持戒便是行。这两个基础建立好了以后，下面我们才谈得到修苦、空、无常、无我，这个非常重要而且是必要的基础。如果我们把握不准，也就等于没有看清楚敌人。在没有看清楚敌人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，刚才说的武器，就有两种状态：一种是武器在你手上，因为你不会用就会闯祸；一种是拿到武器，在没有敌人之前，你觉得有一个武器很高兴；等敌人来了以后，你想要逃走，结果没有武器还好，有了武器，逃的时候成为负担，如果这个武器被敌人拿去了更糟糕。
　　那么前面说修苦、空、无常，为什么下面还要修慈心、悲心？因为罗汉修的苦、空、无我，同样的能够断我爱执，可见罗汉不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我们一开头应该不是先修四谛，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先对整体认识了以后才去修。为什么？有几种原因：第一，修了以后如果认识不够就会停在那里。第二，认识不够而去修四谛的话，一旦苦、空、无常真的修起来了，而慈悲心的力量又不够的话，那时会觉得世间这么苦，而修起来以后又是非常的安乐，就没有办法再转过来了。本来这个利器之轮是破除我爱执的一个修行方法，可是这个方法如果我们不能认识正确的话，就会出差错。所以这里重新简单的再把对治的内涵说一下：尽管我们以前并不了解我爱执的行相，但是我爱执已使我们根深蒂固的认为一切是常、一、自主，我们平常也不觉得，因为无始以来它就已经任运而起。所以这个时候，我们必定要用正确的方法，以无常、苦、空的基础，才能产生对治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世间外道就不一样了。还有，当我们真正有了正确的方法后，譬如世间的知识、财富、地位，都会是最好的修行助缘，但是如果没有把握住这个重点的话，所有这些东西，都会任运的变成增长我爱执的助伴，这就是修行出岔了，这在修行当中是非常重要的一个原则。
　　　　我爱执形象
　　任运自在我爱执
　　从喻观察辨敌人
　　敌人扮相千万千
　　皈依研阅最为先
　　老师曾讲了几个蛮有趣的故事，我觉得很有意思。有一个是关于西藏一个贵族的故事；西藏的贵族通常都是接受佛法概念的，平常看见他们大都是手上转着摩呢轮，嘴上念六字大明咒，再不然就是手上拿着念珠，嘴巴一直念。这个贵族正好与另外一个贵族碰到了，他们两个是敌对的，对方想要伤害他，对他射箭，箭中了他的马。这个贵族看见对方，已经心里烦恼升起来了，何况对方还射他一箭，所以他就大声的吼叫：「这些大仁波切是佛的示现，真是不可思议！不可思议！」声音越来越激动，到最后手中的念珠都被挤碎了。另外一个故事更有趣；有一个出家人，是大昭寺的住持，他脾气很大，平常动不动就发嗔心。有一次又在发脾气了，住持的侍者是一个很灵巧的人，看见住持发脾气，就说：「师父、师父，你这种情况是不是因为我爱执的关系？」结果总算是大昭寺的住持，他听了这个话就愣愣地站在那里，我爱执、我爱执念了两遍。毕竟以前有很认真的学过，从此这个住持的脾气就不像以前那么大了。因此尽管我们理论上了解了很多，一个贵族在佛教的圈子当中长大的，但是一对境，一点用场也没有。就算是像大昭寺的住持，依我了解，要爬到住持的位子，他的条件一定要三大寺出来的，然后第一等格西，然后还要经过很多必定需要的历练。所以他对佛法理论的认识是第一流的，并且还要经过事务上的训练。所以大昭寺住持的这个故事是说明：就算是你理论上有了很深刻的认识，也经历过许多的磨练，但是没有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病还是又现起来了；可见无始以来任运而起的习气之强盛。因此我们要想学习的时候，并不是马上去做了以后再说，而是在开头的时候，对学习过程有一个非常正确的认识，认识了以后，再找到方便，一步一步的深入，渐次渐次的增上。
　　另外有一点在这里说明：由于我执、我爱执引起的烦恼毒主要有贪嗔两种，一般来说嗔心我们比较容易认识，而贪心比较难。再加上要修慈悲心，更是容易跟贪心混在一块儿。在这种状态当中，自己要仔细观察，分辨得很清楚，之后还要经常思惟观察，否则一个不小心，贪心与慈悲就会混在一块儿。在修习当中我们要不断接受善知识指导或阅读经论，来引导我们步步深入，以之随时随地印证我们的内心，这一点是非常重要的。所以在广论上面就很明白的告诉我们：在我们修持的过程当中，最主要的就是师长、本尊，从皈依祈祷开始，然后于无垢的经论恒常研阅。为的是什么？无非是净罪集资。那么净些什么罪？集些什么资？无非是针对我爱执。
　　　　我爱执过患
　　一无是处我爱执
　　生死流转由它起
　　爱己爱他常反省
　　由观他人反照己
　　我爱执对我们有什么祸害与过患，在广论一百七十二页有提到：「烦恼过患。谓烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘，坚固随眠，同类烦恼，令不间断，于自于他于俱损害，于现于后于俱生罪，领受苦忧感生等苦，远离涅槃，退失善法，衰损受用，赴大众中，怯惧无乐，及无无畏。一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责。临终忧悔，死堕恶趣，不能获得自己义利。」这烦恼过患就是我爱执的过患。它才一生起，便能令心杂染，再来倒取所缘，一方面被随眠所使，一方面又把随眠坚固。如此一来，同类的烦恼相续不断，就形成轮回生死的相续，于自于他都损害，于现在于后来都有罪过。我们本来要找种种快乐，结果它使我们偏偏自心忧苦。总之，它使我们坏事样样都有，好事样样无。请问我们要不要拿掉它？每个人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像这种状态，所有三界以内的众生都没有例外。从小虫子、狗、猫，都是为了自己的安乐，然后当遇见不同的境界，有对方出现，便跟对方互相对立。这种情形处处都看得见，是遍一切处的。倒是我们回过头来看看自己，反而不太容易看得清楚，从别人身上就很容易，所以我们可以从别人身上回过头来反观自己，这才是对我们重要的。
　　真正敌人我爱执
　　起心动念无非此
　　我爱执本身就是为我自己的利益着想：我要快乐、我要这个、那个，我要、我要……。我爱执对我们有太大的伤害，即使我们现在做好事，乃至于修学佛法。例如：我们在没有学佛之前，我们所以不学，是因为我们为我爱执而忙，我们有种种理由不能学佛，以我爱执看起来，也的确是理由。现在我们觉得很幸运，没有被这一关挡在佛法门外，我们进来了，然后我们学广论，理论上了解了，好欢喜！那时候对佛法的认识又变成什么？我爱执的助缘，不知不觉当中「自己」就冒出来了。本来佛法是净化自己的，结果弄半天，却变成冤家。再进一步说，我们形成一个团体，聚合了同心同愿的一群修行人，你看到别人做不到而我们做到了，内心当中得意洋洋的心情就起来了，这是什么？我爱执。所以平常就要不断的观察自己，是爱他心还是爱自心？当我们学了很多道理以后，碰到跟人有了争论，对方会来指责我们：你不是懂得很多道理吗？你不是爱别人吗？你为什么不爱我啊？你如果不学，他不会拿这个藉口来要求你，责备你。有的学得比较好一点的，不会开口，可是心里却在想：这个家伙学了半天，你看就是这个样子。所以我们仔细去检查的话，处处都是我爱执的过患。这个问题除了自己来解决，没有其他的办法好想。所以没学的时候，我们不知道，学了以后，我爱执更厉害。理论用讲的是容易，但是怎么去实践，便需要实际的功夫，而功夫需要很多条件。
　　关于我爱执力量之强，老师还举了一个有趣的例子。有些西藏人，因为在西藏时从没见过铁罐子，从西藏逃到印度以后，看见铁罐头就好高兴，觉得很有用，就收集起来。后来在印度北边住了一年多以后，要搬到南方。起初从西藏出来时没什么东西，到了印度以后，捡了很多空罐子，到南方的时候袋子里满满的都是空罐子。到了南印度，下了火车，印度人看见很多老法师拿着一袋一袋的东西，就好玩跑去拆开看看，一看都是空的铁罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人还莫名其妙。这说明了两件事情，一个是愚痴，一个是我爱执的厉害。其实这种情况我们也常常遇见。以后我们碰到境，可以拿这个喻来反省观照自己，或者在同行当中讨论，或以经论来印证，使得我们渐次地认识问题的中心，而加以净化。老师还讲另外一个故事：有一次有人给他很好的米，他回到学校以后，便分给大家。有些人分到了米，觉得米好珍贵好难得，就藏起来，准备将来带回西藏吃，到最后米都发霉、烂掉了，老师还说幸好他拿出来很快就统统吃掉了。这是说明我爱执的过患。
　　世间的仇敌都是外在的，而佛法讲外在没有敌人，真正的敌人是烦恼，而烦恼的根本是我爱执。世间敌人再怎么伤害，最多伤害我们的命，绝对没有办法把我们送到三恶道去。而这个我爱执，我们处处的疼爱它、保护它，它却把我们送到三恶道去。世间敌人来的时候，我们可以逃，但是对我爱执，我们却逃不掉。当逃不掉的时候，对世间仇人，我们可以向他磕头，向他道歉，可是向我爱执却不行。对世间的仇敌，你能够忍耐，能够迁就的话，往往很容易化解问题，可是我爱执你如果迁就它、顺从它，那完了，问题愈严重。所以进一步说，对修行人而言，外在的敌人，不但不是敌人，而且是成就我们的资粮。没有敌人，我们没办法修忍辱；没有这个敌人，我们没办法修持戒；没有这个敌人，我们就不能修布施。那么现在真正的敌人是什么？内在的，就是以我爱执为根本。世间的人你迁就他，你低头赔不是，通常会有很多转机，或有好的回报。可是我爱执完全不一样，愈迁就它，愈糟糕，这是我们应该了解我爱执过患的一种。
　　世间知见多偏执
　　戒行持犯能看清
　　世间有些人的想法很奇怪，认为嗔心还是有它的价值，称赞嗔心重的人「很有个性」，甚至认为是推动做事情的主要动力。所以他觉得嗔心需要。更妙的是还有人认为贪心需要，因为这是推动我们的力量。至于痴，佛法讲的到底是什么？世间人是更是不知道的。譬如在西方社会，从小父母就告诉小孩子，别人欺负你，打你一下，你一定要回他两下，否则将来在社会上站不住脚，会被别人欺侮。所以鼓励小孩：你绝对不要怕别人，要有报复的心。策励他的嗔心，然后遇到事情的时候，要去克服，背后都是有一股嗔的力量在支持，所以西方人认为嗔是需要的。而对于贪的力量，世间人更是以为是推动社会进步所必需的，造成现在嗔和痴都直接、间接地推动我们的生活，

wlxg20130220

例如：很多人认为我为什么要听你的？为什么我要迁就你？而且常常不知不觉当中为自己的爱好和脾气很坚持。这些的内涵其实都是我爱执，现在尽管我们理论上了解了，可是要想真正对治它，是有一些困难，先不要说对治，实际上我们对它也没办法。可是，我们可以先祈求一下：祈求我希望能够灭除这个烦恼敌。也许这是一句空话，但是如果能够常常去祈求的话，是会有效果的，你们不妨试试看。还有一点可以做得到的：我们常常碰到境就不知不觉随着烦恼，跟着它去了。假定我们有时间停下来想一想：我是学佛的人，应该怎么面对这个境？在任运自己自然反应的去做这件事之前，只要起这样一个念头，停下来想一想，就会有效。这说明了真的要对治烦恼，并不是想像中的那么难，问题在我们肯不肯做。我们不妨把这些放在我们戒行持犯里，只要做下去，就会发觉不是很难，这是我的经验，妙的是这样一件小小的事情，我们平常都做不到。在观察我爱执过患的时候，我们会发现我爱执的心态，其实是为了爱护自己，得到一点快乐。可是实际上随顺它的结果是：除了过患还是过患，对我们只有伤害。现在我们学了这个道理就要去实践，随各人自己相应的程度，慢慢的来检查我爱执这个东西。
　　分别我执当注意
　　学佛反被学佛误
　　我爱执有两种形式，一种叫俱生我执，是俱生带来的；一种叫分别我执，是分别而起的。老师说俱生就是自自然然起来的，没有什么外在条件；另外一种则有外在的条件。实际上所谓俱生而来，就是我们一生一生积累，带到下一生去的时候又把我爱执增长一点。如广论说的烦恼的过患──烦恼才生，令心杂染，坚固随眠。愈来愈加强，然后令同类烦恼相续不断。这个俱生就是无始以来，一世一世加得愈来愈强，愈来愈大，愈来愈坚固，而生出来的时候，它自然就起来了。或者我们称它为是一种习气，不同的教派对它有不同的说法，这个我们不必深入的去谈，所以关于俱生，我们目前不去说它。至于分别我执可以在这里特别的讲一下。我们现在在这里修学佛法，是我们加上去的条件，本来加上去的条件，是学了以后希望净化我爱执，但是如果我们不善巧，不认识问题所在，那么加上佛法这东西，麻烦肯定来，反而会增加我爱执。本来佛法是救护我们的唯一一条路，结果你用错了，以后还有什么可以救我们？这才是最糟糕，最可怕。我们学习佛法，皈依、出家、持戒……所有的学习只有一个原则，只有一个目标──为了净化烦恼、去我爱执。老师说过一件事，我现在印象还很深。老师说：我出家了，啊！觉得自己出家了，这是什么心态？然后持了戒了，自己觉得自己是个持戒比丘，而他没有持戒。这潜意识里有什么东西在？我们做任何事情，总是会比较自、他：我好，他不行。这也是为什么要清净的皈依为主。清净的皈依，是从内心至诚的皈投依靠，以佛作为指导我们的大师；而佛告诉我们的法，我要去遵循，照着去做；而因为修行过程当中需要助伴，所以皈依僧。
　　老师还说过：外道当中有一种苦行外道，佛法里有很多出家人也蛮注重苦行的，因为他觉得烦恼很重，面对好东西的时候，贪心就生起，所以他就想舍弃这贪心，做得非常苦，结果他对苦行便非常执着。这让我想起一个故事：三十年前我刚出家，碰到两个修头陀行的出家人，头陀行就是让我们把不需要的东西统统舍弃，它的意义是舍弃了以后，可以把所有的精力都集中在修行上头，所以他们的生活方式很简单，只有一钵三衣，吃的、住的都不要，吃就用讨饭，没有房子住，就住树下。看见这两个行头陀行的比丘，我马上好高兴地把他们接待进来，请他们吃了饭，然后他们两个又去行头陀行。那个时候自己心里很是赞叹，很羡慕。后来过了一阵子，又遇见他们，因为是第二次见面，大家就比较熟悉，我也就供养他们一点钱。两个出家人当中师弟是刚出家，所以供养钱不收，年纪大的师兄却收下来了，然后他就说他怎么行头陀行。在没跟他细谈之前，我内心当中对他非常恭敬，再多谈一点，那个恭敬心便一直降下来，到最后讲完了，我的恭敬心也所剩不多了。为什么会这样？我听了老师那个故事，才恍然大悟。现在回过头来看自己，毕竟还是那个头陀行者比我好。我跟他完全没有差别，我执着的是太多东西，他执着的只是一付担架，岂不是比我好一点？假如用刚才说的拿很多空铁罐的例子来说这件事，那个头陀行比丘是拿了一个铁罐，我则是背了一布袋的空罐子。今天我讲这个头陀行的故事，并不是在笑他，而是在笑我。因此在我们修学过程当中，把需要的东西都能恰如其分，照着次第，一步一步安立上去，真是一个大学问！如果没有把整体概念搞清楚的话，很容易一步就走叉了，那就愈离愈远了。例如有人把我爱执翻译成自利作意，所以修行的时候就不要作意，然后什么都不想，这也是不得善巧。这样的效果有两种：假定你很有福德，条件很够，将来就生到无想天，寿命五百大劫，但是回来的时候，通常会堕落，乃至于变得很愚痴；另外一种，如果福德不够的话，马上堕落畜生道。所以大师很强调这一点。
　　　　总结
　　欲灭仇敌我爱执
　　爱他胜自即武器
　　此中依师为正因
　　目标学习宗旨立
　　现在总结一下，这次的讲题是：命中仇敌要害的利器之轮。这个利器是锋利的武器；这个轮也是最强有力的。这个轮还有一种说法，就是把很多武器放在一起，你需要什么样的武器对治什么样的敌人，这儿都有，这个武器是能够命中敌人的要害，这个仇敌就是我爱执。
　　对治俱生我爱执
　　须靠学习及皈依
　　我爱执有两种，一种是俱生，就是与生俱来的，现起来的时候任运自然；一个是分别的。这些都是名相，可是，这名相的后头，对我们有很重要的意义。因为平常我们讲的很多道理，其实我们并没有感受。譬如说：「我」是一个什么形相？理论上我们说：这个「我」是常的，是一的，是有主宰的，可是对我们一般人来说，我们从来没有感觉到。经过了三宝的指点后，我们就是了解了，可是我还没有感觉到。没有感觉到并不说明不存在，那为什么它存在而我没感觉到呢？因为这是与生俱来的，而且多生多劫积累的，自然而然起来的。那么现在这一生出生了以后，经学习而增加的我爱执就是分别的。在我们修行过程当中有一个概念要把握住，就是与生俱来的东西，如果是错的，那我们要有一个特别的外力，一个正对治去对治它，经过了对治以后，才能够把与生俱来的从认识然后慢慢破除。而要想破除这种与生俱来积累的错误，就需要靠学习的力量。所以，学习正是破除我们与生俱来的错误的重要方法。假定没有学习，大家最好的方法就是随顺自己的习气，我爱怎么办就怎么办。用什么方法才能够改变过来？经过了学习以后，我们了解这个错误，了解了过患，想去破除；然后要找正确的方法；学会了以后要努力，这都是要经过学习的。因此讲常、一、自主这些，不管我们感觉得到或感觉不到，透过了学习以后，我们才认识任运自在的状态。而这个状态，我们称我执、我爱执的一个特征。即使现在有很多人已经感受到了这个错误，他也想努力，但不要说外道绝不可能，甚至学了佛的佛弟子，以后还是有走错的。这根本原因在哪里？因为他没有找到对治的正因。那么对治的正因，就是从正皈依开始。正皈依实际上皈依什么？依师。或者是说，亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行，就是这几个大的次第。皈依了以后，思惟业果，然后因为晓得业果的必然性，自然而然的进入共中士的出离，这出离的特点就是思惟苦谛，这个苦谛的行相，根本是什么苦？行苦。这个行苦一定从思惟无常才能够出现的，不经过无常的思惟，这个行苦是现不起来的，那才是我们苦的根本，其他的苦都是从这生起来的。所以，无常故苦。既然无常是苦，怎么会有主宰的「我」？所以也就是无我，那就是空，同样的从这地方能晓得缘起。平常很多人不善巧，学佛学了空以后，就什么都不要了。实际上正因为学了空，所以他什么都不会忽视，空则是缘起，缘起故空。所以所有的东西完全是缘起，那我现在所感到的一切不如理，乃至于我起心动念之所以如此，也是缘起；既然是缘起，我现在更应该努力。所以只有真正知空的人，才谈得到积极的人生。精进是从这地方开始的，如果不了解的话，什么都空了还有什么好做的？
　　现在我再把次第重说一遍：命中我爱执的武器是什么？是爱他执，也就是爱他胜自的心理，即慈心、悲心、菩提心。而能够产生这样的力量，它的根本就是修苦、空、无常、无我，也就是广论共中士道当中的思惟苦谛。然而在这之前，必要的条件是：思惟业果、持戒、清净的皈依。也可以说，从听闻、亲近知识、如理如法的皈依，确定这个见解以后，开始去行持，就是持戒。行持有分积极、消极两方面；消极的是基础，是底限，绝不能退的，就是不杀、盗、淫、妄四个根本性戒，而不饮酒是遮戒。我们要持戒的话，遮戒是一定要持的。实际上出家人的根本性戒还是在这四个根本戒上，只不过出家人的戒后面有很多防护的、辅助的。有了这些防护戒，方能够把戒持得非常清净，否则光靠我们自己是不够这个力量把戒守好。举个譬喻说：有人说守戒只要心守就好了，听起来很有道理，然后你却一天到晚在歌舞场合当中，你的心到哪里去了？不要说在歌舞场中，当你周围的朋友都在忙，你要想一个人坐在那儿，老僧入定，绝不可能。如果你坐在电视前面，正好有一个很好的节目，你能安得了心吗？因此遮戒是个防护戒，它有种种的方便，使你在没有能力条件之下暂时远离杂染。所以原则总是先策发自己的见，发心，然后开始起行，然后净罪集资，一步一步地深入，这就是我们要修的整个过程。这才是我爱执的正对治，万一我们弄错了，譬如我们直接修悲心，结果还是被我爱执驱使；譬如说要持戒，结果反而增长我爱执，这都是没有正确的认识，或者次第出岔的关系。
　　敬礼三宝尊！
　　此教授名为《命中仇敌要害的利器之轮》。
　　敬礼阎曼德噶大忿怒尊！
　　平常论典上一开头都有一段礼敬文。阎曼德噶在形相上有两种，一种是指阎魔──阎罗王，还有一种就是大威德金刚，也称愤怒尊。这个地方指的是大威德金刚。阎曼德噶在意义上也有两种：一种是了义的，一种是不了义的。这个形相就是不了义的。而了义的阎曼德噶就是指方便摄持的智慧，这智慧就是指空正见，换句话说就是以方便所摄持的空正见的智慧，这是了义阎曼德噶。既然听到了义的意义，我们就可以不要不了义的阎曼德噶吗？不是。不了义的阎曼德噶是方便的一种,在正式修的时候，是以这个方便所摄持的空正见智慧，来观想这个阎曼德噶。如何修法？要先照《广论》所说的，从亲近善知识开始，然后暇满、念死、念苦、皈依，一路上去。共下士道、共中士道、然后上士道，然后奢摩他、毗钵舍那，这是修的共道，整个大乘的共道。共道修完了，如果条件够，就可以学密。学密也有次第，最高的无上密，有几个不同的本尊，其中一个就是大威德金刚。也就是说你必须把这一套东西统统学习过，然后当你去观想的时候，内心当中对这整个世间一切的事情真相(也就是空正见)非常清楚，智慧需要方便摄持，方便需要智慧摄持。不要因其是不了义，我们就不要了，而是以了义摄持不了义，以不了义摄持了义的。这里就是指以方便摄持的智慧去观阎曼德噶。那为什么要礼敬阎曼德噶？因为只有阎曼德噶的威力，能够正对治我们最根本的问题──我爱执。
　　开始讲本书的偈颂之前，我要先解释印度偈颂的特别之处。中国从古以来一首诗便有它完整的意义，印度却不是，他们的偈颂，虽然也是四句一首，但是四句的意义并不限在四句当中，有时可以两三首偈包含一个意思。还有中国诗句，一句就可以简单地表达一个意思，而印度的偈颂不是，比如说一句七个字或九个字，可能前面两个字是属于上面一句，下面五个字属于下面一句。我们看《俱舍论》就很清楚。所以在一个偈子里，在一句中你可能必需拆开来，上半带到前头去，下半放到后头去；同样的，一个偈子有一部分要连在前首的偈子，有一部分要放到下首。所以偈只是计算字数的号码．这一次老师刚开始讲的时候，我们一直看着第一偈，结果讲了半天，第一偈怎么没有这个意思？翻过来再去看，原来他已经讲到第四偈了。这个道理以前就知道，可是很多事情就是我以为知道了，到境界现前的时候，才知道其实自己并不清楚。这次听老师讲了以后，才比较清楚情况，所以在这里说明。因此，老师常常是一口气把前面的几个偈子连在一起讲，我们不妨也顺着这个次第。
　　偈一：
　　孔雀行于毒丛林，
　　虽有芳美药草园，
　　孔雀于彼不为喜，
　　宁取具毒而滋益。
　　偈二：
　　勇士趋行生死林，
　　妙园虽极可爱乐，
　　然彼不生贪着心，
　　勇识资身于苦林。
　　丛林里边长满了各式各样的树木、杂草，以及很多有毒的毒草，孔雀在这个长满毒草的丛林当中，感到很高兴，为什么？因为它吃了这些毒草以后，能够消化毒草，使它的羽毛非常美丽、非常庄严。
　　这个「毒草园」是我们人工去培植的，就如一般人工设计的庭园、花园，弄得非常美丽、非常好，但是孔雀并不欢喜。为什么？因为孔雀吃了培植出来的美好东西，不能庄严它自己。他必须吃毒草，祂不但能消化毒，而且还能用毒增长它自己。这里以孔雀吃毒草庄严自己，来比喻学佛的菩萨行者，能够在这个生死轮回中增长自己。
　　第二偈的「勇士」就是指利根的菩萨，也就是以空正见摄持菩提心，发菩提心的菩萨。这些菩萨早已经修持、串习了空正见，这就是他们的条件。为什么称为「勇士」？以世间来说，「勇士」表示胆量很大，别人怕的事情他不怕，在仇敌面前他也不怕，他不但不怕而且能克服那个仇敌。仇敌会伤害我们，在仇敌面前我们会丧命，所以一般我们看见了，会胆小退怯，而勇士不怕伤害，反而会消灭敌人。对我们来说，生死轮回充满了痛苦，这痛苦就是我们最害怕的一个伤害，我们都想办法避开，去找一个我们想的药草园，这个药草园非常的美丽、舒服，但孔雀不欢喜。勇士和孔雀一样，是专门克服强敌的，叫他们在家里享受，他反而觉得不大舒服，而当他面对强敌的时候，就能够充分发挥他的武艺，精神百倍。所以孔雀能够吃毒来庄严自己，是比喻菩萨能够在生死旷野当中，在生死轮回、充满三毒的世界中滋养、庄严自己。
　　现在这个「妙园」，就是前面说的「药草园」，那里有种种美丽的东西，也没有毒，但是勇士不会贪着这些，他们宁可选择住在毒林。菩萨所不愿意去的「妙园」是指向色界天、初禅、二禅等地方。在娑婆世界的所有痛苦，这些地方都没有。像这种地方菩萨是不愿意去的，因为那地方没有毒草可吃。菩萨吃毒草是指什么？就是在苦海当中来摄受苦海众生，以滋养自己、庄严自己。
　　菩萨去的地方，是要去利益广大众生，所以那种地方必须是杂毒的。刚才说「毒林」，为什么称为「林」，那表示并不是全部都是毒，这个树林当中，各式各样的东西都有，好的，坏的，有各式各样的颜色，有各式各样的植物。就像我们现在这个娑婆世界一样：有一些人完全不能接受佛法；有一些人能接受，虽然他有很强的我爱执，可是他也有能力，能够辨别是非，接受佛法，不仅理路上接受而且行为上也知道取舍。因此菩萨会到这种地方来，却不愿意到安乐的地方去。
　　偈三：
　　是故虽欲求取乐，
　　懦夫终但唯受苦，
　　欣愿取苦之勇识，
　　反因悍力得恒乐。
　　这与前偈是互相对比的。就是说明：在这美丽的药草园，众生(也就是这里称的「懦夫」)因我爱执，希望要求快乐，反而受的是痛苦。这个「懦夫」就是比之余前面的「菩萨勇士」来说。这种勇士不是外表的强悍，他能够挡得住真正敌人─「我爱执」，还能够消灭敌人，那才是勇士。我么凡夫不但挡不住，反而完全被我爱执所奴役。因此我们平常都想要得到快乐，最后却都得不到真实的利益。《法华经》上说，众生因为没有慧眼，所以造种种苦因，想要舍去眼前所感得的苦报，是不可能的。可是菩萨却能够承受种种生死轮回的苦难，因为他有勇气去承担，结果他真的得到快乐。
　　菩萨凭什么能够产生这样强大的力量(偈里称「悍力」)？这是一个非常重要的关键。最主要的原因，是他有一个大悲心。这大悲心所缘的是什么？一切受苦的众生！大悲心又为何而生？要拔除众生苦！看见受苦的众生，他要帮忙，所以才能够修得起悲心。这大悲心不仅仅是观想，还要亲自去努力实践，成为增上意乐。悲心、慈心是大、小乘所共的，譬如四禅天修四无量心，其中慈无量、悲无量，缘的也是无限的众生，可是小乘是在定观想中去修的，而大乘是要我们要去行动的，亲自去救众生。
　　有了这个悲心还不够。因为虽有悲心，但是还没有能力，一旦要牺牲自己救人，还是做不下去。接着怎么办呢？学空！一旦证了空性以后，就不会有退心。不过如果在慈悲心、菩提心之前证得了空性，会使我们在世间推动的力量没有了，消失了。因为推动世间所有一切活动的力量，来自于苦乐，也就是说畏苦好乐心，换句话说，就是贪欲。这贪欲是一个非常强盛的力量，要这个、要那个……而背后就是这个「我」在驱使。可是还没有悲心就证得空性的时候，第一、「我」没有了，那么「我」发生的功效─我要帮助众生，也就没有了。第二、证得空性的时候，因为有一种无比的寂灭之乐，这种快乐远超过我们世间所能得到的。现在这两个条件放在一块儿，第一推动你追求所要的一个力量没有了，第二你一向的习惯要追求快乐，现在你得到的快乐不晓得要超过世间快乐多少倍，你还想不想动？会不会动？这是为什么不能一开始就先证空性的根本原因。所以要先修大悲心，修到大悲心强到即使证得空性而大悲心的余势还在。然后，因为他的大悲要去救一切众生，当他要度众生的时候，他会遇见种种困难、问题。一般凡夫遇见了困难，烦恼生起来了，虽然理论上知道不好，可是实际上俱生以来的我执都在。而现在菩萨见到空性了，俱生执中我执的根本没有了，而主因─不舍弃众生个这大悲心仍在；又因为了解这个空缘起法，所以阻碍的力量(我爱执)整个消失掉了，而推动的力量(悲心)一下子扩大，遇困难便会以更强的精力去克服。譬如修大悲心的时候，为了救人要牺牲自己，并不那么容易，可是当你证得了空性，对「我」的执着(包括自己的身体)没有了，(但是还有习气，假如余息都没有了也就成佛了，不用再修了，就像把房间里最脏的东西统统搬走，可是臭味还在，慢慢地要把味道拿掉。)障碍大大的减少，要舍己为人就能做到。这就是菩萨为什么有这样勇悍力量。
　　世间做父母的人，会为小孩子承担很多痛苦，把自己所有的快乐都给小孩子，菩萨看一切众生就是这样。假定有个妈妈非常疼爱她的孩子，现在要她把孩子放在一边，自己去玩一玩，通常妈妈宁愿选择照顾孩子。菩萨就是这样的心情，这是所以菩萨不舍弃生死轮回毒林的原因。
　　菩萨为什么能做到不离生死毒林？菩萨有他很深远的目标，为了达到深远的目标，他需做一些努力。譬如读书，为什么要读书？因为我们有目标，所以即使读书这一件事情可以说是一件苦事，但是为了目标，目前就会忍耐辛苦，好好的努力，将来就会得到一定的成就，菩萨对这件事情的看法也是如此。所以不要从眼前的苦乐角度看，要不然菩提心没有一个人愿发，连修声闻二乘也不可能，因为眼前生活已经这么舒服，为什么还要去忙这些事情！还要这么辛苦做什么？这样佛法绝对没有人学。所以我们现在是从深远的功德利益和过患去看，如果看清楚了，就会觉得为了将来深远的利益，这苦难我要承担。一般世间的人为了小的利益就这样的忙，多一点利益就更忙，不管他眼光怎样远大，通常也只看见一生。即使对一些世间圣人，虽说是千秋万世的基业，但是对他来说仍是一种渺茫、一种理想而已。现在菩萨不是，他已经看见生命是无限的，他安立的目标不会只放在一生。目光如豆的人，眼前只要贪到一点便宜，他一定贪的，要他舍弃，他绝对不愿意。对目光远大的人就有可能，但不是一定做得到，因为理论上知道，可是要对治习性还是很不容易。就像前面的故事，那些老师都是有学问的，却把空的罐头带到老远，让人笑话，我们不要把他看成笑话，应该拿自己来观察。所以勇士菩萨并不仅仅懂得理论，还要去实践。
　　至于是不是所有菩萨都有空正见？是不是我们要等到发菩提心、证空性了才能去实践救众生？不是的。通常对「菩萨」的界定有很宽的范围，而各个宗派又有不同的界定，理论上也是一样。就以格鲁派为例，刚刚开始的资粮位上可以说是菩萨，加行位上也可以说是菩萨，登地了以后还是可以说菩萨。然后去修法门的时候，有的菩萨修七因果；有的修自他换；有看见佛的功德而修；也有听见经论而修；还有看见众生苦而修；修法都不一样。所以不一定是菩萨便见了空性，即使他还没有证得空性，只是理论上了解空性的特点，这对他仍然有好处。有什么好处？有人说「不会急于求果报」，有人说「不会走岔路」，还有人说「坚固菩提心」，这些回答都对。原则上我们可以从个人自己的角度去认识这件事情：当我们理论上正确地了解空性，也信得过空性，我们的人生才会变得真正的积极，真正的精进，宗旨才建立得起来，因为性空故看到缘起真相，知见建立了，在行持的过程中，遇见困难，才能如《广论》所说：「困难不应退，皆由修力成」，所以我们对这个理路要有很正确的认识。理路清楚后，接下来便要修习，使我们的信心增上─这时候的确是「信的」，不是「证的」，所以菩萨刚开始叫信位菩萨。如果能够很稳、很谨慎，按部就班地一步一步来，信心便不断的增上，渐渐的我们便挡得住习性的障碍，克服障碍的能力也渐渐增长。因此，做得到做不到是次要，而正确的认识才是我们必须要建立的，建立了以后不能停在这里，只要我们继续走下去，就一定会做得到的。
　　菩萨既然有深远的目标，他绝对不会求眼前小小的利益，他求的是究竟的利益。因为如此，他要承担很多苦难，要学很多东西。由于这样的认识策励他，所以他看得清楚应该处在哪里，然后经过了训练以后，他能够承担生死苦林中的毒药，以之转化为自己身上最美丽的羽毛，就是他的庄严，这是菩萨的特点。菩萨有了这样的认识以后，世间种种，譬如说一切的钱财、名誉、地位等等，一般来说这些东西把人绑得死死的，而人也都被这些东西绑死；然而菩萨却不会被这些绑死，反而会利用这些东西，因为要利益世间，都需要这些东西。菩萨会以种种方式来救我们，譬如先布施我们需要的东西，先以财施，然后无畏施，而后是法施。菩萨了解财施是一种方便，最后以法施来引导众生才能真正解决问题。犹如世间父母爱子女的方式有两种：一种是只知溺爱，孩子要什么给什么，这种方式眼前是解决了问题，孩子却变成一无是处；还有一类父母，看清楚什么才是真正对孩子有利益，所以除了对孩子的饮食健康很注意，还要孩子好好去念书，教孩子这样去做、那样去做，

wlxg20130220

最后这孩子变成很有能力的人。菩萨在世间摄受我们也是如后者一般。
　　偈四：
　　今此贪欲似毒林，
　　勇士自在如孔雀；
　　懦夫则如乌鸦殒，
　　何能驯服自欲毒，
　　其余诸惑亦若然，
　　如鸟断丧解脱命。
　　「毒林」要从两方面去看；一是从我们所面对的境来看，一是从我们能对的心来说：能对的心为三毒所使，所对的境充满了不理想。世间这能取的贪欲心，能取种种欲乐，又为我爱执所使，所以在这种状态下，心根本没有办法在生死轮回当中得自在。因此此偈第四句「何能驯服自欲毒」，「自欲毒」就是指我爱执，有这个我爱执，使我们在生死轮回当中不得自在，加上还有其他许多烦恼，使我们自己内心、外境都在这当中，被烦恼困得死死的，把我们解脱的慧命断掉了。不但是生命断掉，就像前面说懦夫像乌鸦一样，在毒林当中丧失了生命，我内心里边也因为这个贪欲的毒丧失了我们慧命。这是第四偈最主要的内涵。
　　我们来看一下世间的真实状态。我们小时候父母不是溺爱，就是事业很忙，小孩子没有人管，统统交给电视，长大了以后，本事学了很多，实际上快乐不快乐？不快乐！我们可以看得出来：一般人在城市里想尽办法赚钱，赚了钱希望笑傲山林，买一栋别墅，或买一块地享受，到山里住了几天待不住，又搬到别的地方去，一直在搬，搬了几十年，结果掉到三恶道当中转。眼前忙了半天得不到好处，将来连解脱的慧命也断绝了。勇士菩萨不是这样！在这贪欲的毒林中，菩萨所面对的境还是与我们一样的生死轮回，可是他能对治这个贪欲，他把贪欲转成大悲心救众生。他是以这样的心去缘外面的境，形相上跟一般的贪欲颇有相似之处。就像我们刚学佛时，要学佛法的心，我们叫善法欲，而善法欲本身还是贪。菩萨慈悲舍不得众生也是一种贪，就像刚才说很有远见的父母舍不得他的子女一样。所以这个偈子我们应该了解两点，一点是勇士菩萨心所产生的一个贪欲，是由大悲心所产生的；第二点，在这种情况之下，他要摄取众生，所以他不舍生死之林，这跟我们现在被我爱执所使的贪欲是不一样的。我们了解了这一点，就懂得怎么样去改变过来。
　　偈五：
　　是以勇识如孔雀，
　　于如毒林诸惑中，
　　住在死林摄滋养，
　　自取此毒还灭之。
　　我们可以举个例子来说明这个偈子。现在科技进步，电器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一个条件；你要对它有很正确的认识，能够做它的主人去控制它。如果不认识去碰电器，可能把它烧坏，其至你自己触电送命。菩萨勇士跟我们凡夫之间的差别就这点。菩萨跟我们一样，也是要学很多知识，可是这个知识跟世间的知识有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老师教，我来学，把不懂的学到懂，认识以后去经验它。不同的是；世间的知识只是助长我爱执，增长贪惑业、轮回生死之业，而菩萨学的知识恰恰相反，是在认识我爱执的过患，以及怎样去减轻净化它。所以虽然同样在生死轮回的毒林当中，内涵完全不一样。如孔雀一样的勇士菩萨，在如毒丛林种种的惑业当中，能够摄取毒，而且还回过头来，消灭这个毒。正因为他能够摄取、消灭毒，所以转为他的庄严，刚才那个电器的比喻，能够善巧的运用的话，就产生这样的效果。
　　对于我执、我爱执所引生三毒等等，对此可以分成几个类型反应；第一类是一般人完全不知道，跟着我执转，虽然要求离苦得乐，永远得不到，烦恼愈来愈坚固，习气来愈强盛。第二类是小乘圣者，他看见了、认识了我爱执，觉得非常可怕，因为这个惑、我爱执、我执一定是对境的时候引发出来，所以二乘圣者只要这个东西还没有消灭，他始终会坐立不安；《广论》告诉我们：「诸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘学者送到天上，他也无法忍受，一定赶快要把烦恼先消灭掉。第三类是大乘菩萨，是真正最善巧的人，他看清了过患，转过来利用这执着，就像刚刚我说的电的比喻。还有一个比喻，像我们样样地方需要水，以台湾来说，不下雨的时候老干旱，雨来的时候却是暴风、台风一起来，下了雨以后，河流里边排山倒海而来，又浑浊又脏，流到哪里，祸害就到哪里，可是如果你善巧地引导、蓄水，好东西都从这里来。所以勇士菩萨，能够真正认识我执、我爱执，彻底的能够制伏，能够转化，这就是这个偈子的真正的内涵。
　　偈六：
　　生死轮转不自主，
　　皆因我执魔使起，
　　今抛自欲自乐尸，
　　利他苦行自愿学。
　　我们在生死轮回当中所以做不了主，就是被我爱魔所使，还有另外一种叫烦恼魔，它的根本仍是我爱执、我执。现在我们要想办法把它们抛弃，做利益他人的苦行。平常我们喜欢讲很多大道理，但是习性都是在自利上面，尤其是读书人，我也有这种毛病，念念书讲讲道理，很高兴，也很会，真正要去做好辛苦。现在不仅仅是认识这个道理，实践更重要，将来我们成败的关键就在此。所以这个偈子处处强调我们必须要在行为上把真正的苦难承担起来，真正是为别人需要而去做，如果我们真的能这样，则我们所见到的、所愿望的，自然能够达到。「自欲」就是自私心，就是我爱执，对它就要像对死尸一样的讨厌，厌弃它，排斥它。怎么做呢？就是把强盛的爱自心转化成爱他心！平常我们习惯把自己照顾得好好的，可是不会关心别人。我们先不要说我爱别人，假定我们的确能够渐渐地对我们周遭的人稍微放宽一点的话，那我们就开始有进步了。以我自己来说，我自己的事情，我会照顾的很好，但是往往对别人的事情，即使跟我说了几遍，我还是当作耳边风。现在既然了解了，渐渐学习，至少希望把别人的事情，当作像自己的事情一样的，慢慢的看重它。如果我们真的能够这样做到，就是一个明显的改变。
　　我常推荐「了凡四训」、「俞净意公遇灶神记」这两本书。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，只是为了世俗上的目的(求子)，并没有离开我爱执，就能够把只管自己的心理扭转过来，也因而转变他的命运。现在我们希求深远的无上菩提，为什么不能转过来？假定我们连这一点都做不到，我们在这里学《广论》，岂不是骗我们自己吗？当被别人说两句话：「你这个人真不像样，你这个人真下流！」听了就不服气，实际上在我们心里比别人骂的还要下流许多倍呢！为什么不从这个地方努力去自省呢？所以利器之轮这本书所说无非是要把我爱执转化过来，以全部的精神，去对治它。所以下面说「利他苦行自愿学」，就是所有的行为都是去帮忙别人，而要帮忙他人之前，首先要知道；只管自己的我爱执是一种错误，如果不加以对治的话，就转化不过来。如果大家理论说的头头是道，说完了以后仍旧坐在这里，那真是我耽搁了你们，你们也耽搁了我的时间。如果我们能做到一点点，就有很大的价值，很大的功德。
　　「利他苦行」是从心里去做。平常我们做很多事情，是做给别人看的，若看见旁边有人，我就很起劲的做；没人在的时候，反正是别人也看不见，我就自己做我的。这个心态不对！这是我爱执的魔鬼又来了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是个大强盗，曾有人听到「奔公甲来了！」竟被吓死；后来奔公甲居然转心过来学佛，成为敦巴尊者最好的一个弟子。他就是观察内心的我爱执做成功的。他能够做到，为什么我们做不到呢？我们现在不一定要做很多种种的苦行，真正重要的在实际上的实践。例如《广论》布施时要舍，绝不是一开头就叫你像《金光明经》所说的舍身饲虎，那要等到我们把着个身体看得像一片菜叶一样的时候，才能够做到。那目前我们能做到什么呢？譬如我以前走过大殿的时候，眼睛很大却什么都看不见，今天我走过去，看见大殿前面有点脏，就顺手整理一下。以前我纱门一开，后面什么都不管，现在听人说蚊虫很多，就会转过身把门关一下。这些都是我们做得到的事情，而事实上我们周围就充满了这些事情。我们有崇高的目标，然后从这些地方下手，不正是《广论》告诉我们有次第的、跟我们相应的走法吗？这就是戒行持犯。
　　戒行持犯有很多人试过，觉得很困难。其实并不难，你只要告诉自己日行一善，千万不要多，如果列得密密麻麻，结果今天列完了，明天一定做不到，最多做到三天，三天以后我一定会放弃，所以宁可开始做一点点，坚持下去，能坚持一年，效果一定会有。早晨起来，先想一下，晚上睡觉之前，回想一下日行一善做了没有。刚开始的时候，刻意想办法去做，等做到了以后，再将日行一善扩大成日行两善，当觉得力量够的时候，再加日行三善，千万不要两善做到了，一跳就要做十善，那不对，不要像龟兔赛跑的兔子一样，一下跑得很快，然后觉得自己懂了，能说很多道理就停下来不做了。我们要像那乌龟一样，一步、一步慢慢走。
　　所以关于第六偈子，怎么策发利他行：先晓得一切过患都是我爱执；目标要把我爱执转变成爱他的心；然后从内心上愿意去做，去实践，愿意承担；实践的方向就是把以前不关心别人的心转变成关心他人的心。目标要很崇高，实践的时候，要很实在，这就对了。
　　偈七∶
　　由业趋逼串习惑，
　　同类有情诸苦楚，
　　实应积在自乐欲。
　　由于业的驱迫，使我们自然而然又去造业，而且惑、业习惯上常同时现起，当感果的时候，惑与业也是同时现起，各式各样的痛苦也就因之而生。这个时候怎么办？就要「实应积在自乐欲」，我们要去承担。我们想∶外面有业来压迫我们，里面有烦恼，内外交煎，这都是无始以来被我爱执烦恼所使，造种种业，而感得这果报。现在已经找到真正的冤家是我爱执，因为我爱执，所以只管自己，伤害别人，所以我要转成爱他的心，执爱他胜过自已，所以我不但承担我自己的业，而且一切众生的业、惑、痛苦，都由我来承担！把所有的这些痛苦都压在我爱执上，让我爱执来受这些苦，以此来伤害它、摧毁它。这就是这个偈子的内涵，也是「自他换」的内涵。
　　自他换有一个正确的修法，不只是我们不断的去思惟观察，认识这件事情而已。就像我们知道修学佛法的次第，是戒、定、慧一样，真正的戒不仅仅是在守着戒条，例如不杀戒，对于为什么我要不杀，以前我做了什么，现在以什么心态去受这个戒…，这些思惟了、认识了以后才去行持，以戒为基础，然后渐渐的深入定慧。现在修这个法门也是一样，理论上我们了解了我爱执的过患，而以「爱他胜自」为对治以后，还有一个实际修自他换的方法。这方法有点类似数息观，即当我们心调柔、安住了，然后呼气的时候，就观想∶把我所有快乐的事情、功德，统统换给别人。所谓别人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限制。呼气以后，吸气──所有一切有情的苦难，由我承担，包括我自己的苦难。也就是所有好的都给众生，坏的都由「我」来承担。这个「我」是谁？就是我爱执这个冤家魔鬼。一般的「定」，是共世间的，这种自他换的方法，是不共的。不但是不共世间，在佛法当中，也是一个非常不共的殊胜法门。阿底峡尊者学菩提心的时候，有两个教授传承，一个是七因果，一个就是自他换。他学的就是上面说的方法。不过这只是简单的介绍，眼前我们倒不一定马上去修，因为它还有一些方便。
　　偈八∶
　　猛盛自欲若缠心，
　　灭而己乐施众生。
　　平常我们都是被我执、我爱执缠住，我们的心，根本就只有我执、我爱执两样东西，有的时候我执强一点，有的时候我爱执强一点。通常两个人在一起，会互相对立，可是这两个难兄难弟，永远配合得非常恰当，永远不对立。我们在这里要特别强调的，并不是强调我执，而是强调我爱执，这点相当重要。因为假定我们强调我执，把我执拿掉了，得到的便是二乘果的下场。二乘果没有我执，所以也没有我爱执，但是也没有爱他的菩提心，因此不究竟。所以尽管我执跟我爱执是一对难兄难弟，永远在一起，我们一开头就要认定，我们现在要破除的对象是我爱执。
　　「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。这种只管自己的心，如果没有刻意去检查、观察，很难看到。你会觉得自己好像没有一天到晚只管自己嘛？当你本来要去做一件事情，可是又觉得累了，于是睡一觉再说。你不会想到这是我爱执，实际上它就是我爱执。还有，做自己的事一定很起劲，做别人的事情，眉头皱起来，或是找很多理由搪塞。这些你都不会觉得是我爱执，可是实际上就是我爱执在作祟！所以对治我爱执一定要刻意地对治、刻意地观察，才能从严重的我爱执习气当中拔脱出来。
　　《前世今生》一书提到学习的时间是以一生一生来算的。平常我们总觉得脑筋还不错，应该一两个月，或一两年就可以学会。所以现在学了一下，还学不会，就觉得失望，其实应该把这事情准备以一生、多生去学，这条路我们才走得下去。而且始终记得；我们没退路。当你觉得走不下去了，就停下来想一下，不断的去思惟，等认清楚没别的路好走，便可以站起来再走。这是策励自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察觉不到我爱执，佛法称它为家贼。外面的贼易防，家贼难防。所以要「灭而己乐施众生」，把这个只为自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的这颗心把它拿掉、灭除，把自己的安乐给别人。「灭而己乐施众生。」是两件事∶消灭我爱执，然后去爱别人。要消灭我爱执，要先很认真的观察，不要一开头，就要想办法去爱别人，否则就像龟兔赛跑的兔子一样，失败的可能性很大。
　　我们常常会感觉到人与人共事的时候，碍手碍脚的，偏偏对方的想法就跟我不一样，这样做不灵光，那样做也不灵光，这就是我爱执的魔鬼在作祟！所以当你觉得碍手碍脚的时候，你就想∶好家伙，我真正的冤家，原来是这个东西。这样你就不会讨厌周围的人。如果你潜意识里讨厌，你会冠冕堂皇地想办法把讨厌的人支开而不自觉。这我爱执就是能做得这么漂亮，天衣无缝，你还觉得很得意，而其实是自己害了自己。也许你觉得∶「啊！师父您怎么能够看得透我？」不是我看透你，是我看见我自己，这个我爱执魔鬼就是这样的。
　　我们要毫无保留、毫不留情、深深地去看我爱执，而这种机会也只有在广论团体才有可能发生，那时候你会觉得∶我们周围这些人实在是世间难找的。世间的七宝黄金都不值钱，这个东西才值钱。你不在广论圈子当中，你学的这个道理也就用不上，你要是照样去做的话，别人会觉得你是个怪人，正好来欺负你。如果你认为∶「欺负我正好啊！我是一个爱他执的菩萨。」那你早晚会生退心，因为你躐等，条件还不够，怎么可能做到？所以如果这一生还做不好，下一世还要来，我们有的是时间。
　　虽然在修的时候，佛告诉我们要念无常，那是要策励我们千万不要荒疏了生命，等到我们真正去做的时候，却是要一步步、时间放长地去做。就如《射艺中之禅》书中那个学射的人，他跟老师说，他已经来了很久了，老师跟他说∶在学大道过程中，根本不讲时间的。现在我们走这条路也是一样，不要说不讲年月，也不讲一生，而且是一生接一生，一定要做到为止。在这种情况之下，你的心目当中，只有一件事情∶「目标悬在这里，一定要达到。」
　　有句话说∶「穷人身苦，富贵心苦。」实际上穷人并不是心不苦，可是因为身已苦得要命，没有时间去想心事而已；而富人也不是身体就不苦，因为有太多时间去动脑筋，所以他被这个心所绑死了。你想，当外面种种的业降临时，心里边跟它相应的惑烦恼种子便现起，这是什么情况？经论上说「大苦聚」。很多各式各样的苦，从四面八方来，压得我们透不过气来，根本问题就在我爱执。我们要不断的去串习，当我们遇到任何困难的时候，就想∶嗯，都是我爱执的关系！然后想办法一定要克服它。这是为什么用这个呼吸的方法修自他换，因为别的你可以忘记，呼吸你不会忘记，它会让你随时记得我爱执这东西，当你串习到某个程度的时候，那个爱我心就能够被挡住，爱他心也现起来了。这是一个非常善巧的方便，只要慢慢的经过串习，自然就会「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」我们想想∶眼前这爱我的习惯怎么来的？业！业的中心是什么？思惟！现在我们不断的去思惟，然后身口去做，到后来产生的效果，就不会像现在一样，一天到晚只管自己，我们任运的就会只管别人。我不是急着叫大家去做，而是这理论要很清楚，能够了解，就转得过来。
　　偈九∶
　　任己眷仆乖违际，
　　系我涣散喜受报。
　　当自己的眷属仆人，对自己乖违颠倒时，这是自己平常放逸所招致的。在任何情况下，当我们与眷属有不好的人际关系时，即使我已经用了最大的耐力，完全做对，他还是认为我很糟，那时候我们仍旧要想∶这是我自己的错误，这都是业感之故。总归是我造了我爱执的业，所以今天感得这个果报。
　　会成为眷仆都是业力所感，我们不妨以家庭之中亲子关系来谈，父母与子女一定有相关的业，没有相关的业不可能成为亲子。我们可举财富方面为例∶子女要生到哪个家庭当中，需要两种情形，其一是小孩自己跟父母的缘相应，财富的缘也相应，他就会去这个家庭；还有一种是愿力相应。如果子女与父母的财富相应，当父母死了以后，子女自然而然会承受他父母全部的钱财；如果因愿力而去的，子女到那个家庭当中，父母死了以后，情况会改变，因为子女的业、福报等跟父母不相应。所以如果父母的钱财福德比较大，子女比较差，那么父母一死，钱也没有了，那就是业。也有家庭本来蛮苦的，子女来了以后就慢慢的富裕起来，这就是孩子的福报比父母大。这是从钱财方面来说，还有一种，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一无是处，可是子女非常好，例如中国历史上的舜，这些都是业。
　　眷属对我们的影响最大，它的范围，从家庭、事业、到社会，我们时刻都离不开，所以眷属并不仅仅是父亲与儿子、先生与太太，凡是人与人之间有相对关系都是为眷属。所以君王与臣子、老板与伙计等，都可为眷属。而眷属关系发生问题，不外乎是被情所缠，被利所困，争相夺利等。这些世间的苦恼大多来自人事问题，都是业的感果，而会有这样的业果就是我爱执造成的。以前我们碰到这种烦恼，会说观业忍受，现在，我们用不同方法，说这是利器之轮，要用它来摧毁我爱执。如果没有强大的痛苦，不可能引发我们内心当中，深刻的思惟。
　　「涣散」在藏文有两个意义，一种是形容邋邋遢遢、马马虎虎、提不起劲的样子，通常指在放逸的状态当中。还有另一种意思，即藏人称我爱执，也叫涣散。为什么把我爱执译成涣散？那是藏文，我也不清楚，不过想一想，这也有可能。在修学过程当中，戒非常重要。皈依了以后，如果不持戒，不可能真正的增长功德。而破戒的四因，第一是无知，即对整个的戒和皈依的内容不了解，乃至无知。第二是放逸，即知道内容了，可是就是打不起精神，懒懒散散的。所以我想∶平常放逸的时候，是不是就是涣散的味道？并不是一定要躺在床上，或坐着不动才叫放逸，比如说，我们常有个人欢喜的习惯，我自己就有这种相∶很欢喜看书。有时候看书看得正起劲，别人来跟我说正经事，我说我还在看书，就把对方赶走，其实我是放逸，也是随顺自己的习气，这就是我爱执，我们沉溺在自己无始以来的自然习性当中，并没有积极的对治自己的毛病。所以，这里用涣散两个字作为我爱执的解释，我觉得真好！即使一个很小的动作，也许是电灯开着，也许是地上的拖鞋乱放，平常我们走过去，走一百趟，从来不注意，现在看到了，发一个警觉心，要把它改过来，前者，是放逸、涣散，随顺着习气；后者，开始警惕了，就在扭转习气了。刚开始的时候，我们只有从小地方做，现在有很多人，眼界很大，说要成佛，可是这种小事情，却不屑去做。如果小事情不值得做，大事情就永远做不来。所以这种人永远眼高手低，看别人都不对，眼睛又很利，可是做起事来，笨手笨脚，什么事情都不灵光。有句话∶「自古文人相轻」因为我是个文人，我觉得最容易犯的就是这个特点。
　　佛法到了汉地，刚开始的祖师，将佛法带过来，非常了不起。像玄奘法师刻苦耐劳的精神，我们绝对比不上。到后来，大家只是坐而论道，甚至说「吃得酒肉饱，兴来深说禅」，换句话说，只是在谈道理。为了纠正这种风气，不要开口说废话，要做真功夫，于是禅宗特盛。很不幸，这么一来，矫枉过正，把最圆满的佛法，不知不觉当中砍了最致命的一刀，慢慢的，等到禅宗盛行过后，道理没有了，连讲道理也不行了，于是佛教每况愈下。现在我们既然学到这样的法，就要注意，绝不忽视教证二量的前因，也绝对不能只用嘴巴空讲，不去实践。
　　道理讲完了，大家会觉得情况好像不那么严重。我听说当洒过农药的稻子收割了，邻近的鸡鸭一只只两脚一伸，死在田里，因为吃了有农药的稻榖。如果你听到这种事，你可能认为∶莫可奈何嘛，反正大家吃都吃不死，难道我会死吗？可是如果你亲眼看见这样的事情，你就会比较警愓。或者今天家里的人生病了，送到医院一看，是癌！这时候你会宁愿饿肚子，也不吃有农药的蔬菜了。这关键在有没有如理思惟，如果你真的如理思惟，面对周遭的人事关系，你想∶这是利器之轮到我身上，我要来承担，承担一切苦，让苦摧毁我爱执，因此在任何情况，你都不会觉得是负担，反而你会觉得好极了，能趁这口气还在，把它转化过来，渐渐地就不会觉得困难了。
　　今天很难得有机会听见这么好的教授，我跟在座的每一位同学一样，听了法喜充满。希望你们不要听了也是法喜充满，然后去告诉别人，告诉完了，便呼呼大睡，明天照旧一样，那真是既对不起自己，也对不起老师，这是非常可惜的事。所以从哪里开始做起？戒行持犯！做了以后不要停，第二天忘记了，没关系，第三天再继续它。记得奔公甲的故事吗？他刚开始有坏念头就画黑圈圈，好念头就画白圈圈，墙上画的都是黑的，一天难得有个白的，但是他把自己关在山洞里面，不断的去做，到后来墙上都是白的圈，偶然出现一个黑圈。他是一个大强盗，都够做得到，我们自命知识分子，就做不到了吗？「俞净意公遇灶神记」的俞公，以及袁了凡先生，他们都做到了，为什么我们做不到呢？
　　修学佛法，第一是要皈依。为什么要有皈依的基础？为什么要得到清净皈依？我们都会说我是皈依三宝的，是相信三宝的，可是实际上都是随顺着我的习气。我的相信是今天高兴的时候相信，累的时候，就没什么相不相信，只想躺在沙发上看电视、喝茶。清净的皈依在广论叫做净信心。一定要把你的烦恼弄干净了以后，对净除烦恼的法则，产生信心了才会产生净信心。如果你不想学广论，讲讲就可以，种点善根就好，你如果想学广论，没有净信心，是走不下去的。所以要把广论学进去，就必须把自己弃舍。所以很多人脑筋非常好，可是广论怎么学也学不来，因为脑筋里面太杂染了。当清净的信心生起时，思惟业果就有力量了。而正皈依是法，皈依法所要了解的正是业果。所以只要走的是正因，就不要愁走得上去或走不上去，如果正因把握不到，就算发了心还是有可能会退。像舍利弗尊者行了二十劫菩萨道了，可是还会退(注)。透过清净的皈依，透过善巧的思惟业果，

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再来学利器之轮，当业感果的时候，不单单是观业忍受，我们还可想∶喔！这是利器之轮，我不但去忍受加持，还要去承担，使这些所有的痛苦摧毁我爱执这个冤家。如果我们能够这样的善巧运用，就有转过患为功德的效用。就如前面提过电的事情。电这么方便，你能够运用它，就能产生种种的功德，可是如果外行去碰，就会触电！所以善巧的话，我们下脚第一步──皈依，已经是开始降伏我爱执了。也就是使我们能够跳开小乘之路的开始。所以当我们学正皈依的时候，就已经准备走上去了。平常我们不断的串习，如果能在这地方停留久一点，等这个基础坚固，到时候要快速的话并不困难。
　　现在我们从哪里开始？从观业忍受以后，把业都拿来自己承担，对治我爱执，而且从我们周围环境下手。如果有一个同行团体，你只要不落掉，总可以跟得上。虽然我们现在还不是真的能够观别人的功，我们还要努力，这是我们共同的业。将来我们会生生世世的互为眷属，从亲子、师友，做同行慢慢的走上去，这样迟早我们也会像阿底峡尊者一样，以及宗大师一样，有正法的团体。以前你处处为「我」，结果周围的人众叛亲离，现在反过来处处为别人，别人一定来拥护你。将来哪一个人走在前面，就是以我爱执转变成爱他执的实践程度来决定。
　　注∶
　　舍利弗曾发愿修菩萨道，尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病，舍利弗挖下左眼给对方，对方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料对方嫌有臭味，以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。
　　偈十∶
　　身患难忍恶疾时，
　　昔害有情身所致，
　　恶业利器回转己，
　　今诸病苦尽取受。
　　如果我们遭到很难忍的疾病，那是由于以前伤害了别人，比如说杀了人，将来回报就是自己被杀，或是短命多病。我的身子很差，为什么会差？就是我以前总是用各种方法害过别人，所以今天感得身体不好，生了难忍的病是我以前造了很多的恶业，现在利器之轮回到我身上，这是业感果了。看起来好像是利器之轮对我们的伤害，实际上我们应该这样观察思惟∶外面环境种种的逼迫，心里面的烦恼、忧愁，身上的病痛，周围人的众叛亲离，无非都是「业」。而造业的元凶，是我爱执，要解决这个问题，一定要对治这个造恶业的元凶，还有造的恶业也要还清，所以以前我处处地方都在伤害别人，只管只自己，现在把所有人的苦难，由我来承担，把我的一切好处给人。承担的时候，一心命中这个让我们造种种恶业的仇敌─我爱执的要害，把它杀死。所以我们就观利器之轮回到身上的真正目标，是让它杀死我心中的我爱执，(注意∶不是对治我执，而是当我爱执变成爱他执以后，再进一步对治我执。)所以所有的病苦，所有一切尽众生界的病苦，由我来取代。
　　我们可以在平常好好的想一想，就实际状态去思惟观察∶西藏人、印度人、中国人都说病有风热、痰热等型态，好像病是因为外在原因引起的，可是常常好几十人，大家吃了同样的东西，却只有一个人吃了以后生病，所以显然并不是风病、热病，而是自己的业病。老师讲《利器之轮》，讲到这一偈时，说了一个故事∶他年轻的时候不欢喜吃药，也不用吃药，所以他觉得很得意。结果老了以后，不但吃药而且天天吃药。老师是要告诉我们∶平常我们都偏重理论，真正在用的时候，总是用不上，这是非常现实的。所以老师要我们多观察，当我们不断的去观察的时候，等到真正的病来的时候，我们才能够忍受，这并不是教我们绝对不要吃药，可是要内心知道这都是业感。中医也说七情六欲是病的内因，而七情六欲从哪里来？我爱执啊！
　　我以前不常感冒，我印象最深的，是我还在成功大学读书的时候，流行性感冒侵袭台湾，学生和老师一个个倒下去，最后学校居然为了流行性感冒放假，学校后面有个医院，我有一个同学也感冒了，就送他去医院，我们那个时代，很少有病人的，那次是我第一次看见医院里病人这么多，走廊上坐了满满的人。等流行性感冒过去了，我却没感冒。可是最近大家都没感冒，我却老是感冒，我想这是利器之轮，我很高兴那时还没学《利器之轮》时没病，现在学到《利器之轮》，病来了，真好！否则我一天到晚就在吃药。最近我坚持不吃药，有时候稍微不舒服，喉咙也卡卡的，医生要我用盐水漱口，以前我每天要漱好几次，白天如果忘记了，晚上一定漱，觉得满有效的，有一天晚上睡觉以前忘记漱口，过了一会儿想起来了，依我以前的习惯，该做的事情没做，我会爬起来做，后来我想∶这是利器之轮，不要起来，结果那天晚上呼呼大睡，而且第二天还满好的，所以第二天晚上，又想着利器之轮，就不漱口了，从那天开始，盐水就不用了，到现在已经半个多月了，喉咙的不舒服也不见了，你们不要听了以后想试一下，没效就认为利器之轮不行，放弃掉了，千万不要放弃！
　　病可能是受客观环境影响，但那只是助缘，假定我们没有造感得这种病的因，不应该感得这种病，比如说，天气很阴寒的地方，人很容易犯风湿，所以凡是阴寒、潮湿之处，都会招来风湿病，如果这是主因，为什么同一地方的人，有些人有风湿，有些人没有？因此这个主要的原因不是气候而是个人的业，是以前造的业，而外面的缘，只是引发生病的助缘。还有，比如说∶色界初禅以上，粗分的我爱执已经降伏了，但是并没有拿掉我爱执，因为降伏了粗分的烦恼，也就没有这样的业，所以，禅天以上，身体没有病苦。还有，登地以上的菩萨，我爱执已经完全拿掉，所以也不会有病苦。不过，登地以上菩萨也会生病，但是没有病苦。所以，造了业，一定会感果，可是如果意乐完全清净，感果的时候就不会痛苦，这是策励我们修行最重要的根本原因。总之，凡是所有的业，为什么而造？我爱执！既然因我爱执造了这种业，让我感受到痛苦，你(我爱执)活该，以前，为了你(我爱执)，伤害了别人，现在我把所有人的病苦，统统拿来，让你(我爱执)来承担。以这样强烈的境界，制伏我爱执。
　　偈十一∶
　　自心蒙受众苦际，
　　因曾搅扰他心续，
　　恶业利器回转己，
　　今尽众苦我取受。
　　前面的偈子讲身苦中的病苦，这偈接着说内心感觉到很大的痛苦，坐立不安，甚至睡觉也睡不好，脑筋还被事情缠着。这种痛苦的状态，跟外在生活的富裕，或学问知识的丰富，并没有什么关系。还有操心的方式，也有很大的差别，例如政客，操心天下，国家，很多人操心他周围的亲属，他的朋友，他的伙计。有一些则是为了个人的事业，弄得神魂颠倒，白天忙完了，夜里还在担忧。这样的痛苦。并不是大家都有，很多人对他过的日子，觉得悠哉悠哉，也有很多人会忧心忡忡，那么是什么原因呢？这都是以前的业啊！以前我曾经损恼别人，使对方心里不安，现在这个恶业，利器之轮回过头来伤害我。怎么办？我就让这个利器之轮，回过头来伤害我自己(我爱执)，并且愿意承担一切众生的苦。
　　这种痛苦在因地上，是怎样造的？简单的说∶有的时候，我们并没有刻意要伤害别人，这种无意有几种∶一种是习惯了，不知不觉开起口来，就会伤害了人。我常常就有这个毛病。还有一种是开玩笑的，看见了什么，觉得满好玩的，并没有代人考虑一下，就随便的说一句话，让对方非常痛苦，非常受不了，乃至于让他心里非常不安。另外一种状态是有意的要去伤害别人。不管是有意的、无意的，乃至于开玩笑，追根究柢，都是我爱执，无非都是为了我。为了我，与别人对立、敌对，以致伤害了人；为了自己，开开玩笑，觉得满好玩的，伤害了别人；我爱执恶习随顺，自然而然流露出来。所以前面提到涣散为我爱执，的确大有道理。如果不去刻意对治，在很多情况下，莫名其妙的、任运的，毛病就出来了。
　　我们最大的困难，在于人与人之间的沟通，一沟通麻烦就来了。我们会以为对方在批评我，我的意见对方不赞成，就互相嘀咕。我们仔细想想，生活当中是不是处处如此？然后内心就生起不安，大事如天下国家，小事如芝麻绿豆，从家庭到社会、到公司处处都是。有的时候别人只是眼睛轻轻的一瞄到你，就让自己心里不安起来了∶「这家伙！又在那儿算计我了。」哪一天他不看你，你也会怀疑对方不看你，是不是又在嘀咕你。我爱执就是这么可怕，让自己伤害自己，我们心里一天到晚就是忙这些事情。现在我们有什么办法可想？假定是自己不对，别人应该批评；假定自己对了，他居然还要批评，那是利器之轮回到自己。可以这么想∶因为他批评，我才能够警策自己∶「我尽管很认真的去做，可是别人还是有意见，我一定有问题！」我们学佛，不是要学吗？怎么学呢？就是要晓得问题在哪里呀！今天有人批评，不正表示有问题吗？法很重视劝谏，戒律里面已明文的说明，善友真正重要的地方就在这里。子路闻过则喜，是孔老夫子赞叹的对象。子路听到别人说他的过错，心里好高兴！因为他有机会可以学习。而我们是该听的不听，不该听的要听，问题在哪里？我爱执！
　　了解了这个道理以后，很多事情我们应该尽心，但是不必操心。不操心，并不是就不管，以前我们曾经尽心尽力的照护一位病重的仁波切，最后忙了半天，眼看着仁波切，一天一天瘦下去，最后我们要离开达隆沙拉，仁波切告诉我一句话∶「你们已经尽心尽力去做了，下面不要去管。」后来仁波切去世了，周围的人并不会说∶「仁波切交到你们手上，结果你们把他医死了，仁波切是我们的宝啊！」反而赞叹说∶「在仁波切身边帮忙的，就是这些人！」从那时候，我的心情就有豁然开朗之感。每次我做事情很认真的做，明天到底怎么样就不管了，如果好的话我自然高兴，如果不好，我觉得「因地上我尽力了」。在家居士对子女的态度也应如此，既然已经尽心尽力为他们了，结果怎样实在不必操心太多。所以我们如果能够认识我爱执这个根本的贼以后，很多事情就好办了。
　　偈十二∶
　　受自猛剧饥渴迫，
　　皆因狡劫悭吝致，
　　恶业利器回转己，
　　诸饥渴苦我取受。
　　这一偈讲的还是一种身的痛苦，特别指饥跟渴。「饥」是肚子饿。有一种饥是没东西吃，像佛经形容的饿鬼相。饿得几千年浆水不进，甚至于我们吐出来最脏的东西他都想吃。饿鬼的喉咙像针一样细，肚子像山一样大，可是找到了吃的东西却吃不下。还有一种「饥」就是∶吃下去东西却怎么也吃不饱。我曾经见过一个修行人，因为修行猛利，结果在闭关的时候，本来要遭轮回恶趣的恶报却在这一生现起。他有好几个迹象发生，其中一个就是饿鬼相，他有一个时候肚子饿得要命，可以一口气吃下去十几大碗，那大碗有一般碗的三倍大。他本来心里很慌，不过记起老师告诉他的话∶「碰到任何情况都不要管。」后来他坚持下去，过了一段时候，这现象就消失了。以后他每天只需要吃一点点，像一般的三分之一就饱了，而且精神百倍，我们现在讲营养，都是邪见增上。「渴」也是同样的情况，口干得要命，却喝不到水；而有的是不管怎么喝，嘴巴还是干的。
　　为什么会有饥渴的现象？因为以前狡猾，专门用种种不正当手段榨取别人，又很吝啬，不肯惠施，引起别人种种的损恼，就会产生这样的结果。
　　世间有很多人条件很差，你去帮忙对方，不论怎么样帮忙就是没有用。西藏有这么一段故事∶佛法刚刚传入西藏的时候，当时的藏王学佛以后看见穷人那么多，就把王宫里所有的钱拿出来散布给穷人，希望解决他们的困难。送完了以后，第二天去看看那些穷人，照穷不误，没有改善。现在我们看得见世间很多人，怎么帮忙他，就是没有用；要不然就是需要人帮忙时，总是找不到可以帮忙的人。这都是因为以前在因地当中以种种不正当、狡猾的手段榨取别人，而自己又非常吝啬。
　　我们在各行各业可以看到做工的人、读书的人、种田的人，忙了半天，可是利润很少，往往赔本。去做生意，看别人赚钱；种田，别人能够种出很好的收成，偏偏他就是种不出来。有一个人做什么都不顺利，感觉实在痛苦。一天，他百无聊赖，在街上晃荡，看到前面一个测字摊，他听旁人说这个测字先生很灵，就等在测字摊旁边，正在动脑筋的时候，另外一个人跑过去测字，测字先生问那个人∶「你测这个字是为了什么？」他说∶「我想做一笔生意，不晓得顺利不顺利？」「好！你要快！赶快！保证你利市百倍。」所以这个人测完了，付了钱，高高兴兴走了。那个无聊的人因他看到之前的人测的是「鼠」字，便也凑过去选同一个字。测字先生问他∶「你要问什么啊？」「我要做生意。」他想∶前面那个人利市百倍，自己也应该利市百倍，可是测字先生告诉他∶「先生，你千万不要做生意，血本无归！」他想∶前面那个人利市百倍，我怎么会血本无归呢？「不管！我一定要去看看。」所以他付了钱赶快跟上前面那个人，跟对方攀交情。对方告诉他，自己是卖药材的。「哦！你卖什么药材？」无聊的人把对方卖什么药，要卖到哪儿去都打听清楚了，便抢在前头去买药材，准备卖到同一地方去。他抢在前头到了那个地方，那个地方刚刚发生瘟疫，正需要这个药材，他一到，大家知道他卖的是药材，都上船来抢，一抢船就翻了。结果药材翻到江里也不能用了，真是血本无归。这时后面又来了一艘船，「喂！你的船卖什么？」地方居民问。「药材。」「什么药材？」大家知道是同一药材后，互相告诫∶「小心小心！现在唯一救命的药！千万不要再乱动。」所以很多人去保护它，利市百倍，所以你造什么业，感什么果，丝毫不爽。
　　《利器之轮》这本书把道理配昏沈事相，条列分明，加以很多例子的印证，我强有力的感觉到∶对于业的行相认识越来越清楚，可是最重要的是∶对境要去实践。不要小看自己，我们宿生没有积相当的资粮，绝不可能听到老师讲授阿底峡尊者最圆满、珍贵的法宝。
　　有一次我到美国三藩市，一个人对我说∶「法师！有一个病人，要求皈依，照理说应该到寺院来，可是已经病得不像样了，能不能发发慈悲，请您过去。」那个病人在台湾书念得很好，苦苦的奋斗到美国打下一片天，很有成就。住很大的房子，家里还有佣人，最好的汽车拥有几部，但是病得半死不活，什么东西都吃不下，身苦、心也苦，这就是「饥渴」状态。
　　佛法当中有一个很有名的公案，阿育王朝是印度史上最强大的一个帝国。早年，他完全不信佛，东征西讨，中年以后信了佛了，可是到临终的时候，儿子没有一个人来理他。那时候只有一个侄儿在旁边照顾他，可是他要吃，人家不给他吃，最后是饿死的。不过老师对这故事，又有不同的解释∶阿育王信佛以后，他造佛的舍利塔，共造八万四千个塔，许多龙、天、非人都来帮他，所以他的功德是无量无边的。可是他前半生造了非常多的杀业，还造了一个人间地狱，到后来信了佛，本来最应该是下地狱的，可能是饿鬼，而最后重罪轻报，在这一生只是饥渴而死。老师跟我们讲这个故事的真正用意在此。
　　老师还说了一个故事。西藏有一贵族，很神气，专门压榨他人，一九五九年逃出来，带了很多钱、很多佣人。后来他的钱被佣人统统花光了，佣人也跑掉了，最后他穷得变成乞丐。后来他也出家了，但是周围的人都不欢喜他。碰见他就数说他以前的不是。老师就告诉大家∶「你不要骂他啊！他这是利器之轮哪！他现在示现，我们应该去同情他、保护他，这样才对。」现在我们理论学到了，也看见事实了，我们应怎么样做这件事情？应该以欢喜心来承担以前的恶业，让这个我爱执代众生来承担受这些苦。也许我们会觉得怕怕的。事实上真的会这么苦？不一定。假定我们心里真的能够承担起来。这个苦不是想像中的这么大。我自己深深记得这个故事，小时候，对打预防针像杀头一样的害怕。在学校平常排队都是往前挤，一轮到排队打针时，大家尽量往后退，我父亲就用种种的方法来告诉我不要怕。有一次他叫我不妨试试看，经过他几次的开导以后，把我的心鼓动起来了，我就自己充好汉，咬紧牙关跑着去。试完了以后居然觉得并不太痛耶！以前我碰到东西，只是轻微的跌破了皮，要擦点酒精之类的东西就害怕，常常要让爸爸追，还要姐姐帮忙捉住我，然后像杀猪一的擦上去。自从我有了那次打针经验以后，心里就开始转过来了。
　　老师也讲了类似的故事∶有一次仁波切在拉萨传一个法，那时候仁波切亲传是非常盛大的事情，来参加的人有几十万。老师常时还是个小和尚，所以被挤得老远，那时候没有篷帐，也没有遮阴的地方，全部露天就坐。那一天太阳很大，出家人头又剃得光秃秃的，晒起来非常热，所以大家都受不了而向后移。老师本来也想退，正要退的时候，他忽然想起利器之轮。他想∶今天正好可以自己试试看啊！所以他没离开，很多向他招手说∶「啊！来呀！来呀！」他完全不动，到后来他全神贯注的听，一坐三、四小时。想想在大太阳底下顶个光头，而且西藏的衣服很厚，颜色又深，会吸收更多的热力，坐了三、四个钟头，他说到后来反而感觉不热了。但愿你们能好好去体验。
　　如果你有体验的话，你会相信佛经上的一个公案∶以前佛为了求一偈，罗刹要他在身上挖一千个疮，并点上灯为条件，(反观我们不要说挖一千个疮，挖半个疮，只要一碰就痛得受不了)，挖完还要在里面点灯，怎么可能？可是佛因为对法的好乐心，所以得到无痛之定，就做到了。很多信佛的人总觉得这只是一个寓言故事，其实是不了解佛法的真正内涵。实际上我们每一个人都有这种能力，《前世今生》这本书告诉我们，每一个人都有潜能，而且远超过现有的力量。我们现在一口气不可能像世尊这样身上挖一千个疮，但是我们确实可以试试我们的心力。我有个经验，我现在还常常做这个运动，就是站着把脚伸直了，弯腰手碰到地。常常做运动的人对这一动作不稀奇，可是对我却是很困难。有一次几个人在做这个动作，大家都觉得很难，而我一时童心大发，觉得好玩，也来试试看，结果居然一弯就完全弯下去了。别人说∶「你说你不会运动，你骗我！」然后我就再试，结果怎么试就弯不下去了。后来一个整骨的医生教我天天做这个动作，刚开始刻意去做，做得很辛苦，后来想起以前这个经验，就放松身体，一下就弯下去了。所以只要你真正懂得心力的不可思议，很多事情都辨得到。
　　现在我回过头来看《利器之轮》，更是觉得它价值无比，它绝对不是讲一个空洞的理论。大家在这里听完了，研讨完了，如果停在空洞的理论，至少你对不起你自己，而我已经尽了我最大的努力了。所以老师讲完了这个偈，还告诉我们说∶「你真正有心承担的时候，事情就不会如我们想像中的可怕；乃至有意学习，一步一步走上去，发了菩提心，也一定不会退。问题在你有没有一个好的传承，好的老师，还有你是不是具相的弟子。」能够照这样一步一步如法增上，真正的关键便在这里。
　　偈十三∶
　　「遭他逼役不自主，
　　嗔心役使下劣故，
　　恶业利器回转己，
　　今尽身命供他役。」
　　前面第十偈，是讲身苦；第十一偈是讲心苦；第十二偈是身苦当中的饥渴。实际上饥渴是受，即受、想、行、识当中的受，如前面老师在太阳底下听经的经验，也是这种状态。现在这一偈是指外在环境的苦。我们会处在条件比较差的一种状态，比如印度，奴役的阶级，长大做别人的佣人，而主人又非常的暴戾，这什么原因？由于自己以前造的业，自己以前也是动不动对佣人发脾气，或是以不人道的方式压榨佣人。现在恶业的利器之轮回过来了。怎么办呢？让所有这种痛苦加在这我爱执上，由我爱执所感得的身体来承担，供人家来役使我，我去服务别人。
　　仆人的状态，就是自己没有主权，我们可以说自己要怎么做，可是做奴仆就不行。在这个时代我们已经没有奴仆了，我小的时候还看见，比如说穷人没钱，就把子女卖给有钱人家，然后一生就卖给人家，长大以后，好的主人会给奴仆安一个家，女的仆佣，就帮她找一个夫家嫁出去；有的就老死在主人家。仆佣要让别人差使，失去自由，做牛做马，如果主人很暴戾，那真是非人的生活，如果仆佣身体健康不好，更是悲惨！这个因在哪里？就是因地当中，他不能够同情弱者，而且还欺榨弱者。
　　虐待畜生也一样。我在印度时候，当地都是用驴子搬石头，山上山下的跑，看到旁边有一点草，想吃，主人马上就「叭！」屁股上打下去。常常看见驴身上，被打得印子一条一条的。所以这主人将来就会遭到被奴役的果。
　　大善人王凤仪有一次莫名其妙地被一个营官抓去，打军棍打了一整天，结果打的人打得腰酸背痛，可是他却不痛。后来他恍然大悟，想起来自己为什么被打。他曾经为了赶车，鞭打了他的驴子，他当年鞭打那只驴子的时候，意乐不好，所以有这种情况。王大善人是了不起的人，他被打完了还站得起来，一点都不痛，这是千真万确的事实。大家千万不要看这是个故事，这是我们都做得到的。所以我一再地告诉大家∶意乐很重要。像老师被太阳晒，乃至于我自己的体验(见上次讲记)，都是告诉我们∶我们的确有无比的潜能。如果事情还没有做，就打退堂鼓，这个仗就不要打了，你准备到地狱去熬吧！如果我们真的懂，在意志上慢慢的锻炼，绝对可以做得到。
　　现在我们知道这个业怎么来的，都是我爱执！就让所有的罪障由我爱执来担，而且把我爱执所感得的这个身体，处处地方去服务别人，代别人着想，从内心去想，不但想而且身体力行。
　　偈十四∶
　　「耳闻不悦诸言语，
　　离间等语过失起。
　　恶业利器回转己，
　　今应灭除语过失。」
　　前面听人家差遣是身业，这里是讲语业。以往造了语业上的过失，现在就听见了粗恶的、下劣的，听起来不快乐的话。「离间等语过失起」这个「等」字包括所有语业的恶业，以前我因地上造了语恶业，现在恶业回报了，所以我听见种种的不悦耳之声，这是利器之轮又回到我身上，怎么办？让我爱执承担所有人遭遇到的这种痛苦。这原则是每偈颂一样的，不过有的时候用在「身」上面，有的时候用在「语」上面。有的时候用在「总」上，有的时候用在「别」上面。
　　按说口业里，除了「离间语」还有「恶口」「妄语」「绮语」，为什么特别只把「离间语」提出来？我自己想∶当我们说粗话时，常常是出于无心的习惯，动不动三字经出口；而妄语、绮语，也常是无心说出的，这些在四种语业当中比较轻，而「离间语」常不是无意的说出，所以特别指出来，因为内心的意乐，而成为最重的业。
　　通常我们数说别人的错很容易，但是当听见别人说我们，内心便随顺自己的业习气。听到的话很刺耳，我们内心便不能平服，感觉非常苦。还有一种是梦见不吉祥的梦，醒来的时候，心还是碰咚、碰咚跳，然后一直放不下。另外一种不是作梦，不是人在说你，可是心里就会听见什么声音，心神整天的不安，这是神经不正常，这都是利器, , 之轮回到身上。以前我们曾经对好朋友、亲人、夫妇等，恶意的中伤，造谣生事，离间别人，挑拨是非，以前造这个业，现在就会感到这个过失。为什么会去造这种业？最主要的原因，是我们平常习惯自己做错了却看不见。就是自己看见了，我们也会想尽办法掩饰、覆藏起来。所以我们应该认识自己做的错事，不但认识，

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而且要想办法把它发露！经论有说∶臭的东西如果敞开它，一下子就消失掉了，如果把它掩盖起来，就会越来越臭。通常我们会非常小心的把自己的错误掩盖起来，而老是去发掘别人的错，批评别人。不过，我们发露也要善巧，还要看看对方是不是可以让你发露。如果你对人发露∶「我以前看见你就讨厌……」可是对方听完了，在心里想∶「好家伙！原来你对我这样啊！」晚上就睡不着啦！我们刚开始学习时像小孩子学走路一样，对情况看不清楚，而应对方的机也不够，于是经你一说，对方闷在心里，结果不见得因为你发露，事情就解决了，他还是被烦恼所使，下次有机会，仍会回报到你身上。以前的业还没有解决，一发露反而加上新的业。因此对于发露应该注意，但是也不能因此就不发露了！假如我们内心很坦率，自己就不应该去保护、包庇。如果还是保护、包庇，心本身就与法不相应、不清净。
　　接下文「恶业利器回转己……」如果没有什么特别重要，我们就不必说了。因为原则上每一偈，都在说「利器之轮回到我们自己身上，如何如何……」总之这是恶业，这恶业回转到我们身上，然后业的主宰是我爱执，所以让我爱执来承担。以后我们就不再提了。然而当我们要照着如理思惟的时候，这一个部分就变得非常重要！要很认真！
　　偈十五∶
　　「若悉受生不净地，
　　串习不净相所致，
　　恶业利器回转己，
　　今应唯修清净相。」
　　我们只要是凡夫，就永远会在不清净的地方，能投生到净土去的都是佛菩萨。譬如色界，因为粗分的烦恼已经降伏，所以比我们现在所处的欲界清净。我们为什么会在不清净的地方？就是因为自己只见别人的过失，我们平常串习的都是这些不清净的观念，内心当中经常现起的是不净的一种觉受。现在利器之轮回报到我身上，以后我们应该「但观功德勿寻过」。不仅仅是对师长，对同行也要串习得非常清净，这一点对我们非常重要！这个问题不在难易，重要的是要把握住两个主要的原因，如果这两个主要的原因把握住的话，就不会有难事。第一，我们是不是有决心要改！当晓得过患的严重性，就会决定改。第二，善巧方便！我们有要改的决心，如果没有善巧，也是没有用。反过来，知道善巧而没有要改的决心，这个善巧也是白白浪费。有了这两种条件，然后实践的时候能够很有力的一步一步做下去，成功的机率就非常大！
　　有的人会出生在杂乱不好的地方，或是长大后住在穷困、不安、杂乱的地方，充满着种种麻烦。在台湾，不会有很显著的这种地方，在美国，你会看见一个上流社会跟黑人圈子很不一样。我曾经到美国黑人住的地方去，一看心就乱成一团。我看到一个黑人妈妈带着一个小孩子，小孩要牵着她的手，妈妈不肯，小孩子哭着追上来，妈妈就打他，就像虐待小动物一样。街上乱成一团，大家视若无睹。还有人劝我在黑人区开车千万不要下车，我还听说纽约的黑人哈林区，有很多是化外之民，从出生到老死，也没有登记过，警察都不敢进去。平常我们都是看不见自己的过失，而且容易看自己的好处。稍微做一点事，就觉得自己有多好，看见别人的坏处又是非常容易！这个看过失串习的力量非常强盛，所以我们要想办法把心改过来，也就是观功念恩的内涵。
　　有些人很有钱，但是住的地方却不好，有的人不一定有钱，甚至是穷光蛋，可是却能住在很好的地方。我们觉得好像不太可能，可是我自己就遇见过这么一个人∶民国七十二年，我住在洛杉矶的莲社，在莲社遇到一个从台北来的人。他为了修行而住在莲社，但莲社有很多人，对他的修行不方便，他就祈求找一个地方。有一次他在马路上走，遇到一个也是台湾来的生意人，对方在美国买了一栋房子，而且金屋藏娇。生意人要离开那个地方，可是秘密又不能泄露出去，正在为这件事忧愁。生意人听见我朋友需要修行的地方，便请他到家里去。生意人对我朋友说他是刚刚新婚，夫妻两人要去度蜜月，麻烦他来住。我朋友就这样长期留下来了。我想这个修行人，以前一定「观功念恩」修得很好！
　　寺院是三宝所在之处，按理说我们应该把它看成净土，但是因为我们自己的串习力非常强，很容易挑剔寺庙的毛病，这根本原因在哪里？在于我爱执。透过我爱执，我有我的见解，然后看外界，就会产生种种过失。有些人还会以一般世间的标准去看寺院，觉得寺院的人不做事情，都很闲，认为出家人是蛀米虫，甚至信了佛法的人，因为过去的串习力也有可能会看成这样，所以我们要自己想∶这是我的串习力，因为我爱执的串习，才会产生我们认为的过失。所以真正的净土是怎么来的？都是透过了对佛法的认识、薰习以后，依照一定次第闻思修，然后在意识上去观想。所以刚开始是以自己的意乐、心力慢慢的配合相应增上修习，如果离开意识去观、要找世间真实的净土，是很难找到的。实际上老师已经把我们今后修行最重要的特点说明了，因为眼前我们还没真正讲到，所以现在不去深谈。不过广论也告诉我们皈依时有六个加行∶先把地方扫好；把佛的圣像供起来；供好了最好的东西，然后要把圣像观想出来；然后对他顶礼也好、忏悔也好，做种种的集聚资粮。这也是观想起来的，眼前我们并不了解这里边的很多真实意义，可是我们谈到造业的时候，造业真正最重要的是什么？意乐！以前我们就停在这点，如果我们继续将一支一支的公案抽出来，我们确定会得到非常精要的一个教授，如同沙里淘金淘到真金，这是最重要的一个部分。
　　老师举一个例子∶有一位大仁波切要去朝布达拉宫，当到布达拉宫附近的时候，他非常小心、谦恭的折回，弟子问他∶「上师，你准备了这么久，怎么目的地快到了反而不敢去啊？」「啊！我怎么敢去？这是上乐金刚的坛城啊！这是圣地呀，我这个凡夫踩上去，是罪过万分哪！」因为他看见的不是我们看见的布达拉宫，而是上乐金刚的坛城。听说也有人看见是密集金刚的坛城，也有人看成是观世音菩萨的净土道场。
　　老师又举了个例子∶在宗大师的传记里，大师曾说大昭寺里的圣像，是释迦世尊的真身。有一次，一个西藏屠夫去朝圣大昭寺，到了里边，屠夫一个佛像都没有看见，屠夫想∶「奇怪！我怎么没看见佛像？」因为他信佛，所以心里非常忏悔，他就非常真切地不断的忏悔，拜完了以后再看佛像，其他的都看见了，就是主尊──释迦世尊的圣像，仍看不见，最后他看见了世尊圣像的地方是一盘羊肉，因为他是个宰羊的屠夫。听完这故事以后，我们应该晓得怎么做了。我们应该不断的努力去看自己的过失，然后尽量的看别人的功德，不要看别人的过失。布达拉宫对西藏人来说是法王住的地方，法王是观世音菩萨的化身，一个菩萨住的地方绝对都是净土。即使是一个持戒很清净的人踩过的地方，天神都会很恭敬那踩过的泥沙，何况是一个菩萨所住的地方。所以我非常重视皈依，透过皈依，内心产生了变化，那时候再仔细的去想，就会对问题深入体会。因为无始以来，我们粗猛的现行从来没有一点点机会能摆脱掉，要想对这个题目深入不大可能，这是我个人的经验。
　　今天你相信我所讲述的，老师亲自讲，你也相信，但是并不能够听完了在内心当中去缘念而改变自己，除非透过皈依，内心生起如理如量的皈依觉受，假定你进一步又懂得怎么去思惟、去忏悔，今天讲的题目，确定会增长你的信心。除此以外，假定说我们有了这个认识，再进一步把《前世今生》的公案放进去比较，你就不会停在知识的阶段，你内心肯定会产生转变心意的一个力量。那时候我们好好去思惟、观察，对我们的修行是有很大的帮助。所以真正重要的，是要想办法把观过念怨的习性改成观功念恩。这个串习一定要经过分别，透过学习，而且要环境的帮助，要以种种的方式，不断的努力，才会产生改变。
　　偈十六∶
　　资益挚友相仳异，
　　因他眷属我挑离，
　　恶业利器回转己，
　　离他眷行今莫继。
　　在周围对我们有益的人，我们会依靠他，但是突然之间他离开、背叛了我们，就是我们以前拆散别人的眷属，造了这个恶业，现在利器之轮回报我们身上来了。所以要把这所有的恶，让我爱执来承担，以后一定不可以再造拆散人家的恶业。
　　这「眷属」可以是夫妇、朋友、部下或弟子。我们在因地当中看见别人有非常好的因缘，我们就把他拆散。拆散的方法各式各样，有些对现代人已经不稀奇了，不但不觉得稀奇，而且还觉得是正常的手段，例如一般公司与公司之间会挖角。在这地方，还有一个实际的问题∶譬如我们现在学了佛，我们遇见了不学佛的人，或是学了佛但在不同团体的人，你告诉他∶这个是最圆满的佛法，使他自然而然跟原来学的团体离开了。而本来不学佛的，他世间做得很好，听见你说佛法应该这样，应该那样，他回去家里也坐立不安了。你们说怎么办？假定我们不是为了世间的利益而去做这种事情，是可以的。老师举了一个例子，佛在世的时候，佛的弟子们曾经为了一些问题发生争论，最后争论越来越大，形成两大派，连佛也没办法劝他们，于是两派彼此就产生了意见分裂，这就是佛史上有名的毗舍离之争，结果延续了两年最后两派又和合了。佛的弟子就问佛陀原因，世尊说他在因地修行的时候，有一次看见一个外道，在教诫一大批弟子，世尊就使了一个计，让外道的弟子都离开他的上师。世尊的意乐是完全清净的，但是他的确使人家产生离间的作用，现在他成了佛，尽管他有清净的意乐，还会是产生这样的一个效果。这告诉我们∶世间任何一点点业，只要造了一定会感果，让我们对业产生一个绝对的胜解。何况我们前面讲过，登地菩萨乃至于佛都还会生病，只是他不会痛苦，自己的身体尚且如此，何况是外在的那些弟子。所以这里特别是说，如果平常的时候，我们造了离间别人的事，会产生什么样的效果。
　　偈十七∶
　　若尽善士不喜我，
　　因曾舍彼依恶眷，
　　恶业利器回转己，
　　今应舍离诸恶友。
　　如果好的人都不欢喜我，是因为以前因地当中，自己造了舍弃善知识、善友而亲近恶知识、恶友的业，所以现在利器之轮又回到我们身上来了。我们应该怎么办呢？要很勇悍的下决心弃舍那些恶伴、恶友！
　　这里的「善士」，是对修行人而言，譬如我们要依止师长，找了很有修行的人，但是不管我怎么小心地侍候，他们仍不欢喜我，那是什么原因？那是因为以前造了抛弃、远离善知识的因，而且去亲近非善知识的恶友，乃至于抛弃了讲正法的人而去找讲邪法的人。世间有酒肉朋友，大家坐在一起，吃饱了饭便坐着闲谈，谈得很高兴，真正的善士、善友是不会这样的。善士对我们特别需要，善士一定要比我们层次高，他会规劝我们，用种种方法让我们改善无始以来的恶习，所以给我们的通常都是苦口的良药。平常我们容易听不相干的好话，而该听的话却听不进，因为这样的关系，所以我们会远离善士，反倒是恶友，我们最容易亲近。有一个现象很有意思，这在寺院里也有这种情形。我在南普陀时，常常规劝人∶既然为是学习而来，应该多跟上座法师学，原则上尽量不要和新来的人多会话，因为一会话，学习的时间就耽搁了。我说了以后，往往对方听了也会回答「是！是！」结果他看看周围，还是找跟他相应的人在一堆。平常我们到一个陌生的环境，也都是这样的习惯。人人都会说来了新环境以后希望交几个新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是换汤不换药。所以那时候我就体会到《广论》说我们都有破衣的过失—好的沾不上，而垃圾却拿都拿不掉！所以说佛道要想走上去，自己要有相当的资粮，这是千真万确的事实。如果你没有资粮，自然而然就是物以类聚，假定我现在跑到一个完全陌生的地方，他跟我都是新来的，两个人最谈得来，这下就麻烦了。所以这种情况不仅是寺院如此，每个人都有这种经验。可是我们的确是想要力争上游，也希望改变原来的环境而到一个新的地方，可是跨进来却换汤不换药，那实在很可惜，也说不过去。所以我们的确要亲近善士，远离恶友。这「恶友」，我宁愿用另外一个称呼——「非善士夫」。
　　如果你亲近的人能够使你增长功德，增长智能，就是善友；如果亲近了以后，他使你造恶业、增邪执，就是恶友。不过理论上讲很容易，我们是不是有能力去辨别，还是问题。善友、恶友包括前面讲的眷属，人与人之间的关系，如同学、夫妇、亲子……都包括在里头。所以老师特别提出一件事情∶你信佛而父母不信佛，那他们算什么？恶友吗？老师说，父母是一回事，善友、恶友是另外一回事情。很多人也问我∶「师父啊，您不是说要孝顺吗？我现在要孝顺，父母却叫我不要学佛，怎么办？」我只好让他去看《广论》。《广论》说我们学佛是为了要想离苦得乐，要真正离苦得乐首先要对苦乐有正确的认识，有了认识后，自己要去实践，并且帮忙别人离苦得乐。假定今天你说要孝顺父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地狱永远沈沦？还是要把他们救出轮回？这是《广论》里的标准答案。不过要注意善巧，如果师长告诉我们的话不应理时，我们可以严肃而婉转地跟他们谈问题，但是内心上要很坚定，要有正确的认识来处理事情，这一点对我们特别重要。
　　「总摄一切教授首，是不舍离善知识」，善友、善知识，是要把我们世间习气拿掉，他们是拿了手术刀在我们身上把腐肉一块一块割下来，我们会感觉满痛的。因此事前一定要晓得这件事情对我们的真正价值；还有，如果不去做会对我们有何过患。功德、过患辨清楚了，我们就会下定决心，然后采用一种比较温和的、和我们相应的、我们能接受的方式去做。所以认识清楚以后，决心是断然的，但是方法本身是正确的，而且不是贸然的硬来。正确概念的建立要非常坚定、严密，斩钉截铁，一点都不能讨价还价，千万不要含含糊糊。如果没有断然的决心，随便走走碰碰，到时候心里会觉得以前这样也不错嘛！所以去实践的时候，先不要根据和你习性相应的点，然后再慢慢的有耐心地走，渐渐去做，这是我们目前安立的原则。
　　偈十八∶
　　蒙他增损造罪时，
　　因于善士吾轻毁，
　　恶业利器回转己，
　　今不轻蔑增损他。
　　上一偈与这一偈都是针对师长而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在讲关于周围的眷属，也就是人际关系。现在这些都是从实际的修行方面而言，从次第去看，这些也是一步一步的从总的原则开始进入问题的重心。第十八偈说∶我们在很多情况下遭到别人的毁损，就是以前轻弃了善知识。前面一偈是我们接近善知识，而他不欢喜我，现在是我遭到人家莫名其妙的毁谤，我也没有做什么坏事，人家却来说我，甚至做了好事，他还是怀疑、不认同我做的事。这都是因为我以前曾经轻毁或弃舍了善知识，现在利器之轮回报到我身上。所以以后我不再随便的轻毁、轻蔑别人，乃至于损伤别人。
　　有的时候我们会遇见这样的情况∶我做了一件不算大错的事，却遭到别人责备，而且非常严厉，乃至于有时候做对的事情，别人非但没有看见我做对，还看成我错了，而且还说我的坏话来毁谤我。现在这里告诉我们∶这是利器之轮！为什么？因为以前我们在因地舍弃了善知识，或听不进去善知识的好言规劝与教诫，甚而轻蔑善知识。佛在世时，有一次生了病，医生用的药非常的重，众人很关心，担心佛陀会受不了，结果佛吃下去，不但一点事也没有，病也好了，所以大家更加对佛产生无比的景仰。提婆达多晓得以后，他想∶「这个老家伙，专门骗人，我也去吃一下。」他不理会别人的劝阻，就吃了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在提婆达多头上一碰，提婆达多的病就消失了。如果是我们被治好病，会何等的感激！可是提婆达多却说∶「这个老家伙处处地方卖弄他自己！」可见无始以来串习观过的力量有多强盛！所以有的时候我们去劝别人劝不醒，其实不是他劝不醒，是自己不醒，这是千真万确的事实。反过来我们要常警惕自己∶不要动不动就看别人的坏处，如果你不怕阿鼻地狱的话，那是可以的。
　　老师还提到敦巴尊者的故事。阿底峡尊者到西藏的时候，他一个最重要的弟子也来到拉萨，就是敦巴尊者。拉萨有个很有名的上座枯敦，对般若非常精通，所以有很多人跟着他，然而枯敦不喜欢敦巴尊者，处处地方指责他、或在后面毁谤他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦，处处赞美他、赞叹他。有一次，枯敦的弟子问∶「上师，您老是毁谤敦巴尊者，我觉得很奇怪。」「为什么奇怪？难道我说的不对吗？」枯敦说。「可是我觉得为什么种敦巴一直赞叹您，恭敬您，您却一天到晚说他坏话？」弟子说。「哦！真有这回事？」「是啊！你可以问问旁人。」一问，果然如此，枯敦就很惭愧，说∶「既然如此，我要向他忏悔。」他就老远的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那时候正在讲佛法，而当时枯敦的名誉远超过敦巴尊者，敦巴尊者远远看见枯敦来了，马上下座，老远便向枯敦顶礼，枯敦一看，马上下马回拜，两个人便一路上拜来拜去，拜得满路的灰尘。敦巴尊者实际上对西藏佛法有非常大的贡献，当时有些人始终只看到坏的那一面，而枯敦尊者却改变过来了。还好他周围还有这么一个弟子，如果你周围有这种人，你还有机会可以改变。老师还特别说∶遇见这种特别情况的时候，是可以当面说出来，不过要委屈婉转的规劝，尤其对师长。但是绝不能背后毁谤或挑拨。
　　偈十九∶
　　临需诸物耗损时，
　　因任轻毁他所需，
　　恶业利器回转己，
　　今应成办彼所需。
　　平常我们日常所需的东西，有时是手头急需要用的时候，不知怎的很容易坏掉，或者不见了，不管你急得要命也没办法。比如说写字∶一支写得得心应手的笔，写了两天，不晓得怎么搞的，被人家顺手牵羊拿走了，或是墨水没有了，总是有哪个地方出差错，诸如此类的事情。这是什么原因？是利器之轮回到我们身上了。主要原因是以前我们常破坏、浪费别人的东西，这一点我们最常见、常犯的错误就是浪费、不珍惜公家的东西，而对自己的东西却看得很重。在团体里最容易看到这一点，以前老一辈的师长在僧团很强调「公财如命，私财如土」，把公家的东西看成自己的命一样重要，而自己的东西如土，我们现在则相反∶「私财如命，公财如土」。这真正的问题在见解，如果见解正确，能够看得远大，自然而然就不会这样。比如说∶一个家庭里，父母管一个家，而子女只管他自己；公司里老板管全体员工，而伙计只管自己。我们仔细想一想这一点，就晓得要学什么。有一则故事∶有人死了要去投胎。阎罗王问∶「你要吃别人呢？还是给别人吃？」前面一个人说∶「我给别人吃。」阎罗王便在纸上批∶「做老板」；后来一个人说∶「我要吃别人。」阎罗王便批此人给前面的人当伙计。我们习惯都是要吃别人，既然要吃别人，所以只有当伙计的份，受害的还是自己。真正能够给别人吃，是最究竟圆满的佛法，不过「不为自己」这句话好容易讲，但遇到境界时，无始以来的习气，不知不觉还是出来了，所以真正的问题在什么地方？在实践！否则讲了半天，到时候还是为自己的事情忙，而对于公事总是草草了事，这一点我们要特别注意。
　　有件事情我非常赞叹。就是法人的法味餐厅，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午吃剩的菜，这道菜居然销路最好，平常吃剩的菜，谁都不愿意再吃，只喜欢吃新鲜的，坏的东西让人家吃，可是我们的同学，渐渐的能够养成习惯∶剩下的东西我来吃。而他们做了这事情，让我来赞叹、随喜，我真是异常感激。但愿人人都能够注意这一点，而实际上这就是佛法。中国儒家的传统，也有这种精神。《孟子》曾经引《诗经》上的一段话∶「雨我公田，遂及我私」。三代实行「井田制」，把一块田分九块如「井」字，四周的八块分给周围的人，是私田，中间那一块则是公田。那时候，耕田要靠天下雨来灌溉，如果是我们，当然希望雨能在我那块地多下一点，而古人不是，先希望雨下在公田，然后再下到我的田里来。《诗经》来自民间，可见当时人心的纯朴。
　　现在视「公财如土」已是世界性的普遍现象，公司是这样，国家也是这样。老师说印度人对公家的事情，大家都不管，也都不愿意去做，他们认为国家那么大，反正吃也吃不完，用也用不完。其实国家是怎么来的？还不是由每一个人民组成的，现在自己不珍惜，将来后果就是亡国、灭种，因为「皮之不存，毛将焉附」？
　　老师还讲一些有趣的故事。老师在还没有到辩经学院之前，在别的学校当老师，他说∶他常常自己家里很俭省，好东西都藏起来，然后到学校便先拿好东西来吃。有时听说哪里要请客，他便前两天先饿肚子，到时候可以多吃一点。如果听说今晚加菜，他早上就不吃了。我们听到觉得好笑，实际上我们想一想，会发现我们也有这种状态。如果我们能仔细的检查内心深处，会发觉没有一个人能够避免这种情形，这是我爱执的行相。在家居士，可以赚多少钱，便吃多少；出家人可不是呀！人家是以清净的信心，或是恭敬，或为了求无上菩提，或为了求解脱而对三宝非常虔诚，而我们出家人以什么样的心去消受？不要说没有很强盛的烦恼，即便是马马虎虎，普普通通的心，只要没有提起精进的心来，都是无法消受的。所以寺院的一些规矩，例如在斋堂吃饭，饭菜不是自己去盛，而是事先都分好摆好，这种做法绝对不是要像防贼一样防人。如果各自盛饭菜，那么这个碗是我的，我便偷偷地把好东西加下去，我也把我爱执这坏东西放进去了，然后做的时候表面做得很漂亮，其实是害了自己。起初我也觉得奇怪∶僧团里菜不管好坏都一起分，像对待小孩一样。只差那么一点点有什么关系？等到自己进了这个圈子，才恍然大悟，觉得这办法真好！所以古来的祖师们，深通人情事故，而且自己已经透脱过来，超越了这个境界，如果我们仔细检查，便会看见这个特点。所以以后你们到寺院去，千万不能以世俗的眼光去看寺院的规矩，特别是中国人总是讲「为善要无所为而为」，标准简直比天还要高，结果到寺院看到这些规矩，就说你们这样做，都是小人作风。实际上佛法绝对不是空谈理论，它是一套很严密、可以实践的方法。
　　有一个佛世的公案∶有一个老比丘，佛让他跟目犍连尊者学习，有一次两人到山上，听见痛苦的喊叫声，山上没有其他人，最后找到，原来是一棵树在叫。树上有很多虫，在啃那棵树，所以那棵树在哇啦哇啦叫，老比丘问目犍连尊者为什么会这样，目犍连尊者有神通，就告诉他∶这棵树曾经是一个出家比丘，在僧团当中管柴火的，他常常自己求方便，利用他的职权，将一些柴火给予他的亲友，现在那个比丘感得的就是这棵树，而且被很多虫啃。幸好这个比丘只是管柴火，假定管别的话，那后果会非常严重。
　　现在诸位中不少人都是在法人事业里面担任重要职务的人，法人的东西都是信众供养的，我们一定要懂得珍惜别人的血汗钱，千万不要以我的好乐、私心来对待公物。当你愈向上爬，管辖的范围愈大，你的私心也会愈大、愈可怕。因此，当我们□到这种「临需诸物耗损时」的违缘，要立刻注意到。
　　偈二十∶
　　心神怏悒且暗暝，
　　因于宿世造恶业，
　　恶业利器回转己，

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　　今莫成他造罪缘。
　　我们常常心神暗钝不清，精神不好，然后好事不想做，坏事却很喜欢地去做，这是什么原因？是利器之轮回到我们自己身上了。这地方的「好事」与「坏事」，「善」跟「恶」，在此稍微说明一下。平常我们做善事，是随顺着习气去做的，这种习气，看起来是善法，但不一定真的是善法，实际上都是在欢喜做恶事。这个原因是什么？是因为我们曾经损人、损法，特别是轻毁三宝。我们平常做事的态度要诚、敬，这「诚」是一个真功夫，平常我们都是陷在轻心的状态当中，心里却说不上来。「轻心」并不是指轻视人的心，而是如《了凡四训》上说的「悠悠放任」，就是这种状态。这种心态只有在刻意努力用功，如法作意提持的时候，才会对比出来。没有正式的经过努力，自己是看不出来的。比如说，当我们要精进用功，或者想专心做某件事情，觉得困难来了，心就是没有办法提起来，很多人有这种现象，主要的原因，就是以前曾经伤害过别人，这种伤害偏重在佛法方面，使得人家不能够得清净，特别是指对三宝而言。
　　以前的人，不管是西藏人还是中国人，还有老一辈的日本人，反正受过汉人教育，以及佛法教育的，他都会非常尊重文字。只要有字就很珍惜。西藏人如果在垃圾桶看见有字的东西，一定把它抖出来弄干净，摆在头上顶礼一下，可以洗的就洗干净，再收存起来。我小的时候也是这种情形，如果是经书，就更加尊敬，经典看完了，一定放得好好的，用布包起来。现代不是，经书大半是随便乱丢，乃至于看完了以后，要睡觉了，就摆在枕头底下，那是绝对不可以的。
　　老师还说∶我们现在对三宝很不恭敬，比如泰国是一个佛法很流行的地方，游客也很多，而因为泰国是一个佛国，纪念品上常印有佛像，例如卖调羹纪念品，也有佛像印在调羹上面。然后游客就把佛像放在嘴巴里面咬一咬，乃至于饼干、糖果上面，也把佛像画在上面，皈依三宝的弟子，就把佛给吃进去。这些都是促成别人造恶的助缘，我们千万不能做这种事。
　　谈了惜字问题，又牵涉到一个实际的问题∶就是现代报纸、杂志一大堆，要放在哪里呢？我们总是随缘尽分，尽我们所能去劝解别人，然后自己慢慢的身体力行。然而现在有很多的外道，乃至一些算命的，以佛的名义，印了很多有佛像或佛字的宣传单，也有印在报纸上发行，那数量更是可观，这的确是一个棘手的问题。有人说可以学古代作风，把那些字纸收集起来，好好的把它焚化，然后把灰放在干净的地方，或是丢在海里，或埋在地底下。可是当你想照着去做的时候，又有人说焚烧是制造二氧化碳，会消耗氧气，那地球就这么一点点氧气，这么一来，岂不是把我们生命的资源又浪费掉了。所以不烧也不好，烧了又不好，那又怎么办？这是非常实在的一个问题。我们现在要做许多的事情，如果在这种小事情上花这么多精神，你还要不要做事情？一个问题都解决不了，跟着后面又一个问题，到最后的结果是∶一筹莫展。
　　现在这问题要这样看∶假定没有正确的方法，一定会走上一筹莫展的这条死路，但是反过来看另外一面，我们为什么会感得现在这种时代的业，是因为以前造了种种的恶业，现在对我们最好的事情，就是净罪集资，可是像我们现在的条件，要净罪集资真难，然而反过来看，现在这个时代叫「时大」，如果我们真正的能够振奋起来，做一点事情，效果就完全不一样。这时候你的心情就会振奋起来了。所以刚刚顾此失彼的问题，现在不必去顾虑很多，然后随缘随分，能做到哪里，就尽你的力量去做，以后总有跟你相应、志同道合的人。一个人做不到，就两个人做，两个人做不到，就四个人去做，总是要有个立足点，作为下手处。佛法就是这样，整个的《利器之轮》，也是在告诉我们这一点。我学广论二十多年来，锲而不舍，现在居然有一批人，做了许多别人绝对做不到的事情。例如有机无农药耕作的事情，这是世界性的问题，连政府的力量也做不到，而我们这些外行人居然做到了，所以问题始终是你用什么方法策励自己，这才是真正重要的，整个的《利器之轮》都在告诉我们这一点∶从一边看，是焦头烂额，走投无路，从另一边看却是前途无量。唯一的关键在要把握住正见，要能忍得住，只要找到了这一点，这些问题就会慢慢的转变过来了。
　　偈二十一∶
　　事悉不成心烦愦，
　　系因障难正行业，
　　恶业利器回转己，
　　今应尽断障难行。
　　我要做的事情，老是办不好，或是办得不称心，心里就很烦躁。这是什么原因？是利器之轮回到我们身上！这一偈的特点在讲心烦意乱，总感觉得很深的挫折感，好像样样事情，不管大小，都不称心。比如说，写文章，正写得得心应手的时候，忽然有个人进来了，或是电话响了，而当没有干扰的时候，你便咬着笔杆，脑筋一片模糊，偏偏那时候，就是没有人来找你。我们会遇见各式各样的这种事情。老师就说了一个笑话∶有的时候，坐得实在不耐烦，就觉得肚子饿了，便去煮茶(西藏人都是喝茶和吃糌粑)，结果水又老烧不开，便怪谁放这么多水，可是又不倒掉一些。就像这种情形，其实不一定是什么大事，可是当我们遇到心里烦躁的时候，会发现周围没有一样事情称心的，而且会觉得周围的人，都在跟你捣蛋，这是什么原因？是利器之轮回到自己，原因就是我们以前常常去阻止别人，障碍别人，或明或暗地捣乱别人。
　　我们是不是一定不可以阻碍别人呢？有一件事情是可以阻碍的，就是当别人做坏事的时候，我们可以阻碍，不过要很小心，当我们去阻碍他的时候，我是怀着什么心？这个很重要。其实阻碍别人做坏事这件事情并不难，世间人都做得到，父母阻止小孩做坏事就是如此。当然这件事情跟阻碍人做善事是完全不一样的，阻碍人做善事绝对会遭来如前面所说的很恶劣的恶报。但阻碍人做坏事时，对于学佛的佛弟子还要有一个基本的条件，就是当做这件事的时候，心理至少是无记心状态，实际上应该有的是∶善净意乐，即我看他这么做，对团体以及他自己不利，因此我阻止他。我们做事情，常常到后来都会养成习惯，在法人事业里做的事情，就算我自己有恶心，可是因为这件事情本身跟佛法僧三宝相应，还是会有利世间的。现在也许我正在做有利世间的一部分，这是出于我的习惯，可是碰到别人跟我不相应，我心里面便以嗔心随顺着自己的意乐，找种种理由说对方不行，虽然你是阻止人家做坏事，但这种意乐我们应该注意，也要净化。而且如果这样去做，我们会常常为自己的恶意找藉口，这是非常糟糕的事情。
　　这个偈颂本身我很简单的讲过，整个《利器之轮》讲的内容都是我们眼前生活当中可以遇得见的，或是从外面事相，或是从内心精神方面，不管从哪方面讲，遇见这种根本问题，就是利器之轮，也就是说以前我们造了不相应的业，现在这个业回过头来感果了，使我们也同样遭遇这种困扰。因此在这一种情况之下，我们千万不要迷在外面事相上，跟着继续造罪，然后增长烦恼，辗转相应下去。我们应该在此认识到，既然是业，造业最重要在意乐，意乐的中心是我爱执，所以所有《利器之轮》讲的事情，都有个特别的对治，就是从观念上找到问题的中心在我爱执，然后每遇见任何一件事情，都希望藉外面不如意的状态对治自己的我爱执。修行本身最重要的一个特点是知苦，以我们现在的情况，假定我们条件够，可以马上修无常苦空，那非常好。可是现在我们的缘还不顺，现实环境又有许多困难，像这种无常之苦，无常苦空，要花很多时间去思惟才修得成，而《利器之轮》能让我们在现实生活中当下就把过患转为道用，所以它是一个非常殊胜，非常善巧的一种方便。不过这始终有一个特点，就是我们千万不要在文字上面转，我们的文字习气已经太强了，大家在心里上要努力去做这件事情。
　　偈二十二∶
　　任所作为师不悦
　　实乃阴违于正法
　　恶业利器回转己
　　今应于法少背违
　　「任所作为师不悦，实乃阴违于正法」，这是相当重要的一点，特别是我们现在学了《菩提道次第广论》，渐渐了解整个佛法的教授中心，是在依止自己的老师，这点非常重要。现在你去依你的老师，可是不管怎么做，老师就是不高兴，为什么？就是以前我们跟随师长的时候阳奉阴违，表面上做的是一套，回过头做的又是另一套，我们最容易犯这一点。其实一般人都会犯的，只是程度有不同。但是世间跟佛法毕竟是两条路，若要学习佛法，想真正步步深入，老师尤其重要，所以上一偈子曾经谈到「诚敬」。「诚敬」不是做给别人看的，而是完全做给自己看的。对于老师的教诫，你点头称是，也做得非常好，可是当老师不在时，你做的又不是那么一回事情，跟他的教诫并不相应。《广论》上面也告诉我们∶发了菩提心以后，有一个黑法，如果犯的话，来生就会忘失菩提心，这黑法就是谄诳。发菩提心是何等艰难！好不容易发了菩提心，如果这种毛病不改，来世仍会忘失菩提心的。
　　老师说他做学生的时候，觉得他的老师脾气很好，老师怎么侍候他，他永远是高高兴兴，欢欢喜喜的。后来老师离开，换了一个人当侍者，他是老师的同学。老师同学当侍者之后，老师就觉得他的老师脾气变了，一天到晚发脾气，一天到晚骂那个同学。老师注意到，那个同学并不见得做什么大逆不道的事情，而老师骂他的时候，他总是说∶「是、是……」从来也不还口。老师当时也不知道怎么回事，后来学了利器之轮，便注意去观察，发现那位侍者就是有宿生带来的余习，在人面前是一个样，人背后是一个样；或者当面跟你这样说，可是心里面不是这样。如果仔细反省，我们也常常会犯这个毛病。有的时候，我们这样做是因为面子问题，有的时候是已养成了习惯，那时候我们就要仔细去检查。因为学佛要想走上去，师长的摄受是一个绝端重要，不可缺少的条件。现在你跑到老师面前，怎么做老师都不欢喜，都骂你，你怎么去依止他？就算你骂不退，也只有被骂了一辈子，如此而已。所以我们要学诚敬，从自己内心做起。儒家讲的「仁」，跟佛法讲的道理，都是从内心这个特点上出发的。欺骗人很容易，欺骗自己就非常麻烦，而且这个习惯养成以后很难改过来，所以在这种地方我们要注意。其实我们绝对没有想要欺骗自己，只是被无明所使、所欺，这才是我们最可怜的地方。
　　偈二十三∶
　　尽遭有情乖倒时
　　因昔藐视惭愧法
　　恶业利器回转己
　　不应之行耻慎行
　　这偈是说∶我们经常遇到周遭人的责怪，有时候，就算我们是诚心诚意的对待人家，也得不到好报。这是利器之轮回向我们，而我们以前是造了什么业，会产生这种状态？就是无惭、无愧！惭与愧在修学佛法当中是绝端重要的，所以《佛遗教经》里，世尊亲口叮咛我们∶「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」如果我们有这个善法，所有的好事情都出来了，这个法消失掉，所有的坏事情都会跟着来。理直气壮、大言不惭的人通常是不会有惭愧的；还有一种人不会理直气壮，可是不愠不火给你一个相应不理，也是无惭无愧。现在我们来看自己，如果我们因地当中，没有惭愧，将来就会遇见这种事情∶就是经常会遭到旁人的不满，乃至于很认真地做，结果也没好报。
　　无惭无愧是什么样的状态？怎么会产生无惭无愧？世间的我们先不谈，修学佛法的这个圈子里，最容易引发无惭无愧的便是得少为足，得少为足使我们像吃甘蔗皮一样，是我们最容易犯的毛病。《瑜伽师地论》当中特别告诉我们得少为吃障碍很多，罗汉尚且要为得少为足而后悔，我们现在差罗汉差了十万八千里，更要看清楚这一点。得少为足会引发无惭无愧，对我们伤害最大，在学佛路上会不断地出现这问题。惭愧是怎么样的行相？惭愧的时候，内心的心理状态是一样的，就是自己觉得不行，自己觉得不对，对自己的心行厌舍，羞愧、羞耻而要力求改善、增上。所以《了凡四训》讲到改过之法，真的要改过，惭愧是必须要的一个条件，不管是世间法或佛法，都非常强调这件事情。中国古代儒家说礼、义、廉、耻国之四维。如果这个人有羞耻之心还有可为，如果连羞耻之心都没有，那就无药可救了。所以前面说有人大言不惭固然不可以，而很多人不愠不火，也许你觉得这没什么不好，可是羞耻之心已经丧失掉了，这种人也就失去了能够增上的特点。所以在内心上策励自己改善，这个力量就「惭」与「愧」是一样的，不同的是「惭」是从自己这方面去看，而「愧」是从外面来看。这又是什么意思？我简单说一说∶譬如学了《广论》以后，如果惭愧的话，就是∶我学了广论千万不可以观察别人的过失，应该自己努力，策励自己；反过来如果不惭愧的话是∶学了广论，觉得那些没学的人，懂得什么东西！所以同样学了《广论》产生的效益可以完全相反。也许你讲的没有错，没学《广论》之前，所学的佛法，实在是抓不到头，现在学好了，了解了理路，觉得很高兴，你或许比那些人高，但是这跟广论的教义是不相应的。所以「惭」是从自己内发，觉得我不可以再做种种不相应的事情，或是觉得学了佛了，应该怎样又怎样，这种状态都是从自己去看的。然后，「愧」是这种情形∶我现在学了佛法，周围的人对我有这么多的期望，或者出了家了，就想∶我今天出了家，如果不好好做，怎么对得起我的父母、我的师长呢？所以由外面的境来引发自己知羞耻，提升自己的叫「愧」。这就是「惭」与「愧」的分别。
　　有一次老师还特别叮咛一件事情，我听了觉得非常欢喜。老师说∶做一个老师有很多弟子跟着他，在这种情况之下，老师应该以身作则，就算他样样精通了，可是为了要带这些学生，他还是必须身体力行地实践。我自己重新温习到这里的时候，想起老师的话真正感觉到又惭又愧！我愿意将这点跟各位共同来勉励。可是我们常常学了《广论》道理以后，便要跟人家比，觉得人家不行、不懂，我是学《广论》的，《广论》多好多好，这其实已经走上无惭无愧之路了。假定我们在因地上面，造了这样的一个内涵，我们将来会感得怎么样的一个果报呢？就是如前面讲的∶做什么事情总是跟人家不相应，换句话说就是无论到那里总会跟别人合不来，乃至于彼此间交相指责。我们都会遇见这种情况，如果不讲佛法，世间本来就是这样一个状态，可是拿佛法来衡准，这件事情变得非常重要。这《利器之轮》是佛法当中的精要，但愿我们能够用它来好好地提升自己。那么平常就要战兢惕励。像《了凡四训》里的袁了凡先生以前是悠悠放任，后来袁先生以及《俞净意公遇灶神记》里的俞公，都变成战兢惕励，虽在暗室之中，还是战战兢兢，一刻都不放松地行善。当我们真正有惭愧心的时候，心里会有一种很强大的策励力量，这时候放逸心一定不在。放逸是一切的恶法之源，一放逸所有的恶法都跟着来了。在修学佛法过程当中，精进是所有善法当中的根本，而放逸正是相反，惭愧则是善法里一个重要的防护。
　　偈二十四∶
　　诸眷□聚便厌离
　　实因劣习四方弥
　　恶业利器回转己
　　待他宜有美性行
　　自己有很多眷属，从子女、夫妇，乃至于普通一般团体当中的朋友，本来好好的，但是过一些时候慢慢地眷属都离开了，然后彼此间相互厌烦排斥，这是什么原因？这是以前因地当中自己做了坏事，然后把坏事移罪于人。如果因地当中造了这种恶业，这世你周围很要好的人，会突然跟你产生非常严重的排拒，那是非常大的痛苦。世间很多家庭不和睦，本来家是享受天伦之乐的地方，可是现在家是一个阿修罗聚会之处，大家吵得天翻地覆，就是以前造了过错，并且移罪于人。
　　老师讲一个故事∶佛在世的时候，有一个比丘修行得很好，自己跑到山洞里精进用功。有一天因为他的袈裟穿久了，颜色都褪了，所以他要重新再染。那一天他捡了一点柴火，把衣服加上染料，放在锅子里煮。同一时间，山下一群牧羊人正在找一只羊，在山区里怎么找也找不到，而山里边只看到这个和尚，他们想∶「这个和尚应该不会偷羊，但是没有别的人来啊？」最后两个牧羊人代表就跑去问和尚有没有拿那只羊，这出家人说没有，(印度出家人是不吃素的，人家给什么，就吃什么。)两个人看见和尚正在煮东西，就问和尚锅里煮什么，因为袈裟很大，所以用一个大的锅子在煮，和尚回答说他在染衣服，结果打开来一看，两人看到锅子里是羊皮，除了羊皮以外锅子里面都是血。两个牧羊人就跑到山下去告状。县官就把他抓起来，问他有没有偷羊，他仍辩说没偷，就把他又打又揍，并把他关起来。因为关了很久，大家都知道这件事情，结果真正偷羊的人，心不安起来，最后心里愈想愈不安，便去自首。这下那个县官麻烦了，他已经把比丘抓起来烤打，而且还关了很久，县官不晓得怎么办是好，有人教他去问佛陀，大家就跑去问佛。佛说∶很久以前有一个人在山里偷了别人一只羊，偷了羊以后还赖掉，然后嫁祸于人，害别人受了很多冤枉，吃很多苦头，但是他愈来愈不安，也就自首了，后来还认真的修学佛学，这个人就是被冤枉的比丘，因为前世造了嫁祸于人的罪，现在业感果了，所以会遭到这样的问题。不过这比丘很幸运，前世他虽然嫁祸于人，后来因为听见佛法，自首而且忏悔，虽然这世遭拷打、被关，后来他还是证果了，我们有没有这样的幸运？很难说喔！通常这种业会和后世的业辗转的缠在一块，在《生命不死》这本书里提供很多这种例子。
　　以前我们学过「观业忍受」，就是想∶既然苦果是业的话，内心自然安忍下来。「忍」是一种高度的智能，不要把它看作是忍耐而已。而我们怎样忍？并不是说我硬吞下来，而是以智能从内心上完全的把烦恼化解掉。现在这地方不但能化解掉，而且能转过患为功德，这一点对我们非常重要。
　　当我们真正了解每一偈的内容以后，最主要的是我们在日常生活当中去体会、运用。每偈彼此间有交叉互通，任何一个偈颂你都可以好好去用，在日常生活当中去观察。观察是用心来观察，观察完要回过头来反照我们的心，比照一下以前我们遇见事情时候的心态，和学了《广论》、《利器之轮》之后，如何用这法镜来照我们的心，两相比照，然后从法镜当中把心上发现的污点慢慢净除。现在《利器之轮》要我们净除的中心点，只要我们把握得住，一生将是受用不尽。
　　剩下一点时间我想谈关于日行一善。不管我们碰到什么境，我们随时提起这是《利器之轮》回到我们身上来，大家记得要常常把利器之轮摆在心上，如果我们能把握这个重点去做，原则上善行不会困难。当然还要有很多辅助的条件，然而只要我们自己不放弃，并且确信三宝决不会放弃我们，我们就能做下去，这是很重要的因。所以现在觉得做善行很困难，有一段时间觉得走不上去，这是必然的现象。通常我们开始做善行，前三个星期很好，到三个月、五个月就不一定行了，三年、五年更糟糕，这是时间的问题。因为刚开始时自己还在摸索当中，摸索时兴趣还在，等摸熟了以后，第一个问题是新鲜感没有了，第二个问题是开始实践觉得困难都呈现了。这就像我们学开车的时候，当快要会的时候，我就放弃不开。我们常常就是这样∶学了一样东西，当要去利用它时，有太多情况使我们停下来。所以我建议大家，慢慢的继续做，我自己也在做，不同的是我始终没放弃，有的时候会停一段时间，过一些时再提起来。可是做一段时间后，看看以前走过的路，很明显的能看得出进步，所以后面很多事情的成长便都是靠这样的一个经验，有了做下去的动力。我们现在既然已经体会到这条路是我们必学的，放弃掉了以后也没有路好走，就要坚持下去，而这成败的真正关键在三宝。我不多说了，你们好好去体会。
　　偈二十六
　　病障水肿折磨时
　　滥耗檀施习染故
　　恶业利器回转己
　　今遮信施夺等行
　　我们经常会有一些病痛，说大也不大，常常只是小病，可是麻烦的是修行的时候，这病痛常会影响我们修行，这是利器之轮。这个毛病的原因是以前出家受人信施却不能如法持戒。别人是以非常清净心来供养，但是我们却没有跟他相应的清净意乐去接受。这时候虽然不算破戒，但是仍有缺、穿、漏等守戒不圆满的层次。通常情况，破了戒非堕落不可，根本谈不到修行，再不然也有可能堕落了以后再回来的时候余报还在，出家修行的习气还在，如果这时再出家就会产生这种小病小痛的现象。
　　也许有人看了这偈颂觉得修行这么难，就不敢出家。你们如果不想出家，我也不劝你们，不过我们要了解一个事实∶假定不出家日子会很好过，我是第一个不想出家，即使出了家我也要还俗。而事实上不然，很多经论都说∶出家以后，不好好持戒才会堕落，是我们自己要堕落，佛难道希望我们堕落吗？所以两者(出家堕落和在家享乐)比较起来，宁愿选择出家而可能堕落，因为种了出家的因将来总有机会走上去。所以平常我们看这个问题的时候，要全面去看，如果断章取义只看一部分，往往会走偏。因此经论上告诉我们∶热铁丸吞下去会伤你的喉咙、伤你的肠胃、乃至于送了你的命，可是不一定会把你送到三恶道去；但是如果出家破人信施，不但要下三恶道，还会断掉解脱慧命，这是很严重的事情。
　　现在对在家居士来说，到这团体来做义工，我们尽心尽力、希望能够力争上游，我们的行为会影响非常深远。虽然会很辛苦、很麻烦，但是因为我们现在是「时大」，只要我们用心，马上就会现出正面的影响，这一点在慈心事业已经很明显的现出来了。因为我们有这么多的同学，学了以后能够如法的去做，虽然仅仅做到一点点而产生的效应却很大，的确令别人惊讶！这情况使我们走上去的人产生信心，相信只要去做，效应就会出来。而圈子以外的人，看见了会仰望，因为仰望也会进来，这个影响留在世间，佛法住世就靠这个力量。所以一件事情，我们可以看两面，坏的那一面我们绝对要看，看了以后就要防范它；好的那一面我们更应该看，看了以后可以鼓励我们。
　　偈二十七
　　传染疫疾忽缠身
　　因昔违损于誓言
　　恶业利器回转己
　　今应断离不善业
　　前面一偈是说∶我们常常会生一些病，说大不大，说小不小，但是要修行的时候，它又能阻止你，原因是因为修行的基础是出家、持戒，但在因地当中这些东西没做好，所以现在麻烦就跟着你。而这一颂是说∶我们好端端的，突然被疾病传染，例如流行性感冒之类的，这个原因很多，在这里特别是针对修行而言，指以前当出家人时对誓言、对自己的承诺有所违背。誓言在密教里面我们称它为「三昧耶」，阿底峡尊者要到西藏的时候，跟他的弟子约好三年要回印度，这个约定就是他们师弟之间的誓言，他们是非常重视誓言，绝对不能破的。我们常常承担一个事情，可是到时候黄牛不负责任，结果就会碰到这种情况。除了佛法里边，世间法也是一样，应该重承诺。
　　修学佛道不论是出家人、在家人，基本上共同遵守的是断除十恶、广修十善。每一尊佛出世所制的戒律，就是以此为最重要的基本精神，也就是诸恶莫作、众善奉行、自净其意的总则。这才是真正重要的福德所在。现在的比丘、比丘尼戒是针对事相，其中绝大部分是防护戒，是防范做错的。譬如不准你看、不准你出去，因为你出去了以后心会乱，

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心一乱就不好好修行，所以把你关在寺庙。因为你看不见，所以你就不会做坏事，而周围同行的人自然会劝你去做好事。因此我们佛弟子主要的誓言就是∶「我是皈依三宝的弟子，皈依，是我自己要皈依的。」这也可以说是对自己的誓言。
　　偈二十八
　　于诸所知心迷暗
　　等闲轻弃正法故
　　恶业利器回转己
　　今应励修闻等慧
　　这几个偈颂都互有关系，都是专门指修行而言。我们对于所学的，特别是佛法，心里边常常有疑虑，如《俞净意公遇灶神记》里的俞公，起初要做善行时也是非疑则惰，要做好事的时候，心里就软趴趴的，觉得这么辛苦的事情该不该做？或者心里对该做的事情疑惑而没去做。平常我们学习过程当中也常如此∶明明晓得应该这样做，可是到那时候心里就会产生这种心理状态。为什么理论上我们晓得佛法对我们这么重要、这么好，可是一旦修行就产生这种现象呢？那是利器之轮，我们以前积累的这种恶习又现出来了，以致没有办法能够照着佛经上或者师长、三宝指导的去做，一片模糊，最后乃至于走错了。到底以前造了什么样的恶习？就是在修学佛法的过程当中，原本应该舍弃不相应的恶业，而认真地遵循出世间的佛法去做，可是实际上我们做的刚好相反，常忙着世间的事情，而舍弃了应该依照佛法去做。
　　这一点在现在末法时期是我们共同的业，对在家人固然困难，对出家人一样很困难。平常我们讲很多理论，要做的时候心却没有自在，我们没有力量把握住它，偏偏这个心又跟着烦恼转，我们就是这样的一个状态。这里告诉我们这是宿业带来的习气，如果不断除，它会始终把我们牵制得死死的。老师说∶当我们做事情的时候，会有两种心情，一种是为现世的利益；一种是为了佛法而弃舍现世的利益。理论上，修行的人，绝对不会去忙现世利益，可是我们现在偏偏舍不得现世利益，平常我们做事情的过程也是这样，往往把世间利益放在前头。将来这个习惯影响我们，我们心里已造了这样的业，你要想走学佛这条路，它便处处障碍你，然后内心当中不知不觉就会弃舍佛法或走错方向，乃至于心里一开头就非疑则惰。
　　理论上我不要这样，可是心里却犹犹豫豫的，这都是以前的余习。怎么办才好？老师找出了一个比较完整的次第，也就是修学佛法的次第，如《瑜伽师地论》四个修学的方便∶亲近知识、听闻正法、如理思惟、法随法行。实际上讲到闻思的时候，一定要有依靠的师跟友，这是非常重要的一点，我们也很幸运，在家出家都有可以依靠的师友。不过这都是宿生积累的善业，只是我们所积的善业不甚清净，所以多多少少有一些问题。但是反过来看，我们非常幸运，末法的时候还有可以把我们救起来的，可以走上去的一个立足点。所以我们一定要趁这个机会，赶上最后末班车，这一班车如果脱掉的话，是非常可怜、也非常可怕的事情。
　　老师前面几个偈子讲得都很短，可是在这地方讲得非常长，因此我们不但要依师，还要依团体。在家居士基本生活毕竟还需要，所以做事情的时候难免心里就会想家里人怎么办？我觉得原则上我们要顾虑这个家，使家庭大致上没有什么太严重的问题，再全部精神放过来。这是一个比较好的办法，我不主张唱高调说修行要放弃世间事情，然后真正去做的时候，心里面却被牵扯住，造了许多违缘，最严重的莫过于此。但愿我们每一位同学都注意这点。
　　并不是出家人就没有这个问题，我仔细检查，我的问题也是完全一模一样的∶现在眼前有几件事情要做，我到底先做哪一件？通常情况，常常是世俗的事情影响力较大。我们仔细去检查就会感觉得到，像这种地方都要下真功夫才可以，绝对不是嘴巴讲讲而已。进一步来说，如果我们下功夫的话，绝对会产生效应，你自己也会看见。依我个人来说，当我提起心力来的时候，正面的效应会战胜，如果不提起来，就输掉了，就像拔河比赛一样。不过修行这一件事情绝对不可能在三、五载之内有一个决定性的影响。毕竟像善财童子在一生之内圆满旷劫之因，是非常少的，何况善财童子在因地上已集了多少深厚的资粮。因此我们现在主要就在集资粮，而在这过程当中第一点我们要懂得怎样有所依，即依止善知识。亲近善知识包括佛、法、僧三宝在里头，一定是跟这三样相应的才是真正的善知识。然后再好好的听闻，譬如对《利器之轮》要多听，多去思惟，这对我们有绝对的影响。我们最犯忌的就是前面几个偈子都觉得很相应，可是心里想的却是另外一套，如果这样的话就完全走错了。真正重要的是把听的道理如理思惟，然后闻跟思要放到一块儿去做。但是我们仍在不知不觉当中被私心所使，不知不觉走上错路，而且常常自己觉得脑筋好，神不知鬼不觉的成就了那样一个事业，最伤害自己的莫过于此。我们不会损害佛法，佛法也是被损害不了的，而我们损害自己、损害周围的人却是千真万确的事实，损害了以后最痛苦的还是自己。如果好好的读《利器之轮》就会看见这点。
　　看清这一点以后，我们就不敢乱来了。所以「闻」、「思」彼此间的切磋琢磨；乃至于前面老师所讲∶不要面孔上做得很好看，然后里边出岔，宁愿表面很粗鲁可是很实在，都是从这基础上讲的。我们很容易做一个面面俱到，让人家感觉很好的人，可是在佛法上你要想跨上去的机会会很少，所以我们要做一个很实在的人。在这个团体当中做久了以后，大家自然而然就会建立很好的关系，很好的信心，彼此间大家会产生良好、互相增上的缘。如果跟凤山寺的法师接触，你大概有一个感觉，觉得凤山寺的法师都不通人情事故，而好也好在这里——平常人与人之间那种花招可以减到最低限度。这在世间法是行不通的，我们一定要说很多好话，说了半天义理跟意趣又何在？也不知道，你要去摸透对方的心真辛苦啊！僧团可贵之处就在这里。不过我并不建议你们在家居士要像这样，就如办学校一样，如果僧团法师去当幼稚园的老师，那幼稚园就要关门了。如果办的是小学或中学就没关系，学生都已经熟悉了，不会被吓跑。所以要一步一步来，这原则大家要知道，这样我们才可以渐次改善、增上。透过了前面颂偈，亲近我们应该亲近的，然后应该听闻、思惟，然后呢？现在我们还没有到真正修的时候，本来修是修定、慧，我们现在闻、思以后重点在「戒」，这是很重要的。然后要告诉自己∶以前我在这上头有一些问题，所以要注意，现在我们参与这个团体是不为世间名利的，因为这样的关系，所以听闻佛法，听闻了以后不再是口耳之学，还要如理思维。思惟法语的时候，千万不要依文解义，不要师心自用，这都是非常重要的几个根本原则。平常我们去依止，其实都是依止自己，这样对我们有什么利益？我们现在求的是出世的无上利益，如果你世间放不下或者看不透，一定会被这东西覆盖、淹没。如果我们能够一步一步、慢慢的照着这样的层次去深入，就很好，现在有很多人积极修行，但是他再怎么修，如果这个难关不能克服，便始终爬不上去。
　　偈二十九∶
　　行法每为困眠覆
　　因于正法积障故
　　恶业利器回转己
　　今应为法勤苦行
　　这又是一个很奇怪的现象。这个偈是说∶我们不修行则已，一修行就眼睛睁不开。我曾经遇过一个人，一听经就昏昏欲睡，他自己非常好乐，可是一修行就觉得疲倦难挡，可是不谈佛法就精神百倍。在座很多人有带研讨班经验，常常我们在讲的时候，讲得别人都睡觉了，自己还是精神百倍；可是听法的时候，听不了十分钟，眼睛就睁不开了，即使瞪大了眼睛听半天，也不知道对方说些什么。我自己听法的时候也会有两种情形∶一种是听了非常欢喜，听的时候精神非常贯注，所以听完很入神的话，晚上一定睡不着觉；有的时候听得不入神，听完了以后便像被催眠一样，回去正好睡觉。这是利器之轮，那是什么原因会产生这样的情形？就是我们以前弄脏了三宝。
　　常常我们晚上睡不着很难受，就想念佛好啦，让念佛像催眠一样，念念就睡着了，觉得很好，再不然念六字大明咒，然后念睡着了。因为我们把这最珍贵的圣号当做催眠的工具，当然一遇见法自然睡眠就来了。如是业如是果，非常严重，这一点我们平常要小心一点。有时候晚上脑筋里面还是在念佛，没关系，我们并不是刻意要把佛号当做催眠一样。如果为了使你睡眠睡得很好，像《广论》上面告诉我们悎寤瑜伽的修行要四种资粮∶密护根门、正知而行。修习悎寤瑜伽，一种是睡的时候光明想，一种是睡的时候持着佛号，虽然睡着了，可是念头相续仍旧与法相应，如果你是怀着这个念头睡去，我非常鼓励，可是你因为睡不着，希望念念佛睡着，千万不要做！除了这个以外，就是平常我们不尊敬法或者任意弄脏它，所以以后一碰到这个法，困难就来了。
　　偈三十∶
　　爱着烦恼极散逸
　　生死无常过未习
　　恶业利器回转己
　　今应猛利策厌离
　　平常我们的心都是散乱的，并且欢喜放逸。欢喜散乱、放逸要以佛法来衡量，我们才能了解其中特点。《了凡四训》的袁了凡先生说他以前「优游放任」，自从遇见云谷法会禅师，听了他的教诫之后，心里就有「战兢惕励」的现象。我们看看自己有没有战克惕励的状况，如果没有，就是「散逸」。仔细想想，这是不是我们一般的状态？你说你也有积极认真的时候，可是是什么时候？你说去上班、赚钱的时候，而上班在等车时却争先恐后，惟恐被落到后头；或者工作上有什么利益当前，就瞪大眼睛要与人争，除了这种时间以外，忙完以后，就是享受的心态，认为忙完了应该享受一下。这在佛法就是「散逸」，这一点若不透过佛法的教诫，我们根本不知道。现在我们将佛法与世间一般想法比较，就能体会这特点。所以这一偈说平常我们喜好烦恼，喜好贪嗔痴，因为世间就是这样想∶平常忙了半天，吃好一点、穿好一点，享受一下有什么关系呀？因此这几个偈子都是依修行来说。
　　我们修行时满涣散的，精神集中不起来，但是做世间的事情却是满欢喜的。想去看经、听经，心里就是提不起来，而看电视、说笑话却很来劲。这是什么原因？是利器之轮。其实不仅如此，我自己现在渐渐在检查，发觉就算我在看佛经，如果看我欢喜的，我看得很来劲，虽然这本书也是经论，可是其实我是把这经论看成闲书看，你们有没有这个经论？如果有，要注意，这是我们对经论没有恭敬心，久了就会养成恶习。
　　本来看经论有几种方式，你可以以非常恭敬的心，而不用分别地看，可是内心当中诚敬到如亲自面对佛陀一样，然后你不一定要念佛的功德，可是要有无比的诚敬心，印光大师就建议我们诵经的时候以如此的恭敬而不要去分别。这我们做不到。再不然你要去阅读的时候，就要认真的，慢慢的看。记得我刚出家的时候，我在看《华严经》，仁俊法师就问我∶「你在看华严，很好，看多少呢？」我告诉他一天大概看两卷，他很惊讶地说∶「你看两卷？」我觉得很奇怪，看两卷有什么不对啊？后来我问法师看多少，他说半卷，当时我想怎么可能呢？但是因为我对仁法师很尊敬，所以我想他的话总有道理。过了多少年以后，我慢慢的懂了，如果你们非常认真，很恭敬且努力去读经的话，半卷是太多了，除非你精神非常好。如果我们非常恭敬的去阅读，很认真的去看，这样我们绝对能够受用。平常我们的习惯就是消遣，觉得无聊，怎么办？就看书、看经嘛！这样看经和看报纸有什么差别？本来缘着经和缘着报纸是绝对不一样的，可是当时内心当中的效应是不是一样？都是在消遣嘛！都是在浪费我们生命，而且我们对三宝经论亵渎不恭敬，就这样眼前得的果报并不是好的，为什么会这样？还是我们以前的烦恼习气造成的，我们现在做事情的时候随顺着烦恼习气，问题就在这地方。虽然毕竟将来你看了以后，这究竟的影响一定是不一样的，这一点我们一定要很清楚。
　　有的人听了以后，便会说我不敢看经了，前面我已经说过，也许你做完了以后会堕落，可是你不做的话，就能保证不堕落吗？不堕落的话，你仍会以其他的方式堕落，现在我因这样而堕落，还有机会回来，其他的方式堕落就没机会来了。所以要反过来看，要将以前这种看事情的方式努力的改过来，这才是真正学到《利器之轮》的重点。老师也特别提到当我们碰见这种情况的对治，这个对治方法对在家居士有一些困难，对出家人也不大容易。平常我们所以会这样，是因为我们欠缺了如法的缘念三宝，缘念无常轮回苦，假定平常我们真的能观无常，能观轮回苦，就不会发生这样的情况。不过我们所以能够观轮回苦、观无常，还是要透过前面这一些道理，才能够一步一步地改善，渐次的增上。
　　偈三十一∶
　　任所行事皆挫退
　　业因果理昔轻毁
　　恶业利器回转己
　　今应勤行忍等业
　　我们在世间无论做什么样的事情都会遇见种种的困难，尽管我们努力去克服，结果产生的效果是愈来愈差。一般来说，一分努力，就有一分成果。但像这一偈的情况，是你怎么努力，也没成果，不但没成果，努力的结果是越来越糟糕。譬如∶一个家庭，愈来愈衰败。当然这种情况出世间也一样有这种可能。老师说，有很多家庭孩子、父母大家非常努力去做，民间有一句话，「大富由天，小富勤俭」，是说大富大贵都是你的天命，如果勤勤俭俭，大的虽然得不到，小的多少会有一点，然而却有这种情况∶怎么努力，却也怎么不顺，乃至于家里会愈来愈衰退。这个情况，可能发生在我们自己身上，可能很多人都有这种感觉，认为我尽心尽力的去做，怎么做了半天，好心得不到好报呢？下面就说是什么原因。这原因是因为以前我们亲近了不应该亲近的人跟事。修学佛法以后，应该跟三宝相应，可是我们接近的人偏偏不信三宝，譬如祭祠，我们应该供养三宝，可是我们却供养神道，而且还非常认真，可是却不会去供养三宝。因为这样的关系，尽管我们也是很认真的去做，可是产生的效果却是怎么做怎么差，而这最主要根本的原因，便在于我们违背因果缘起法则，我们不了解业果缘起的法则。
　　世间的真相，都是业果缘起。如果我们不能弄清楚这一点，做事情当然是愈做愈远。特别是现在这个时代，科学是世界的趋势，学科学的那些人，从一个角度看，对世间有贡献，我们都体会得到。但科学的本质是完全否定掉业感缘起之理的，照这种情况去做的结果，岂不是愈弄愈糟？我们从整体的角度去看，事实证明了这一点。因此，我们可以深深的体会到这根本的原因，我们现在要去对治时便知道应该从那里下手，还是对正法－－业果的基本道理有正确的认识。从日常生活当中的因果，然后推的更深远去看，依止我们应依止的三宝，应依止的人，应位止的事情去做。譬如种植无农药蔬果这件事情，现在很多人总觉得不用农药简直颠倒！那么他所做的这件事情，是不是根本上有错误。难怪他怎么做，怎么不顺利，因为假定用农药，眼前好像种的很顺利，可是到最后，把自己生活的整个大环境毁掉了，我们根本没办法挽救的后果就出现了。
　　偈三十二
　　虽励奉侍未酬偿
　　因于邪方有系望
　　恶业利器回转己
　　今应遮返邪方类
　　有些人遇见困难，想要改变，便认真地忏悔、礼佛，乃至于修行，结果，忏悔了半天，也不见效果；求神拜佛，病也好不了；这也不好，那也不好。其实像这种情况我们自己身上都发生过，不要说不信佛的人，有些人就是信了佛，乃至于请了摩尼丸，别人说很有效，而且我也很诚心，人家吃一粒，我吃三粒；人家拜佛，我拜得更多，可是病不好，事情也没好转。这地方主要的是指礼佛忏悔、修行没效而言。这主要的原因在哪里呢？因为以前我们在因地上信了不信
　　的鬼神，乃至于受了这种概念的影响，对三宝违缘比较大，所以这一世就算真心做，但是不一定马上能产生效应。还有一种可能，就是以前这种等流习性还很强盛，自然而然现在虽然是拜佛，但只是因为一时遇见一些苦难，内心当中并不是真正的相应，所以也产生不到应有的效果。
　　《金光明经》这本经最主要的就是忏悔业障的内涵。在〈灭业障品第五〉里说∶善男子有四种业障，难可除灭，哪四种呢？第一，于菩萨律仪犯极重罪；第二，于大乘经心生毁谤；第三，自己的善根不能增长；第四，贪着三有难出离。由于这四种原因所造的业障很难忏悔。所以不要说我们忏悔的时候，心里不够扎实，就是连最基本的皈依，都皈依不起来，那时候去拜佛、忏悔，能忏悔得起来吗？就算你有皈依，如果宿生造了这种重的罪障，今生修行不一定能够把它清除掉。也许你觉得你没犯这四种，觉得自己好像是菩萨，其实我们并不一定真正受菩萨戒，因为菩萨戒有无比的功德，而我们根本没有这个功德。就算第一条不算，你说∶我对大乘经典好像并没有毁谤嘛！是，表面上看，通常情况之下，我们不会犯。可是深一层去看，实在很难说。特别是我们修行过程当中，有没有曾经因为两个人见解不一样而彼此有争论？往往我们在彼此有争论的时候，表面好像是针对这个人，实际上我们心里面所排斥的是法。如果仔细去看，我们经常碰见这种情况，我自己深深感觉到以前造了太多这方面的恶业。因为以前我吃过很多苦头，念过佛，参过禅，也学过教，所以转了一个圈子，等到我一旦遇见宗大师的教法以后，心里除了高兴之外，已经觉得以前这些根本错了，不知不觉当中也否定了，排拒了大乘的教法。这是我以前的错误，我也看见我周围有不少人同样犯这个错误，我们很多同学就会犯这个毛病。
　　我有一个很深的印象，因为我曾经有一段相当长时间念佛，后来了解到这种念法是在浮想心当中，手里拨念珠，心里念几句「阿弥陀佛」，以为这样就可以了，其实根本去不了净土的。实际上这是我自己的错误。念佛的法门当然好，如果不好，世尊怎么会说呢？所以我后来很忏悔自己的行为。可是那时候忏悔不得力，只会怪罪别人，连带的对净土法门就产生自己不应该讲的话。以后我看见别人，也有同样的情况。
　　我曾经碰见一个人，他很虔诚地念佛，不过他跟我犯了同样的毛病。他听见我讲的以前的错误以后，非常感动，就想劝他的朋友。便邀朋友一起到我这里来，希望我把这错误的经验告诉他朋友，以免他们继续犯这种错误，而我自己也觉得满欢喜的。结果他朋友来了以后，第一件事情就告诉我∶「对不起，你别想说服我！」一开口便是满口的火药味，我一听就不再开口了。之后虽然有讲几句话，但是看得出来他排拒的心非常强烈，因为他说，现在是末法了，所以他心目当中，除了念佛以外，所有世尊的大乘经典一概抹杀。或许大家认为这位同学好可怜！可是我们回头想想，自己也常常犯这种情况。
　　当我们在办法会的时候，总觉得希望能够在内心上有所提升，而外相不必讲究，假定精神提升了以后，再辅以外相的至诚恭敬这是最好的。假定内心忽视掉了，单单在外头做，这未免可惜了。所以我常劝勉同学，希望以内心提升为主，然后外相为副。我觉得话已说得很清楚了，可是实际上很多同学觉得内心提升不容易，也提升不起来，怎么办呢？只好往外面尽量去庄严，更努力做外相的事，于是这次的法会道场，做得非常庄严，有人看见了，非常赞叹随喜，有人看见了，反而皱着眉头，觉得怎么这样子？这个很细微，虽然还不足构成对我们的伤害，可是因为我们这里有修显教的，也有修密教的，反正人家觉得好的东西我们就把它挂起来，以为庄严道场。结果有些人到这里看一看，觉得你们不是念佛的，马上掉头就走；而修密教的人更是产生一种糟糕的印象，你们看得出来这是什么心情吗？如果我们仔细看，很容易发现，信佛的人，往往容易排拒大乘。小的方面，我们同学之间，如果两个人意见不合，不知不觉对僧本身的和合就已经违背了。而且，对他所宗的看法，不知不觉也会产生排拒现象。
　　大乘的心量应该很广大，譬如戒律，小乘的戒法，因为各人相契的不一样，所以有很多不同的部派，你如果是这个部派的，就不必学别部派的东西，因而往往各派互相不能融贯，乃至于有时产生敌对现象。世尊在这里并不很严密的说一定不对，世尊曾说∶这个像金子做的杖一样，裂开来分成多少段没关系，都是真的金子，你只要抓到一段就好了。可是大乘不是如此，也许我们现在受的是梵网戒，他那一个地方传的是瑜伽戒，但是你还是应该去学，因为你是大乘，大乘是广学一切法，如果你学了大乘，还是执取我是这个，而排斥别的法，那你「大」在那里？你大在我爱执！在这情况之下，你对大乘经典便是心生毁谤。所以这个我爱执是非常细微的。
　　对于第三「自善根不能增长」这一点，也是很不容易。最基本的善根是什么？如果自己对佛法的重心——出离心不能发出，不能放低我爱执的话，这「自善根」是不可能增长的，既然不能增长，你做很多佛事，就有效果了吗？然后第四点「耽着三有难出离」，正可以说由于我爱执的作祟，尽管我现在忏悔、礼佛，可是内心深处还是存这样的动机，所以效果自然现不出来，这就是利器之轮啊！
　　现在学了《利器之轮》以后，在平常生活当中，遇见境界的时候，我们可以说，这是以往造的业所感得的果。进一步来说，为什么有这种业果出现？这业果内在的根本原因在我爱执！也就是说因为我爱执，所以造这种业，造了这个业，所以感这个果。今天感得这个果，对我们是一个最好的警策，我们正好努力，这就是「逆增上缘」。其实不仅仅是佛法很强调这一点，《前世今生》这本书有一个非常重要的原则，就是所有真实的智能都是要在实践当中增长的。实践过程中，特别是我们遇见实际上的困难，去克服困难的时候，这才是真正的增长智能与经验。世间、出世间讲的都一样，不过世间讲的是以随顺世间人的一片大无明，根本不谈。我们现在不妨拿圣贤告诉我们的话来说，《孟子》说「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……」为什么要这样呢？「动心忍性，增益其所不能！」我们现在样样都希望顺利，样样合我胃口，如果不合我胃口，一遇小事就生闷气，大一点的就发脾气，这注定他根本不是一个才，也当不了大任。《孟子》还说∶「禹、舜皆发于畎亩之中。」古代的大德，发迹之处都是在看起来很普遍，乃至于很贫穷的家里，遇见种种困难出来的。最后有一句话「内无法家拂士，出则无敌国外患，国恒亡。」这就像我们僧团当中，没有如法执行，告诉你这个不对、那个不对，佛世时很多地方，阻止你这样做，告诉你那样不行。所以如果里边没有好好劝勉你的人，外面(以世间来说)没有敌国挡在那里，这样的情况，国家一定衰亡。世间尚且如此，何况是修学大乘！
　　小的时候所接触周围的人，不论有钱也好、贫穷也好、种田也好、念书也好、商人也好，对弟子绝不会他要怎么，就怎么。因为传统的习惯都是属于圣贤的书籍，所以对子弟的教诫都是责令子弟应如何如何，现代不是，小孩长大，父母把好东西统统给他，小孩要什么就有什么。我还听见一个真实故事∶有一个女居士，早上起来忘了叫醒小孩子，小孩晚起就大发脾气，妈妈居然还要对儿子赔不是。然后，父亲就告诉当妈妈的不要去理他。大家可能会说这父亲学佛学到家了，修养真好。可是我小的时候，如果遇到这种情况，

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哪敢发脾气？假定发脾气，马上被打一顿，因为起床是你自己的事情，还要别人来叫你。起不来，还要发脾气！现在一般家庭都是这样，所以我觉得这整个时代每况愈下，邪见增上的环境就是这样。所以前面说，凡是碰到这种情况，是什么原因？现在已经完全是非不分，这是我们很严重的致命伤，如果这一点做不对，哪怕到时候礼佛忏悔，因为业太重了，不一定有效！不过你们听了这故事，并不是回家以后要如此教你的子女，那一下子是转不过来的，而且我们要了解这是共业，但是至少我们要尽心尽力，渐次去做，这使得我们自己能够对法有正确的认识。同样的原因，我们把我们学到的要随分随力推展开去，深的佛法固然要，基本的地方，也同样渐次去做，否则现在我们僧团当中有比较高的标准，可是如果跟社会脱了节，等到我们这批人老了，后继无人，那时候，我们学佛法也无从学起，这是一个很实在的问题。
　　所以针对这一偈所说，我们还是应该如法依止，这是根本。然后特别注意自己因为宿生依靠那些世间的鬼神，所以尽管眼前忏悔、礼佛，一时没效，但是只要我能坚持下去，还是能转，业本来就是这样！
　　偈三十三
　　祈求三宝愿不成
　　实乃未曾深信佛
　　恶业利器回转己
　　今后唯依三宝尊
　　这一偈形相是怎么样呢？就是∶我们努力的祈求三宝，求佛菩萨，求种种的愿，我们也非常诚心，但是都没效果。在中国是「家家观世音」，我们常常看见寺院里面，观世音菩萨的旁边，有一个对联，有一句写「有求必应」，可是我发现，我自己乃至于很多人，求了以后不一定有应，你们有没有这个经验？这一偈讲的就是这样。我们现在祈求，可是祈求了以后，觉得这个好像不行，这就是我们前世不信三宝、毁谤三宝所种下的恶业。我们可以比较一下，有的人的确求了不行，可是有的人，求了就会有感应。在很多祖师的公案里，他只要发愿∶「我不妄语，那么我就应该怎么、怎么……」诸如此类的事，说了以后马上兑现，而我们现在说了也不可能兑现的，求了半天也求不灵光，所以我们会说这「有求必应」怎么讲？实际上这是我们自己宿生的业重，还有，我们求的时候，也未必见得真正的如法去求。以前我在南普陀佛学院的时候，广化老和尚一生就有很多不可思议的奇迹，他求，求了就应，这是什么原因？这一颂就是说，假定你前生是一个非常虔诚的佛弟子，也能够很至诚恭敬的敬信三宝，祈求三宝，这一生来很快就相应。如果我们前世不信三宝，毁谤三宝，不要说想求而心里面未必见得相应，就算我们内心上面相应，也不一定马上行得通。既然我们相信业果的话，前面我们毁谤了三宝，欠了多少债，今天就这么一碰就成了吗？这是一个很实在的例子。
　　所以真正信佛的佛弟子对业果有了基本的认识以后，只要有很坚毅的心力坚持下去，到最后一定有效果的。何况还有一种可能，我们虽然不一定有感应，实际上说不定是重罪轻报，你觉得不行的事情，确实把以前的恶业渐渐抵消了。所以我们碰到这种情况应该怎么办呢？现在应该谨慎的一心一意把净信心提起来，至诚恭敬的祈求，慢慢自然会有进步，自然会有改善。
　　偈三十四
　　誓损恶障邪魔起
　　积罪本尊密咒致
　　恶业利器回转己
　　今应尽除诸分别
　　当我们遇见疾病，乃至于病了以后引发残障，或者是外面的伤害，使得我们残障，主要的原因就是由于我们受了戒、发了愿以后，没有好好的坚守自己的誓言持戒，而招来非人干扰。这种情况是什么原因呢？因为平常我们发的誓愿，或者是守护的戒，如果不好好的守护，还有我们去供养佛像以后，没有好好的尊敬弄好，弄脏了也不去管它。很多佛弟子无意当中，常常会犯上这个毛病。今天我跑到一个佛具店看见圣像好欢喜，请了一尊圣像回来以后，想想家里没有地方供养，便想办法到处去送人。我送给你，实际上心里面并没有很珍视这尊圣像。我们自己检查，有没有这种状态？还有我们现在常犯的∶一听见了佛就好高兴，马上布置了一个供坛，将来发现要换一个地方时，心里觉得这真是麻烦。大家想想，我们有没有这种状态？老师告诉我们，如果我们仔细去思惟观察，可以发现我们很容易就犯这种毛病。
　　这个偈告诉我们，如果供了圣像以后，脏了也不去管，让祂去，还有，譬如我们念「阿弥陀佛」或者「观世音菩萨」，念了半天灾也不消、寿也不延，到后来就不念了，如果这样，麻烦就来了，我们有太多这种情况。《广论》上告诉我们，宁愿不要急急忙忙的去学、去做，事前要很认真地考虑清楚了再来，一旦你真正去从事这一件事情，就不要放弃。同样的，我们对这一尊圣像不要今天很情绪化的，一看马上要，然后请回来以后又随便送人。送人还算不错，有一次我碰见一个人，说要把圣像送到我们这里来，我说我们这里也没有特别供奉的地方。又有一次，我打开大门一看，一尊圣像放在门口，我赶快把圣像请回来。这种情况，显然他将来会遇见很大的困难，所以我读了这个偈以后，有很多人说要送我什么，我都告诉他，你想清楚为什么要送我。你们自己想想看，有没有这种状态？我但愿造一个无比大的庙，人不要的佛像我都要！很多人都有这种现象，看见喜欢就急着供。所以我们犯了很多错自己都不知道，然后责怪，怎么修行修了半天不灵？问题是你修行是照着佛菩萨告诉我们的话，还是你凭空的想像，凭你的感情去忙啊？凭你感情去忙，修了半天，当然修不出什么结果来，这是很现实的一个问题。碰见这种情况，有的人还会疑神疑鬼的，心里面老是不安，这都是犯了前面这种状态。
　　老师还讲了一个故事，他曾在一个地方认识一个人，后来大家就分手了，经过了很长一段时间，老师离开了那地方，换到现在的辩经院教书。那时候又碰见了，老师那时的视力不是很好，对方就跑过来，可是老师没看见他，这个人就生气地到面前来说∶「现在你做了老师啦，不认识我啦……」痛骂一顿，老师一直跟他对不起，其实他根本没看见对方。我自己以前也遇过一个人，他非常在意小地方，有一次早上大概四点多钟，我是上楼去，他是下楼来，在楼梯口见面了，旁边还有人刚起床，他对我喊了一声「早！」我也回答∶「早！」可是我声音很小，他没听见，然后就大发脾气，回过头来，指着我鼻子痛骂。我们就是这样，心里边常会很挂碍这种事情。本来我们修学佛法，是拿法来净化自己，可是我们常会在日常生活中为芝麻绿豆小事情烦恼。人家瞄他一眼，他心里可以嘀咕一个晚上，太多这种世间的现象。世间人是情有可原，可是修学了佛法以后这是很奇怪的一个现象。
　　为什么在这个偈颂里老师要告诉我们这样的一个特点？就是希望我们平常要「尽除诸分别」，「诸分别」我解释一下。这偈颂是对密法里边的一些特别意义讲的，假定我们不了解这个意义的话，我们并不了解老师跟我们讲的那个故事的根本意趣。以前我们曾经谈到过，我们平常起心动念都是我们的等流习气，就是我们前面所串习的习性太强了，这种串习都是跟法不相应的一种念头，使我们会莫名其妙的在小事情上忙这个，这里「诸分别」就是分别这个。诸位想想，你们周围有没有很多苦恼，就是这样莫名其妙而来的。无缘无故的，你看见人家站在那里，就觉得他在说什么？等一下随便听见一句话，你又为这个事情烦恼了。所以我们不妨说，凡是跟法不相应的我们都应该拿掉，那么我们对佛像不尊敬的是什么？我们应该把佛像跟佛看成一模一样。所以古人告诉我们佛法应该从恭敬当中求，刚开始至少面对着三宝应该恭敬，实际上，诚敬之心从自己内心出发，所谓「诚者，自诚也。」自己内心的诚心，凡是诚，同样的一定有敬。我们应该有这样的一个念头。
　　偈三十五
　　流离他方不自主
　　驱摈师等离处故
　　恶业利器回转己
　　任谁今莫逼迁徙
　　我们会无家可归，到处流浪，乃至于有家归不得，这一点对西藏人来说，是非常强烈的状态。譬如你被家里的人不容而赶出去；你在寺院为寺院不容，这个原因是什么？因为我们前世曾经把自己家里的父母、亲人赶出去；或出了家把自己的尊长赶出去。这种事情，对诸位大概还不至于这样，可是我们应该知道这个因在哪里。我们常常对我们周围的人，会由于自己的情绪不能如法，所以容不得别人，大家想想有没有这种状态？如果容不得别人的心不能如法的调伏，任意增长，将来慢慢的就会变成这个样子。
　　佛在世的时侯有这么一个公案，就是佛的家族全部被琉璃大王杀光了，原因何在？因为琉璃大王的父亲向释迦族求婚的时候，女方父亲嫌男方种姓不够好，不想把族里的公主嫁给他，便随便找一个下女，假装是公主嫁给他。婚后生了琉璃大王，有一次琉璃大王到外婆家去，本来他高高在上的坐在很好的位子，可是别人对他说∶「你这个佣人的孩子！」不准他坐好位子。印度人的阶级观念很深，所以这小孩子心里很气愤，决心将来长大一定要把那些人杀光。他起了这个恶念，等到他长大以后当了琉璃大王，便把释迦族的人统统消灭掉。当然这是辗转的业果，世间轮回就是这样，我只取其中一段。我们平常遇见不称心的事情，便排斥人家，小孩子当然也是这样∶我跟你吵架就不理你了，将来长大以后，如果不拿佛法改善过来，很容易就会有琉璃大王这种现象。容或我们没有这种恶劣的迹象，但是我们要注意，还是要把内心当中可能的这种错误拔掉。所以这原因是什么？就是我们随意把不欢喜的人，世间来说如父母、亲族等等抛弃，我觉得这种现象很普遍，我经常看见父母辛辛苦苦把子女带大了，子女长大后，生活过得很好，就不要父母；或者父母把钱分给子女，子女就不管父母了，特别是父母老病连连的时侯。这种都是非常严重的，出了家也是一样，寺院里面对尊长也有这种情况。反过来说，我现在看见不管是世间、出世间有对父母、尊长很好的人，我总是觉得非常赞叹，我但愿每位同学能在这点上自己努力的去做，自己去随喜赞叹，世间的风俗就会慢慢的改善起来。
　　偈三十六
　　遭逢霜雹等不欲
　　因未如法守誓戒
　　恶业利器回转己
　　今于誓等净持护
　　我们的农作物常会遭到水灾、旱灾、霜雹种种灾害。以前那个时代没什么工业，商业本身毕竟是比较小的，不管是东方也好，西方也好，都是以农作物为主。如果以现在来说，应该不限于这个霜雹自然灾害，像我们这里是亚热带，所以霜雹之害很少。霜雹是两种状态，有一种是忽然之间天气变冷，一冻，很多东西就受害了。我在美国的时候，有一年寒流来得特别早，结果橘子经寒流一冻，都坏掉了。至于冰雹来的时候更可怕，因为不晓得什么时候来，有时候谷都熟了，第二天马上要收成，忽然之间来阵大冰雹，毁得一样都没有了。台湾这里有的是台风、地震，和霜雹一样的可怕。通常台风来的时候，紧跟着是水灾。台风还好一点，水灾来的时候，就更可怕，同样的，地震来也是一样。除了这些灾害以外，现在我们还有一个自然灾害│虫害。以前蝗虫来的时候，忽然之间会满天遍野像云一样，要不了半天，所有绿色植物都吃的光溜溜，地上只剩一片土，就是这样可怕与严重。
　　这种天灾来的时候原因是什么呢？以世、出世间二方面来说，世间的人不遵守道德操守，国家的法律没人遵守了；以及出家人不守所发的誓愿和戒律，都是发生灾祸的原因。这主要是偏重于共业方面来说。不过现在我们讲共业中也有别业，校长讲了一个故事∶有一年达隆沙拉下暴雨，水从山上冲下来，所过之处，村落房子统统冲光，非常可怕！结果水冲过西藏儿童之家，水进去了，房子却没有被冲走，只是里边积了很多土，后来印度人说，因为西藏人一天到晚摇铃、供僧，所以多多少少有一点效应。我也有一个印象很深的故事，时间是四十多年以前，乐果老和尚在埔里的观音山上搭一个茅蓬，八七水灾发生那一年(四十八年)，水冲到下游，经过彰化一带，样样东西都冲了掉了。埔里在上游，山上石头都冲了下来，结果水冲到茅蓬来的时候，忽然分成两路，绕过小茅蓬，冲成很大的两条河流，茅蓬的草统统没有了，可是大殿一动都没动，就是现在佛光寺大殿的位置。所以业真是不可思议，共业当中还是有别业。
　　凡是这种情况发生的时候，原因是什么？以戒律来说，就是出世间人的道德标准没做好；对世间的人来说，是世间人应该遵守的道德没守好。在《王公凤仪一生行谊》这本书上有这么一个故事。民初大善人王凤仪的弟子张雁侨常在东北一带讲病，有一次山东一个地方，蝗虫灾害非常厉害，听说张雁侨能够讲病，很神奇，便老远跑去求他帮忙。张雁侨说∶「你有病我可以讲好，可是对蝗虫我可一点办法都没有！」大家至诚恭敬的求他，张雁侨被求得没办法了，就试试看，他一去就发现那地方的人不能够遵照传统的「八德」来行。⌒那是民国初年，当时的人比起现在人已经是好太多了，而且那时候的标准也比现在远来得高。︶所以他就对村人说∶「你们这里的人不忠不孝，当然上天要以这种灾祸惩罚你们，如果你们愿意忏悔，答应以后要尽忠尽孝，我才替你们求。」因此他问众人∶「你们是不是愿意改过？」大家大声说∶「愿意！」喊完三声以后，忽然满天蝗虫飞走了。这是不久以前的事情，也许你把它当成故事看，实际上如果真正深入的时候，你会感觉事实就是这样。可惜的是我们的信心不纯，因为信心不纯所以得不到感应，如果有感应，却是坏事样样有，好事样样没有。现在了解了这一点，要怎样去努力的扭转，才是我们眼前最最重要的一件事情。
　　偈三十七
　　贪者资财匮损时
　　昔未施众供三宝
　　恶业利器回转己
　　今应勤作供施行
　　这偈颂说∶我们眼前一贫如洗，穷得实在可怜，而内心贪欲非常的强烈，样样都想要，可是一样东西都没有，而且就算是有一点点，内心也不知满足，因为不知满足，贪欲心特别强，但是又特别穷，这主要是什么原因呢？就是我们因地当中吝啬、小气，遇见人家来要东西时，我们不愿意施舍，所以等流的心不知满足，然后所感得的果报便是贫穷。现在我们应该放开心胸去布施，把这个吝啬的心拿掉，把守财不舍的行为拿掉。而且上要至诚恭敬的供养三宝，下要救济贫穷、乞丐。
　　偈三十八
　　身丑貌陋遭轻凌
　　不庄严像昔怒焚
　　恶业利器回转己
　　今应耐心塑佛身
　　这偈也是我们学佛的弟子容易不知不觉会犯的。就是说我们身相丑陋，常常被别人轻视，天生长得就这么怪、丑，到哪里都被人家讨厌、嘲笑，这有特别的原因，就是我们因地上对圣像、对佛菩萨像妄意的批评。你可能会觉得自己没有妄意批评，我不会啊，如果我们认真去检查的话，我们会的。《阿底峡尊者传》上有这么一段公案∶有人要供养阿底峡尊者一尊菩萨的圣像，问他说∶这个好不好啊！阿底峡尊者说∶「佛菩萨圣像哪有不好的？绝对好，只是雕塑菩萨圣像的匠人手艺有好不好的分别。」现在我们看佛菩萨圣像，通常会对这圣像品头评足。错了！所以校长特别叮嘱我们这一点，我们也应该像阿底峡尊者那样。因为经论上告诉我们，佛菩萨是无所不在的，特别是圣像，我们本来就是要当作菩萨那样，好坏只是雕塑者或画者的手艺问题，如果我们要谈圣像好不好的话，应该谈这一点，这是我们要特别小心的。我重新再说一下，我们务必要记着没有一位佛菩萨是不究竟、不圆满的，圣像不管画、塑得好坏，本身都是佛菩萨。
　　现在我们还应该注意一件事情∶我以前看见一些人想练字，就拿经来抄，他可能也听说抄经很有功德，所以就抄经练字，练完以后就把字纸揉成一团，往字纸篓一丢，这样麻烦就来了。还有，也许你今天很高兴，恭恭敬敬地抄好了经书，可是人家一看觉得丑陋，一丢就丢掉了，会不会有这样的状态？要注意哦！我们常常容易犯这个毛病。学画的人也是一样，自己画得不很高明，偏偏又要画佛菩萨，自己觉得还可以，希望周遭的人尊重你，便留给别人看。可是别人一看了会产生怎样的影响？所以校长在很多地方特别的叮咛∶我们千万不要随意妄为，成为别人造罪的助缘。我们常常无意之中自己做了促成人家造恶缘的业，这一点是我们平常要很注意的一件事情。因为我们一时的好意，因此假定我们做了，便尽可能的有头有尾，把事情弄到很好的结果。既然我们现在要处处地方尽量防止我爱执，便要处处地方爱他人，代别人着想，将心比心地作意这样一件事情。
　　偈三十九
　　任作何事贪嗔扰！
　　恶毒心续坚植故！
　　恶业利器回转己，
　　今应尽拔恶心汝。
　　平常我们在一般状态当中，不是嗔心很强，就是贪心很盛，或者因为贪心很盛，贪不到就发嗔心。我们虽也想尽办法去医治它，但是怎么做都没有用。在我周围有不少这种人，未尝不知道自己贪着，未尝不知道自己的嗔恚、忌妒，但是没办法，越想去医治，越不灵光，这是什么原因？这是我们自己的等流！就是我们宿生对这件事情太习惯了，这是一种很强盛的串习而出现的。这种事情不必谈前生，我们这一生也看得见，平常我们听完佛法以后，便会谈论∶「某人就是这个样子、某人就是那个样子。」大家仔细想想有没有这种状态？这就是我们的串习，心里自然而然、不知不觉现出的都是这个，所以，缘的是这个，这可以举很多例子。校长以前讲我爱执的时候，曾经说∶现在很多人修慈悲心，他的慈悲心很强盛，看到人就觉得∶哎呀！这人好可怜啊，然后自己就觉得很慈悲，结果不知不觉当中「我」越来越大，而且觉得人家越来越「小」。平常我们很多情况之下，会不知不觉犯这种状态。
　　我们因地上很强盛的串习这种等流，又因没有正确的方法医治，所以这一世怎么医治都没有用。就像中国历史上夏禹的父亲│鲧治水用防堵一样，水是挡不住的，要有正确的方法疏导才行。我们既然看见自己有这样强盛的串习力，也很幸运的遇见了佛法，以后应该怎么办呢？一定要找到病根在哪里，然后努力去策励。不过有人说∶「对呀！我现在听见了佛法，也很有心地努力去做，可是就是做不到，怎么办？」校长在这里给我们很好的解答∶「像这种事情没有旁的办法好想，你必须要有意志力。」但是这里最主要的还是看什么？看你自己的恶业的程度。有的是恶业非常强盛，不知不觉就被牵走了。第二十七、二十八、二十九偈都是强调宿生带来的等流习气。例如有人动不动就想到歪的地方。现在我们学到正确的方法，也晓得什么是烦恼的行相、烦恼的过患，也晓得对治的方法，尔后就要去做，因为所有的圣贤佛菩萨没有一个例外，都是走过这条路的，我们今天知道了，如果还不能努力去做，以后就没有机会了。
　　这是一个非常重大的关键所在，原因很简单，一切都是业感的，这一世如果不好好的努力去修，请问你有没有集下一世对治的因？没有！如果你只是随顺着自己的业烦恼走而已，下一世就没有机会了。因为这一世你知道了原因都还不能对治，下一世难道不知道原因就能对治吗？有这种事情吗？如果有这种事情的话，大家都不愿意学佛法，我也不会在这里讲说了。《利器之轮》是学习《菩提道次第广论》的辅助教材，只要努力去找，一定可以找到解决的方法。乃至于我们祖师的用《前世今生》，或者用佛经，或者用祖师的论著，以及世间许多的例子，这些都有针对着我们现在这种毛病，只要不放弃，认真努力去做，一定会出现好结果。
　　《前世今生》的作者后来又出了一本书叫《生命轮回》，里边有一段故事，叙述作者找到了他的前世。在巴比伦时代他是一个宗教师，是底格里斯河及幼发拉底河两河流域最早的古文明时代，那个古文化现在已经消灭了〈就是现在的黎巴嫩、中东一带〉，这是非常古老的优越文化，《前世今生》的作者，在当时是一个很出色的宗教师，可是他并没有尽到宗教师应尽的责任，他结交很有财势的人，到临终的时候，非常富有，拿现在来说，他是个出家的法师，结果寺庙造得非常大，银行里存款非常多，说不定还有很多信徒，那些信徒都是大官，有钱有势的人。他本应该努力实践宗教的真正内涵，但是他没有，所以下一世来的时候，他变得非常辛苦，做了一个补经的苦行僧，很多经典残缺了，他就补、抄，古代并没有像现在的印刷技巧，所以他非常忙碌。古代中国佛教寺庙有藏经阁，里边有很多人在抄写、补黏经典，以前的纸放一百年、二百年都不会坏，所以要经常拿出来晒，破了就要补一补，那是非常重要的工作，很多苦行僧一辈子就只做这件事情，老了也不停止，《前世今生》作者就是这样。所以大师告诉他∶「那一世你有机会尽到责任，做好一个宗教师。」然而他没有做到，结果第二世堕落，变得很悲惨，可是那一世他总算尽心尽力去做了，所以这一世在西方做一个心理医师。
　　透过这个例子我们来看第三十九颂，我们要知道，现在我们一定要努力，就像《生命轮回》中的作者，从巴比伦时代到现在，绝对不是只有三世，这是说明那个时候的他有机会却不做，下一世到哪里不知道，可能堕落了。后来又有机会他尽心尽力的做，由于宿生的习气，他尽心尽力的做，这一次又做一个心理治疗师，帮忙别人，虽然是一个西方人，但是却能够把宗教的内涵介绍给别人。这个故事告诉我们，如果我们现在遇见这种情况的话，应该咬紧牙关，绝不退心，这是真正重要的。
　　本来修行这件事情，是以「生」计算的，而佛经则以「劫」计算。世间生活本来忙碌莫可奈何，偶然请了一个星期的假到寺院中修行更是难能可贵，对我来说，我也希望你磕一个头马上就可以见效，可是有这样的事情吗？我们造的业非常严重，特别是内心的调伏，所以对这种东西一定要有这种认识，然后努力坚持下去，这是我们非常重要、应该有的认识。譬如忏悔，如果忏悔了，在没有现起净罪相之前就不要停，很多净罪相是明显的，譬如说梦当中乃至于白天，见种种迹象，另有一种虽然没有这种迹象，可是内心当中自己感觉到烦恼在减轻当中，或内心在宁静当中，或对法的认识在增长当中，这就是一个非常实在的衡准标准，这才是真正安全可靠的。
　　听完课后，接下去是讨论的时间，通常我们讨论完以后，都希望有一个标准答案，我已经告诉大家很多次，佛法没有标准答案的！如果你要标准答案，佛早就告诉我们了，佛出世最最重要的标准答案便是「空」！这不是笑话，世间法跟出世间法根本不一样的地方——性空缘起，这就是标准答案。不懂的人听了一个「空」字，认为简直是笑话，比较好一点的人把「空」也听错，变成了二乘。在《无量义经》上菩萨就问世尊∶世尊同样讲一个「空」字，为什么有的人能够得无生法忍，有的人发菩提心，有的人得二乘果？同样为大乘菩萨讲那个空义，结果很多人证了二乘果，而跟二乘人讲「空」，有的人却是能够发菩提心，问题在哪里？
　　其实你们想想看，在你周围有孩子来问你问题，你给他很明确的回答，可是他听懂了没有？今天佛法这么深奥，你居然要一个标准答案，有这种事情吗？这点大家要注意，以我自己来说，我出家三十多年来，也一直在摸那个标准答案，现在才知道，要摸索到成佛的时候才能摸到。成佛的时候，不用问也知道这标准答案，

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否则佛来告诉我们也没有用。但是真的没有用吗？我们现在锲而不舍去听闻、思惟、实践、观察，在这过程中你慢慢会增长改善，只要不放弃就有知道答案的一天，这是一个真正重要的原则。因此标准答案不是没有，而是大家现在还用不上，这答案就是「空」，大家不懂，然后讲「无我」，大家也不懂，这些都是标准答案，但是大家都不懂。佛告诉我们的标准答案，我们都不懂了，我来讲标准答案，你们就会懂吗？
　　我们所以不懂标准答案，是由于我们资粮未聚，罪障未净。所以只要能根据我们现在依稀彷佛的认识，然后照着它，不断地从净罪集资两个方向走下去，自然而然罪障渐渐的消除，资粮集聚，而标准答案便会愈来愈明显。到最后，这个标准答案肯定是一致的，这就是所谓的「佛佛道同」。
　　可是没有标准答案给大家，漫无标准，天下会大乱，所以依我们目前这种状态，讲「有」，也不对；讲「无」，也不对，所以我在这里再说明一下。讲了「有」，大家停在这地方没进步，不但没进步，而且往往自己造了更多罪障而不自知。其实佛早就告诉我们∶「空」实际上是世尊出世，不共世间、唯一的真理。但是如果不善巧了解「空」的话，就麻烦了。什么麻烦？不了解「空」之前，我们的执着可以用这味药－－空，来医治这个执「有」。如果今天把空给了你，你不执「有」了却执著「空」，所以经论上面就说∶「若怀执有空，诸佛所不化。」本来这是一味药，破你的执有，现在你还执着这个「空」，那佛也拿你没办法了。
　　那么我们现在的行相是怎样的呢？我们以前不懂佛法，在世间乱转，现在总算找到了，好高兴。可是结果产生什么呢？执药成病│我们拿这个药去做照妖镜，天下所有的人都成了妖怪，我自己犯过这个毛病，也看见大部分同学都犯这个毛病，出家同学好一点，我们会不断地在法上切磋，只要不断的提升，自己慢慢会改善。可是在家居士毕竟还有家的牵挂，要去忙家里的事情，忙完了以后，匆匆忙忙抽出时间来到寺院，乃至于法人中心，便拿这个法去执着，结果是非丛生。我想很多在家居士，深深感觉这个痛苦。这一点要特别注意啊！所以你执药成病是诸佛不化，不但对自己有害，而因为我们的扭曲，使后面很多来学的人也是这样，我们因此而变成损法之人。我们所以爬不上去，是由于罪障太重，而损法则是所有的罪当中最重的一种，我们现在修学了佛法，却是加重这个病，乃至于把唯一救我们的药都毁掉了。
　　所以标准答案不能说有，但是也不要说没有，否则我们所学的东西又漫无标准了。诸位如果只求知道文字，而文字的内涵不知道，那么执药成病的习性，利器之轮马上就回来了。《利器之轮》讲很多现象，关于感果的行相，为什么会这样，原因是以前造了这个业，现在回归到我们身上来，同样那时候内心的等流习气又现起，关于这一点就要靠师友的切磋琢磨。
　　偈四十
　　所缘励修难趣入
　　因昔倒随下劣见
　　恶业利器回转己
　　所作今应唯利他
　　我们了解佛法以后，从听闻、思惟，然后修行。可是有的时候花好大的力气，怎么修都没办法跟法相应。这偈的文字很容易懂，实际上我们不妨自己反省，我建议各位讨论完了以后，最好花一点时间，不要多去跟人家讲话，自己想想看我有没有这个状态？你念佛念了半天，一天念一千遍、一万遍、十万遍，便跑去告诉别人我念了多少佛号，这是念佛吗？然后持戒、学广论也一样。之前我说过，我们学了佛以后，拿佛法做为照妖镜来看人，怎么看怎么不对。所以我们务必回过头来看一看自己。我们修学了那么久，现在又得到这么好的法门，实际上没有什么进步，而且在很多情况好像不但没有进步，还愈走愈差。这是什么原因？这是由于我们刚开始的时候，认识不够，所以自然而然这错误的认识引发的发心，换句话说我们的动机，便不纯正。现在我们修学佛法，然后发菩提心，文字都认识了，但是内心动机不纯却是一个非常实在的问题。
　　我自己常体会到∶自己犯的错误常看不见，要看见也非常难，如果没有进步，终其一生也是看不见的，总觉得我没有错啊！我也照着佛法在走啊！而由于师友的提携，能够痛下决心，舍弃自己的习性，照着师友告诉我们的法，咬紧牙关深入，能够有所体验，回过头来再去比较，那时候才会感觉得到，问题便在这里，这是非常非常实在的问题。有时候你发现每个人身上浑身是病，但是你去告诉对方，对方不能接受，他总有理由。我们就是看不见自己的问题，也一样总有理由，这是非常有趣的一件事情。如果有一天你真的能够看见，乃至于旁边的人来告诉我们的时候，我们觉得他「说得对」，那时就有非常大的进步。
　　所以当他人提醒我们的缺点时，我们先不要去辩论，细细想一想他的话，用心去找到这缺点，这样进步的枢纽就开始现起了。
　　这主要的原因在那里呢？在发心的动机。谁都不会想发一个不纯正的动机，问题是为什么做不到？是因为看不见自己。要晓得我们在无明大病当中，真正的特征就是这样∶自己永远看不见。这就是为什么在经上面也好；在论上面也好，大乘也好；小乘也好，都特别强调一点∶要想真正求无上菩提，善知识是绝对不可少，而且亲近善知识是下脚第一步。乃至于世间法上，如果我不想做一个浑浑噩噩的畜生的话，善知识绝不能少。原因是我们自己绝不可能看见，必须真正能够集聚资粮，能够如理的去侍候、跟随善知识才可以。理论上九心意乐对我们是非常容易，现在小孩子都会讲，乃至于还能写得很漂亮，但是要去行持，却是很真实的问题。现在这真实的发心动机要从那里开始？这个答案我想每个人自己去找，这一点对我们很重要。
　　因此在这种情况之下，由于我们自己发心不纯正，会发生很有趣的现象。校长在这里讲了一些例子，可以一一反省。他说∶法王讲法的时候，听众都非常多，我们去过达隆沙拉都晓得，广场都是挤得满满的，因此听众当中的条件差别就非常大，很多人听完以后非常感动，眼泪直落；有一种人是法王讲了半天，他只听见一些声音，有的时候听见几个名词，到底法王在讲些什么，不知所云。还有一种人比不知所云还要糟糕，他会怀疑是这样吗？真的这样吗？最糟糕的一种，就是排拒法王所说的。为什么会产生这四种现象？现在我们不妨想一下，我们不管是听法师讲法，或者你对别人讲法，听众当中，有的人听了非常感动，完全愿意照着你的方法去做；有的人听了莫名其妙；有的人不一定相信；有的人跟你唱对台戏，我想大家都有这个经验。现在这地方特别是讲法王，对信的人来说，法王是菩萨，实际上他是个权位菩萨，就是成了佛的，再示现菩萨身，而且示现凡夫身。他之所以这样示现，正是我们条件不够，佛菩萨的悲心，所以示现的身跟我们相应恰到好处。我们就像幼稚园的小孩，而老师是个大学教授，他讲的大学的内涵我们一定听不懂，但是他到幼稚园来就必须扮演一个幼稚园的老师，跟幼稚园的学生扮家家酒，让我们高高兴兴能够听懂他讲的道理。现在对学佛的佛弟子来说，大家都有信心，可是讲法的时候，还是有上述四种颇大的差别，这个原因说明什么？譬如在开始进入佛法之门的时候，由于自己的错误认识，所以发心的动机便不纯正。其实我们开始学佛时都是这样的。而因为我们佛弟子信得过佛的话，还有我们从事实理论上也可以证明这一点，虽然我们是凡夫，可是我们可以在这点不断的提升自己。现在在这偈特别指出这行相来，所以我们就一步一步地进入，这是一种状态。
　　还有一种状态，也是校长讲的。就是说∶前面是由相应到完全不相应，现在相应了，相应一定都是好的吗？不一定。譬如佛法真正最殊胜的地方就是空性，而且最究竟圆满的时候，空是缘起。这缘起是重重无尽的，所谓法界缘起，这样的缘起空才是最究竟圆满的，能够彻底圆满地了解、认识、究竟证得便是佛，这才是究竟的目标。但是在很多情况之下，世尊讲缘起空的时候，很多人却是证了声闻、缘觉，所以《无量义经》就说这个空原来有无量的深厚意义，但是二乘根性的人听了半天，就证了一个空性，停在那里不动了，然后觉得这样就好了，所以沈空滞寂在那个空寂当中，比之于世间的状态，犹如高度的一种享受和执着。这点就像在座的诸位同学刚入佛门时有一点皈依的觉受，乃至于稍微有一点静定的经验，这觉受就让我们非常欢喜，让我们不愿意动。所以得到声闻已经属于不错了呢，我们才刚碰到皈依的门，就停止在那里、死在那里不动了。
　　这充分说明一件事情∶我们的动机、发心是大有问题。如果这点不肯努力奋起，不照着佛的方式，针对着自己的病根，痛下决心的话，佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精进，精进是指什么而言？对善法。现在善法从那里开始？从我爱执。这是根本。所以要在平常我欢喜、我执着的这个东西上面痛下决心。但是并不是漫无标准，这有一个标准——佛法。即使是爱他执，也要有一个标准，否则我的儿子、我的先生，当然爱了，这个爱换汤不换药，所以一定要以佛法的标准来衡量，把这我爱执转变成爱他执。我们现在就是要以法的标准，一定要把自己从我爱执里面拔出来，是法告诉我这样做的，我要尊重这个法，针对我爱执去努力。所以此颂最后告诉我们对治的法门∶从现在开始，要专心致志，照着佛陀所指示我们的，为利益他人而努力。佛陀指示我们∶为利有情愿成佛，所以爱他执，一定是佛告诉我们的正确的方法。
　　偈四十一∶
　　虽作善行心难驯
　　因希现世得利益
　　恶业利器回转己
　　今应策发解脱欲
　　这一偈所对境的行相是什么呢？就是说∶虽然我们很努力、尽心尽力地做很多好事，特别是修学佛法要制伏自己的狂心，但是怎么弄就是不灵光。虽然做了种种好事，仍然没办法调伏自己内心的狂妄烦恼。我先把这个行相的情况简单的说一下。我们现在都了解修学佛道要亲近善知识，然后听闻正法。所以我们亲近了很多善知识，拜了很多师父，也听了很多经论。实际上我们内心仍然原封不动，原地踏步。有的时候原地踏步还算不错，反而倒退很多。我们仔细想想有没有这种状态？本来学佛是要调伏自己的狂心，现在学了反而增长自己的狂心，这是非常严重的一件事情。这个狂心不像外头的事情你看得出来，而是需要由内心去观察。我们说正皈依是皈依法，什么叫皈依法呢？就是起心动念的时候缘的念头都跟法相应的。可是我们起心动念，动些什么念头？我们自己内心最清楚。今天在这里学了我爱执，等一下出去看到好的东西被人家吃了，心里面就直嘀咕，如果我们是这样地想，跟我们理论上想做的好事、要调伏内心不一样，乃至于去做种种的苦行也是没用。
　　印度当年有很多苦行外道，因为他们觉得身体贪着种种享受，便用种种的方式把自己倒吊起来，一天只吃一麦一麻，饿得要死，还是没有用。或是一个人闭关，关一段时候出来，仍然跟法了不相干。仁波切说，有人一方面闭关，一方面心想我闭了多少关，我希望我闭了关，马上就见到本尊，我希望拜了一下佛，马上就得到什么结果。这一点诸位在参加精七的时候，都有这个经验。你来参加的时候法师一定先警告你∶不要去找觉受。其实人还没有来，心已经准备在找觉受了，想着这几天一定要把皈依的觉受拜出来，始终就把这念头悬在心上，于是拜的时候不是在皈依，而是在找觉受。实际上这是什么？这就是你怎么弄，你的内心始终在随着狂心转。假定你学了一个密法，然后你就想，我做了几天应该见到本尊。也许你去学定，你心里就老想着∶我跑来应该得到什么？乃至于说我去闭关、去修行，都是一样。
　　我曾经看见过这种事情∶有一个人要闭关了，从南到北叫了几部车的人，跑去给他封关，他也宣布要闭几年，结果闭了几个礼拜便偷偷的出来了，说是因为生病。本来他还没进去，病已经很厉害了，这样怎么闭得住呢？仁波切也讲了很多这样的故事，说来说去，都是因为我们认识不清，没有宗旨，没有动机所致。此外，还须要了解∶我们整个的修行是在调伏烦恼，然后增长我们对治的能力，如果了解了这一点去做的话，走得慢一点也没关系，自然我们以后能够渐次地如理的产生应有的现象。现在我们理论了解了，还必须要有实际上的行持，这是非常重要的基本原则。我们并不是说等到完全了解了才去行持，你不去行持，要想了解根本不可能。所以根据我们现在所了解的慢慢的去做，做了以后自然对我们想了解的会慢慢清楚。
　　在《射艺中之禅》书中讲一个西方人到东方来学射箭的故事，因为现今西方势力带动了全世界，大家都要讲理论，要懂得了才去做，偏偏东方人的传统是理论了解了，就要去经验。有一些事情，特别是心性的东西，你没有实际去经验，根本不能了解，老师只是告诉你方法，你照着方法去摸索，那个时候你才能够内在体会，可是作者的习性偏要先弄懂，因此注定他怎么弄怎么不行。所以他说他很羡慕日本人，就是羡慕东方人的这种特性。还好他先天就带来几样好东西，一是他对要学的很有热诚，然后他对师长有信心，愿意无条件地跟着他，老师要他怎么走他就怎么走，我们现在始终欠缺这个东西，这是一个非常严重的一件事情。所以这点大家要注意。关于刚才说的由于无明，动机不纯，那我们现在怎么办呢？要随分随力尽心尽力，能做多少，自然而然内心会净化多少。这道理在广论已经讲得很清楚。现在《利器之轮》特别又重新提出来，但愿我们每一位同学能够多一样武器，能够真正针对这个问题，渐渐的深入。
　　偈四十二
　　心一坐思便生悔
　　昔因无耻攀新贵
　　恶业利器回转己
　　今应谨慎结交识
　　我们现在也是这样，做各式各样的好事情，做的时候也许很认真，做完了以后心里会怀疑自己，想着∶我这样做对不对呀？值得不值得呀？或者对做的这件事情有所怀疑。这是什么原因？我们现在比较一下，一般世间状态，平常内心当中由无明所使，非常散乱，忙着做各式各样的事情，忙了半天，大家有没有后悔？没有后悔过，而且做得还很起劲。现在我们来修学佛法，结果却反而后悔，乃至于进入佛法之前都要怀疑∶「这到底值得不值得？」现在人家告诉我∶「你不用管，先去做。」《射艺中之禅》的作者也是如此，他照老师教的做了以后，他也想∶我在这里莫名其妙弄了个半天，到最后一无是处，不是白白浪费了吗？我们现在不妨看看自己，很多情况之下，我们自己身上都有这种例子。所以说我们做坏事既不怀疑也不后悔。现在来修行，却又要怀疑又要后悔，为什么？这一偈告诉我们∶是利器之轮回到我们身上来了！
　　我们因为以前所造的宿业，乃至于这一生等流习气所造相似的业，由于不能够如实的以佛法来衡准自己，所以也没有惭愧心。因为我们在世间做事一定要与人交往，所以结交朋友的时候，常常容易犯一个毛病，就是另结新欢。通常「另结新欢」指感情方面，这里不是。所有的东西都是这样，我们常常发现这个人对我们有帮助，所以你去找他，找到他以后，发现另外一个人更有办法，你就抛弃了原来的那个人，我们会不断的更换人，世间的情况，或者是为求利，或者是求名位，求名位的话就巴结权贵，所以我们现在刚开始巴结个小职员，后来又巴结科长，一步一步巴结的长官越来越大，巴结到上层的时候，一定会把下面的人抛弃掉。我们修学佛法亦复如是∶先见到这个师长，后来遇见另一个更好的，就抛弃原来的，就这样不断的换，不断的攀缘，因地当中，就是这个样。我们对学的法也是这样，很少真正学了以法来衡准自己。当我们对我该做的，对我有用的，认识清楚了，那个时候才应该认定了、对准了去做，再以法来衡量。世间是如此，出世间还是如此。
　　仁波切讲∶以修行来说，实际上你找到了师长，也跟着最大的大上师，可是你能够从大上师那里学到什么吗？就算今天他为你传了一个法，你就能修了吗？其实仍然派不上用场。我就想到我自己，至少十多年以前了，那时候我刚刚接触藏系佛法，听人说藏系多么好，所以只要听见一个大仁波切来，便一定去找他，只要有一个大灌顶，一定去灌。结果那个时候我常常说∶「哦！那些上师我都见过。」变成增长我爱执的慢心，别人在讲某某仁波切，我都认为自己已经知道了，然后灌过很多顶，却都跟法了不相应，往往有这种情况。注意！你们自己去想想看！所以就是你找到最大的大上师了，他也传你最大的法了，你就修得起来吗？没有用的！因此真正重要的是应该找到自己真正相应的师长，这是非常重要的。你真正能够找到与自己相应的，便应该牢牢的把握住，这是仁波切告诉我们的。
　　偈四十三
　　他以狡诈欺蒙时
　　因己骄恣贪欲盛
　　思业利器回转己
　　今令诸欲渐转轻
　　平常我们真心诚意对待周围的人，结果却得不到应有的回报。人家不但不以同样的诚心对待你，还来骗你，处处地方总会碰到这种奇怪的人，他别具野心，用种种方法骗你，最后样样东西都被他骗走了。这种例子现在社会上到处可以碰得见，所以通常我们都不敢真心对人，乃至于连家人都不敢真心以对。这种情况，不要说世间非常糟糕，学佛更是绝对不可以。
　　那么这是什么原因？最主要的原因是由于前生自己贪欲心非常地强，而且憍慢心又非常重，依这种强大的力量去做很多事情，然后造了这种业，以及养成等流习气，今生来的时候，就算要想改过来真心待人，还是会碰到被骗的情况。所以仁波切在这偈就举了两个例子，一个讲财富，一个讲权位。他以财富、权位各做一个好与坏的对比。譬如有个人非常有钱，而这个人心地也非常仁慈，所以他用自己的钱处处地方真心的帮助别人，不计一切，最后他周围的人会不会害他？当然不会害他。大家一定是非常感谢他，非常尊敬他，不会害他的。另外一种人，也是非常有钱，但是他为富不仁，而且不知足，自己还非常的骄傲，然后用种种方法弄到钱，结果这个人敌人是越来越多，到后来没办法了，大家互相用骗的，乃至于互相伤害。像第二种情况，现在这个世间到处都有。我曾经听过，很多年以前有一个豪富，他很跋扈，因为非常有钱，也结交权贵，人家拿他没办法，可是讲到他心里就咬牙切齿，一有机会总想要咬他一口。所以如果是你造了这种业，将来你就是有心改过，对不起，这个业的力量不是说我要改过就算了，这一点我想我们都体会得到，这是用富有举的例子。
　　接着仁波切用权贵地位高的人做例子。他说∶有一个做官的人，心很仁慈，道德学问样样都好，因为他条件好，处处地方给人方便，有求必应，历史上很多这种清官，老百姓对他是有口皆碑，乃至卸任要离开管辖区，老百姓都哭着来送他，死了以后仍怀念他，这样不会有人去骗他、伤害他。反过来，有一种人也是官做得很大，可是却仗势欺人，专门做坏事。那个时候因为居上位，别人在屋檐下便不得不低头，可是心里面老是对他不满，一旦有机会害他，麻烦就来了。所以宿生造了这个业，今生来的时候，你既不是像前面举的好的状态，那么即使你真心对人，这个宿怨相对的时候，利器之轮就回到我们身上来了。
　　在这种情况下，我们应该怎么解决？第一，不要让贪心所使，应该知足。然后自己要惭愧，不要那么傲慢，这都是同样的东西，我们要认真去做。关于知足，对于修行的出家人来说，最重要的只有几件事情，衣服、饮食、卧具、汤药，简单的维持生活就可以了，其他东西都是增长我们贪染的。现在有一样东西对我们贪染增长最不好的，但是我们也不能忽视它，那就是科学中的营养学。我个人以及我看见周围的人，大家心里潜意识都受这东西的影响、支配，不知不觉就会觉得营养不够。其实目前的科学发现了营养这样东西，让我们了解身体需要多少营养，可以由最简便的方式达到营养均衡，就不需要吃多余的了。可是我们往往会弄错，而且人都是这样，多了不怕，少了心里就不安，结果总是想多一点再多一点，弄到后来很糟糕。所以此处我们要知道，世尊制定的戒，有一种叫「防护戒」，就是这件事情本身不一定是坏的，可是如果去做会增长恶业，所以要挡住它，不要去做。一般我们学戒的时候，最不容易看清楚的就是这个特点。所以就修行人来说，要特别的强调少欲知足。有了它才谈得上精进。《八大人觉经》开头第一个要我们了解世间无常，因为这是真相，真实的状态，一定要了解世间无常，五阴无我，也就是无常、苦、无我的特征。然后要去做的时候则少欲知足、精进，这是非常重要的几个概念。
　　仁波切讲了一个故事，我觉得满有用的。仁波切有一个老师，是一个非常少欲知足的人。因为他自己修行很有成就，很多人供养他东西，他向来都不收。如前所说我们出家人只要衣服、饮食、卧具、汤药四方面。(汤药是要有病的时候，这个先不谈。)卧具是有了一个就可以一生用的，所以四件事中最主要的就是吃、穿二样。一般有人送新的东西来，我们大多是旧的东西也送给别人了。可是有人送仁波切的老师穿的东西，凡是新东西来，他都送给别人，而自己穿旧的，我们叫做百衲衣，东补一块、西补一块，补得简直不成样子。百衲衣也叫坏色衣，因为普通人觉得穿得庄严，是因为颜色，百衲衣偏偏东贴块黑的，西贴块白的，别的地方贴块黄的。他那个百衲衣上便是如此，东一片三角型，西一片圆的，有的白的，有的黑的，好一点的破衣服，他出去的时候穿，在家里就穿更破的。一有送什么好东西来，他就送走。然后吃的方面也是如此，他平常储存吃的东西，最多只保留七天。譬如说今天人家东西送来了，他正好没有存粮，就收下。如果送很多，他只收七天的份，其他退回去。明天如果又有人送来了，就说我这里还有，退回去，一直到第六天，有人送来，他才收。
　　要是我们，只存七天怎么够，至少要存七个礼拜，七个月，或七年的量。现在我们很多人存的，是一百年、七百年都吃不完的钱。银行里存很多，都在存款上，为什么？将来要用呀！只存七天粮食对我们世间人是无法想像的，觉得这太危险了，吃完了，怎么办啊？这是很现实的问题。这一点是因为我们一般人的信心不够，修行佛法是没第二条路可走的，你要有充份的信心。如果我们信得过佛，佛已很明确的告诉我们，跟佛出家，出家的比丘就是乞士，不能有任何的积蓄。如果偏偏碰到严重的荒年，没关系，只要你有照着去做，保证你饿不死。如果我们信得过世尊，就应该有这种坚强的信念，照着戒律去走，但是我们的困难就在这里。
　　我以前也听见过好几个这种修行人，有藏传的，也有汉传的，他们都有这种精神。民国初年，武昌的一间寺庙，寺里边的人很多，大家也很认真的修行，民国十几年的时候，全国兵荒马乱，寺里没东西吃了，那一天晚上吃完饭以后，明天早晨就没东西吃了，大家对住持老和尚说∶「老和尚，仓里的所有东西都已经吃光了，怎么办？」他叫大家去修行不要管吃的。大家去修行的时候，他拿一根绳子，一头绑在自己的脖子上，一头绑在韦驮菩萨的脖子上，告诉韦驮菩萨∶「你是来护法的，现在寺里没东西吃了，是我的责任也是你的责任，如果明天还是没东西来了，那对不起，我完了，你也完了。」也就是说如果我倒下去，