佛法与人生（第二集）美国档名：18-003-0002

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛法与人生　　（第二集）　　美国　　档名：18-003-0002



　　上一次讲到我们净宗修学的纲领，第一个是要遵照《观经》上给我们讲的三福。三福不仅仅是净宗修学最重要的科目，也可以说一切佛法都离不开这个基础，乃至於世间法。第一是人天福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。第二是二乘福，就是声闻、缘觉，我们讲小乘，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三是大乘的福德，也就是菩萨所修的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。前面两条上一次给诸位报告过了，我们接著讲第三福。第三福有四句，第一句是发菩提心，所以首先我们要知道什么是菩提心？菩提心要怎样才能够发得出来？

　　梵语菩提，菩提翻作觉，菩提心就是觉心，对於宇宙人生真正的觉悟，彻底的觉悟，这叫做菩提心。古来的大德，像马鸣菩萨在《起信论》里面给我们解释的菩提心，他说有三心，「直心，深心，大悲心」，菩提心就是这个三心。这个三心其实是一个心，如果这是三心，哪里还会有觉？一心才会有觉，三心里头哪有觉？为什么这个一心要说它做三心？这是说这个一心有体有用，它的本体是直心，它的作用有两种，一种作用是自受用，对自己的；另外一种作用是他受用，就是对待别人的。换句话说，我们这个心，对自己是要什么样子？对别人是要什么样子？所以作用里面就有两种。对自己是深心，对别人是大悲心，大悲心跟深心就是直心的起用，所以直心是本体，由此可知，这个是一而三、三而一，并不是真有三种心，那就错了。

　　平常我们讲三心二意，这不是菩提心，三心二意是讲的妄心。菩提心是真心。这个三心是唯识里面所讲的阿赖耶、末那、第六意识，这都不真实的，迷了以后才有三心。二意就是末那（意根）、第六意识。六道凡夫以及小乘人所用的心就是三心二意，不是真心。像我们所用的都是三心二意，是虚妄的，妄心，妄念。菩萨，菩萨也是有标准的，不是普通的菩萨，像《金刚经》上的标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个菩萨不作数的，为什么？有四相的菩萨还是用三心二意，他没有菩提心。如果一个人真正有菩提心，他跟佛是一样的，佛所用的心是真心，他所用的心也是真心，在唯识里面讲这叫同生性的菩萨，与佛相同。如果还是有四相，他虽然是菩萨，他是异生性的菩萨，也叫做权教菩萨，是相似的菩萨，不是真正的菩萨。真正的菩萨一定要与佛同样一个性，就是同样都是菩提心，这才是真正的菩萨。由此可知，真正菩萨很难，不是那么容易的事情，能够做到相似就算很不错。真正菩萨非常难得，一定要以菩提心为基础。

　　菩提心的本体就是直心，什么叫做直心？我心很直，有什么说什么，这不是直心，这不是佛门里直心的定义。这个的确很难懂，也很难讲。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲的菩提心也讲三心，第一个讲至诚心，第二个是讲深心，第三是讲回向发愿心。如果把佛讲的这个三心跟《起信论》马鸣菩萨讲的三心对照一下，这个意思就很清楚。什么叫直？至诚就是直，至诚心就是直心，直心就是至诚心。诚到了极处，这个叫至诚。这问题又来了，什么心才叫诚心？我们每个人都说，我们诚心诚意的待人接物，其实我们讲的这个诚心诚意也把「诚」误会了，诚怎么讲法我们都不晓得。

　　曾国藩是清朝末年很了不起的一个人，虽然他不是佛教徒，他一生独信孔孟。在他读书笔记里面对「诚」字有个注解，这个定义下得非常恰当，说「一念不生是谓诚」，这个佛法承认。所以什么是诚心？一念不生，一个妄念都没有，这才叫做诚心。你心里起一念了，这一念就不诚。至诚是诚到了极处，不但一念不生，就是连一念不生这个念头也没有，那是诚到极处了，也就是至真至诚，就是《弥陀经》所讲的一心不乱，一心不乱就是至诚心。心到一心才不乱，二心一定就乱了。所以诸位同修，这句话要牢牢记住，我们学佛学什么？学佛要修一心，要修至诚，真诚到了极处。

　　这个一心里面没有界限，《金刚经》上讲得很有道理，有我有人，心就不诚，就不一了。我、人是二法，是两个见解，换句话说，你已经有分别、有执著，何况还要有众生、有寿者，这就起了分别执著。起了分别执著就不是一心，这个就不诚，就不是真心。《六祖坛经》上讲的，真心是什么样子？本来无一物，决定不会有一个念头，这是真心。所以禅家反对念佛，说念佛一声还要漱口三天，为什么？你心里有个佛号，你就有了分别执著，他讲求的是心地清净一念不生，所以他佛号也不要，禅家做的是这个功夫。这个功夫当然不是普通人可以做得到的，真正是上根利智才能做得到，普通人做不到。所以禅宗是从觉门而入，也就是从菩提心契入的，这个很难，不能够普度一切众生，不是这样的根性用这个方法不灵，不管用。

　　净土法门是从有而入的，所以它跟禅不一样。净土有，只有一个阿弥陀佛，不能再有别的，不能再有多。因为有阿弥陀佛，把所有一切念头都归到阿弥陀佛，就是用这一念去断除一切妄念，把念头统统归到这一句阿弥陀佛，这个容易做。要叫我们一念不生，不容易做，你不相信试试看。你坐在那里，不要多久，坐一分钟，你看你一分钟能不能把头脑里的妄念息掉？很不容易。如果我们把妄念统统集中在佛号上，保持这一念，这容易多了。由此可知，修行就是修一心，就是学一念不生，在一切境界里一念不生。

　　离开这一切分别执著，给诸位说，这个法界就平等了，这个法界就是一真。一真法界在哪里？不是离开这里到别的地方去找一真法界，一真法界就在眼前，一真法界是尽虚空遍法界，没有一处不是一真法界，只要你离开一切分别执著，这法界原本就一真，本来面目统统都现前。凡夫麻烦在哪里？就是在一真里头起心动念，这一起心动念就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。所以十法界，无量无边法界是假的不是真的，它的真相是一真法界，所以一就真，二就不真。你明白这个意思也就晓得我们为什么要念佛。用念佛的方法恢复自己的本性真心，真心就是至诚心，真心就是直心，真心就是本来面目，换句话说，就是恢复真正的自我，你看这多重要！我们凡夫是迷失自我，佛法教导我们恢复自我，恢复自我在佛法里就叫做成佛。

　　真心起作用，有体当然一定有作用。如果有体无用，这个体决定不真实，这个体也没有价值。有体有用。它的作用，刚才讲了，分两部分，一个对自己，对自己叫深心，深心就是清净心、平等心。实在讲，直心跟深心都可以说它做清净心，也可以说它是平等心。说平等心是体，清净心是用，可以；说清净心是体，平等心是作用，也可以。实在讲，这两个界限是很难划分的，清净跟平等是一体的。所以可以说深心是清净心、是平等心，自受用，这是至高无上的享受，心地真正达到清净、平等。

　　对待别人，是从清净、平等里面起大慈悲心。慈悲这两个字的定义是「慈能与乐，悲能拔苦」，也就是我们一定要帮助别人离苦得乐。帮助别人离苦，这是悲心；帮助别人得乐，这是慈心，这个心是从自己清净心、平等心里面生出来的，这个慈悲就叫做大慈悲，为什么？他对於一切众生没有分别、没有界限、没有执著，是平等的慈悲。慈悲心就是处事待人接物帮助别人不影响自己的清净心，自己还是一味清净，没有受到外面的影响。像诸佛菩萨，天天说法度众生，天天无法可说。说法度众生是他的大慈悲心，无法可说是他的清净心。他的心永远清净，心里头确实没有起一个念头，没有起一个分别。

　　这是我们很难懂的，他不动心、不动念，他为什么会讲那些佛法？那个佛法里头也分别法相，他为什么会讲出来？诸位要理解事实的真相，佛所分别的一切法相是因为众生分别。譬如你说这是茶杯，我跟你讲这是茶杯，你懂了。我说茶杯是因为你分别它是茶杯，我是随顺你分别的，我的确没有执著这个叫做茶杯，既不执著名，也不执著相。是因为你们执著名、执著相，我随顺你们分别执著而说的，你体会到这个意思。随顺你分别执著而说，这是慈悲；我自己没有分别执著，心里永远保持清净，一念不生，保持著清净平等，这就是所谓「说而无说」。对众生，就是他受用，说了；自受用，没有说。作而无作，一天要忙到晚，对众生，做了，一天到晚做工作；对自己，没有做。所以做跟无做是同时的，是一个时候表现的，说跟无说也是同时的，「说而无说，无说而说」，「作而无作，无作而作」。不像我们凡夫，我们凡夫这两个永远合不起来，做就是做了，无做就是无做，不会这两个是同时表现出来的，我们凡夫做不到。佛菩萨是同时的，从他本身上来说，他是无说无做，永远的无说无做，他的心在境界里从来未曾动过。佛无说，说了四十九年，说了这么多经典，真的是无说，这是不可思议，这一种就是真性起用。它的作用一定与真性相应，就是与菩提心相应，所以菩提心是大乘佛法的根本，大乘佛法建立在菩提心的基础上。

　　这个的确很难懂，心里头不起心、不动念，没有意思，怎么会说出这样有系统、有条理、有层次的这么好的理论、方法？我们天天去想，还起草稿，也说不出，说不了这么好。怎么不动念头就会得说出来？我们可以用个比喻来说，譬如我们佛前这个磬，磬有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著；有没有妄想？没有妄想。你敲一下，它就响一下。你敲它，它响了，敲大声，它就响得大；敲小声，它就响得小。你问它自己本身响了没有？它没有。大叩则大鸣，小叩则小鸣。佛菩萨就像磬一样，众生一问，他马上就回答，就好像你一敲，它就响。你问什么，自自然然答覆出来。不是说你问个问题，我想一想怎么答覆你。这一想就落到意识里去了，落到妄心里去了。他用真心，所以他根本没有分别，根本没有思想，没有思虑，随问随答，就像我们敲磬一样，随敲随响，不敲就不响。所以佛的经典是这样流露出来的，没有经过思考，没有经过分别执著，这样流露出来的经典，言语文字。

　　我们要问他，他这个言语文字怎么个讲法？里头有什么意思？给诸位说真实话，佛的经典没有讲法，佛的经典没有意思，你才真正懂得如来真实义。如来所说的一切经典就是清净心的样子，就是清净心的本来面目，你怎么可以去研究它？你怎么可以去说它这什么意思、那什么意思？这不可以。实在它没有意思，所以你只要老老实实用清净心去读诵，用平等心去读诵，不要求解义。它没有意思，它是自性，它是自己的本来面目，只要你去念。念到自己心清净了，人家要来问这个、问那个，你没有一样不能回答，答得非常巧妙，你也会像佛一样不起心、不动念，不用思考，自然就答覆了，所答覆的跟经上所讲的一样，为什么？佛从自性流露，你也是自性流露。不要用思考，没有思考的，思考是妄念，是妄想，只要一用思考就是妄想，所以世间这些人，这个聪明智慧，在佛法里面不称为智慧，叫做世智辩聪，为什么？他跟佛菩萨用的心不一样，佛菩萨是无分别里头自然流露出来的，世间这些学术是用思考。换句话说，他是意识心里面流露出来的，佛菩萨是真如本性里面流露出来的，这个缘由不相同，所以它的结果就不一样。

　　佛菩萨是纯真无妄，世间法相似的真实，不是真正的真实，所以我们称它作有漏法。他没有办法离开分别执著，没有办法离开烦恼，他分析得再好，了解认识的再多，换句话说，他的人我是非、四相四见不能断除，换句话说，他永远没有办法超越三界。三界怎么来的？三界是自己分别执著造成的，不是别人给你造的，是你自己造的，确实是自作自受，你自己在制造。怎么制造？一有分别就有界限，十法界、百法界、千法界，无量无边法界就出现了。一念分别，统统出现；一念执著，这个麻烦大了。分别心如果没有执著，虽有十法界，自己在十法界还是自由自在；一有执著就不自在，在你自己画的圈圈，就死在里头，就出不来了。离开一切妄想执著，十法界就没有了，十法界都没有了，哪来的六道轮回？所以要晓得六道轮回不是佛菩萨设立的，也不是上帝、阎罗王制造的，是你自己分别执著搞出来的。

　　就像现在这个世界有许多国家，国与国当中有国界，界线在哪里？人为的，地球上本来没有这些界线。美国五十个州，每个州有州的界线，界线从哪来的？人分别执著而建立的。离开了分别执著，这个地球天下一家，哪有界线？界线是人为的，就是从分别执著上建立的。你晓得我们这个世间，国界、州界、县市界线，人建立的，再扩大一点，六道的界限，十法界的界限，统统是分别执著里头产生的，所以离开一切分别执著，这些界限都没有了，界限没有了才叫真正解脱、真正自在。所以你要想把这些界限统统突破、统统解除，你离开一切分别执著妄想，这个事情就彻底解决。

　　佛在《华严．出现品》里面讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来都是佛，都是圆满的佛，究竟的佛；「但以妄想执著而不能证得」，这是一句话把我们凡夫的病根说出来了，我们的病根就是妄想执著。妄想是所知障，执著是烦恼障，这是二障的根源。妄想，妄念，心会起心动念，这是无明的根本；执著就是烦恼障，见思烦恼、尘沙烦恼的根源。菩提心现前，这个问题真正得到解决，而且是从根本上解决，不是从枝叶上。

　　佛法的修学，经上常说有了义、有不了义。不了义就从枝叶上做功夫，这个很难、很苦，枝枝叶叶，所以禅家讥讽教下「寻枝摘叶」，时间很长，非常的辛苦，不知道从根本修。禅家是从根本修，根本修从哪里修？从菩提心上修，彻底摆脱一切妄想执著，直接修「本来无一物」，这从根本修。禅从根本，净也从根本，净比禅来得方便。净的根本就是一句阿弥陀佛，用这个方法直接得一心不乱，恢复到一心不乱，所以它的效果、功效跟禅完全相同，没有差别，方法比禅容易，所以「净」能够真正普摄众机，「三根普被，利钝全收」。禅只能接引上根之人，像《坛经》里面给我们讲的，六祖大祖接引的根性是上上根人，一般上根的人还不行。神秀大师所接引的是大乘根人，也就是上根之人。六祖接的是上上根人，比他那个还要纯，还要高。

　　我们晓得，我们从《坛经》里面看到的，六祖大师一生，真正在他会下得度的，就是大彻大悟、明心见性的人，只有四十三个人。丁福保居士注解里面，这四十三个人的名字统统列在里面。你想想，他那个时候在曹溪，那个道场多盛，跟他学的几千人，几千人当中只有四十三个人成就，这在禅宗史上真是空前绝后。六祖大师以前，禅宗里面，这一个师父一生，徒弟当中到这个程度的，没有六祖这么深。六祖以后，任何一个人一生当中所教学的，达到这个水准的，也没有，都见不到。盛极一时，明心见性的四十三个。

　　得禅定的，这个有。禅一定要明心见性才能出得了三界，换句话说，他的果位证到圆教初住，别教初地，能够达到这个境界。得禅定的多，得禅定的人不能出三界，他的果报在四禅天，还在三界之内，所以这个不算成就，这个成就小成就，在佛法里五乘佛法的人天佛法，他不过从人道升到天道，比起小乘初果须陀洹还不如。须陀洹虽然没有出三界，但是须陀洹得位不退，所以连小乘须陀洹都不如。原因在哪里？小乘须陀洹，见思烦恼里面，他的见惑真正断了。得禅定的人，见思烦恼是伏住，没有断，伏烦恼，没有能断烦恼，所以他三界出不去。给诸位说，明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了一品，这才能见性，才能到圆教初住，所以你就想想这个东西，真正是难，真正是不容易。

　　今天学禅的人很多，羡慕禅的人很多，不知道它难，自己想一想，能不能做到？修得很好的人，他能得定，刚才讲了，得定果报也不过是在四禅天而已，这不能解决问题，所以反而不如净土。净土如果有得禅定的功夫，念佛往生是决定靠得住，凡圣同居土有分。生到西方极乐世界，经上给我们讲得很明白，纵然是凡圣同居土下下品往生，到了西方极乐世界也是圆证三不退，蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲得非常清楚明白，

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圆证三不退不得了。

　　印光大师称赞《要解》，即使古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这个赞叹到了极处，所以这个注解等於佛来亲自注解的一样，所以黄念祖居士对《要解》非常重视。他在一切经里面，他只提出三部经，认为我们学佛必须要修学的，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，这是净土五经里面的三种，他特别重视这三种，晓得修行的重要，也晓得自己应该怎么样去修。念佛目的在哪里？应该要怎么个念法？念佛人求的是什么？不是求世间荣华富贵、名闻利养，是求一心不乱，换句话说，是求清净心、平等心、慈悲心，目标在此地。这种求是向自己内心里面求，不是从环境上求，所以佛法称为内学，称为内明，他从心性里面求，不从外面环境，所以外面的环境，顺境也好，逆境也好，处之泰然。一般人看这个境界有顺逆、有善恶、有好丑，但是真正修道人看外面境界是平等的、清净的。拿外境来对自己的心，心跟境融合成一个境界，心境一如，心境不二，这是真正会修，真正得受用。所以大乘佛法确实是以菩提心为基础，所有一切的修为统统是修菩提心。

　　第二句是「深信因果」。我以前也跟同学们说过，我最初读《观经》，对於这一句很迷惑，想了好多年都想不通，也没有人给我讲解。我怀疑什么？佛常常劝我们深信因果，我们凡夫位就要相信因果了。因果是真理，佛讲这个世界的缘起，《华严经》讲得最透彻，一切法，因缘生法，有因有缘，这才有结果。我们常常讲因果，这是省略，当中还有一个缘，具足而言是因缘果，这才圆满。单单有因，如果没有缘，不能结果。像我们种瓜，瓜子是因，把瓜子放在玻璃杯上放一百年也不会结成瓜，所以单因不会结果的，一定要有缘。瓜子需要什么缘？需要土壤、肥料、阳光、水分，它要得到这些缘，它会长成瓜，会长得很好，所以缘是非常重要的一个关键。

　　佛说凡夫之所以能成佛、成菩萨，教给我们种种修行，凭什么？就是凭藉缘，因没有办法，不能改变。要想在果报上改变，完全在缘上下手。所以每个众生，如果从因上讲，十法界的因统统具足。每个人，因为你一生当中起心动念一切造作有善有恶，一个念头就是一个种子，你就晓得你阿赖耶识的种子有多少！佛在经上说，如果这个种子有形相，有形状，哪怕它的形状再小，阿赖耶识里的种子，佛说虚空都容纳不下。还好这个种子没有形相，它没有体积，要是有体积的话，尽虚空也容纳不了，这是真的，为什么？我们过去世还有过去世，无量劫以来生生世世造作的这些业习种子太多了。这些我们也能得到证明，什么证明？你晚上睡觉会乱作梦。梦是果，是果报的现行，必定有因。有些梦是我们一生当中从来没有这个经验，没有想像过这个事情，他突然会梦到，那就是前生前世的种子起现行，所以从梦境中能够体会到业习种子确实是有前世的。

　　这些种子太多了，有善有恶，如果我们想来世得到善果不要恶果，怎么办？我们阿赖耶识里有恶种子，万一恶种子起现行，怎么办？我们自己怎么能控制它？所以佛法叫我们修，修什么？修这缘。我们这一生当中，我们不希望将来得恶的果报，这一生当中，我们不造恶，我们不想恶，我们从思想行为上把一切的恶习统统离开，这就是缘让它断了，它没有这个缘。虽有恶的种子，没有缘，不会结果。我们想一切善法成就，那我们对这善法的时候，我们缘给它加强，我们思念善法，我们造作善法，不断增加善的缘，善的种子就会起现行，这个果报提前成熟，念佛就是凭这个道理。

　　这样的因果是佛对我们人天就开始讲，为什么到菩萨这个阶段才讲深信因果？这是我们怎么想都想不通的。以后大乘经读多了，也讲多了，忽然一下体会到，他讲的因果不是普通因果，普通善恶因果佛早就说了，对我们都说了，我们都清楚，都知道。《了凡四训》，人天小法，就是建立在因缘果的基础上。菩萨这个地方所讲的因果是讲的念佛，这是我们真正明了，「念佛是因，成佛是果」，这个因果的确很多菩萨不知道，所以这「深信因果」特别放在菩萨这一条说。发菩提心，接著就深信因果，有道理。我们再看看《无量寿经》，得到了证明，《无量寿经》里面讲有许多菩萨想听这部经而不可得，听不到，没有这个缘。如果菩萨听到这部经，得到这个法门，他就很快的成佛了。再看《华严经》，《华严经》上明白的告诉我们「十地菩萨始终不离念佛」，我们才恍然大悟，修行登地了才真正知道念佛是因，成佛是果。所以什么人死心塌地念佛求生净土？登地的菩萨，地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次，他其他的法门不修了，专修念佛法门，这个深信因果是这个意思。

　　所以我们凡夫虽然在凡夫地，我们非常幸运，我们晓得了这个法门，我们今天所修行这个法门，所修的，虽然我们是凡夫，我们烦恼一品没有断，但是我们根据的理论，我们所用的方法，与地上菩萨相同；我们的成就，不用说，也是与地上菩萨相同，这是真正不可思议，真正难信之法。所以生到西方极乐世界，你能够跟观音势至、文殊普贤把手同行，手拉著手在一块游戏，凭什么？凭我修行的理论、方法跟你一样。你到西方极乐世界是念佛而来的，我也是念佛而来的，我们用同一个方法，根据同一个理论，到了西方极乐世界总不能说我们待遇不平等，那怎么讲也讲不过去。换句话说，凡是往生西方极乐世界都是依据这个理论、方法，所以西方极乐世界，因平等，缘平等，果报怎能不平等？这是西方之殊胜，一切经里面没有这个说法，一切诸佛刹土里面也没有这个事相，所以西方确实是很特别的一个世界。

　　要想去，要想见阿弥陀佛，不管什么样的人统统有分，就是你信不信？你愿不愿意？肯不肯念这一句阿弥陀佛？往生西方极乐世界就这三个条件，这三个条件人人都做得到，问题就是你肯不肯做，这叫净土三资粮。所以菩萨福这一条里面，深信因果不是普通的因果，实在讲就是成佛的因果，最直捷、最稳当、最快速的成佛因果就是念佛成佛。

　　第三句是「读诵大乘」。读诵大乘是佛陀没有在世，我们唯一亲近佛陀的一种方法。展开经卷读经就是跟佛面对面，与佛以心印心，与佛合而为一，读经是这样读法。但是这个读法，给诸位说，不能研究，不能思惟，想这一句什么意思，那什么意思，一想就完了，就跟佛距离拉远，不能合而为一，为什么？佛是清净心，佛心一个念头都没有。我展开经卷就是要达到一心不乱，因为什么？不读经会胡思乱想，读经的时候，妄念没有了。我在读经，也不想经里头的意思，心才真正清净。如果念经想经里头意思，心就不清净，起了妄想。刚才说了，经里没有意思，你去想意思，意思愈想愈多，每个人想的都不一样，可见得他是妄想。如果每个人想的统统都是一样的，也许你说这个是有意思，都一样的。每个人想的都不一样，怎么晓得不一样，你去看看注解，像《金刚经》有一百种多种注解，每个人讲法都不一样。如果我讲的跟他讲的一样，我这个注解还有什么价值？没价值，等於抄袭别人的。当然有自己的看法，有自己的讲法，一百多家的注解统统不一样，这一百多个人都在胡思乱想。这是经本身没有意思，起作用的时候是无量义，无量无边的意思，所以这些注解的人有没有错？没错，各个人都没有错。

　　好像我们这一栋建筑物，十个人来参观，让这十个人来讲我们这个，有一个人讲我们的窗户，有一个人讲我们的大门，有一个人讲我们的墙壁，都没讲错，他都讲的一部分，没有看到全体。都讲的是一部分，都没有讲错，如果讲错了，这些注解还能流传至今吗？统统没讲错。所以古人有个比喻叫「瞎子摸象」，他所讲的都对，他摸到象腿，象像什么？象像一根柱子；摸到耳朵，象像什么？象像一个芭蕉叶一样，他没错；摸到肚皮，象像什么？象像个墙壁，都没有说错，都是说的一部分，不是说的全体。你如果要想得到佛法的全体，你读经不要想，不想会得到全体；如果研究去想，你只能得到很小的一部分，无量义里面的一、二义，得到的太少了。因为你一切都不想，你在读经的时候是真心显露，真心显露就是与诸佛感应道交，与诸佛合而为一，你看这个读经的功德多大！所以修行里面有读诵这一个方法，这个读诵是要这样的读诵，决定不能解义。

　　在读诵之前先把经本的生字查出来，不要念错，这个功夫要做的，把这个音读正确，句子念正确，不要考虑，不要想里头的意思。你念熟了，念了几百遍，念了几千遍，这个意思自然就通了。中国古人说「读书千遍，其义自见」，意思自然明白，为什么明白？心清净，清净心具一切法，本来具足的。六祖开悟之后，他说「何期自性，本自具足」，自性就是自己的真心，真心里头世出世间一切法统统具足。所以佛法的修行，读经是个方法，读经目的在哪里？目的就是开发自性。自性一开显，无量无边的智慧德能统统现前，不是这一部经，这一部经是一把钥匙，用这一把钥匙打开我自性宝藏之门，是这个意思。你如果是在里面思惟意思就不起作用，你念经不能见性。

　　念佛可以见性，念经也可以见性，持咒也可以见性，参究也可以见性，观心可以见性，参话头也可以见性，八万四千法门，法门平等，为什么平等？没有一个法门不见性的，统统是见性，法门的确是平等。但是法门与自己根性来说有难易之别，有的法门修起来困难，有的法门修起来容易。而且这个法门的运用，你得要会用，比方读诵，会读经的人不起分别执著，这一部经从头到尾老老实实念下去，念得字字清楚，没有念错，没有念颠倒，所以念经说得最浅的就是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时就是这一个小时在修戒定慧，修一个小时。如果念经一起分别，一起执著，三学都没有了，那就是把念经当作念世间书一样看待，可以得到知识，得到博学多闻，但是与戒定慧毫不相关，於明心见性是障碍。所以经要会念，不会念的当作世间书这样去念，一切诸佛看到都喊冤枉，佛不是这样教给我们的，我们错会了意思，错用了心。所以读诵大乘应该是这样的读法。

　　至於一切大乘经，我们念什么经都好？念哪一种经好？给诸位说，法门平等，没有一部经不好。因为你念经不是求解义，是求心清净的，是求去妄念的，所以什么经都一样。既然什么经都一样，我们何必还选择？所以从理论上讲不须要选择，但是从事修上讲要选择。你学哪个法门就念哪个法门的经典，与你所修的相应，这个力量更大。譬如念佛人，我们念经最好是念净土五经；禅宗里面，他们念经多半念《金刚经》，念般若部的经；学天台教的念《法华经》；学贤首教的念《华严经》，就是与他所修行的方法相应，这个使自己的修学成就更快，能够加速度，能够提前。所以读诵大乘是非常的必要。

　　读诵一定要以经典，在教下也有一些特别的，连注解都要念的。譬如天台宗的基本课程要背诵三大部，这个三大部里头就有注解，所以在五年学戒，就是在五年当中他不念别的，就念这三部。这个三部就是《法华经文句》，《法华经》是佛说的，《文句》是智者大师作的，就是智者大师的《法华经》注解。第二就是《法华经玄义》，《玄义》也是智者大师作的，这是天台宗最有名的「九旬谈玄」，就是这部书。这部书的内容是讲《法华经》的经题，就是「妙法莲华经」，当年智者大师讲这个题目讲九十天，一个经题讲九十天，记录下来就是《法华经玄义》。第三部是天台宗修行的方法，他是修的止观，摩诃止观。这叫天台三大部。学天台宗，入他那个门，开始五年就是念这三大部，念这三部书。这三部书就是讲不要分别、不要执著，一直念下去，先念五年。五年念完之后，再去听讲，那一听讲就很容易开悟。我们在《坛经》上看到一个例子，法达禅师。

　　法达禅师在没有遇到六祖之前就是念《法华经》，他这部经念了三千遍，《法华经》相当长，一天念一遍，三千日。三千日是说一个整数，当然还有零头，零头就不算了，算整数。三千天差不多将近十年，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们晓得他这一本经念了十年，所以他的心很清净、很自在。见了六祖，给六祖顶礼，他还有傲慢心，头没有碰到地，六祖看到了，就问他，你礼拜头不著地，你心里头一定有一点值得骄傲的，所以你头不肯著地，就问他，你有什么值得骄傲？他