六祖大师法宝坛经（第十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人六祖大师法宝坛经讲记二十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖大师法宝坛经　　（第十集）　　1982/10　　檔名：09-003-0010



　　《六祖坛经》第八讲。

　　经文第十三页，偈颂从「心平何劳持戒」这个地方开始。

　　【心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。】

　　偈颂是有四首半。在未讲这个偈颂之前，我们先要把前面这个大意略为提一提。前面是六祖大师给我们讲的自性佛土，换句话说，什么叫自性佛、什么叫自性土，我们一定要搞清楚。大师给我们说得很清楚，自性迷就是众生，自性觉就是佛。我们简单在这里列了一个表，慈悲、喜舍、能净、平直这是觉。慈悲就是观音、喜舍即是势至、能净就是释迦、平直即是弥陀，这就是佛地，自性觉就是佛地。什么叫做自性土？后面又说到，「自性外照六根清净，自性内照三毒即消」，这个三毒是指的贪瞋痴，这三毒就消了，这个就是自性土。从这个表里头看，自性佛跟自性土就一目了然。这是六祖为我们指示的，乃是直接指示我们自性弥陀，唯心净土，而不是破净土，也不是提倡不必求生净土。这些意思我们统统要很正确的理解，不要错会了意思。我们看今天的经文。

　　在今天经文里面，这个『心平』，「平」是平等，这是相当不容易的事情。我在高雄讲经的时候，曾经有同修来告诉我，说南部有一些人讲《六祖坛经》，说六祖告诉我们的，不必持戒了，也不必念佛了。我说，他是依据什么讲的？他就告诉我，就是依据这个地方的偈子，说心平何必持戒，用不着持戒；行直何用参禅，那用不着参禅了。这是把六祖这个意思完全错会了。诸位要晓得，戒律是佛法的根本法，无论你学哪一宗、无论学哪一派、无论是修学哪一个法门，没有说是不持戒的。而祖师在此地强调的是什么？不是说不要戒律、不用持戒了，不是这个意思，而是强调我们不可以死在戒律之下，死在戒律之下就错误了。第二句意思也是如此，禅宗的修学离不开参究，怎么可以说不要参禅了？这个意思也就是说，参禅不能死在话头之下，死在话头之下那就错误了。所以我们要晓得祖师说话真正的意思之所在，正如同开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，这是很要紧的。

　　从这一首偈子我们也晓得，持戒的目的就是要达到心平，平就是平等。而我们凡夫的心在一切境界里面总是起分别执着，换句话说，极不平等，这个不平等是错误的。持戒的目的是得定，定的目的是开智慧，智慧开了之后才能看到万法一如，生佛不二，这是平等心现前。正如前面我们读过的，祖师讲这个功德，「见性是功，平等是德」，可见得修行目标就是在证得平等心。在这个地方可以说这几首偈子是给我们说明的修行要领，这偈子是指示我们修行的要领。此地四首半的偈颂，指示修正身口意三业行为。而此处是专示修自性净土，也是修理一心不乱，正是上品上生。

　　这个偈颂里面第一首，上面括号里的一是第一首，第一首讲的「心平」，这是说的道。我们要以我们中国道统上配合来说，可以讲他这一首偈是指示我们道、德、仁、义、礼，是说这一桩事情的。心原本就是平静的，所以心平是戒律之成就，「戒之至者」，我们持戒的功夫达到极处了。可见得不是不要戒律，戒律功德已经圆满了，这个时候不必斤斤执着在戒相上。理上是如此，可是在事实上？像释迦牟尼佛，他所示现的还是着重在戒相上，这是什么原因？这是为了给初学的同学们做一个示范，做一个榜样。如果说佛都不持戒了，佛叫我们持戒，我们怎么能够心服口服？佛已经心地平静了，已经戒律圆满了，可是对于戒相还是受持，还是不犯，这种大慈大悲我们一定要了解。『行直』，「行」就是身口意三业的行为，正直而没有偏邪，这是德，「禅之真者」，真正的禅德，他的三业行为一定是正直的。孝养是仁，「性之本也」。『上下相怜』，这是义，「义之基也」，义之基础。第二首偈子里面讲忍、讲让，这是「礼之本也」。底下两句是讲的精进，日新又新，必定能够超凡入圣。

　　我们把这两首偈大意，诸位在此地看清楚了，我们给诸位来解释解释。持戒是六度之一，《法华经》里面所谓「持戒清洁，如净明珠」。这个地方是说明戒律的精神原本是防非止恶。假如是在家的同学，就是在家学佛的人，如果心地平等了，实在讲不必出家去受三坛大戒，这个意思就讲「心平何劳持戒」。在上一次也跟诸位说过，六祖大师的开示主要是为在家同修。「行直何用参禅」，《大智度论》上有几句话说，「一切禅定摄心」，都叫做三摩地。心要是正直，行为就正直了。我们得要问，这个正直有没有标准？有的，而且这个标准很多，那就是说有浅深层次不同。此地所说的这是最高的标准，因为六祖大师所接引的对象是上上乘人，所以这个标准相当之高。此地讲的直，一定要见性，心才直。为什么？明心见性之后，这才没有妄念；若有妄念，那个心怎么能叫直？我们菩提心里面讲的直心，那心就不直了。所以说一定妄念全消了，明心见性了，这个时候心直、言直、行直，无有一法而不直了，这个就是真正的禅定。

　　第三句『恩则亲养父母』，佛法之能够在中国发扬光大，我们在前面也曾经提过，那就是说明佛法的基础是建立在孝道上。这与我们中国文化真正是不谋而合，因为我们中国文化也是建立在孝道的基础上。所以可以说佛法与我们中国固有文化是同一个发源处，就是孝道。说到孝，在儒家的经典里面也没有一个一定的说法，我们读《论语》、读《孝经》就晓得。为什么？因为孔夫子讲孝是因人而说的，这就可见得孝也是有等级的。最高的等级还是明心见性，唯有见性才是真正的尽孝。为什么？我们看这一个孝字，中国的文字是很了不起的，这一点诸位要注意到，全世界任何一个国家民族文字都不能跟中国相比，甚至连梵文都比不上。你看这个孝字是会意，六书里面它是会意，上面一半是老，就是前一辈，底下一半是子，这个意思就是说，上一代跟底下一代是一个，不是两个。

　　我们今日常常听到外国人说老年人跟年轻人当中有所谓代沟，这个一代与一代当中他有一些不能调和的，有界限。这在中国是讲不通的，中国上一代跟底下一代是整体，里面没有界限。从这个意思去引申，我们过去还有过去、未来还有未来，可见得这个字里面的含义真正是竖穷三际、横遍十方，是一个整体。如果从这个意思上来看，就与佛法里面所讲的清净法身是一个意思。可见得证得了清净法身才叫真正的尽孝，这个孝道做到最圆满、最究竟了。这个意思在佛法里面，经论里面常常讲，特别是《戒经》里面说。《戒经》里面要把孝顺父母的孝扩大，所谓是孝顺诸佛如来、孝顺一切众生。如果尽虚空遍法界，所谓是十法界依正庄严，要不是一体的话，这个话就讲不通了。这是讲到把孝道发挥到极处了，这是大菩萨心目当中的孝道。

　　孝在行为上来说就是要顺，为什么？因为顺很难，最难的就是顺父母。父母的意思儿女一定要顺从，不能够违背。这在佛家、在儒家，可以说他们的观点、他们的教学、他们的做法，大致上都是相同的。唯有能够尽孝，这才能够养父母。养父母绝不是止于衣食住行的养。衣食住行之养这是物质上的养，这个在孝养里面是属于下一等的；中等的所谓是要养父母之心，就是要顺父母的心；最高尚的养，这个孝养要养父母之志。哪一个父母不希望他的儿女成为圣贤君子，为这个世间大众之所尊敬？我们中国俗话说，荣宗耀祖，光大门楣，这是父母对于儿女的期望。儿女要是真正能够做到，这是养父母之志，这是世间法。如果懂得佛法，是一个学佛的父母，他对于儿女的期望，必定是希望儿女能够成佛、成菩萨，能够普度众生。儿女要能够真正做到，修行成佛作祖，弘法利生，那这是父母的愿望达到了，这才叫真正的孝养。

　　所以我们看到这几个字不要误会，不要错解了意思，「我的心，我心现在很平」，哪有那么简单？没有那么简单的。《金刚经》里面讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。为什么？你心里面有四相，你就不平了。我们问问我们心里头有没有四相？如果有四相，那还老老实实的持戒去，不能说我可以不必持戒，那是太狂妄了，那是曲解了祖师的意思。我们没有见性，我们的心行不直，那还得要参究、还得要念佛，每一天的功课决定不能够缺少。我们要报恩，没有成佛作祖，没有明心见性，不能普度众生，我们这个报恩的事情没有做得圆满。不是说我们赚了钱，盖了好房子，让父母住得很舒服，这就很孝顺了。刚才讲了这是第三等的孝顺。我们要从第三等提升到第二等，从第二等提升到第一等，真正的孝顺，这叫尽大孝。

　　第四句讲『义』，「义」是什么？义是义务，我们俗话讲的义务。义务是没有报酬的，换句话说，应当做的。如范仲淹先生所说，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这就是「上下相怜」的意思。我们孝养自己的父母，看到与我们父母年龄相彷佛的，我们就视同自己父母一样的尽孝养之道，这是对上；我们爱护自己的子女，教养自己的子女，看到别的小孩如我们子女相彷佛的，我们也应该以自己子女一样的心情去对待他、去教导他，这个叫尽义，这是大义。诸佛如来、祖师菩萨之所以教化一切众生无有疲厌，实在讲就是建立在大义的基础上。这个是没有一丝毫期望着我对你好，你将来怎么报答我，没有。如果有期望他将来如何来报答我们，这就不是义务，为什么？这里头有条件的。义里面没有条件，我们中国世间所谓是江湖上讲义气，义就是尽道义，不要人报酬的。这是第一首偈的意思。第二首里面讲：

　　【让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。】

　　这两句，刚才说了，这是礼之本。礼是讲什么？讲敬。十大愿王里面第一条，普贤菩萨教给我们的，礼敬诸佛。诸位想想，如果要有争，敬就没有了，纵然有讲理，那个理是虚伪的，不是真实的。为什么？心不平，心里面没有敬，那是表面上做一个虚伪的外表，那不是真正礼敬。『忍』是什么？在逆缘里面，逆境里面，你要能够忍受得了，要能够忍。「忍」所谓是「不报无道」，别人有对不起我的地方，有得罪我的地方，一笑了之，不与他计较，所谓是以德报怨，这个是能忍。六波罗蜜里面忍辱摆在第三位。忍辱它的功德能够破瞋恚的烦恼。诸位晓得，贪瞋痴烦恼不容易断，从哪里开始？从能够忍，才能够断瞋恚的烦恼；能够让，能够断悭贪的烦恼。可见得这两句就是教给我们断贪瞋的下手，要从这个地方下手。所以我们能让，与任何人相处就一团和气了，『尊卑和睦』。和合这个就叫做僧团，这个是诸佛菩萨龙天所敬的、所尊重的。能忍就是暴恶众生与我们相处的时候，他也没话说了，为什么？我们能忍。底下两句这是讲精进。我们晓得，佛法里面讲的善根只是讲精进，世间法的善根是无贪、无瞋、无痴，前面所说的就是无贪、无瞋、无痴，再加上精进，这就是大乘菩萨善根具足。

　　【若能钻木出火。】

　　这个『钻木出火』是说明功夫不间断。古人钻木取火，如果他要间断了，这个火就不能出来了，所以必须要不断加速度的去钻，火才能出来。这就是讲我们的功夫要精进，不断的去精进，日新又新，才能够生出智慧之火。这个地方的钻木是说什么？就是修道德仁义礼，就是修这个。就是不间断的去修心平、行直、孝养、义、礼、忍让，这是不可以间断的。这样修行，烦恼才能够断，智慧才能够透出来，「出火」就是智慧开了。

　　【淤泥定生红莲。】

　　『淤泥』是代表凡夫，『红莲』是代表佛菩萨，这句话的意思是超凡入圣，我们从凡夫地就成佛了、成菩萨了。这就把修学的纲领给我们说出来了。第三偈是教给我们修学忏除业障。

　　【苦口的是良药。逆耳必是忠言。】

　　这两句世间常说，「良药苦口，忠言逆耳」。『忠言』都是教我们走正路的，往往是不顺我们的心意，凡夫的心意是邪见、邪行。「忠言」就是佛菩萨圣人的教训，纠正我们错误的见解、纠正我们错误的行为，我们往往听了心里很不舒服，可是要晓得，那是真正的忠言。

　　【改过必生智慧。】

　　我们要求智慧，求智慧要从改过去修起。如果不能够改过，智慧从哪里生起？要晓得，佛在一切大经大论里面都告诉我们，我们的本觉，我们的自性清净心，从来不失的，没有迷失过。所以佛在《华严》、《圆觉》上才说，「一切众生本来成佛」。诸位要记住，如果我们的清净心、我们的本有智慧要真正丧失掉的话，佛这一句话就讲不通。如《大乘起信论》里面说，他把水比作我们的心性，把风比作无明，心性随着无明风动，水失去了平静的相，相好像是见不到了，见不到这个平静的相，可是水的湿性并没有丧失，平静的时候湿的，起了波浪还是湿的。这个意思就是说明，我们的净圆觉心，我们的清净智慧，并没有失掉，而是无明风动的时候，我们自己无法觉察自己的真性、般若、解脱依然存在，不过就是如此而已。因此我们要能够明白的见到我们法身般若解脱，那就要靠改过。

　　所以讲到了忏悔，绝不是说我们自己犯了罪过，到佛菩萨面前烧几支香，供一点香花水果，在那里祷告祷告，「佛，你免了我的罪，你原谅我，我做错了」，这样罪业就消除了。给诸位说，这是没有用处的，这是消灭不了的。消除罪业最低限度自己要觉悟，这是过失，这个错了，错了以后怎么样？我以后再不犯这个错过了。孔夫子所谓的不贰过，过失有一次，没有第二次同样的过失，这叫改过。改过就是佛法里面忏除业障。真正彻底的忏悔，那就是修清净心。明心见性，见性之后，所有的业障，不但是你这一生所造的，无量劫以来所造的这些业障，全都化成智慧了。为什么？因为烦恼业障跟菩提是同体、是不二，所谓是烦恼即菩提，这就是化成智慧了。这个叫真正忏悔，佛法里面叫做理忏，就是理论上的忏悔，道理上的真正忏悔。

　　【护短心内非贤。】

　　这个『护短』是自己有过失，所谓是文饰自己的过失，唯恐别人知道，要把自己的过失隐藏。别人如果说你的过失，你还要强词夺理的辩白。这是错误的，这个不是贤君子的修学。所以在佛法里面有所谓发露忏悔，而在自恣法会里面，容许别人指陈，我自己有过失，自己不晓得，希望别人告诉我们，希望别人指出自己的过失。我们自己听了别人的指责，必须要抱着「有则改之」，如果人家见到是真实的事相，的确我是有这个过失，我从此要改过；「无则嘉勉」，别人所说的，我们自己确实没有这个过失，我们也要勉励自己，以后不可以犯这个过失，这是真正发心修忏除业障的法门。第四首偈是讲「六度齐修」。

　　【日用常行饶益。】

　　『日用』就是日常生活当中，「用」是什么？我们的用心、起心动念。不起心则已、不动念则已，一起心动念就是要求着如何叫一切众生得到最丰饶的利益，可不是得一点小便宜，得最丰富这样的利益。这个是佛菩萨的存心，念念之间功德圆满，这一定要晓得。如果我们能够存这个心，常常能够把这一句记在心里，那我们跟佛菩萨的心就是一样的，圆满的功德心。我们得要问了，好，你有圆满的功德心，是不是有圆满的功德行？给诸位说，也是圆满的功德行。为什么？因为心行不二。譬如说，我们今天真正了解到佛法的殊胜功德利益，我们真正晓得了，这个世间还有许多人不知道，我们要把这个佛法的真实功德利益，这些好处，介绍给别人，我们有这个心，这个是最大的利益，对一切众生来讲。我们念念是这个心，行行是这一桩事，饶益众生，与佛菩萨的心行没有两样。

　　可是众生愿不愿意接受？这就是众生福德因缘。如果众生因缘不成熟，我们在事相上来看，这是不圆满的，这是有欠缺的。这种欠缺不是佛菩萨心行上的欠缺，而是众生福德因缘上的欠缺，与佛菩萨、与大修行人并无交涉，这一点我们要晓得。换句话说，我们可以与十方诸佛菩萨一样修念念圆满功德。譬如说，我们很乐意将甚深难闻的佛法介绍给我们这个世间每一个众生、每一个人，可是诸位要晓得，我们确实具有这个心，也确实有这个行为，

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这就是『日用常行饶益』。但是众生必须要善根、福德、因缘三者具足才能成就。所谓善根就是指，他喜欢佛法，他一听就能够理解，理解之后他就能够相信，深信不疑，这是他的善根。什么叫福德？福德是说他有福，他理解了、相信了，他就能够依教奉行，这是他有福。他依教去修行，精进不退转，而且能够自行化他，不但自己修学，也能够发心把佛法介绍给别人，这是他有福。只要具足了善根福德，因缘决定是有的。那就是诸佛菩萨必定来给他做增上缘，就是来帮助他，完成他的心愿，也就是帮助他圆满「日用常行饶益」的心愿。

　　这一句也不外乎四弘誓愿。四弘誓愿是说，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。可是我们要晓得，这个四愿实际上只有一愿，这一愿就是饶益众生，就是众生无边誓愿度，后面的三愿都是为了完成这一个大愿。因为你要度一切众生，首先要度自己，你自己要不能度，你有什么本事度众生？你要修成本事度众生，首先你要断烦恼、要破无明。因为你无明烦恼不断，你自己不能见道，你虽然有愿，那个愿是空的，所以必须要断烦恼。烦恼断尽了，还得要开智慧，开智慧你得要学法门，无量无边的法门都能够通达无碍，这样才能够普度一切众生。虽然一切法门都通达了，如果我们造诣要不深，要没有达到极处，那么在我们度众生还会发生障碍，必须要成佛道。成佛道就是智慧达到究竟圆满，这样度一切众生才没有障碍。可见得这四愿，后面三愿是为完成第一愿而发的。由此可知，四弘誓愿就是此地一句话统统都包含了，「日用常行饶益」。

　　【成道非由施钱。】

　　这句话要注意到，因为有很多人不明了，自己发了财了，到寺庙去布施钱财，这样就可以成就道业了吗？这样就是功德了吗？这是错了。像前面我们所读到的，梁武帝施钱、供僧，造寺供僧，达摩祖师说他并无功德。这一句话我们也要把它好好的记住。成就圆满的佛道不是单单靠施钱就能够办得到了。而施钱的目的是要破除自己的悭贪烦恼，这个就是对的。施钱的功效一定要讲求饶益众生，就是我们这个钱用出去了，要对众生产生最大的利益，这个钱用得很值得，这个钱我们一定要用。所以这个世间，我常说赚钱容易用钱难。赚钱是你的福报，用钱是你的智慧。因为有智慧的人，一个钱会产生无量无边的功德，这是会用钱的人。

　　我在刚刚学佛，或者在没有学佛之前，我不会赚钱，但是我很会用钱。我在公家机关服务，薪水虽然不多，我这个钱怎么用法？那个时候我把这些钱都买书了。买书，这个书我可以自己念，我念完之后又可以送给别人念，这个钱就花得很值得，自己得了利益，又能够帮助别人。到我出家的时候，我把我所有的藏书都送给图书馆，让大家去看，让大家都能够得到利益。这是用钱举出一个例子来说，就是我们自己得到好处，还能叫别人得好处。如果我们这个钱自己拿去吃掉了，自己得了好处了，别人得不到好处。或者吃多了，把自己吃出毛病来，肚子吃坏了，那反而得到坏处，得不到好处。所以这个用钱的确是智慧，赚钱是福报，用钱是智慧。

　　譬如说，我们今天利用这种方式来帮助一切希望学佛的同学们，这个钱用得是值得的。自己虽然没有什么受用，可是都是为了别人受用了。不像买书，买书我们自己真看了，自己真得到受用了，自利利他。我们今天把它变成录像带，提供给大家，这是完全利他，这个用钱的确是符合六祖此地的教训，「常行饶益」。这是我们举一个例子来讲。我们应当把这个道理、这种行持来推广。

　　【菩提只向心觅。何劳向外求玄。】

　　这两句开示也非常重要。这两句就是佛门里面常讲「回头是岸」，这个话的意思很深长。『菩提』是大觉，禅家所谓是大彻大悟，成佛作祖，这个事情是在你自己心里面，而不在外面。如果你要是向外去求道，心外求法，无有是处。外头没有，要到外面去求，求这些玄妙之理，这是错误的。外面那些玄妙之理，给诸位说，那是障道因缘，为什么？造成你自己的所知障，附带的也增长了你的烦恼障，这是错误的。真正学道人是从自己清净心修，而不是向外求。末后这两句是结劝，劝勉我们。

　　【听说。】

　　『听』是我们来听，『说』就是六祖在此地给我们讲的这些开示。我们听了六祖大师这样宝贵的开示、稀有的开示，应当要：

　　【依此修行。】

　　依照这个理论方法来修正我们以往错误的行为，就是不如理、不如法的这些行为我们把它修正过来。后面这一句讲果报，修因后头就是结果。

　　【天堂只在目前。】

　　这句是比喻的话，『天堂』就在眼前。这几句我们在这个地方跟大家做一个总结，第三首偈是指示修忏除业障，指点我们；第四首，这是讲六度齐修，回头是岸；末后两句，就是先自行化他，次一句这是讲果报自然不虚，就是讲「天堂只在目前」。这一部经乃是中华文化之瑰宝，凡是中国人，黄帝子孙，应当要发心弘布光大，普利一切。这个也就是我们修学的一点心愿，在佛法称之为回向，我们有这个心就是回向。

　　【师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。】

　　这几句经文诸位仔细看看，就像一般经文里面所讲的流通分。这是祖师把偈颂说完之后，又告诉大家，叫着大家说，『善知识』，诸位善知识。『总须』，这两个字很要紧，「总」是总而言之，「须」是必须；换句话说，非此不可，必须依照这个偈子来修行。这个偈子实在讲是给我们讲了七桩事情。第一个是心平，就是平等心；第二个是行直，我们的行为要正直；第三个是讲恩孝，报恩孝养父母；第四个就是义养，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；第五是克让，克服自己的悭贪，处处要能让别人，要礼让；第六就是忍恶，一切逆缘、逆境我们都要能够忍受；第七就是改过。这七桩事是成就功德，求生净土的正因，所以祖师讲「总须依偈修行」。

　　修行的结果则是『见取自性』，这个就是禅家讲的明心见性；『直成佛道』，直截了当成佛之道，依照这个偈子修就能成佛，就能见性。『法不相待』，前面说过了，佛法是不二法，二就是相待，就是对待之法，佛法里面没有对待，不是相待的。到这个地方大师的开示讲完了，告诉大家，今天我们可以散会了，『众人且散』，我们散会了。散会之后，『吾归曹溪』，我要回到曹溪宝林寺，就是现在的南华寺，六祖大师驻锡之处，也是六祖大师三十七年弘法利生的道场。他要回去，大众如果还要有疑惑，可以到曹溪来问。可见得祖师非常的慈悲，你们以后有问题随时到曹溪来问就是了。

　　『时』，这个时候，刺史官僚以及在会的善男信女『各得开悟』，每一个人都开悟了。诸位要晓得，这个悟有浅深程度不同，我们把这些道理明白了，事实真相明白了，这也是开悟。譬如说，我们以前对佛法的修学的确不明了，现在我们读了《六祖坛经》我们也开悟了，晓得佛法的修学，这些理论方法，这总算是听说了。当然有人知道的是常识，有人悟得比较深，有人能够依照这个方法去奉行，有的人虽然明白了，现在目前还做不到。所以说总而言之都有悟处。『信受奉行』这四个字是大师勉励大家的话，你们既然是悟到了，明白这个理论与方法了，应当要相信，不要怀疑，应当从今之后依照这个理论方法去做，这才有真正的利益。这是第二章到这个地方讲完了。我们从文字上来看就晓得，这两章乃是六祖大师在大梵寺一会所说的。头一天讲了一个完整的开示，第二天答复刺史与大众的疑问。法会完了之后他老人家就回去了，就回到曹溪去了。下面是「定慧一体」，第三章。

　　【定慧一体第三】

　　自从这一章以下，它的性质跟前面两章就不相同了。前面两章是大师一天的开示，第一章是一天的开示，第二章是第二天的开示，都是一天所说的，是一个完整的记录。自此章以下，乃是大师一生所说的法要，由门人，就是他的学生们，编集分类写成者也。这就是要晓得，这不是一次所说的了，而是大师三十七年所说的，学生把它分门别类编在一起，定了一个题目。从此以下都是这个性质。

　　这一章这是讲『定慧一体』，也是六祖大师在一生当中最重要的开示，换句话说，也是修学重点的所在。「定」是讲禅定，禅定是寂而常照，这是体；「慧」就是般若，般若是照而常寂，这是用。平常我们讲三学是戒定慧，这戒定慧三学在此地我们有一个简单的解释。所谓戒是「诸恶莫作，众善奉行」，这是说的戒。定是「六根涉境，不随缘转」，缘就是境界，我们眼耳鼻舌身意接触色声香味触法这个六尘的境界，能够不随外境所转，这就是定，就是禅定。慧是讲「心境俱空」，就是对于六根、六境的真相彻底明了。像《金刚经》所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，因此对于内根、外境俱不执着，都能够放下。正像六祖前面所说的，本来无一物，这就是心境俱空的境界。心境俱空它起作用就能照了一切法，一切万法无不明了通达，这就是所谓「照了一切」，这是真正的智慧。戒定慧三学是一体的。请看经文：

　　【师示众云。】

　　这个就不一定是哪天的了，刚才说过这是大师一代时教记录下来。

　　【善知识。我此法门。以定慧为本。】

　　这个法门就是如来释迦牟尼佛传授给迦叶，由迦叶尊者代代相传，经过二十八传到达摩祖师，达摩到中国来又六传到惠能大师，这是我们讲的师承，祖祖相传的这个法门。说『我此法门』，这是我们从承传上来讲，说明「我此法门」。如果要从广义上来说，这个我此法门就是指大乘佛法，释迦牟尼佛所传的大乘佛法。大乘佛法，或者是祖祖相传的禅宗，统统都是以『定慧』为根本，这是我们千万要记住。小乘佛法的根本是在禅定，大乘佛法的根本是定慧一体、定慧等持。这个到后面我们都能够看得到的，这是特别提出来，因为你要不晓得这个根本，那你就无法修学。所以告诉我们：

　　【大众勿迷。】

　　你们千万不要迷惑，不要搞错了。

　　【言定慧别。】

　　那就错了。『定慧别』是什么？「定」不是慧，「慧」不是定，定慧是两桩事情，那就错了。为什么？事实的真相乃是：

　　【定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。】

　　定慧是一不是二。为什么？大师在此地说得很清楚，说定是慧之体，慧是定的作用，体与用是一桩事情，不是两桩事情。我们举个比喻，好比这个镜子，这个镜子的本身是定，它是体，它的作用是它能够照，它有光，它的光能照见一切，那就是它的作用。体不离开用，用不离开体。如果把它分成两桩事情，那两个都没有了，镜也没有了，照也没有了。你晓得一桩事情，这有照有体，所以是有体有用。因此是：

　　【即慧之时定在慧。】

　　就是它起作用，它在照见一切万法的时候，定就在里面。没有说是起作用的时候定没有了，没有这个道理。

　　【即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。】

　　大家要懂得这个道理，这个『义』就是义理，我们讲道理，你要晓得这个道理，这就叫做『定慧等学』。「等」是平等，是同时的，没有先后次第。这个意思我们要来说说。佛在《楞严经》里面告诉我们，特别是《楞严经》里面「十番显见」的一段经文，见性是体，见性是自性本定，我们到后面还要讲到，见性是不生不灭、不来不去、不垢不净，所以它是常住真心，它从来就没有动摇过。起不起作用？起作用，照见万法。我们睁着眼睛，它起作用；我们闭了眼睛，它还起作用。所以它是常住的，它没有生灭。不像眼识，眼识必须我们要张开眼睛它才起作用，闭上眼睛眼识就没有了，不起作用了。所以眼识是九缘生，要有九个条件眼识才生，少一个条件眼识都不生。见性不需要任何条件，它是常住不灭的。见性就是本定，照见就是它的慧用，就是智慧、就是作用。

　　所以当起作用的时候，我们照见一切万法的时候，我们的自性本定就在照见之中，而照见就在自性本定之中，一而二，二而一，是不能分开的。此地祖师教给我们「定慧等学」，实在上就是交光大师在《楞严正脉》里面教给我们的「舍识用根」。舍识是什么？舍识就是舍八识五十一心所，用根就是用六根根性。为什么？因为你要用六根根性就是定慧等学。可见得六祖所讲的禅宗法门是如此，教下的经典也不例外，这是我刚才讲了，一切大乘经统统是以定慧为本，道理就在此地。底下这是祖师勉励这些学者、学生。

　　【诸学道人。】

　　只要你发心修学佛道的都包括在里面，特别是发心修学大乘佛法的人。

　　【莫言先定发慧。先慧发定各别。】

　　不可以有这个见解。刚才我们讲戒定慧三学，因戒生定，因定开慧，这是有先后次第。有先后次第是佛的方便说，不是真实说的，真实说是没有次第的。戒就是解脱，定就是法身，慧就是般若，法身、般若、解脱是一体的，是一而三，三而一，没有先后次第，这才是正知正见。所以说千万不要以为有先后差别，有先后差别，那变成三桩事情了，不是一了。前面说过佛法是不二法，哪里会有三法？有三法那就不是佛法了，佛法自始至终就是一法。

　　【作此见者。法有二相。】

　　你看不是一法了，你要讲先定后慧，或者先慧后定，这都是二法，这都是二相。

　　【口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。】

　　这就是讲修行人见解上的错误。所以纵然他是发心苦修，是一番好心，可是怎么样？他得不到结果，他得不到成就。像这样的人，确实有这样的人在。可是我们学道的人要记住，别人是这样搞法，与我们自己不相关，要紧的是要问问我们自己，修学有没有犯错。他人犯错不必去理会他，为什么？前面曾经说过了，别人犯了错了，我们看出来了，我们能不能为他改正？这要看缘分了，什么缘分？他能不能接受。他要不护短，要肯接受，那我们必须要说出来，指出他一条正确的方向。如果碰到一个护短的人，不肯认错的人，那我们只好点点头笑笑，「很好、很好」，就算了，随他去修去了，以免麻烦。为什么？这护短的人，你要说出来他的过失，他会记恨在心，他一辈子他都恨你，这又何苦？所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不要跟人家结冤仇。可是真正能改过，能够接受别人批评的人，给诸位说，不多，太少太少了。这是我们自己要有智慧要能够辨别。

　　我曾经有过这么一次，听一位法师讲演，讲完之后，这个法师下台之后走到我面前来，我们也很熟悉，也算是老朋友。他非常的谦虚，跟我握握手，请我对他这个讲演指教指教，哪些地方有不太妥当的地方。我看到他言词很诚恳，而且又是老朋友，很久没见面了，他也知道我讲台经验比他丰富。我刚刚要开口，我说，「我是有一点意见，可以贡献给你」，我这几句话才说，他脸上就红起来了，我一看这苗头不对，立刻就转，恭维他，「很好、很好」，客客气气。为什么？他不能接受。这个就是不能接受，我们决定不可以批评。真正接受，那我们一定要说出来，我们不说出来对不起他。不能接受的时候，我们不可以说出来，说出来结怨，那又何必？这是我们自己一定要明了的。至于我们自己修学，我们一定要像祖师所说的，我们天天求改过自新，希望别人不客气的批评指教，而我们自己的态度是有则改之，无则嘉勉，像唐太宗那种气度。

　　唐太宗做皇帝的时候，喜欢别人批评他的政治，所以说他的人很多。有些说的根本就是不对的，没有这个事情，别人误会了，也说。那唐太宗旁边的近臣就说了，这个人批评根本就是错误的，胡说八道，应当把他关起来，治他的罪。唐太宗笑笑，不可以，如果我这样一做，以后没有一个人敢在我面前说真话了。可见得唐太宗气度之大，所以他才有贞观之治，是我们中国历代政治上最贤明、最开放的，在我们中国五千年历史，我们能够像贞观之治的可以说找不到。虽然在汉朝有文景，贞观之后有开元，可是文景与开元毕竟还比不上贞观，它有它的道理在。他的度量大、他能容人，真正做到了有则改之，无则嘉勉。误会，他也不责怪人，所以人家敢讲话，人人敢批评皇帝，真正了不起，我们在中国历史上只见到这么一个人。我们修道的人如果是连唐太宗这种气度都没有，那这个道业不能成就。所以说『口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等』，这是病，我们必须要戒除。

　　【若心口俱善。内外一种。】

　　这就是讲心行相应。

　　【定慧即等。】

　　心行是一致的，是无差别的，这个就是等持，等学。

　　【自悟修行。不在于诤。】

　　这是修行人必须要遵守的。真正修道人有没有争论？没有。需不需要为自己辩护？不需要。别人有毁谤，我们要不要去辩别？用不着。固然也有人说，我们必须要辩别，这个辩别不是为自己的，是为大众。为什么？人家毁谤，使大众对于弘法的善知识信心丧失，必须要辩别是叫大众对于善知识信心不致于丧失，他才能够得到佛法的受用。这个话说起来好像是有理，可是我们仔细想想，与其辩别，还不如不辩别的好，就是有争论不如无争论的好。为什么？度众生不在于一时，何必那么着急？诸佛菩萨哪一个人不是发圆满普度众生的大愿？那诸佛菩萨为什么不着急？因此用不着争论。一有争论之心，你这个心就迷了。为了信徒，怕别人信心丧失掉了，可见得你这个心里头还是有众生可度、有佛道可成，你还是着相，四相未空，自己毛病还存在，这是我们应当要明白的。所以祖师讲，『不在于诤』。

　　【若诤先后。即同迷人。】

　　这不是别的『诤』，就是「先定后慧，先慧后定」，如果在这个法门里面要有这些争论，已经迷了。

　　【不断胜负。却增我法。】

　　这『胜负』是心，就是胜负的心还存在，还没有把它断掉。这胜负的心要一推广，就是二边的心，还有得失的心、还有成败的心、还有能所的心，为什么？二心。一个是胜心，赢了，一个输了，你还有输赢的心，你还有二心。你要有二心，你就增长我执、法执。

　　【不离四相。】

　　这是凡夫，不是一个修道的人。这个四相、我法，我在此地简单的说说。「我」这个意思是执着身心实有，这就是我执。法执，执着诸法是实有，这是法执。经里面讲四相，『不离四相』，就是《金刚经》所讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，有此四相，即是凡夫，是迷不觉，非菩萨也。《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。可见得有四相决定不是菩萨，《金刚经》菩萨的标准是要离四相，这个才能称为菩萨。

　　四相的解释在《金刚经》里面说得很清楚。简单的讲，我相就是我执，这里面包括的范围非常广大，有我、有我所有，我所有的财富、我所有的权势、我所有的一切，这个统统是我相的范围。有我相，与我对立的那是人相。六祖《金刚经》批注里面，所谓是有能所心、有知解心，就是有知见、有明了的心；没有得的以为是得了，没有证得的以为自己证了，这些都是人相；自己以为戒律很清净，对于那个不持戒的人瞧不起，轻视破戒之人，这统统是属于人相。众生相，六祖大师解释说，如果他心里面还有希求之心，说得很好听，就像此地说，口里头说善，心里面不善，口善心恶，这个是属于众生相。寿者相，他老人家讲，觉的时候好像是开悟，但是他依然是见到境界他又生分别执着，还希望求得一切的福报，求得一切的利养，这个是属于寿者相。他的境界完全是凡夫的境界，不是菩萨的境界。这个是六祖大师对于四相简单的说明。

　　由此可知，大经里面给我们说这四相是病，必须要把它除去。除去这个四相才能够显示出真性里面的清净四相。如果我们真正明了通达自性清净心中无求无得，像六祖大师所说的本来无一物，无求无得，湛然常住，这就是清净我相，是真我，是诸佛菩萨的真我。如果见到自性本自具足，如六祖所悟时说的话一样，何期自性具足万法，这个就是清净人相。于自心中本无烦恼可断，这个是清净的众生相。自性无变、无异、无生、无灭，这就是清净的寿者相。清净四相是诸佛菩萨自性本具的，这是真实的。而我们众生迷失了清净的四相，而从虚妄、分别、妄想心中变现不清净的这个错误、虚妄的四种相，这是变成凡夫，迷失了自心，这是我们应当要觉悟的。所以说有这四种相就是凡夫，不是菩萨。下面这一段相当重要，给我们说明修行最高的原则，这是讲的一行三昧。

　　【善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧常行一直心是也。如净名经云。直心是道场。直心是净土。】

　　这个地方我们首先要说明『一行三昧』，我们要把「一行」这两个字要认识清楚。「三昧」是印度话，翻成我们中国意思就是正受，翻作正受，就是正常的享受，也翻作定，这个是印度梵文的音译叫三昧。解释叫专修一行，修习正定，拣别不是邪定。这个一行，我把它分开来介绍。「一」就是一心、就是直心，也就是《观经》里面所讲的至诚心，特别注意到一心。「行」是行为，就是身口意三业的行为，涉境不乱。你看净土里讲的一心不乱，一心不乱就是一行三昧。所以这个「一行」是清净行、是慈悲行。就一来看，这是体，行是用；一就是寂，行是照。体用寂照不二，是一不是二，这叫「一行三昧」。平常我们讲菩提心，菩提心是讲的直心、深心、大悲心。我对这三心做一个简单的批注，直心就是平等定心，深心就是清净慧心，大悲心就是定慧一行，这是将三心解释得既简单也相当的清楚。所以一行三昧就是菩提心，菩提心就是觉心，就是佛菩萨的心行。

　　一行三昧是修学的纲领，经里面给我们的解释，一行三昧是定慧一体的修行要领。正确的解释，于一切处，无论是顺境、无论是逆境，行这是讲走着，住是讲站着，坐着或者是你躺下来睡着的时候，都要『常行一直心』者。这个「一直心」，诸位记住刚才讲的三菩提心的批注，就是平等定心、清净慧心、定慧一行，记住这几句话。那引证，大师在此地引《维摩经》，就是《净名经》，『直心是道场，直心是净土』，诸位特别注意「净土」这两个字。要是迷失了，这就有过失。所以过误有两条，第一是迷着法相，直言坐不动、妄不起心就是一行三昧，这种解释同于无情，这是障道的因缘。第二是坐看心观净，不动不起，这是迷执成颠，相教成错。

　　底下这是讲正修。正修里面有三条，第一是「但行直心，不着一法，道须流通，应用无碍」；第二是「定慧名二，体本同一，心若住法，名为自缚」；第三，「迷人渐契，悟人顿修，识心达本，元无差别」。诸位把这个简单的批注看清楚，下面我们要跟诸位做一个详细的讲解，因为这一段与我们真正用功修行有很大的关系。这都是跟大家讲的一行三昧，一行三昧非常重要。由此可知，大师的主张是在一切处常行一直心，无论什么所在，我们修什么？就是修的一心不乱，一心不乱才是真正的净土，一心不乱就是道场。所以我们要建立道场，这个建立道场不是说建立一个寺庙，也不是说建立一个讲堂，建立什么？建立直心，建立平等定心，尽虚空遍法界就是我们的一个大道场，这个道场是不可坏的道场，这个道场是真实的道场。我给同修们说的这个大报恩寺，

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大报恩寺就是我们的道场。大报恩寺在哪里？尽虚空遍法界无不是我们报恩的所在。回向偈里面讲，「上报四重恩，下济三途苦」。所以我们要有这一点的认识，那就是我们常常行一直心。祖师在此地给我们说：

　　【莫心行谄曲。】

　　『莫』是不可以，『谄』是谄媚巴结，当然对别人有所希求，才显得谄媚；『曲』是什么？不是直心，心里头有委曲，弯弯转转的，这是有求于人，这个不可以。为什么？心不直了、不正了。

　　【口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。】

　　这是祖师教诫我们，不可以口是心非。口是心非的人不会有成就。真正修行的人只要行直心。身行，诸位要晓得，身口的行为一定是受心意的指挥，心正了，言语、身行自然就正，这是一定的道理。如果心不正，你口身那个正是装的、那是假的，不是真实的。所以佛祖的教诫都是教我们先心正，而后身口自然就得到正了，先修心！要想心正，于一切法不可以有执着，为什么？一有执着，心就迷了。有执着，心里头就有一物了。本来无一物，哪有执着？所以我们心里头有分别执着的时候要提起警觉，古人所谓的「不怕念起，只怕觉迟」。晓得我错误了，这一警觉，就把一切法不再继续分别执着妄想。所以分别执着妄想起，没有关系，不要叫它相续，一起来就有能力把它制止，就有能力把它断掉，恢复自己清净常觉的这个心，这是寂而常照、照而常寂的真心。让真心永远现前，时时现前，这才是真正修一行三昧的人，也是念佛人修一心不乱的正确的修学方法，这才能够真正取西方净土。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。