阿弥陀经疏钞演义（第一０三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一０三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-103


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第一九四页：
　　钞【略彰者，言不尽意，故云略也。】
　　这是上次讲的一个小段落，解释文字般若。
　　钞【六种成就，分合二科者。】
　　有一些经本里面，『六种成就』分作六科，分得详细。莲池大师在此地分得简单，把前面五种成就合成一科，把众成就单列一科，就分成二科。这种开合，开就是展开，合就是归纳，在佛经里面这样的例子非常多。
　　钞【例如五蕴六根，或合色开心，或合心开色，随其所宜，无定法也。】
　　这是举例，佛在经典里面，以及古德注解，这种例子非常多，诸位将来都能看得到。『五蕴』是色、受、想、行、识，这五种法。合起来，譬如『合色开心』，这个色就只说一个，他把一切色法归纳一个，把心法展开说四个，受、想、行、识都是心法，这就是合色开心。『六根』，就是『合心开色』，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是色，只有意根是心；心法说一个，色法说五个。「合」是归纳，「开」是展开，所以说法是没有一定的。但是，说的时候有一个原则。为什么佛有的时候说五蕴？有的时候说六根？那个对象不一样。如果对方对色法迷得很深，对心法迷得比较浅，迷得深的就细说，迷得浅的就略说。有的时候心法说得多，像五蕴是对於迷心迷得重的人而说。说六根，这是迷色迷得重一点，就是色相上迷得重，对他说的。如果色心统统迷得重，佛就讲「十二处」，或者讲「十八界」。十八界里面，色法就讲得很多，讲十一种，六尘是六个色法，六根除了意根是心法之外，其余五个是色法，六加五就十一个，色法讲十一个，六识是心法，再加上个意根，所以心法讲七个，这就十八界。对於色心都迷得深的人，佛就这样的说法。由此可知，佛是无有定法可说，只看对方的需要，都是为众生而说的，佛自己实在讲是无法可说。这是佛说法、古德注经的一个原则。
　　钞【佛示者。】
　　这是解释『佛示阿难故』这一句，就是六种成就，序分的嘱咐。
　　钞【智论云：佛涅盘时，示阿难言，一切经初，皆云如是我闻，一时佛在某国某地。盖是尊佛遗敕故。】
　　释迦牟尼佛灭度的时候，阿难还像一般凡夫一样，心里非常难过，阿[少/兔]楼驮叫他向佛请教，请教四桩事情。当中就有『一切经初』应该要怎样安立？佛就教他一切经的前面都要加「如是我闻，一时，佛在什么地方，与哪些人在一起」，加这几句。因此通序就是『尊佛遗敕』，遵照佛的遗教来做的。
　　钞【断疑者，阿难结集时，众起三疑：一、疑佛重起，二、疑阿难成佛，三、疑他方佛来。今曰如是我闻，三疑顿释。息诤者，曰我闻，则非臆见自作故。】
　　不是阿难自己的意思，完全是佛所说的，大家就没有争执了。
　　钞【拣邪者，曰如是，则异外道阿忧故。】
　　印度外道的经典前面有这个符号，就是『阿忧』，阿是无，忧是有，换句话说，或有或无，这是一个模棱两可的句子。佛经跟他们这个不一样，开端不相同。
　　钞【如佛地论云：如是之法，我昔曾闻，意避增减异分过失，亦息诤义也。】
　　这个例子举得很好，阿难结集佛的遗教，完全是把佛当年所说的重复说一遍，不增不减，与佛当年所讲的一样。当时与会的，就是同时参加结集的有五百阿罗汉，没有一个人提出反对的意见，这才能够记录下来，决不是像我们现代，会议只要多数通过就可以了。结集经的时候不是如此，有一个人反对，这句话就不能记下去，就是参加的五百阿罗汉大家听了都点头：没错，佛是这么说的，我听说过。如果有一个人提出来，「阿难，你这一句我没有听佛说过」，这就不能记录下来。由此可知，当年结集经典态度非常谨严，这是因为要取信於后代，后代人对这经典才尊重才相信。这个也是息诤论的意思，所以这经典流通，大家都没有异议。底下就分开来研究，一句一句来探讨。
　　疏【如是者，信成就也。】
　　六种成就，它是属於信成就。
　　疏【如智论中说。】
　　《钞》引用《大智度论》，《大智度论》有一百卷，是龙树菩萨著作的。这部论是解释《摩诃般若波罗蜜经》，我们通常称它作《大般若经》，一共有三十卷。龙树菩萨作的注解有多少？梵文本是一千卷，一千卷注解，解释三十卷的经文，解释得非常详细。「如是我闻」这四个字，在《大智度论》里大概是三卷半到四卷的样子，就解释这四个字。我最初读经的时候看《大智度论》，才真正觉得佛经这义味无有穷尽，四个字居然解释将近四卷经文。
　　这个《论》是玄奘大师从印度带回来翻译的。因为中国人喜欢简单，如果一千卷翻译出来，恐怕没人看，一看那么多，就不要看了。因此他把它浓缩，翻成一百卷，换句话说，是十分之一。怎么翻法？前面第一分是完全照原来的论翻过来，一共翻了三十四卷，初分。后面每一分都翻大意，提要，就不是完全的。所以你要看龙树菩萨原来的注解，就是前面三十四卷，那是初分的注解。由此可知，佛经的注疏要详细的注解，义趣说不尽的。这是引用《大智度论》里面几句话来说，最重要的几句话就是信成就。
　　疏【又二字复为二义，有多种解。若以宗拣定，约当宗，则一心不乱曰如，唯此无非曰是。】
　　『以宗拣定』，宗就是本宗。因为一句经文意思很多，我们修学哪一宗，有哪一个宗派的讲法，这样我们对於许多种注解的取舍就有一个标准。同样「如是我闻」，禅宗有禅宗的讲法，禅宗跟净土宗讲法完全不相同，可以说是背道而驰。因此不明了的，看到这个注解，两个人讲法完全不相同，互相抵触、互相矛盾，其实不然，各宗有各宗修行的方法，所以它讲的意思不相同。
　　『当宗』就是我们净土宗，念佛的。本宗讲法，这两句话是简简单单明明白白，把「如是」两个字说得清清楚楚的。『一心不乱』，这是『如』；『唯此无非』，这个决定不错，这就是『是』。取我们经文里头的意思。实在讲，一部《阿弥陀经 》最重要的两句话就是「一心不乱，心不颠倒」。我们学佛要想在一生当中有决定性的成就，你遵守这两句就行了，这两句要把它学到真正能跟自己的思想、行为、生活打成一片才行。如果说我念佛的时候一心不乱，我不念就乱了，这个不行，这个没有用处；处事待人接物统统要一心不乱、心不颠倒，这样子，你念佛才算是功夫成就了。
　　我们看到许多人往生的时候，预知时至，没有病苦，说走就走了，他有什么本事？其实说穿了，就是把「如」这个字运用在生活当中，他就成功了。所以修净土是修心净，心净则土净。一心不乱，心就清净了，心不清净决定做不到一心不乱。用什么方法修到一心不乱？就用念佛的方法。所以这一宗这个方法非常的简单，人人都能做得到。到一心不乱，什么事情都明了，过去现在未来没有不知道的。实在讲，人人都能做得到，问题就是你想不想做，你肯不肯去做，你要想做肯做，没有一个人做不到的。
　　「唯此无非曰是」，我套这个例子说，「唯此是真曰是」，往生西方极乐世界这是真的，其他统统是假的。这个世界是虚妄的，不是真实的，这个要觉悟！知道是虚妄的，这就是看破了，能看得破，你才能放得下，你在日常生活当中处事待人接物，你不会太分别，也不会太执著了。你必定会抱一个态度，得过且过！这个事情没有一样是真的，都是虚妄而不实在的！唯有念佛是真的，唯有心地清净是真的，其他都是假的。整个佛法这么多宗派来说，唯有这个宗派是最容易成就的，最有把握成就的，古人讲「万修万人去」，这个一点都不假。
　　钞【智论云：佛法大海，信为能入。信者言是事如是，不信者言是事不如是。】
　　这一段文是引《大智度论》。佛法一定要从『信』，才能入门。讲到信，实在讲有两种，一种是把这个事理的真相都搞明白了，他相信了，这个很好，他没有怀疑，坚信不疑，这是信根建立了。另外一种是这个事理没搞清楚，并不清楚，但是他也能够信，他也不怀疑，这个说实在话，是多生多劫的善根福德；他要没有善根福德，他不会相信。他相信了，他就决定有成就。尤其是对这个法门，佛在经上说：「难信之法」，真正是难。难信之法他要能信，可见得他这个善根福德的深厚，为什么？信了，他这一生决定就往生，一往生，他这一生决定成佛。这个法门是当生成佛的方法，不要经过第二生，当生就成佛。底下引用几位古大德的说法。
　　钞【肇公曰。】
　　『肇公』就是僧肇，鸠摩罗什大师的弟子之一。罗什大师就是翻译这部经的人，他有四个非常杰出的学生，叫「什门四哲」，僧肇是其中之一，年纪最轻，聪明绝顶，但他寿命很短，三十几岁就死了，成就非凡。著有《维摩经注》、《肇论》，他自己写了几篇文章留传给后世。他说：
　　钞【如是者，信顺之辞也。】
　　这是信，信了之后能够顺从，这才是真正的相信。
　　钞【故世人允可，亦曰如是。】
　　世间人对於一桩事情要是答应了，他也说『如是』。
　　钞【复二义者。】
　　这是又有两个意思。
　　钞【又离如是二字各释也。】
　　『离』是把它分开，什么叫做「如」？什么叫做「是」？
　　钞【多解者，有以圣人说法，但显於如，唯如为是。】
　　这就是举几个例子，实际上解释这两个字的很多很多。『圣人说法』，圣人是指佛，这句话可以说把一切经都赅括了，一切经都不出这个范围。『但显於如』，「如」怎么讲法？就是真如本性。佛讲一切经的目的，无非是教我们明心见性，见到自己的真如本性。一切经都是显示教导我们见性的，所以『唯如为是』。如果不是教我们明心见性的，这个绝对不是佛的经典，特别是大乘经典。本经是不是教我们明心见性？是的。怎么晓得是的呢？一心不乱就是明心见性，一心就是真心，真心也叫做真如。所以，统统是教我们明心见性的。
　　钞【如刘虬所说。】
　　这也是古来的一位大德，在佛法上非常有成就，清凉大师注《华严经疏钞》常常引用他的话。
　　钞【有以如者，当理之言，是者，无非之称。】
　　『理』就是真如理体，『当理』实在讲就是称性，就是从真心理体上流露出来的言语文字，这就是『如』的意思。『是』，那是决定不错。从真如本性里面流露出来的，怎么会有过失呢？怎么会有错误呢？这个称之为「是」。清凉解释《华严经》也引用这一句。
　　钞【如生公所说。】
　　『生公』就是道生，「生公说法，顽石点头」，就是这个人。他说：
　　钞【有以如来顺机为应名如，众生无非为感名是。】
　　这是讲应机说法，感应道交，从这上面来解释如是，可见得「如是」两个字从哪一方面去看去讲，都讲得很有道理的，都可取的。但是毕竟以真如本性为第一义，第一个解释，这个解释也很不错。因为佛讲经，当然是要契机、契理。这经上也说，讲经要不契理，就不是从真如本性上流露出来的，就叫做魔说。所以佛与魔的分别，我们以本经这个宗旨来说，你从一心不乱里面说出来的，这就是佛说的，你从三心二意、乱心里说出来的，那就是魔说的。佛与魔就是这样的区别。
　　另外还要契机，契机就是众生的程度要能够适合他，如果不适合众生的程度，虽然是从一心不乱里说出来的，说了大家听不懂，这叫闲言语，就是废话。由此可知，佛经它这个标准，第一个它要从真如本性里面流露出来的，第二个要叫众生听得懂，听了之后他能接受，这叫契机契理。所以生公所说的，从契机这上面来说的，前面所讲从契理上来说的。『顺机为应』，众生有感佛就有应，「为应」就叫『如』，『众生无非为感』，这叫『是』。
　　明白这个道理，诸位同修要记住，佛说法、菩萨祖师们说法是为众生说的，不是炫耀自己的功夫，不是炫耀自己。因为我过去初学佛的时候，曾经听过法师说法，说了之后，底下有很多信徒，常常跟法师很亲近的、很熟的，下了座之后向法师请教，说：师父你老人家今天所讲的，我都不懂，讲得太深了，不懂。这师父就笑一笑：我讲的法，你们要听懂了，那还值钱吗？这个话说错了，说的就是要人家听懂了，他能够接受，他能够消化，他才得利益。说了故意叫他听不懂，那你白说了，他到这个地方来也白听了，两个都空过了光阴，这个很可惜，这是错误的。诸位一定要记住，你们以后说法不要说得太深，说得人家听不懂，自己炫耀自己了不起，那是错误的，不可以这样子。
　　钞【如融公所说。】
　　『融公』是遍融禅师，明朝时候人，莲池大师曾经参访过他。他在当时是很有名的一位高僧，莲池大师受他的影响很大。诸位学佛要知道，就是我们亲近一个善知识，到底谁是善知识？实在讲不要紧，真正学到东西的，那个老师是不是真正高明是次要的。自己对待老师那个诚意这是第一个条件，你能不能得到东西，就像印光大师所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
　　佛在经上曾经给我们讲了一个故事，这故事是真的，经典上佛说的。他说有个老比丘修行很多年，没有得道，心里面很懊恼，也很有惭愧心。有几个年轻的、刚刚出家的比丘，就去跟他开玩笑，戏弄他，就跟老比丘说：你不是要想证果吗？是！是想证，不知道怎么证法？我会，我教给你。那好！但是你要请我吃好东西，请客。这个老比丘把他的积蓄，他积蓄也没有什么，把他一点衣服卖掉，请他吃。他吃饱了，这个老比丘求他，怎么证果？他也没有法子，但是已经答应了，就作弄他，叫他蹲在房屋的角落上，他说：你蹲在那里，你心里头不要胡思乱想，你听我的话。这个小比丘拿个皮球在他头上打了一下，「你证初果了」，这个老比丘点点头：是的。「再换一个角到那边去」，他又乖乖跑到那边去了，这个皮球又打一下，「你证二果了」。四个角转回来，「你证四果罗汉了！」是，这个回过头来之后，他向几个开玩笑的小比丘顶礼。小比丘说：我跟你开玩笑的。他说：我真证四果了。那几个小比丘都傻了，来向他求忏悔，他说：我是实在证四果了。这就说明他心诚，虽然人家给他开玩笑，他一样证果，他有十分诚敬之心，他得到了。所以你要亲近老师，亲近什么老师才是你真正善知识呢？你心目当中最尊敬的老师，你跟他一定会成就。
　　我过去，此地图书馆开班的时候，有几个年轻的出家人，有悟元、依因他们几个人在此地，以后香港永惺法师在那边办佛学院，请显明法师到那里去做院长，他们听到这个消息，想到香港去求学，临走的时候，我就祝福他，我说：你既然尊敬显明法师，你要好好的跟他学，如果你真正能跟他十年，你决定有成就，因为对老师心里不存恭敬，那你什么都得不到。所谓「一分恭敬得一分利益」。到了香港之后，听说好像只办了一个学期，学校也就办不下去了，显明法师也走了，以后他在那里也赶经忏，很可惜！
　　所以我们要学古人，跟一个老师，是你心目当中最尊敬的老师。莲池大师就给我们作了这个例子，遍融禅师在当时非常了不起，他去见他的时候，三步一拜，拜到老和尚座下，请老和尚开示。老和尚看到他这样恭恭敬敬来了，只跟他讲了一句话：「你不要被名利害了！」旁边的人听了哈哈一笑，为什么？那么远三步一跪，就讲这么一句老生常谈，大家笑他。他就跟他们讲：我一生得这一句话的利益。可见得老人家常常这样教训别人，别人得不到好处，就是把这句话看轻了，天天听，耳边风，没在意。他听这句话是牢牢记在心里，一生不犯这个过失，一生都避免名闻利养，所以他成为一代高僧，他的成就超过遍融禅师。这就是印祖所说的「十分恭敬」，他在这句话里「得十分利益」，得的是圆圆满满的利益，这是非常的难得。
　　钞【有以实相之理，始终不异名如，如理而说名是。】
　　这个说法完全把「如」跟「是」都是依真性理体上来说的，这是把两个字都说在理上，都说在理性上。
　　钞【如天台所说。】
　　这就是天台宗。天台宗是以《法华经》为主修。
　　钞【有以如为真空，是为妙有。】
　　这是天台家所讲的，天台是空宗，华严是有宗。可是天台的祖师都是念佛的，

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求往生净土的。虽然像智者大师他是一生弘扬《法华经》，讲空宗的理论，造「摩诃止观」这个修行的方法，他老人家自己造摩诃止观叫别人修，他自己念佛求往生，这是我们要明了的。天台宗的祖师很多都是念佛求往生的，像近代的谛闲法师，倓虚法师，都是念佛求往生的。
　　钞【敌破外道断常二见。】
　　天台宗这个说法是破外道的常见跟断见。
　　钞【如清凉折衷诸家所说，余说尚多，恐繁不引。】
　　如果引就太麻烦，太多了。
　　钞【以上各有意义，小异大同，并无相碍。】
　　这个多读一读也是属於佛学常识，所以讲法实在是大同小异，绝对不会违背真理的。
　　钞【以宗拣定者。】
　　这是以宗派，就是我们自己所学的是哪一宗哪一个法门，我们用本宗本门教义来拣定，这个是利益最大的。
　　钞【如是二义，随宗以定。】
　　每一宗有每一宗的讲法。
　　钞【今此经宗乎一心。】
　　我们本经是以「一心不乱」为宗。
　　钞【良繇执持名号，一心不乱。一心，则非生非灭，无去无来，湛然常住。】
　　这是真的，这是诸位要了解的。我们今天看这个世界一切法都是生灭的、都是无常的。为什么会有这个现象？是因为我们的心生灭，我们的心无常，心生灭看外面境界就是生灭，心无常看万法就无常。实在讲，不是万法有生灭，不是万法是无常的，你要说万法是生灭、是无常的，那是错了。这个道理很难懂，我们可以举个例子来说，像我们现在拍电影，电视不太容易看得出来，拍电影很容易看得出来。你看这个电影，我们现在常常普通人家玩的小的摄影机，我们一秒钟通常是拍二十四格，就是二十四张，它是连续的。每一张，那个镜头开一次关一次，开，我们就把它比作生，关就叫灭，它一秒钟就是以二十四次的开关，就是二十四个生灭。照的那个相、外面的相，就照了二十四张，这外头相有没生灭？没有，它这个镜头开关有生灭，因为它开关，所以放出来的这个片子就好像是有生有灭。如果我们不用这个开关，直接去看就看不出生灭的相。
　　我们心里面念头一秒钟开关多少次？佛在经上给我们说了一个比喻，说一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一，大概我们弹得快一点，一秒钟可以弹四次，这是我们能够弹得到的。一秒钟弹四次，四乘六十，一刹那有多少个生灭？就是我们这个心里面念头生灭，佛说有九百个。诸位去乘乘看，九百乘六十再乘四。拍电影的机器一秒钟才二十四个放在银幕上，你就以为是真的，就看不出来是假的。我们今天看外面这个现象，一秒钟有二十一万六千次生灭，怎么晓得外面这个境界相是真相呢？看不出，看不出真相！真正到一心，一心就是里面生灭心没有了，生灭断掉了，这是真心。
　　真心看外面的境界，外面境界怎么样？不生不灭，所以《法华经》上佛说：「是法住法位，世间相常住（不坏）。」就是告诉我们，一切现象不生不灭。你要认为这个相有生有灭，那是你看错了；你要是看一切法不生不灭，这就是诸法实相。谁能见诸法实相？到一心不乱就见诸法实相。见到诸法实相，那个世界也不叫做十法界，叫一真法界。所以一真法界在哪里？就在我们面前。我们在摄影机、银幕上去看，那就是十法界，把机器丢掉、摔掉，不要它了，就是一真法界。我们今天不用这个生灭心，世界原本是一真，不是说十法界之外有一个一真，不是的。十法界跟一真法界是一不是二，就看你用什么心去看，你用生灭心，那你看到的就是十法界，你用不生不灭的心去看，这个法界就是一真法界，因为事实真相是如此。所以你可以回到过去，也可以立刻到未来，为什么？三世是一不是二。你有分别才有三世，才有过去现在未来；你没有分别，就没有三世了。所以你可以回到过去，也可以到未来。这是讲非生非灭，无去无来，没有来去。
　　『湛然常住』，湛然是比喻，佛经上常常用清净的琉璃瓶来比喻，琉璃，佛经上讲的琉璃就是我们现代人讲的翡翠，经上讲的玻璃就是我们在讲的水晶，因为古时候玻璃没有发明，水晶是天然的玻璃。这些珍贵的矿物，它清净，里面一点肮脏东西都没有，像这个琉璃瓶装著水，内外干净，洁净！这是湛然的意思。这个比喻我们的真如本性。我们真如本性实实在在讲，一丝毫的东西都染污不了。今天我们讲染污，那是佛的方便语，不是真正染污，真正染污那还能断得掉？还能去得掉？所以迷只是表面上的迷，绝对不是真如本性迷了，不是的。我们说染污，也决定不是真如本性上的染污。究竟迷在哪里？染污在哪里？给诸位说，你仔细去找，找不到！正因为找不到，所以佛才讲迷与染污是虚妄的，不是真的。真的一定找得到，你找不到，这才是虚妄的，所以叫迷妄，迷不是真的，迷是虚妄的。
　　既然晓得是虚妄的，这个迷一定可以离开，可以能断掉；觉是真的，本性是真的，清净是真的，决定可以恢复。至於你说什么时候恢复？实在讲在你一念之间，一念恍然大悟马上就恢复了。所以佛法妙就妙在此地，就叫你觉悟。觉悟之后，叫破迷开悟，这迷根本是假的，觅之了不可得。譬如你说：「我心里好烦，烦恼！有什么方法可以断烦恼？」有方法，你去找，你把烦恼找出来给我看一看，我来替你断掉。你能不能把烦恼找出来？结果你怎么找也找不到，找不到哪来的烦恼，根本就没有烦恼！这就是真相露出来了。
　　当年慧可大师，禅宗的二祖，他虽然出家修行，心不安，烦恼很重。他那个很不容易，看到达摩从印度来的，在少林寺面壁九年，禅定功夫很深，所以请教他，达摩根本理都不理他。他看到达摩祖师不理，那时冬天下雪，他自己把手臂用刀砍断，右手拿左手手臂去供养达摩，达摩一看：你为什么这么做？他说：我心不安，求你老人家替我安心。达摩祖师伸手说：行，你心拿出来，拿来我看看，我替你安。他这才回光返照，去找找不到，心在哪里呢？最后回答达摩祖师：我觅心了不可得，找不到！达摩祖师说：与汝安心竟。我替你安好了，你找不到，不就是没有了！你还有什么不安的呢？他从这一句话开悟了，这禅宗的第二代祖师。
　　你真有烦恼，你就可以用这个，你把烦恼拿来，找出来我看看，你烦恼在哪里？像什么样子？是方的？是圆的？还是扁的？找出来看看，是黄的？是红的？是绿的？你能找得出来吗？找不出，根本没这回事情，你是迷惑，是颠倒！你一悟什么都没有了。所以佛给你讲真的，真实法就是如此。这是真的湛然常住，常住真心。楞严会上，阿难尊者很了不起，他想了七处都想不到！他说他心里会想，佛就讲：你把心找出我看看。找了七处，佛都反驳他，都不是，真是觅心了不可得。所以这七处徵心的确是开智慧。这个是讲一心不乱，用这几句描绘一心不乱的样子，这个叫如。
　　钞【又此一心，四过离，百非绝，故名曰是。】
　　『四过、百非』，在佛经里面讲得很多。佛举出这个例子，可以说包括我们所有一切的妄想，「过」是过失，四种过失。我们随便举一个例子来说，譬如是非，「是」是一个，「非是」第二个，「亦是亦非」就第三个，「非是非非」这第四个，这叫根本的四种过失。心清净哪有是非，有是对面就有非，相对的建立，是也是过！是非统统都没有了，这个才没有过失。但是你统统都没有了，还有这个念头，那还是一个过失，你还是不清净！所以，双亦双非统统是过失，这是举一个例子讲。
　　随举一句，这个相对建立都会有四句，四句每一句里头你用这个比例去推，又有四句，那就变成四四十六句，十六句有过去十六句，现在十六句，未来十六句，这就变成四十八句，四十八句是已经有这个念头起来的，还有没有起来的四十八句，合起来就九十六句，九十六句再加上根本这个四句，就一百句，叫「百非」，这是包括我们所有一切的妄想。「四句百非」，你一天到晚所有的妄想不出这个原则。你天天在打妄想，全都是虚妄的，一心不乱里面没有，统统没有这些，这个叫「是」。这个用本经经义「一心不乱」来解释。
　　钞【异此所明，不得称是。】
　　与这个解释、讲法不一样的，那就不是本宗的讲法。本宗如是两个字的讲法，这是最合理的，也是我们修学这个法门最得受用的。「如是」两个字就介绍到此地。下面是「我闻」：
　　疏【我闻者，闻成就也。】
　　六种成就里面，第二个是『闻成就』。
　　疏【我者自我。】
　　就是我自己。
　　疏【闻者亲闻，自我亲闻，非私淑故，非读古故。】
　　这个拣别『私淑』跟『读古』，这不是亲闻的，那是传闻的，传述。「读古」是读书，我们读古人书，我们知道一些事情，但是那不是自己亲耳听的，是传述的。「私淑」，佛门跟儒家都有私淑弟子，就是学古人的。这个我们也常常提倡，因为现代没有这些大德在世了，我们要如何才能成就？我们学古人。譬如我们要学《弥陀经》，我们找不到一个好老师，莲池大师的《疏钞》在，我们依照《疏钞》来学《弥陀经》，作莲池大师的弟子，这就叫私淑弟子。不是他直接亲口教给我们的，但是他的著作在，从他文字里面我们学到的，这叫私淑弟子。自古以来，用这种方法修成功的人非常多。蕅益大师就是学莲池的，就是莲池大师的私淑弟子。因为莲池大师那个时候已经往生，他就是学《疏钞》，他成为净土宗一代祖师，他学成功。
　　怎样才叫真正私淑弟子？就像从前拜老师一样，他对这个老师非常敬佩，佩服到五体投地，要跟他学。学多少年？总得学个十年、二十年、三十年，专学他一个人的。譬如你想作莲池大师的私淑弟子，跟蕅益大师同学，你要把莲池大师的《弥陀经疏钞》至少念十年。他这个只有四卷，连经带疏，你每天念一遍，天天念，你念上十年，我看你也不亚於蕅益大师，你也会成为净土宗一代祖师，这是真的不是假的。学一家之言，跟一个老师，这才叫私淑弟子。我今天看这个，明天看那个，那个不能称私淑弟子。私淑弟子，就是跟定一位老师，要跟定十年、二十年，十年是最短的，不能少过十年，天天念这个书，一天念一遍，念上十年会开悟，真正会得一心不乱。
　　钞【自我亲闻者，自拣非己，亲拣非面，盖是己躬面受之说也。】
　　『自我亲闻』，自己亲自听说，老师直接教导。
　　钞【私淑者，孟子云：予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。】
　　『徒』是学生，他没有能够跟孔老夫子生在同一时代。孟子生的时候，孔老夫子已经过世，已经不在世了，所以没有能够做孔老夫子的学生。『予私淑诸人』，私自向孔老夫子的学生们学习；这就是传说的，不是直接授的。
　　钞【释曰。】
　　解释。
　　钞【以孟子非亲见孔子，乃受业孔子之后人，而私其道，以善其身者也。】
　　这叫私淑弟子，不是老师亲自传授的。
　　钞【读古者，齐桓公读书於堂上，轮人以为所读者，古人之糟粕耳。】
　　这桩事情是针对著齐桓公说的，齐桓公是诸侯，在当时是皇帝，他在读书。『轮人』是做工的，是个工匠。他听到读书，就发起议论，说：你念的，不是读古人的精髓，而是读古人的渣滓。这是一个典故，底下有解释：
　　钞【以桓公非面对古人，古人已往，为徒读其遗言者也。】
　　这个话实在讲，是我们所谓「食而不化」。天天念，念了没消化，念这些东西不能起作用。我们读佛经也是如此，如果你不能把经典意义消化，古人所谓「死在字里行间」，那就不如不读书了。再说个不好听的话，叫书呆子，念书念久了就变成书呆子，这是错误的。齐桓公是读而不化，所以这个工人才笑话他。
　　钞【今阿难躬逢至圣，非私淑也，合上自我。】
　　阿难跟释迦牟尼佛生在同一个时代，为佛的弟子，天天亲自听佛说法，所以他不是私淑。
　　钞【阿难耳聆至教，非读古也，合上亲闻。】
　　他是亲听释迦牟尼佛讲经，所以他不是读古。
　　钞【自我亲闻，今以告众，便应信受，更复何说。】
　　这就是给我们作证信，他不是传说，不是读古人的书掺合自己的见解，是直接听佛所说，他重复佛所说，如佛所说。
　　疏【圣人无我，今何称我？】
　　佛法里面第一个就是要破我执，我执要不破，就不能出三界，换句话说，决定是六道轮回，你出不去的。法执要不破，不能见性，所以阿罗汉破了我执，没有破法执，他超越六道轮回，他不能见性。所以我法两种执著都要破，尤其是破我执摆在第一个位置。我们念佛，诸位要知道，本经后面「一心不乱」，莲池大师在此地就讲四个字，他这个注疏用了半卷的文字，他的注解一共四卷，换句话说，八分之一的文字解释一心不乱。你就晓得这四个字是本经最重要的一句话。一心不乱有两种，有事一心，有理一心。如何才能念到事一心？我执破了就是事一心，法执破了就是理一心。可见得破我执很重要！
　　阿难是圣人，他结集经典时已经证四果；证四果，法执没有破，我执一定破了，为什么他还说我呢？底下解释「圣人无我，今何称我」这句话，这引用《大智度论》上来说的。
　　疏【智论有三。】
　　《大智度论》上讲三个理由。
　　疏【一、随世间故。】
　　为了说话交换意见方便起见，教化众生方便，我要是不说「我」，那就没有法子教人，为了利益众生，我随顺世间，你们说这个东西叫我，我也说「我」。
　　疏【二、破邪见故。】
　　如果证到无我了，自己对人也不承认，否定掉我，这就变成邪知邪见，这不可以的。
　　疏【三、不著无我故。】
　　不执著我，也不执著『无我』，这才叫真正断了我执。
　　疏【以是三者，不碍说我，又法身真我，亦得称我。】
　　真正要是见了法身，确确实实「常乐我净」，这四个意思真的不是假的。佛为什么教我们现在破我执？我们没有见到法身。没有见到法身，我们概念当中这个「我」是假的不是真的。这个意思都很深很深。向下这个注解里面还有详细的讨论。这些地方都是值得我们学习的，我们要明了事实的真相，要学佛菩萨，自己内心要清净，不分别不执著。但是我们接触大众的时候，随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，所以说：佛法在世间，不坏世间相。不破坏世间相，这叫大慈大悲。
　　执著与不执著是同时的，没有先后，没有次第。对自己来讲，没有执著，无我；对别人来讲，「我」。这就是佛菩萨跟我们不相同的地方。我们说我，自己真正有一个坚固执著是我，佛菩萨并没有执著，佛菩萨是随顺众生而说的，是为了利益众生而说的，他不是为了利益自己。诸位要晓得，自己没有这个执著是自利，与别人和光同尘是利他，自利利他也是属於同时，没有先后次第。今天就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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