般若心经念佛说（第二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：般若心经念佛说二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


般若心经念佛说　　（第二集）　　1994/3/27　　美国圣威尔　　档名：09-018-0002



　　诸位同修，昨天我们将《心经》第一段做了一个概略的报告，这个经的重点就在第一句。经，佛法里面讲的有教、理、行、果这四大类，教是教学，理是理论，行就是实践，所谓果就是从实行当中证实教理的正确性，这就叫证。换句话说，前面教、理、行合而为一的时候，一而三、三而一的时候，这个时候就叫做证。教学的重点是在行，行就是日常生活行为，如果不能把这些理论变成我们实际的行为，那么这个教学就是我们常讲的玄学，不切合实际，佛法最重要的是讲究修行。

　　这个地方，这部经第一个就是观，『观自在菩萨』。接着底下就跟我们说『行』，唯有行，后面才有『照见』，照见就是证。观这个里面就是教、理，在实行当中你才能够照见，才能够发现事实的真相，这个真相就是「五蕴皆空」，这个时候一切苦厄都没有了。一切苦厄是迷在五蕴里面才有苦，才有许多的烦恼，我们讲生死轮回、无尽的痛苦是迷于五蕴。五蕴真相大白之后，不但一般的苦楚没有了，就是生死轮回也没有了。向下的经文就是前面这一段的解释。当然经文少，解释都是从纲领上来说，细说都在《大般若经》里面，那就说得非常详细了。纲领对我们修行非常重要，对于理论认识了解它，那是大经好，说得很透彻，说得很详细；可是我们在日常生活当中，抓纲领是最重要的，就是愈简单，我们做起来就愈方便。像昨天我跟大家讲的十念法，这非常方便，愈简单，那个效果愈显著。修十念法的时候，虽然时间很短，诸位要晓得，那就是观照。这十念还是观照，就是大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，那叫真正的用功夫，那是真正的在『行深般若波罗蜜多』。

　　不但念佛如此，佛给我们讲的八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，念佛就是八万四千法门里面的一种，一种是观照，一切都是观照，问题就是你的功夫得力不得力，关键在这个地方。用功如理如法，就是合乎理论、合乎方法，用功得力，观照功夫就非常的明显。我们明了这些事实，才真正知道佛门里面所说的「法门平等，无有高下」。法门既然平等，没有高下，我们选择这个法门，心就会定了，其它人修学与我们不同的法门，我们听到了，我们见到了，我们起尊重心，不一定要学他。他在那个法门得利益，我在这个法门得利益；他在那个法门开悟、证果、成佛，我用这个法门也开悟、证果、成佛，没有两样。最忌讳的是三心二意，今天想学这个，明天想改学那个，那个麻烦就大了，那个到后来结果是一事无成，一样都学不好。所以修学贵在一门深入，无论修学哪个法门，一门深入就对了，就能够达到这个效果。

　　『照见五蕴皆空』，这句话实在讲就是明心见性，禅宗里面讲的明心见性，这是见到宇宙人生的真相，就是见性，也就是教下所讲的大开圆解，我们净土宗里面所讲的理一心不乱。『度一切苦厄』，就是佛法里面常讲的大涅盘，涅盘是梵语，翻成中国意思是灭，四谛里头苦集灭道，涅盘就是灭，灭什么？灭烦恼，灭生死，灭苦厄，都没有了。这一句就是证大涅盘。照见五蕴皆空就是证大菩提，菩提是智慧，圆满的智慧。可见得整个佛法，一句话都说尽了。有人说佛教经典太多，你给他讲，不多，你看，就这么一句，就讲完了。细说呢？细说那很多，说不尽；简单的说，一句话就说完了。

　　《华严》里面教给我们「一即一切，一切即一」，你从这能体会得到。可是那个一，一是什么？这一点不能不清楚，它这个一是任一，不是专一，如果是专一，这法就不平等，就有高下了。它一是任一，任何一个一，都一样的。所以一门深入是任何一门，并不单单指特定的某一门，不是这个意思，是任一。这是从通途上说，就是一般来讲，事实确实是如此。为什么在任一里面，诸佛如来偏赞净土？《心经》这里面讲的是通途法门，不是讲特别法门，是通途法门，是讲一切万法的原理原则，任何一个法门都不能违背这个原则。佛菩萨为什么偏赞净土？偏赞净土有道理，因为通途法门都要断烦恼才能证真，你看这个地方讲的，一定要到照见五蕴皆空，你才能度一切苦厄，那个照见就不是一般人能够做得到的。我们绝大多数的人，说实在话来讲，现在一万个人当中，大概有九千九百九十九个人，功夫顶多只能做到观照，照住都做不到，照住是得定；照见那是见性，明心见性，那更不可能。这就是我们现在的根性不行，我们的环境也很不利于修行。为什么？环境对我们的诱惑太大，一般人禁不起诱惑，心会随着境界转，这就是搞轮回。

　　你为什么不能得定？参禅，参禅的人很多，你们看到几个参禅得定的？不要讲开悟，那不必说了，参禅得定的。过去几十年，民国初年的时候，倓虚老法师他有一个录音带，打佛七，佛七的开示录音带，湾区这边有流通，他老人家的许多著作我们在此地也能够看得到。这个是距离我们最近的一位天台宗的祖师，他老人家说过，他一生当中看到参禅得定的，他说有，他见过。从参禅开悟，大彻大悟，明心见性，他说一生当中不但没有看过，听也没有听说过，你就晓得多难。得定，没有出三界，换句话说，没有超越六道轮回，还在轮回之中，换句话说，没有解决问题，一定要照见，这问题才解决得了。

　　修行人到照见五蕴皆空，这是什么地位？天台家判教：藏、通、别、圆，照见五蕴皆空在别教里面讲是初地菩萨。你只要修到照见五蕴皆空，你就是初地菩萨，在圆教里面讲就是初住菩萨。《华严经》上说的四十一位法身大士，他是属于法身大士，也就是破一品无明、证一分法身。照见五蕴皆空就是证一分法身，破一品无明，无明不破，没有办法照见。所以我们从这段经文里面，这是大乘的真正成就了，超越三界六道生死轮回。

　　对我们来讲，我们的业障很重、习气很深、烦恼很多、妄念很多，再加上现在社会，现在真的，古人讲花花世界那是形容词，现在是真的花花世界，每天都在受污染，电视就是一个最大的染缸，在那里污染。报纸、杂志、广播，我们六根所接触的这个环境，比起从前不晓得严重到多少倍！从前那个社会非常纯朴，我们虽然没见到，但是像我们这样的年龄，想一想抗战时期，想一想我们初到台湾。我们初到台湾，民国三十八年，台湾人口六百万人。一般人在街上走，穿木屐，我也穿过。生活非常纯朴，街上看不到东西，人情味很厚，人与人确实有个亲密的感触。大家能够和睦相处、互助合作，那时候真的有，彼此帮助，纵使陌生人都很热心的来帮助。我们初到台湾，路不认识，迷了路，随便问一个人，他都很热心的告诉我们，有的时候他会带我们一同去，陪到一同去。现在不行了，现在你问的时候，人家理都不理你了。你看不过是三、四十年，这个社会风气完全变了。

　　再往以前来设想，愈往前去，人口少，生活简单，心地纯厚。在古时候，古大德教学，在那样的社会状况之下，还怕有妨碍，把道场建立在深山里面，交通不方便，到道场去要走个三、四天，走路上去，没有交通工具。所以俗话常讲，「无事不登三宝殿」，谁有工夫到那边去？那样的社会都还想方法来防止污染。祖师大德们要是生在现在这个社会里，那不晓得做何感想了。现在这个寺院建在深山，不行，交通工具太发达，车一开就上去了。电视、广播无孔不入，摆个电视机，深山里头打开，跟现在社会，没有离开社会。你就晓得现在修行，比从前难到什么程度。所以现在难，不容易得定，开悟就更不必说了，不容易得定。定都得不到，换句话说，我们无论怎么修，修得再好，来生如果说是很幸运的话，可以得个人身；天很难，欲界天都不容易去；最容易去的，三恶道。不要认为是念佛、学佛，学佛人照样堕三恶道，俗话常讲「地狱门前僧道多」，这不是假的！所以修行，修了一生，修了一辈子，最后修到三恶道去了，你说这个冤枉不冤枉！正因为有这么许多困难，所以诸佛如来才教给我们，在一切法门里面选择净土法门。

　　净土法门的好处在哪里？不要照见，不要照住，只要有观照功夫就行了。这我们可以做得到。照见是开悟，明心见性，照住是得定，这个难！不需要，观照在净宗里面就是功夫成片，这个我们努力一下确实可以做得到。什么叫成片？这是昨天跟诸位说了，我们心里面只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，其它一切忧虑牵挂统统舍掉。诸位要记住，是叫你心里面不要有牵挂，不是叫你事上没有。在事上，你有家庭，你有事业，你要认真努力去做，心里面不要牵挂，心清净。有人就问：我心里不牵挂，我的事情怎么会做得好？这个你就不懂了，心地要没有牵挂，你的事情做得更好、更圆满。为什么？没有忧虑、牵挂的心，那个心是清净心，清净心生智慧。有忧虑，有牵挂，那是迷情的心，迷情生烦恼，生错误的知见，你的事情怎么会做得好？你懂得这个道理，知道这个事实真相，你就晓得，佛教给我们修学真的有好处，真正带给我们大利益。所以佛家讲放下，身心世界一切放下，不是叫你什么事都不做了，那你就把佛的意思错会了。佛教你身心世界放下，是从心地放下，不是事上放下，事没有妨碍。诸位要知道，《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，事没有妨碍，妨碍是心，是从心地放下，这个就对了。下面这一段经文说明五蕴皆空：

　　【舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。】

　　到这里是一小段，这一小段是讲五蕴的空相。『色』是物质，物质不是真的；『受想行识』是心理现象，也不是真的。「受」是享受，「想」是思想。「行」是念念不住的意思，行就是不住，它不停，不能够停住，这个叫行；譬如我们一个人，从生到老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，剎那剎那老，它不停。我们常讲青春不驻，它不能停在那个地方，如果能停就好了，人人都喜欢十八岁，我们永远就十八岁，它不停，这叫行苦，这个叫行。「识」，唯识里面讲的阿赖耶识。这四种都是属于心法，识是心之体，受想行是心的作用。所以这个心，就是你的妄念一个一个生灭不停，这是属于行，妄念生灭不停。

　　为什么说它是假的？佛法真跟假的定义，简单的说，真它是永远存在，永远不变的是真的；如果它不是永远存在，它是暂时的存在，它是剎那在变化的，这个就不是真的。根据这个定义，我们观察一切万法，人有生老病死，他的存在最长也不过是一百年而已，活一百岁的人还不多。一百岁之前没有他，没有这个形相，一百年之后也没有这个形相，可见得这个是暂时的，是暂有，不是永恒的有，不是永恒的存在，何况这个身确实剎那剎那在变化。现在科学家为我们说明了，我们进佛堂这个时候，在这里坐上两个小时，出去了，我进来的时候那个我，跟出去的我，不是一个我。我们生理的细胞新陈代谢已经换了不少，这个在剎那变化。所以这个有就叫做幻有，佛经里称作妙有，妙是奇妙的意思，本来没有，现在有了。有，实际上还是没有，现代科学家所说的波动，这个说得非常相似。心也是属于波动，物质这个色相也是属于波动产生的现象，确确实实它不是真正的存在。这是空的意思。

　　空不是什么都没有，如果这个空解释什么都没有，那是错误的。这个空是有，有是有这个形相，有这个作用，没有它的自体，没有它的本体，所以佛经上把它比喻作梦幻泡影。佛在经上用梦幻来做比喻说得最多，大小乘经典里面常常见到。所以空不能把它当作无讲，空是有，有形相、有作用，没有自体。所以从体上讲是空的，从相上、作用上讲是有的，空有是一桩事情，不是两桩事情，空就是有，有就是空，这个是比较上难懂一点的。如果把它分成两个，空不是有，有不是空，我们很容易懂；空跟有是一桩事情，不是两桩事情，体是空的，相、用是有的，是这么一回意思。

　　底下这四句说明物质的真相，『色不异空』，不异是色跟空不是两样的，是一样的，『空不异色；色即是空，空即是色』，这个说明它的的确确是一不是二。这四句话不好懂，我们还用比喻来说。古德常常用金与器做个比喻，把金比作体，体是空的，器是相。我们用黄金，金是体；我们用黄金做个项链，项链是相；我们用黄金做一个茶杯，茶杯是相；我们用黄金做一个佛像，佛像是个相，金不变，相可以随时变，我想做什么就做什么。色就好比是相，空就好比是金，所以说金就是器、器就是金，金不离开器，器也不离开金，用金跟器做比喻，这句话的意思就比较好懂了。如果我们用金、器来念这四句，色是器：「器不异金，金不异器；器就是金，金就是器」，这就好懂了。从这个比喻体会宇宙的实相，真实相，它是这么一回事情。

　　心理的体用也是这样的情形，像底下「受想行识，亦复如是」，如果我们把句子念完整来，那就是「受不异空，空不异受；受即是空，空即是受」，乃至于到底下「识不异空，空不异识；识即是空，空即是识」。这说明了宇宙人生，色法是宇宙，心法是人生，这把宇宙人生的真相道破了。了解事实真相，然后我们才明了佛为什么叫我们不要分别、不要执着，佛对我们的教训，我们才欢欢喜喜的接受，才认真依教奉行。佛说的是对的，我们的分别执着错了。分别执着，东西实在有，是可以分别、可以执着的，它没有！梦幻泡影，有什么好分别，有什么好执着的！

　　事实真相说穿了，不但宇宙人生是梦幻泡影，佛说一切法也不例外。这正是佛门常讲，诸佛菩萨、祖师大德们弘法利生，所谓是「梦中佛事，水月道场」。建立，建立道场，什么道场？水月道场，水里面月亮影子；大作梦中佛事，释迦牟尼佛四十九年讲经说法是大作梦中佛事。这是真的，一点不假。这就是说明了，不但世间一切法不要去执着，佛法也不能执着，佛法也没有，都不是真的，虽不是真的，从这些幻法里面你去体悟真实。所以真的东西说不出来，也指陈不出来，佛对我们的帮助就是旁敲侧击，我们自己要知道去领会、去悟入，那就对了。

　　所以佛在《般若经》里，《金刚般若》就讲得比这里多，「佛不度众生」。众生是谁度的？自己度的，你自己悟了，你自己得度，佛不能帮助你悟，佛也不能度你。众生，一切众生都是自悟自度，到你照见五蕴皆空的时候，你就悟了；度一切苦厄，你就度了，这是自悟自度。实在说，诸佛菩萨不过是把他自己自度自悟的经验告诉我们而已，提供我们做一个参考，让我们有一个榜样来修学，佛对我们的帮助只限于这个阶段。所以开示悟入，佛只能做到开示，悟入是我们自己的事情，他没有办法帮助我们悟、帮助我们入。

　　下面一段，我们再看底下：

　　【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故，空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。】

　　到这里是一段。这一段把世间一切诸法说尽了，也就是宇宙人生真相全盘托出，说尽了。佛说法他的原则是应机说法，也就是说，要看众生的根性，要看众生的程度，要看众生现前生活环境，这些是他说法先决的条件。于是他所说的一定契机，契机就是很适合听众的程度，很适合听众的需要。佛没有一句废话说的，句句都落实在我们生活之中，所以佛法才会受到一切众生的欢迎，一切众生的爱好。

　　众生根性不相同，这就是对于一切法迷悟浅深不一样，有些人对于色法迷得深，对于心法迷得浅，迷得深那就要细说，迷得浅的，稍微提一下他就明了；有些人对于心法迷得深，对于色法迷得浅；有些人是心法、色法统统都迷得很严重的，这是举例而说，大别有这个三大差别，佛说法就不一样了。譬如讲五蕴，我们一看，他心法说了四个，说得多，色法只说了一个，这一定是迷心的人很重，迷色的人浅，这讲五蕴。如果是相反的，心迷得浅，迷色迷得重的，佛就讲十二处。十二处讲六根、六尘。六尘：色、声、香、味、触、法，这个统统是属于色法；六根里面，眼、耳、鼻、舌、身也是色法，色法说了十一个，心法只说一个意，六根里面意根是心法，心就说得很简单，色就说得很详细，这说十二处。如果两者迷得都重？佛就说十八界，十八界：六根、六尘、六识，心法里面说了七个，六根里头意根是心法，六识是心法，意根加上六识，心说了七个，色法说了十一个，两边都说得很详细。这是完全看听众对于色心迷的浅深，佛说法就不一样。这一段里面讲了十二处、讲了十八界，我们明白佛为什么这样说法。五蕴、十二处、十八界就把一切法都包括，这个一切法不限于我们这个地球。实在说，尽虚空遍法界，包括一切诸佛剎土，也不出这三大类：五蕴、十二处、十八界，佛讲三科，不出这个范围。所以这三科就把虚空法界里面一切万法都包括尽了。

　　这些法的真相是什么？佛在此地讲『诸法空相』，这一句是纲领，一切法的真相是空相。佛门常讲「万法皆空」，就是根据这个意思说的，万法皆空。万法皆空，不是说万法皆无，这一定要看清楚的，不可以说万法皆无，是讲万法皆空，空跟无意思不相同，体空、相有。为什么说它皆空？因为一切万法都是不生不灭的，这个我们很难懂。我们看到一切万法都是有生有灭，都是有垢有净，都是有增有减，这是我们凡夫看的。这个看法看错了、想错了，

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我们把事实的真相看错了、想错了。真相是什么？真相是不生不灭。其实这一句是底下这几句的总纲领。

　　什么叫做生？生是从前没有，现在忽然有这个现象，这生了；灭，灭是从前有，现在没有了。我们看到这个现象叫生灭。佛说我们没有见到真相，只看到现象，没有看到真相。真相是什么？真相，他老人家告诉我们，是缘聚缘散。缘聚的时候我们不晓得，以为那是生；缘散的时候，我们不知道，以为它是灭，其实没有生灭。这个道理很深，假如我们真的搞明白、真的清楚了，我们会得一个很大的快乐，什么快乐？生死没有了。一般人对于死很恐怖，这恐怖没有了，远离一切恐怖。下面讲「无罣碍故，无有恐怖」，恐怖真的没有了，晓得什么？晓得我们没有生死，没有生灭。在楞严会上，波斯匿王听佛说法，他明白这个道理，他非常欢喜、非常快乐。因为常常忧虑着生老病死，常常放在心里很痛苦，结解开了，知道没有生老病死，都不可得。

　　我们现在要说明什么叫缘聚？什么叫缘散？佛给我们讲，一切万法都是因缘生的，因缘所生的就不是真的。《中论》里头说得好，「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，那就叫空。譬如毛巾，这是个相，它是缘生的，我们看到是有，佛看到是空。怎么是空？把这个线头打开，一拆开一条，拉长时它是一条线，原来是一条线聚集成一条毛巾。佛眼睛看，没有看到毛巾，看到线，没有看到毛巾，它是聚的；线再一分析，里面是纤维；纤维诸位再分析，现在科学家分析，就分成分子、原子、电子，分的时候他看到是那些东西。这是缘聚，才有这个相，哪有生？拆开来的时候，毛巾没有了，灭了，是缘散了。这是缘聚散而已，并不是这个东西真的有生灭，缘聚缘散。

　　《金刚经》上，佛说的尤其是明了，佛讲这一切万法，小说到微尘，大说到世界，那个世界不是我们这个地球，世界是讲现在的宇宙，无量无边的星球，佛说一合相。《金刚经》上说「一合相」，一就是我们现在讲基本的一个物质，是这个基本物质排列组合不同。我们现在讲方程式，排列的不一样，这样组成分子，分子再组成物质，一切物质统统是这一个基本物质组合的现象，所以这一切相是平等的，没有差别的。在佛眼睛里面，这一块石头、沙土跟我们讲的金刚钻，佛看完全是一样的。为什么？它基本的物质相同，只是组合排列不一样而已，所以它的价值是相等的，不会有差别，不像我们现在金刚钻价值那么昂贵，石头根本没有人要。都是一合相，只是它里面的排列方式不一样。

　　现在我们要问，这是个很大的问题，也是非常严肃的问题，宇宙的这些现象谁排列的？没有人知道。于是人就打妄想，大概一定有个神在那个地方排列、在那里制造的，所以就变成神造宇宙，神造万物。神到底在哪里？虚无飘渺，从来没有人见到过；神是人幻想出来的、推测出来的，不是真正有的。佛把这个事情给我们解释，宇宙万有从哪里来的？是从我们自己心里面变现出来的，心是能造，宇宙万法是所造；心是主宰，佛菩萨不是主宰。《华严》十玄门里面有一条讲「主伴圆融」，主到底是哪一个？不是专一的，也是任一的。譬如我们讲阿弥陀佛是主，所有一切十方诸佛都是伴，像大会里面他是主席，其它人都要听他的，一个主。如果说释迦牟尼佛为主，阿弥陀佛也是伴，也站旁边。所以这个主是任一，不是专一。我自己是主，一切诸佛菩萨都是伴，这是事实，是真的，不是假的。所以个个都是主。主，主宰宇宙，主宰人生，所有一切都是你自己变现的。

　　这个事情，佛在唯识经论里面说得非常详细。唯识是科学，是高度的科学。宇宙，真实说，一个人是一个人的宇宙，我们大家都坐在一起，各人是各人的宇宙，各人是各人的世界，不会说两个人相同的。所以，宇宙人生是自己心里变现出来的。现在我们同在这个境界里头，这个就是说明变现有相似的，我变出来的境界，跟你变出来的境界，现在有相似的境界，其实绝对不是一个。譬如这两盏灯放的光，我们看的光是一样的，其实各是各的光明，你这个灯熄掉的时候，它这个灯光就没有了，彷佛是这个情形。所以世界是自己变现的，十法界是自己变现的，一切诸佛是自己变现的，一切菩萨也是自己变现的，一切众生还是自己变现的，除了自己之外，无有一法可得。这是真相。

　　如果不能体会到这个意思，我们想想作梦，我们都有作梦的经验。当梦醒的时候想想，刚才梦中境界还满清楚，还都能够记得，这梦中境界从哪来的？都是自心变现的。梦境的时间短，几秒钟而已；这个时间比较长一点，能够有几十年，有这么长，这几十年跟几秒钟没有什么差别。所以从梦境里面体会到人生，人生如梦！人生实实在在是一场梦，既然是一场梦，有什么好分别，有什么好计较，有什么好认真的？你在里面分别、计较、认真，错了，自找苦恼。真相搞清楚了，无论什么境界，顺境也欢喜，逆境也欢喜，你就过得很幸福、很快乐。你把事实真相搞清楚了，你就能够自由自在变现这个环境，也就是说，在境界里做得了主，这是佛菩萨，这是觉悟的人。凡夫心随境转，在境界里做不了主，觉悟的人在境界里可以做得了主，不同的地方就在此地。境界里做得了主，这就幸福，就自在，观自在。

　　我们讲真能做主，我们想不老行不行？行，确实可以做得到。他为什么会老？刚才讲了，所有一切万法，包括自己的身体，都是随心所转，年岁大了，常常就想老了。佛告诉我们，「一切法从心想生」，天天想老了，这个老就加速度的老，很快的就老了。哪个地方有点病痛就想到我病了，这个病就一天比一天加重，为什么？从心想生。如果我们在心里把老这个念头拿掉，根本没有这个念头；病这个念头拿掉，根本没有病的念头，那就恭喜你，你就不会老，也不会有病，为什么？你心里没这个东西了，境界里头绝对没有这个事情。

　　现在医学里头也非常重视讲心理健康、心理卫生，他知道有这些现象，但是他还不能究竟明白这个事实真相。我们回过头来看看佛在《无量寿经》上介绍西方极乐世界的状况，我们懂得这个道理，晓得这个事实，佛跟我们讲西方极乐世界依正庄严，我们就相信了，我们信得过，为什么？有理论的基础在。西方世界的人为什么永远不老？因为他没有时间观念，我们有时间观念，有岁月迁流，有这个观念，就把我们搞老了，使我们变老了。这一切都是自心所变的，说明这个事实的真相。所以心理一定要健康，一定要清净，一定要平等。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，只要做到这五个字，清净平等觉，真的就得自在了。我们用什么方法去得到清净平等觉？用念佛的方法。我昨天教给大家十念，一天九次十念的方法，用这个方法可以修成清净平等觉。清净平等觉得到了，果报就是无量寿庄严，所以无量寿庄严是果报。

　　这是说明为什么『不生不灭』，就是缘聚缘散，缘聚的时候没有生，所以缘散的时候也没有灭。我们讲生灭都是一个错误的看法、错误的想法，实际上没有生灭。生灭既然不可得，『垢净』当然也没有。『增减』，佛法里面常说「无明减一分，菩提就增一分」，这不就增减了吗？实在说，这是佛的方便说。换句话说，「生灭、垢净、增减」这些现象，迷的时候有，悟的时候就没有了。在六道里面讲、在十法界里面讲能讲得通，它有这个现象存在；在一真法界里面没有了，统统都没有了。一真，真！十法界、六道是妄。

　　迷妄里面讲有，真实里面讲就没有了。《心经》是照见五蕴皆空的境界，换句话说，他是圆教初住菩萨以上的境界，他们境界里面没有，因此五蕴就没有了。『是故，空中无色，无受想行识』，五蕴没有了。五蕴没有，这是讲人我空，破了我执，人我空。『无眼耳鼻舌身意』，这句讲的是六根；『无色声香味触法』，这句讲的是六尘；『无眼界，乃至无意识界』，这是讲十八界，这就是说的法也空了。我执破了就超越六道，三界里面生死没有了；法执要是破了，变易生死也没有了，变易生死也了不可得。

　　佛经里面跟我们讲的，生死有两种，这两种生死都尽了，都没有了。「分段生死」，是一个阶段、一个阶段的，像我们人这一生，从生到死这是一个阶段，这是讲六道轮回里面生死现象。「变易生死」是剎那在变易，非常的微细，超越六道之后，六道生死粗相没有了，变易那个细相还继续存在。变易，一直到成佛才没有了，才完全断尽。变易，实际上讲没有生死的相，用生死是形容它苦，生死是苦相，形容它苦。这个也不太好懂，我们举个例子说。譬如我们读书，我们今年读一年级，明年就升二年级，今年一年用功夫也受了不少辛苦，到明年念二年级，念二年级，好像一年级死了，二年级生了，就是这个意思。就是他受一番辛苦，他境界提升一层。像菩萨，这讲法身大士，证得法身，证得法身到成佛有四十二个阶级。譬如念书有四十二年级，从一年级、二年级、三年级，到四十二年级就成佛了。每提升一个阶层，修行有苦，他要修，这个叫变易生死。变易不像我们生死这种粗相，不是这个现象。

　　下面说，『无无明，亦无无明尽』，这是说到法身大士。法身菩萨破一品无明、证一分法身，这是佛在大乘经上常说的。无明也不是真的。菩萨断无明，有两种现象，一种是顿断，一断一切都断；一种是分断，一品一品的断。就像我们现在念书，通常上学，从一年级、二年级、三年级，按顺序去读，有一种天才儿童不需要，他的悟性很高。好像我听哪个人说，最近报纸上有个消息，说大陆上有个天才儿童，四岁上大学，这个是特殊的天才。我们一般四岁还在幼儿园，人家四岁已经读大学，这个属于天才。所以佛法修学有这两种，这两种因缘很复杂。虽很复杂，佛在经典里面都跟我们讲得很清楚，为什么会有天才的出现。因为佛的说法不是讲一生的，还要讲过去生中的因缘，明了过去生中所修的，对他这个天才就不稀奇了，就知道人家过去那个善根非常之深厚，所以才有这种情形。这就是有渐断、有顿断，有这两种。顿断就是依据这个道理，「无无明，亦无无明尽」，所以他才能够顿断。假如真有这个东西，顿断是决定不可能的，所以无明也不是真的。

　　佛说法，实在讲也说得很清楚、说得很明白，只是我们粗心大意，没有听懂佛的意思。无明从哪里来的？为什么会有这个东西？这在佛法里面属于根本的大问题，根本的大问。佛为我们说「一切众生本来成佛」，本来就是佛。本来就是佛，为什么会变成众生？佛说「一念不觉而有无明」，使我们变成凡夫。那再问，为什么会有一念不觉？几时一念不觉的？我们现在发心修学，照佛的说法要修三个阿僧祇劫、要修无量劫，才成佛。再试问，成佛之后，会不会还有一念不觉，又起无明？这些问题是根本的问题，佛在经上都有详细的说明，跟我们讲得清清楚楚、明明白白。这个问题在《楞严经》上，《大佛顶首楞严经》，问的人是富楼那尊者，释迦牟尼佛解答。诸位要明白这个问题就读《楞严经》去，这个问题我不能跟诸位说明，说明了没有好处，只有坏处，没有好处。所以佛法自古以来的教学，是诱导你悟入，而不给你说破。到你悟入的时候来说，点头，「对了，没错」，给你印证。如果一句话说出来的话，把你的悟门堵塞了，你自己永远不会开悟。一定要让你自己悟入，然后给你做证明，给你印证，这才是个高明的教学，是很好的教学，教你自己真正达到，而不是听说的。这个就说到此地，不再往下讲了。就是无无明，亦无无明尽。『乃至无老死，亦无老死尽』，无明既然没有，那哪里会有老死？生老病死俱不可得。下面说：

　　【无苦集灭道。】

　　苦集灭道是佛说法。这也就是说，佛也没有说法，佛说的一切法也不是真的。佛无有法可说，这个佛在《金刚经》里面说得很明白，佛确确实实无有法可说。苦集灭道包括一切大小乘佛法，都离不开这个四谛的范围，所以四谛不完全指小乘。天台家讲四谛，讲四种，讲生灭四谛，讲无量四谛，他依照藏通别圆说有四种四谛，四种十二因缘。由此可知，这个四谛是通大小乘佛法。

　　【无智亦无得。】

　　这一句是从能证、所证上说的，能证是智，所证的是菩提涅盘。菩提涅盘有没有？也是假设的，也就是对我们凡夫来假设这么一个目标。实际上有没有？实际上没有。实际是什么？实际是清净心。清净心里头有个菩提，心就不清净了。所以六祖说得好，「本来无一物」，如果还有个菩提、有个涅盘，那就有二物，二物就不是真心，就不是本性，真心本性里头什么都没有，那才是真正自己的本来面目。所以佛法教学终极的目标，恢复自己本来面目。

　　六祖在开悟时，向他的老师五祖忍和尚陈述他的见解，虽然只说了五句话，那个五句话说出，五祖点头，他就是明心见性，给他证明了。他第一句话说：「何期自性，本自清净」，清净就是里面一法不立，本来清净的，这句话是说我们真心本性的理体，真心的本体是清净的。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，那就是真心，那就是真如，就是本性，就是自己。他又说：「何期自性，本自具足」，这个本来具足是说自性的功能，它的能力是圆满的，没有一丝毫的缺陷。末后又说：「何期自性，能生万法」，宇宙人生、十法界依正庄严，从哪来的？是自性生出来的、变现出来的，这是能变，一切万法是所变。所以从真心本性的体上说，智、得都没有，从体上讲一法不立；从相上讲，一法不舍，样样具足，样样圆满。从体上讲一法不立，这样我们就明了，了解什么？诸佛菩萨的生活状况，他们的生活实在讲是无比的自在。一切诸法你可以受用，你可以享受，但是不能分别、不能执着。你要分别执着，那你就苦了；离开一切分别执着，那你的受用就得大自在。你要能够常常作如是观，你这一生就很幸福，你就永远没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有苦厄了。换句话说，你才是过一个正常的人生，你是个正常人。如果你要是迷在里面，你一切都不正常，那就很苦恼。唯独真正明了这个事实真相，才晓得佛菩萨讲的句句话都是真实的。

　　我在讲席当中常常劝勉同修，我们人生在世，我们要的是什么？我们要使用权，不要所有权。为什么？因为所有权永远拿不到。包括我们这个身体，身体我们可以用它，我们没办法主宰它。身不是所有的，它剎那剎那在起变化的时候，我们没有办法控制它，所以我们可以使用、可以享受，决定得不到。如同我们在外面旅行，我们住旅馆，我们住进旅馆，我们住一天，我有使用权，这一天我是主人。明天就离开，我对它没有牵挂，你看那个住得多自在，多舒服！如果那个房子是自己的，麻烦可就大了，你样样要为它操心，那就很苦。一切万法你都用这个态度来观察，用这个方式来受用，你怎么不自在！所以诸佛菩萨生活自在，幸福无比！我们太苦了，苦在哪里？苦在分别执着。所以离开一切妄想执着，那个生活就是佛菩萨的生活，就得自在。所以事上可以受用，心里上不能有妄想，不能有分别，不能有执着，那就对了。叫你放下万缘，是从心地放下，不是叫你从事上放下，心里面放下之后，这个事上样样都如法。就像孔老夫子所说的，孔老夫子到七十岁达到这个境界，这个境界就是佛菩萨的境界，「从心所欲不踰矩」，矩是什么？规矩，包括我们佛法讲的戒律，世间法讲的法律、道德、风俗、习惯、礼节，他样样都如法，样样都不违背，从心所欲不踰矩，这才是真正的幸福、真正的美满。下面讲佛菩萨成就了，他怎么成菩萨的，怎么成佛的？都离不开般若。

　　【以无所得故。】

　　『无所得』，这句话非常非常重要。所有一切凡夫的病，就迷在他有得，所以患得患失，这个是你为什么会变成凡夫，为什么会搞成六道轮回，那个根本的因素，就是这个所得。世间人都重视这个所得，这个虚妄的，不是真的，是假的，大错特错。觉悟的人，悟什么？悟无所得。他觉悟了，他明白了，因为一切法无所得，世间法不可得，出世间法也不可得。所以《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛所说的一切法要舍掉，不可得，何况非法，是一切世间法，世出世间法统统不可得，决定不能执着。

　　【菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。】

　　究竟涅盘，就是菩萨之所以成为菩萨。『菩萨』是梵语，翻成中国意思是觉悟的有情众生，换句话说，他的情识还没有断干净，但是他虽有情识，他觉悟了，他觉悟个什么？他觉悟到世出世法俱不可得。一切法都不可得，这就是般若波罗蜜。『般若波罗蜜多』，要用现代的话说，就是究竟圆满的智慧；究竟圆满的智慧，就是一切法不可得。你要是真正体会到、真正明了、真正做到一切法不可得，那就是行深般若波罗蜜多时了。他照见五蕴皆空，他当然心就没有罣碍了。度一切苦厄，他当然就没有恐怖了，生死的恐怖，得失的恐怖，轮回的恐怖，统统都没有了。『远离颠倒梦想』，颠倒是执着，梦想就是妄想，远离妄想执着，所以他得的是『究竟涅盘』。究竟涅盘是菩萨证的，偏真涅盘是阿罗汉证的。阿罗汉证得的涅盘跟菩萨不一样，那叫偏真，偏在一边，就是说我们讲放下，他是理事统统放下，那叫偏真。大乘菩萨究竟圆满的涅盘，他理事是圆融的，理跟事是一不是二，既不偏于空，也不偏于有，不落二边。佛不得已，又说一个名词叫中道第一义，这个叫究竟涅盘。这是菩萨之成为菩萨，是依般若波罗蜜多成就的，诸佛成佛也离不开这个原则。

　　【三世诸佛。】

　　三世是过去、现在、未来。你要想成佛还是：

　　【依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　般若重要！『阿耨多罗三藐三菩提』，也是梵语音译的，它的意思就是究竟圆满的智慧，古人把它翻作无上正等正觉，我们用现在的话讲大家容易懂，究竟圆满的智慧，无所不知、无所不能，就是这个意思。这是把般若功能说到极处，菩萨、佛都是依般若智慧证得圆满果报。

　　【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚。】

　　『咒』，翻作总持，总一切法、持一切义，这个意思就像现在人所讲的纲领，总纲领。咒是总纲领的意思，我们掌握它。这个般若波罗蜜多是大神咒。这咒到底是什么？底下有咒语。咒语是密说，经文是显说，显密不二。你要问咒的意思是什么？前面这个经文就是咒的意思，佛用密语做一个总结。密语只有佛知道，佛跟佛才懂得里面的意思，菩萨也不懂这里头的意思。为什么？菩萨还在学地，还是学生，没有毕业，没有圆满，因为它是一种修行的方法。佛为什么要用密语叫你念着修行？因为密语里头，你不会分别、不会执着。显说它里头有意思，一面念，一面想里头的意思，想意思叫打妄想，你还是离不开妄想执着。所以佛用个巧妙的方法，密说，没得意思，你就不打妄想了，你只照这个去念，念到什么？念到心清净，念到心平等。心果然清净平等就开悟，智慧就生起了。密咒有这么一个好处，不让你打妄想，是这么一个意思。密咒里头的意思就是经里头所说的，他把它做个总结。密咒通常不解释的，只是照这个去念，不去解释。我们会归到净土，这个大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，就是一句「南无阿弥陀佛」。这一句佛号的的确确是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无无等咒，能除一切苦，真实不虚。

　　昨天我们从古大德较量、比较当中，明了名号功德不可思议。南无阿弥陀佛这六个字也是梵语，也没有把它翻译过来，跟这个咒语功效完全相同。而这句名号，所包含的是一切诸佛所说一切经法，没有一法、没有一句是超越名号范围之外的。名号真正是总持里面的总持，是密咒里头的密咒，你还要学什么密法！这是无上的密法，把无上密法丢掉，去学那些枝叶的密法，你已经错了。所以诸位真正明白事实真相，我们对这个法门确实死心塌地的修学，晓得密，我这句名号是无上的密咒。

　　灌顶，美国密宗很兴盛，灌顶风气很盛。什么叫灌顶？叫大家莫名其妙，拿一点水洒洒头上就灌顶了吗？那么你每天洗澡淋浴的时候，比那个不是灌得更多吗？那是形式，形式里头重要的有意义。像受三皈依是形式，佛菩萨面前把那个誓词念三遍，你真的就皈依了吗？假的，不是真的，形式。你真的回头，真的有依靠，那就是真皈依。现在的佛教形式多，实质太少了，所以学佛得不到真实的受用，道理就在此地。灌是慈悲加持的意思，顶是至高无上的法门，顶尖的佛法。现在我们晓得顶尖的佛法，就是这一句佛号！我教给诸位十念法，一天念九次，你每念一次就是十方三世一切诸佛给你灌顶。因为佛号是至高无上的顶法，诸佛护念，诸佛加持，这就是一切诸佛给你灌顶，不是一尊佛！你一天念九次，一天九次灌顶，你都不知道，都不知道感谢佛，还要花个二十块钱、花几十块钱，请个仁波切、请个喇嘛来给你灌个顶，你说冤枉不冤枉！

　　好，今天时间到了，我们《心经》到这里圆满。这一句阿弥陀佛，比这底下的咒语还要殊胜。   
   

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。