二、改过之法南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人修福积德造命法（了凡四训讲记）》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



    （一）改过之因--避祸纳福
　　 人之常情
　　 ⑴吉凶祸福皆有预兆
　　 第一章是讲因果的理论，以下两章就讲命怎么改法--恶要怎么改？善要怎么积？两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以后要去做；要怎么做法，这里给我们说得非常具体。
　　 春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
　　 从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史，孔夫子当年在世把它整理，做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》，（《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。）除《左传》之外，还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。
　　 ‘见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者'，这是说古人听到别人的谈话、举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，后来都应验了。小则一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们在‘左国'（左传和国语两部史书）看到很多。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理，你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途；言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。
　　 大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
　　 这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此--事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡--“国者人之积”，你看这国家上上下下的人，他们每天想什么，他们每天做些什么，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡；我们一个家庭里的人，想的是什么，念的是什么，做的是什么，这个家庭的兴衰也就可知了；个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来，所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。
　　 其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
　　 ‘厚'是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人一定有后福。
　　 ‘过于薄者常近祸'对待别人刻薄，贪图自己的享受，这个人将来必有灾难。
　　 ‘俗眼多翳'，俗人看不出这个预兆，像眼睛被遮住一样。
　　 ‘谓有未定而不可测者'，好像一切吉凶祸福没法子预测，看不出来，其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命？就是此地说的，‘俗眼多翳'才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧，是我们应当要留意、要修学的。
　　 至诚合天。
　　 这是大原则--我们一个人处事、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。‘天'就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生，常常保持着正念现前。‘至诚合天'，现在这人纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里“诚意、正心”是重心，“格物、致知”是达到诚意、正心的手段，这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了，就是做不到“至诚”。格物，物是什么？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下，如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎么诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。凡夫天天在打妄想，其实妄想无济于事，不如把这些妄想舍掉，把五欲六尘种种的享受舍掉一些，多替别人想想。我们有福，把福报都给别人去享，这个福报就大了，我们明白这个道理之后就要真做！
　　 净公上人学佛，最初得力的就是《了凡四训》，朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后，想想年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命，过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命，我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。因此，我出家学佛就把时间表定到四十五岁，因为我只有这么多的时间好修（我没有求长寿）。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居，灵老请我讲《楞严经》，我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生！病好了！这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什么都舍了，舍干净就更自在了。
　　 所以“舍”才会有“得”，不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”，“舍得”这个名词是从佛经里来的，你能舍才能得，不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”；求呢？求也有助于得也。怎么求？舍了就得了，你所求的都能得到；首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天'是从根本上舍，舍自私自利--将利益自己的念头舍得干干净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人后福自然无穷。
　　 福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
　　 所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行--他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了！灾祸就来了！所以只要看到他想的不善、做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家，乃至于整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。
　　 （二）改过的基础--三心圆发
　　 ⑴羞耻心--知耻能生大勇
　　 今欲获福而远祸，未论行善。先须改过。
　　 前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家、读书人，心比较清净的，也都能看得出来，定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世、未来五百世，这是我们每一个众生的本能--本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了；被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了，使这个能力失去，佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。
　　 前面说的道理明白了，要从那里下手呢？这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧，都希望远离灾难，想得到幸福。“福”是从“行善”得来的--行善是因，得福报是果。可是业障要是没有除，福也不容易得到，所以先要把业障去掉。求有理论、有方法，世间一般人都在事相上求，都在常数里面求，那怎么可能求得到？现在虽然知道有变数，给我们带来了很大的希望，可是毕竟变数并没有立刻现前！如何能达到这个目的？先要修清净心，什么是善？心地清净是第一善，心地不清净，纵然修善，善里面有掺杂、不纯，所获得的福报很有限，就是讲消业障，也消得不够彻底，消得不很多。
　　 由此可知，心地纯善、纯净，非常重要，如何使自己心地恢复到清净？那就要改过，将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善'--我们还没谈论行善、修善的方法之前；‘先须改过'，‘须'是必须，这个字非常的肯定。那么过要怎么改法？这里提出几个纲领，这些纲领非常的重要。
　　 但改过者。第一。要发耻心。
　　 中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”--儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇？唯有知‘耻'，才能真正改过自新，才能发愤向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什么他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回了？这是大耻辱！
　　 思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。
　　 如果我们能常常这样想，这样反问自己，‘耻心'就是生，这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什么力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法，世间有大圣大贤--孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫！我也是大丈夫！（此地的“丈夫”没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。）他是人！我也是人！他能做得到，我为什么做不到？要从这个地方去反省。
　　 在出世间，别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了，他们过去生中有无量劫，我们过去生中也是无量劫；为什么别人生生世世修行，成菩萨、成佛，我们生生世世修行，还是搞六道轮回？这实在是奇耻大辱！世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师'--世出世间圣人都是天人师，佛十个德号里有“天人师”--此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范，做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂'，‘瓦裂'是比喻，就是造恶业受恶报。
　　 了凡先生的好处就是他对于自己的过失，丝毫都不隐瞒，他所讲的不是一般人的过失，是自己的过失。他发现了，能痛改前非，这是他的长处，他之所以能成就，关键就在此地。第一个大病：
　　 耽染尘情。
　　 ‘耽染'就是贪爱、贪恋，贪恋是清净心受了染污。‘尘情'是五欲六尘；五欲是情，尘是指六尘，尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘，天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了--财、色、名、食、睡、是五欲，起贪、瞋、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界--色、声、香、味、触、法，叫做六尘，就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放下！能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫成佛。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个‘尘情'就是业障。
　　 净宗讲“带业往生”，所谓带业往生就是放下一些，没有得干净，还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生，是“消业往生”，震撼了全世界的念佛人，这种说法是错误的，与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字，可是意思非常的具足。读《无量寿经》，得知如果不带业，业都消了才往生--既然业都消了，何必要往生？等觉菩萨还带一品生相无明，就是尘情还没有断干净，还带一分业，所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么？还有尘情；完全没有，就成佛了！
　　 严格来讲，心地纯净只有一个人--佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字--‘耽染'。所以他叫“觉有情”，他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染'很重，这是我们一定要知道。
　　 “带业往生”是祖师根据经义说出来的，与经义绝对没有违背，我们要相信。尤其净土法门，一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人，这是真实的见证，这是证明。所以有些偏差的言论，我们要有能力辨别，不要受它的影响，要“依法不依人”，那是人说的，我们要依照经典来修学。
　　 私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。
　　 ‘不义'就是不应该做的，不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯，这都叫不义。自己做不应该做的事情，以为别人不知道--实在讲是有些人不知道。那些人呢？迷惑颠倒的人、心思蒙蔽的人。聪明正直、心地清凉自在的人知道，这样的人绝对瞒不过他；何况还有天地鬼神，鬼神有五通（鬼神五通是报得的，不是修得的）；鬼神都知道，诸佛菩萨就更不必说了--我们六道凡夫起心动念，他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之后，真的是寒毛直竖，没有丝毫能隐藏得住，想想还是发露忏悔才对！为什么？他们都知道了。我们不发露他也知道，还不如自己说出来好一点，我们心地比较能够得到一点平安。
　　 ‘傲然无愧'，这个‘傲'是傲慢，没有惭愧之心。‘无愧'就是我们俗话说的“麻木不仁”，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心；再说个不好听的，就是所谓“丧失天良”。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。
　　 傲然无愧之人。‘将日沦于禽兽'，他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道--他自己不知，诸佛菩萨、天地鬼神皆知道。在他运衰时，妖魔鬼怪会来欺负。妖魔鬼怪欺负人，要看什么样的人--将来生人天道以上的，他不敢欺负，对于善人不但不敢欺负，他还恭敬；对于造恶的人则常常讽刺他、讥笑他、欺负他，因为恶人虽然现在是人身、将来必堕恶道。
　　 这些道理、这些事实只有真正学佛的人明了，明了之后，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，也决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路--求生净土。所以对于取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净--信愿持名、修清净心，也就是说‘耽染尘情'要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍的愈多愈好，不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念阿弥陀佛，把自己身家的利益--身是本人，家是我的家庭，也就是起心动念都是念自家利益的念头、把这个念头转变为利益一切众生，这样我们心就清净了。
　　 佛菩萨与众生的差别，就在佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生。如果念念都想一切众生的利益，我执不刻意断，自然就渐渐没有了。我执要是没有了，在念佛功夫上就得“事一心不乱”，往生品位就高了，可生“方便有馀土”，决定往生。我们要从这个地方下功夫，要认真的去做，所以眼光要远大，不要仅仅看这一生，不要只看眼前。我们眼前乃至于这一生，是非常之虚幻无常，经上讲的没错：“凡所有相，皆是虚妄。”要知道诸法无常，不值得我们去牵挂，在我们身旁的家亲眷属，我们要教他正法，要劝他如理如法的修学。
　　 曾经有一位同修，他很着急--他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎么办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛，一定有感应。他说：“这不行！我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。”我说：“你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。”他问：“为什么？”我说：“你的方法用错了，你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。”会用三宝的力量，把自己的力量舍掉--我自己力量做不到，我有清净心求三宝加持，会有不可思议的力量，这个才重要！就是此地讲的，我们要用变数，不用常数；常数是命中注定的，变数是自己创造命运。
　　 创造命运要从心地里面求，这个心是真心，不是妄心。成天胡思乱想的，那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心，常数就改变了，我们在佛经上、在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎么个求法？不是跟佛菩萨谈条件--求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们两个对分。这不行！佛菩萨怎么会答应你这个条件！所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量谈条件--许愿都是谈条件的，这很有限，这是错误的，没有条件好谈的。最要紧的是恢复自己的清净心，这有最根本的理论依据。就如佛法中所说，六祖也讲得很好：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”这已说明一切都是现成的，向自性里面求，没有求不到的--有求必应--因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。“佛氏门中有求必应”，你完全相信，一点都不怀疑，要求什么得什么--求成佛都可以得到，何况其馀的呢？所以大家一定要明理，“求”，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的“世智聪辩”。这不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业（他自己还不晓得）。就是求得的，还是命里有的，你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。
　　 佛法里讲十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫“百界千如”。我们现在是在人法界，这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土，我们现在是在佛法界--念佛是因，成佛是果。现在修成佛之因，现在就在佛法界；我今天念菩萨，我今天修六度万行，就是菩萨法界；我今天念仁义道德，就是人天法界；我今天想尽方法想去赚钱，贪这个世间的物质享受，这是饿鬼法界；见到一切人、一切事都不顺眼，是地狱法界；糊里糊涂、迷惑颠倒、一天混一天是畜生法界。虽然现在都是人身，

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已经可以给我们分成十个不同的样子了。诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子，他就知道是佛，还是菩萨，或是其他，他们清清楚楚、明明白白，所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理，知道这个事实真相，就晓得该如何去选择，这个权的确操在自己手上。
　　 世之可羞可耻者。莫大乎此。
　　 人家成佛、成菩萨，我们还在搞三恶道、搞六道轮回，这是太可耻了！世间‘可羞可耻者'，没有比这个更大了。
　　 孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。
　　 ‘耻'这字与人的关系太大了，为什么？“知耻”，这个人可以成圣成贤；“不知耻”，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多么重大！
　　 ‘以其得之则圣贤'，‘得之'就是知耻；知道羞辱就发愤雪耻图强，能振奋起来。
　　 ‘失之则禽兽耳'，‘失'就是不知耻；不知耻就是小人，胡作妄为。在佛法讲，不知耻才会搞贪、瞋、痴、慢；知耻的人绝对没有贪、瞋、痴、慢，他晓得贪心堕饿鬼，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生，有什么值得傲慢的？跟佛菩萨比差太远了！所以这些烦恼心自然就消失了。
　　 ‘此改过之要机也'，‘要'是重要，非常重要的枢机，也就是关键。把它摆在第一--要知耻。说得粗俗一点，就是善行善果不如人是羞耻，知耻一定奋发自强。希望发最上乘者，一齐来组成一个“知耻学社”，提倡知耻运动，唤醒大众，共创人类和平福祉。
　　 ⑵畏惧心--知畏能生诚敬
　　 第二。要发畏心。
　　 ‘畏'是畏惧。人常怀有畏惧之心，那是一种很大的控制力量，使自己不敢作恶。他有所恐惧，他怕什么？
　　 天地在上。鬼神难欺。
　　 ‘天地'是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚；地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听，这些能力比我们强。（也许你不相信，而认为鬼神有五通，应该是他们的聪明智慧比我们强才对。）现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊，譬如说狗--它的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来；狗的耳朵也比我们灵。它是畜生，它没有我们聪明。畜生里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什么还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。
　　 吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。
　　 我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，做一点小小的过失，天地鬼神有天眼--我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。‘鉴'就是看到，‘临'就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛菩萨是大慈大悲，看到我们做什么坏事，他心清净，他不会找我们麻烦；可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们作恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生，他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛、成菩萨。鬼神更是凡夫，所以‘重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧'！我们有重大的罪恶，这些鬼神就要来惩罚我们，这就遇到一些灾难灾殃了。轻的--就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实，怎么能不怕！
　　 所以《无量寿经》里有好几段经文，读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边，个个“天眼洞视”（洞视就是没障碍，一点障碍都没有），“天耳彻听”，能力是尽虚空、遍法界--十方一切诸佛刹土，我们肉眼看不见的，他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒！
　　 我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲：“我要求生净土！”他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了--求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界，这才是第一等大智、大福德人。
　　 不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
　　 前面所讲是在一般时处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知“慎独”功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。
　　 李老师讲过，古时候，好像是郑康成（郑玄）跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什么过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最后大家问他：“你再想想！”他说：“我在想！”想了很久，想出来了--有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫，在自己房间关着门，衣服都整齐，像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，这叫“慎独”。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到，如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸，就是讲这桩事情。
　　 ‘闲居'是指私人的卧房，在里面也是‘指视昭然'。虽在私室中，亦如十目之所监视、十手所指--就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎，不敢随便。
　　 ‘吾虽掩之甚密，文之甚巧'，‘文'是文饰，就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰，其实是掩饰不住的。‘掩'就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露'，‘肺肝'是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，在卧室里面，一举一动、起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人--其实早就被人看破了，看破了就一文不值。想到这里，怎么不害怕！
　　 不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。
　　 人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲“忏除业障”，学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多，原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的‘文之甚巧'；他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重，所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬，我们能够在念头上转就好了。
　　 ‘一息尚存'，只要一口气没有断。‘弥天之恶'，‘弥天'就是大恶，佛经里所说的五逆十恶--必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救--‘犹可悔改'，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。
　　 我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国，在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿阇世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲、害母亲、破和合僧，也是无恶不作（《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报），他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是“上品中生”，实在不可思议！
　　 所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式：一种是我们平常积功累德，平常修行往生的；另外一种是作大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说：“浪子回头金不换”--浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。
　　 知道这个道理之后，我们决定不能存侥幸的心--造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了，存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情！表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚！在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行！过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了！我们明了事实真相，决定不敢存这个念头。为什么？太难！太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚，明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二要遇善知识。第三要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门，但是尤注说得好：“放下屠刀，立地成佛。苟有悔罪之心，便开自新之路。”这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！
　　 古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
　　 这种例子很多，世俗、佛门中都有，如前所说。近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人，但给我们证明，临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人。他一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛，这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了，这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持，虽然有病，没有痛苦；虽然病重，精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜--人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信？
　　 诸位要晓得修行重实质，不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三归，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。
　　 尤注说：“修不嫌早，悔不嫌迟。临终安详，超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好，这是可以断定的--好死好生，是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一，五福最后一条是“考终”，这是讲安详--死得安详，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。
　　 谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。
　　 这个事实儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛，真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。‘一念猛厉'，就是真实的忏除业障，所以‘足以涤百年之恶也'，‘涤'是洗刷干净，‘百年'是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。
　　 ‘譬如千年幽谷'，千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。‘一灯才照，则千年之暗俱除'，这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近，是‘以改为贵'，我们一定要改过。
　　 佛法里常讲：“法器难得。”如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿，譬如这个杯子一定要干干净净，我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，是要中毒的，毒就是恶业；要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。
　　 前面讲修福，为什么先要改过？这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受--真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不干净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福会变成更毒的药，怎么能受得了！这就是先要改过自新，然后才能修福的道理。过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什么？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深！堕得更苦！世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传！为什么不传？害他！这就是佛门讲的，他不是法器--不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、瞋、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有。但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以后能作诗、作偈，辩才无碍，后来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器，是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师、好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑，因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手，这是‘惟以改为贵'。
　　 但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
　　 这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲：“人命在呼吸之间”，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做，把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。修行--就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在有许多人，以为修行就是每天念念经、拜拜佛、念念佛，就叫做修行。这样做与自己的恶习气毫不相关，完全流于形式，不起作用。我们念经是修行，念一个小时，这一个小时没有妄想，精神集中在经文上，甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修“清净心”，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是“修心”。心清净了，身就清净。
　　 我们这些年来，真正体会到心清净、身清净就不会生病（平时饮食起居要谨慎）。身清净，境界清净，没有忧虑，没有烦恼；所以年岁虽长，不会有疾病，不会衰老。李炳南老居士是最好的榜样，他天天讲经说法，还有很多应酬，这就是说明能这么大的年岁，还保持健康长寿而不生病，六根聪明不输给年轻人，就是他的心清净、身清净。
　　 明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。
　　 一个人作恶不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到后世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善；这个恶名，后世子孙再怎么好，也不能从历史上替他洗刷掉。
　　 幽则千百劫沉沦狱报。
　　 这是我们肉眼看不到的--恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解、很容易懂的，也是根据佛经上说的--地狱的一天等于我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多么可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，可是堕落下去之后想出来，就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话，我们怎么敢轻举妄动，造作一切重罪！
　　 虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。
　　 堕落在地狱，诸佛菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主，能度得了吗？度不了！堕落在地狱里，实在讲是要有非常善根、福德的人，地藏菩萨才能帮他的忙--跟他说法，他即能悔改，彻底的悔改，这就超越地狱了。人在受非常苦难时，往往什么好话都听不进去；愈是受苦，恶念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好话怎么听得进去！说了好话，他反而说你讽刺他，更恨你。人间受苦难的人尚且如此，何况地狱！所以往往受地狱苦，又造重罪，因此地狱果报很难超越，道理在此！地藏菩萨能度的是什么人？是真正有善根、有福德的人。这些人以一念差错，堕到地狱去了，这种人还有救。地藏菩萨劝他，他肯听，后悔觉悟了，就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人，是没法子救的，佛菩萨救不了的。看到这样子，想到这件事情，怎么会不害怕？
　　 第二教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失，瞒不过天地鬼神，诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室，起心动念都不可有邪念。没有邪念，自然就不会作恶，这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了，言语、行为自然都善；心不善，言语、行为装得再善，也是假的，不是真的。
　　 ⑶勇猛心--知勇则能振奋
　　 第三。须发勇心。
　　 勇于改过。前面第一条讲“知耻近乎勇”，知耻是开悟自觉，不知耻是迷惑颠倒；所以知耻是开悟的条件，勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟--内心里真正觉悟了；畏惧是外力的加持，使我们不敢做坏事--就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正“惭心所”，畏惧是“愧心所”，惭愧是两个“善心所”。《百法明门》里十一个善法，就有“惭愧”。人能有惭愧心，必定有成就。印光祖师一生自号“常惭愧”，就是他常常怀着“知耻畏惧”的心情来修持，所以才能勇猛精进。真正做到，‘须发勇心'。
　　 人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。
　　 ‘因循'就是得过且过，我们常说混日子、混时间。‘退缩'，不进则退，这是一定的道理。不求长进，没有进取的心--进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进--他是求五欲六尘，在贪、瞋、痴、慢上勇猛精进，而未知后果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高，学问和学术不一样，学问是智慧，是从真如本性流出来的，就是佛法讲的“般若智慧”；学术在佛法讲是“世智辩聪”。我们今天勇猛精进方向错了，往六道、往三途里去了；世出世间圣人教我们的方向是超越三界、永脱轮回，与诸佛菩萨看齐，这就对了！所以‘吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待'，我们明白这个道理，必须奋然振作，要奋发，要把精神提起来，勇猛精进。不要怀疑，不要再拖时间，现在就做。不要迟疑，不需要等待，说做就做，就从现在开始，绝无退缩。
　　 小者如芒刺在肉。速与抉剔。
　　 ‘抉剔'，‘剔'就是拔掉。小过失就好像‘芒刺在肉'。我们身上若有个刺，就很痛苦，总是想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛，我们不能不觉察；不觉察就是麻木不仁--刺进去不知道痛就是麻木，我们现在皮肉没有麻木，良心麻木了。
　　 大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
　　 大的罪恶，就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指，不要犹豫，赶紧把手指斩掉！为什么？不斩掉，毒一散开，必死无疑--没救了。这是比喻要下定决心，断一切恶。每一天昏沉，提不起精神，是业障现前；妄念很多、烦恼很多、忧虑很多、牵挂很多，样样不能顺心，不能称意，都是业障现前的相。佛门常讲“业障”，什么是业障，我们自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡觉作恶梦，是业障；生活习惯没有规律，是业障。要认真反省，要警惕！能把这些过失都改过来，业障就消除了。业障少的人，必然法喜充满、身心轻快、没有负担。业障少就是烦恼少；烦恼少，心地自然清净，常生智慧，于世出世间法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心，要能省察--先要把自己的过失找出来，勇敢的去把它改正过来。不要忧虑，不要害怕。
　　 ‘此风雷之所以为益也'，末后这一句是引用《易经》“风雷益”这个卦相。《易经》六十四卦，“风雷”这个卦相就是“利益”，也就是今天所说的果断、决心。人能有果断、决心，改恶修善，说做就做，这才能得到真正利益。没有犹豫，立刻改过自新，就是《易经》里“风雷”这一卦里所显示出的卦相。
　　 具是三心。则有过斯改。
　　 改过自新必须要具备这‘三心'--知耻心、敬畏心、勇猛心。知耻是自觉--“惭心所”，敬畏是“愧心所”，具足惭愧，才产生出勇猛心来改过。由此可知，过失为什么改不掉？原因就是没有耻心与畏心，没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的，人不知耻也不怕别人笑话他，就没有办法修善了！
　　 如何培养‘三心'？我们现在为什么在一切经典里，选择《无量寿经》来让大家受持？一切经不是不好，没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理、因、果面面都说到了，分量也不多，现代人容易受持，何况这是一切经典的精华！
　　 我们现在《早晚课诵》，是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的，他们编的课诵本用来对治当时人的毛病，果然有效；我们现在人的病跟从前人不一样，所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经第六章》，以求与佛同心同愿；晚课念《三十二到三十七章》，这六章是讲五恶、五痛、五烧，就是改过自新。每天念一遍，反省我们现在的毛病，认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文，念了要警惕、要觉悟、要痛改前非，以求与佛同解同行，这样课诵就得到效果。所以要具足三心。
　　 如春冰遇日。何患不消乎。
　　 具足三心，有过即改。就像春天的冰--春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那么厚。‘遇日，何患不消乎？'太阳出来冰就化掉了--就是智慧增长，业障消除了。
（三）改过的方法
　　 ⑴从事相上改
　　 然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。
　　 尤注说：“发耻畏勇三心为改过之因，示事理心三路详改过之法。”前面说的是理论，现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类，这三大类功夫不一样，改过的效果也不相同。先讲‘事'--从事上改。
　　 如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。
　　 ‘怒'是发脾气，‘詈'是骂人。喜欢发脾气，喜欢骂人，恶言侵犯别人。‘此就其事而改之者也'，这完全是从事相上改--把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改，你看他行三千善事，十一年才圆满，那么长的时间，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事，求得一个儿子，费的时间还是长。实在讲，得效果如愿所求，这皆是从事上改的。
　　 佛门里面，从事上改的就是“持戒”。大乘八宗、小乘二宗，大小乘的修学都是从“戒行”上做起--是从事上修的。尤其是小乘戒--小乘戒是论事不论心。大乘戒就不一样了，大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文，这是一部很大的经，

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传到中国来也只翻了全经最重要的一品--《心地戒品》两卷，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲菩萨戒行。实在讲，重要的是在心地，上半部改过自新，从心上改；下半部是从事上改。当然，从心上改而能兼事是最上乘的。
　　 强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
　　 病根是心！‘东灭西生，非究竟廓然之道也'，不是‘廓然之道'--这不是根本之计。这是治标--头痛医头，脚痛医脚，病根还在，没有拔除。换句话说，身很像那么一回事了，心不清净；外表像样，心地不然，这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执，确实妄想可以伏住一些，分别、执着则相当坚固，没有办法舍掉。
⑵从明理上改
　　 善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
　　 这一段是从理上改。我们要知道事实真相，想想它的道理，我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理，很勉强的做，这势必很难--强制执行，心不悦服，自己跟自己在斗争，相当痛苦，明理就可以将之化解。所以常常要想到--‘上帝好生'，这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理，所以讲自然生态平衡，自然生态就是此地讲的‘上帝好生'之德。自然生态一定是均衡的，自然生态之平衡若被破坏，整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。
　　 其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动，由此可知，它杀生是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意的残杀；畜生实在很少造恶业。我们想想，人造的恶业是一切畜生都做不到的，造的罪业太大了！因此，在六道中我们有什么值得骄傲！
　　 堕畜生道很苦，但它不造业，它在消业障；我们得人身若不学佛，人身有什么好处？天天在那里造罪业。畜生消业，我们造业。它的罪业消了，它就出头了，生三善道；我们造业，业果熟时我们入三恶道。它们准备出来，我们准备进去，有什么值得骄傲的？这些都是事实真相，我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死，我们杀害它，是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食--因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗，它能甘心吗？它要是不甘心，怨恨一定存在，能免得了冤冤相报吗？
　　 有一位同修来问我：“超度婴灵（堕胎）有没有效？”
　　 我告诉他：“没效！你以为超度就没事了？”
　　 他说：“那万一这小孩生下来是个残障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。”
　　 “我们要晓得，生一个小孩残障，那是来讨债的。你欠他的债，还不让他来讨，还要杀他一条命。换句话说，你过去欠他的债，现在再加上命债，以后更不得了！现在科学家只看到眼前这一段，不知道后世的因果--因果通三世，这决定是大罪。”
　　 他说：“小孩还没有成形，只怀一、两星期。”
　　 我说：“不行！神识一投胎他就来了，成形不成形没有关系。他一投胎，他就找上你了，你跟他过去世就有瓜葛了--所谓报恩、报怨、讨债、还债。如果他是来报恩的，你把他杀害，恩将仇报，以后变成仇人；明明是孝子贤孙来报恩的，你杀害了他就变成仇人、怨家了！这还得了？不得了！你做一点功德，花几个钱，安个牌位就能超度？没这种事！那是骗自己，安慰自己，不是事实。”
　　 所以诸位能真正看到前后因果--太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己，这是大过失！现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的，上帝就不称其为“上帝”了！上帝又那里谈得上有“好生之德”呢？这一个错误的观念，使我们造作许多的罪恶，自己都不知道，这就是知见上的错误。一切众生被杀害时，被屠割时，你看到那状况--惨叫的音声，这就是它不服气。佛经里讲：“人死为羊，羊死为人。”生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤，还它八两；欠钱的还钱，欠命的还命--这是因果定律。
　　 我们真正的相信、真正的肯定，我们决定不会有一念杀害众生之心。为什么？我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什么？知道将来世世要还债。明白这个事实真相，人自然就安分守己，本本分分了。这绝不是消极、绝不是退转，是奋发精进。创造自己美好的前途。这一世好，来世更好，求得生生世世都好。没有智慧，不知道事实真相，是决定求不到的。
　　 这一段文讲肉食，我们看到众生被杀害，那种痛苦的状况--‘彻入骨髓'，杀了它，拿来养自己，怎么忍心？何况‘食过即空'。众生贪图美味，无论怎样去烹调，知道味道、享受味道的就是舌头，舌头以下就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生！不晓得造多少罪业！
　　 而‘疏食菜羹，尽可充腹'，要是说素食没有营养，吃素食长寿的人很多，吃素食健康的人很多；从小吃长斋的出家人，肥肥胖胖的、满面红光的多的是，怎么可以说没有肉食就没有营养？这都是错误的观念。杀害众生，吃它的肉养自己，不但跟众生结冤仇，还损自己的福报。一个真正的聪明人，绝对不肯干这种事情。
　　 又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。
　　 一切动物不但有生命，也有‘灵'性，跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外，谁知道‘皆我一体'？
　　 纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
　　 了凡先生一定是全家吃素，因为他晓得道理，他知道事实真相。现在人还有些错误的观念--我们大人吃素，认为小孩太小了，怕他营养不良，还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的，这是怕他的业障太少，冤家债主太少了，多让他结一点怨业，如此而已。跟他讲，他不相信，还毁谤我们--头脑太旧了，不懂得科学，不懂得营养。其实不然，他真的错了！所以觉悟要趁早，愈早愈好；小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的“先人无知”，“先人”就是长辈；没有智慧，使我们不知不觉中犯下了过失，造了很多的罪业。单饮食这一条就不得了，罪业就很重了。
　　 如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
　　 过去喜欢发脾气，瞋恚心重。如果自己能认真反省，所谓“人非圣贤，孰能无过”，别人有过失，我自己也有过失；我不能原谅别人的过失，别人能原谅我的过失吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了，反而有怜悯之心。‘矜'就是怜悯。他无知、愚昧，才会犯过；对于真妄、邪正、是非、利害，没有能力分辨，所以不能改过自新，不能断恶修善，应当要怜悯他，不要去责备他，这是佛菩萨处事、待人、接物的态度。
　　 ‘悖理相干，于我何与？'即使是无理的冒犯，与我也不相干。
　　 ‘本无可怒者'，即使相犯--我这个身，身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的--清净心里本来无一物。我们今天处事、待人、接物，可惜没有用清净心，用的是妄想心；妄想心不是自己。佛门所求的“父母未生前本来面目”--本来面目是真心、是清净心。清净心里一念不生，清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关，何必去计较？何必去执着？离开一切分别、执着、妄想，诸位想想，哪一物与我们相干？所以‘本无可怒'。
　　 这都是从理上去观察，所以说“心安理得”--道理明白了，心就安了，不会受外境所动了。外面什么境界，内心都不为所动--顺境里不起贪心，逆境里不起瞋恚心。顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲，这是真正的改过。
　　 又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
　　 这是教我们从心地上改，在方法上，这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参，“历事练心”--就是从心地上改过修行，所以要自己认真去反省。
　　 ‘天下无自是之豪杰'，“英雄豪杰”在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫“大雄宝殿“，“雄”是英雄--大英雄宝殿，就是这个意思。常人做不到的--不能改过自新，佛能改过自新，佛能把所有的毛病都改正了，这才是英雄，这才叫豪杰！所以没有自以为是的佛菩萨，大圣大贤没有一个不谦虚的，没有一个不忍让的；谦敬是性德的流露。
　　 ‘亦无尤人之学问'，真正有学问的人不会怨天，不会怪人。学问是智慧，是从真性里流露出来的，儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的，所以儒家讲“诚意、正心”。诚意就是真心--是从真诚心里流露出来的，这是智慧，这叫学问。所以一个有学问、有智慧的人不会怪人，不会怨天尤人。
　　 ‘行有不得，皆己之德未修，感未至也。'‘得'就是成就。在日常生活中，我们的言行还会有人批评，还会有人毁谤，这就是‘不得'。不要怪别人，反过头来想自己，是自己的德学没有成就，还不能感动那些人。
　　 所以‘吾悉以自反'，人家骂我、诽谤我、批评我，都接受过来；不但没有报复的意念，还生感激之心。为什么？他提供这些宝贵资料让我回过头来反省--有则改之，无则嘉勉。我没有过，也不怪他；如果有的，赶紧改过自新。善财童子五十三参，他就用这方法，把一身的毛病改得干干净净，最后成佛了。
　　 五十三参讲“历事练心”，事就是日常生活，与一切人、事接触，这一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，无论是任何人都看作是老师、是佛菩萨给我的教训，我要认真去反省，认真去修学；学生只有自己一个人，除自己之外，都是我的老师、都是我的善知识、都是佛菩萨；他们没有过失，只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》，善财童子并没有换一个身，他是肉身成佛--从凡夫一直修到究竟圆满的佛果，一生究竟成佛。他怎么修的？就是这么修的。如果我们学会这个本事，学会这个方法，我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天、不尤人，看别人不顺眼，就是自己业障现前；别人是佛、是菩萨，没有一点毛病，我看不顺眼，是我的业障，是我的毛病。
　　 六祖大师讲得很好：“若见他人过，自过则相左。”左是堕落；右是升，左是降。是自己的业障现前，就要堕落。又告诉我们：“若真修道人，不见他人过。”善财童子是真正修道人，没有见到一个人有过失。他只见自己的过失，反省改过自新都来不及了，还有什么时间看别人的过失？看不到！所以眼睛看到一切人都是贤人、都是诸佛、都是菩萨，自己也就成佛、成菩萨了；看到别人还有过失，就是自己的过失现行、业障现行。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。
　　 ‘谤毁之来'，是好事。自己有毛病，自己不容易发现，自己找都找不到，别人替我们找到，告诉我们，你看省了多少事！所以应当把它接受过来，这就是我‘磨练玉成之地'。他来帮助我，他是善知识，我们要用这样的心态来接受。‘何怒之有'？你怎么可以愤怒？怎么可以不接受？还要生报复的心--罪过大了！他对你是大恩大德之人，你还要用报复心来对待他，这个罪过重大！
　　 我们中国圣人讲孝，说孝道就会想到舜王。在中国历史上，没有一个不承认他是大孝--孝感天地。他这大孝，是什么人成就他的？他的父母、兄弟成就他的。他母亲死了，父亲娶了一个后母，后母虐待他，父亲又听后母的话，后母又生了一个弟弟，一家三个人欺负他。不但欺负他，时时刻刻都想置他于死地。这样的狠毒！他没有变心，总是自己常常反省：“为什么我得不到父母、弟弟的欢心？”总是想自己有过失，没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失，如何改过自新，到最后终于把一家人感化了。他没有想逃家、出离，没有想到将来要报复；念念反省总是自己不对，从来没有想到他父母、他弟弟存心不好，对不起他。以后尧王知道他这些事情，把王位让给他，把自己两个女儿嫁给他，请他来继承王位--他能感动一家人，将来就能感动天下。
　　 在佛经里我们看到“忍辱仙人”；忍辱仙人谁成就他？歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到，但没说清楚，《大涅槃经》里讲得清楚。“歌利王”是梵语，翻成中文是“暴君”--所谓的无道昏君，梵语就叫“歌利王”。仙人在山中修行，他无缘无故的发脾气，把仙人凌迟处死；忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有--“忍辱波罗密”圆满了，看不到外面恶人，看不到外面有一桩恶事。诸位想想，他的心清净到什么程度？这是我们要学习的。学佛学什么？就是学这个。
　　 也许你说我们连善恶都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果摆在面前，清清楚楚、了了分明，但心里头干干净净，一点执着都没有；不是对外头不清楚，样样都清楚，可是绝对没有丝毫分别、执着。所以在他，“自受用”里是万法皆如；“他受用”时，因为众生有烦恼，必须要跟他讲层次、跟他讲原则，那是对众生说的。对自己--我、人、众、寿四相皆无，一切平等，决定没有一丝毫差别；从平等法里面建立差别法，是为了帮助别人的。所以差别就是无差别，因为差别不是自己用的，是“他受用”。众生没有见性，要叫他断恶修善；自己入这个境界了，无有恶可断，也无有善可修，自己得到清净平等，契入一真境界--“无修无证”；“无修无证”里面，修证的事还照做，这就是空、有两边都不住。如果入了这个境界--事相上的修持都没有了，就落在“空”；执着在事相上不明究理、不见本性，就落在“有”。他“空”、“有”两边都不住，像大势至菩萨所示现的，“都摄六根，净念相继”；“都摄六根”不落有边，“净念相继”不落空边，这叫中道--空有两边不着。所以心地清净平等，万法一如，这一句阿弥陀佛，一天到晚还是不中断，还是照念不误--空有两边都不住。这是我们要学习的，这是真正修行，真实的修行。
　　 又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。
　　 这不但是理，也是事。别人诽谤我们、侮辱我们，我们如果心不动、不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂！我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。
　　 我十几岁在学校念书，就学会这套本事，我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄--喜欢挖苦人、戏弄人。可是我遇到一位同班同学--这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他，大庭广众之中常拿他来取笑，他从来对我一句话不回，整整过了一年，我被他感动了。这个人真正了不起，真是打不回手，骂不还口。我从他那里学到这套本事，一生都得受用。所以不管人家怎么样毁谤、怎么说，到最后都烟消云散，对自己内心的修养也增加了。如果讲福报--一般人对你更加赞叹，某人真有修养！如果不是这些人来侮辱、诽谤，你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的，何必不收？是送好礼来给我们的。
　　 我们在一个机关团体里面，有这样的人对付我们，我们能以很清净的心应他，长官也欣赏你，同事也佩服你，你的升迁机会也就提早了。他送这么多好处给你，你为什么不要？你要对他恶言相报时，则两个人程度一样高。
　　 我们从前在学校里，两个同学吵架，老师往往是一起处罚--两个都跪着！我们心里很不服气！明明我有理，为什么老师也叫我跪？到以后才晓得，凡是会打架、会吵骂的，程度是一样高；一个高一个低绝对打不起来、骂不起来的，这个很有道理。遇到这个情形，修养程度的高下马上看出来。所以遇到这些事，要晓得他是来送好礼给我的，他是我们的恩人，不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了--你将得到大众的赞叹、礼敬。所以他是来送礼的，他不是坏人，是好人，是真正的好人，不要错怪了他。
　　 闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。
　　 这一段所说的不但是世间法，出世法里也非常重要。菩萨六度，有两条是关键。第一、是“布施”。布施是修福，人不能没有福，佛是更不可以无福。我们称佛为“二足尊”，足就是满足、圆满。佛是智慧圆满、福报圆满，世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的--我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种：就是财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康、长寿。这都是一切众生所追求的，佛告诉我们种善因必定能得善果。
　　 第二、是“忍辱”。忍辱能够保持，如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。《金刚经》上说“一切法得成于忍”。这一切法是指世间法、出世间法，要想保全，忍辱波罗密就不能不修。经上常说“火烧功德林”。什么火？瞋恚之火。若一发脾气，功德就没有了，所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积多少？想想上次是几时动过瞋恚心，一念瞋心起，火烧功德林；念佛人若在临命终时发脾气，那就完了。这就是说明，为什么人临终时，佛法教我们八个小时内不要去碰他；因为一个人虽然断气了，八小时之内，神识没有离开，你去触摸他，怕他发脾气。这时若发脾气，丝毫的功德都没有了，所以功德很难修积。福德则不会失掉，功德随时可以失掉。
　　 功德是什么？功德是清净心、是定、是慧。诸位想想：一发脾气那有定和慧？定、慧都没有了。至于福德，是我们讲的财富、聪明（世间的聪明是法布施的果报）。我们念佛，所修积的功德就是一心不乱、功夫成片。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱更没有了！所以要晓得功德是很难保持，一定要有高度的警觉。
　　 我们修行，在菩提道上--就是修行过程之中，冤家债主常常会来作对。为什么？他们的报复心很强烈，看到我们修行要成就了，成就之后他就永远不能再报复了；所以总是想尽方法来障碍、来阻扰。这些障碍、阻扰的方法，就是叫我们自己把自己的功德毁掉--火烧功德林。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘对我们是无可奈何。
　　 所以有些人有“境缘”。“境”是环境，“缘”是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意。不满意就发脾气，一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意？可能都是冤亲债主在那里作祟。藉着人事、物质环境的缘，他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的，我们自己听了有意--自己听了就不舒服、就难过。不要说表面上发作，你心里稍有恚意功德就没有了。只是小小的瞋恚，为什么功德没有了？因为清净心失掉了，这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。“定”，不但是出世法修行的枢纽，世间法也少不了的。
　　 “闻谤不怒”，这是定，这是智慧--定慧现前；‘闻谤而怒'，那是业障现前。从这里可见到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己要清楚。
　　 这些境界好不好？对修行人来讲，是好的！常常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意--这是好境界。若不从这种境界里去修，“定”从那里修得成功？所以逆境、逆缘现前，正是自己修“忍辱波罗密”的时候，修忍辱波罗密的机会来了！所以感谢都来不及，怎么可以抱怨？怎么可以发脾气？这正是锻炼自己功夫的时候。
　　 古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器--就是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受--有意折磨他；他若不能忍受，离开了，就算了！不能忍辱就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。
　　 我们在《禅林宝训》里看到，有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了，赶走！迁单！不让他住在这里。学生没法子，不能住了！于是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过一年了，老和尚要传法、要退休，要推选一位新的住持来继承他，大家不晓得老和尚要选什么人？老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才晓得，这么多年来老和尚是为了要锻炼他。如果我们遇到小小不如意，就想掉头而去不愿接受磨炼，也就决定不会有成就；即使其他方面再优秀，也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱--他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不会被外境所动摇。
　　 有时候，我们看某人很优秀，在这儿住了没多久他走了，常住的人笑笑，无所谓。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个，一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才！走了可惜！这是看得近，往深远处一看，不是如此。真正是人才--他有定功、有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命，才能住持佛法；没有定绝对没有慧，定的前方便是“忍辱波罗密”，先有忍而后才有定，没有忍那里来的定？这是我们一定要知道的。
　　 一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎么肯走？什么样的侮辱都甘心承受。为什么？必须学到手之后才肯走，没有学到手是决定不肯走的！这是真正求学的人！假使小小的一点不如意，他掉头就走，不能忍辱--没有用处的，不必去留他。
　　 这一段文字非常的重要，息谤息争的妙法--就是根本不把它放在心里，再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来，不可以争、不可以辩，愈辩就像此地讲的‘春蚕作茧，自取缠绵'。用不着辩的！冤枉了！冤枉也用不着辩。
　　 所以说‘怒不惟无益，且有害也'，害是太大太大。如果做事，上司对于一个易怒之人是不会重用的，也不会提拔的。一个长官考核部属，往往在生活中，从他待人接物之处观察。这个人值不值得栽培？这个人有没有前途？他看到心里有数。易怒之人没有什么大前途，不值得栽培的，因为怒会害事。
　　 其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
　　 这四句是改过自新的最高原理、原则，大乘佛法就用这个方法，所以成就快速。小乘人改过是在事相上，事相就是枝枝叶叶，一个事情错了，下一次不要再错了。枝枝叶叶上改--难！而且很苦，时间很长，不容易收到效果，不如前面讲的从理上改。理上改比事上改高明多了！这是一般讲的大乘权教菩萨，权教菩萨从理上改。大乘实教（实是真实）法身大士从心上改--心是根本，万法唯心。
　　 ⑶从心地上改
　　 何谓从心而改。过有千端。惟心所造。
　　 ‘过有千端，惟心所造'，善业、恶业都是心造的，十法界依正庄严全是心造的。《华严》说得好：“应观法界性--就是十法界依正庄严，性就是本体，体即是心--，一切唯心所造。”大乘菩萨到地狱里度众生，

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用什么方法进入地狱？打开地狱之门？就是这一句偈。我们看《地藏经》，破地狱门，就是《华严》这首偈。地狱是什么？“唯心所造”。明白这个道理，地狱原本没有门，但可以自由通达。
　　 所以改过从心地上改，修善从心地上修。若从心地上修，就是很小很小一桩善事，像我们在路上遇到讨饭的，布施一文钱，这一点点小善的功德也是尽虚空、遍法界。为什么？这是自性大慈悲心的显露，心量是无量无边。因为是从心地上修的，福就是那么大，称性的。所以从事上修的善小，性德未显，得的福报也小。
　　 怎样从心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心断恶，这就是从心地上用功。心地法门没有什么应该不应该，理上还有条件，心地上功夫是不谈条件的。所以纯真无妄，一丝毫的善也称性。改过要从心地上去改，知道“一切唯心造”。
　　 吾心不动。过安从生。
　　 这是最高的原理--心清净了，无量劫来的罪业都没有了。要怎样达到‘心不动'？不动心就是“禅定”，在念佛法门里称“一心不乱”。诸位要晓得，若得一心，罪业都消除了；起心动念，罪业又现行了。
　　 譬如看电视。把电视机关起来，电视画面就没有了，荧光幕上干干净净，一打开画面又现行了。众生心中业相亦如是，心定的时候一切业相都不现行，心动时业障又现行了。我们要明白这个道理，知道修清净心，清净心是心里一念不生，禅宗六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”。要晓得业障是在妄心里，真心里面没有，真心本来清净，现在还是清净。
　　 像我们戴眼镜，眼睛本来清净，我们戴上眼镜，镜片上落有灰尘，看到外面模模糊糊的。这不是眼睛有毛病，是镜片上的毛病。所以我们讲业障，业障在那里？业障是镜片上的污染，眼睛并没有障碍，大家要懂得这个道理。几时能把眼镜去掉，不但污染除尽，镜片也不要了--则净眼明见，好比明心见性就成佛了；你若戴上眼镜，隔着一层障碍起用，就是凡夫、就是有情众生；除去障碍就是诸佛如来。
　　 我们现前用什么心？用妄心，不是用真心--真心没有障碍。我们用肉眼来看一切万法，是戴上了妄心镜片看东西，透过一层“妄”来看外面的境界。这个“妄”就是八识五十一心所，这是重重污染的镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界，所以外面境界也变了，变成“六尘”了。如果不用八识五十一心所看外面的境界，外境即非六尘，而是“真如本性”。见性见色性，闻性闻声性，转六尘为真性--明心见性，见性成佛。
　　 现在的大麻烦就是我们没办法把眼镜去掉--八识五十一心所没有办法除掉。佛家修学的宗旨都是教我们把这个东西舍掉--“转识成智”。智是真性起用，识是迷了真性的作用，就是八识五十一心所起作用，这是在功夫上说的。权教以下皆用八识五十一心所，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨因此不能见性成佛。所以忏罪，有从事上忏，有从理上忏，没有办法从心上忏。为什么呢？他不知道心在那里。如《楞严经》所说，你看阿难尊者那么聪明，心在那里都不晓得，都找不到。楞严会上一开头，释迦牟尼佛问阿难，心在那里？阿难找不出来，不知道心在那里。不晓得什么叫做“心”，你从那里忏起？
　　 大乘实教菩萨，在圆教讲就是初住以上--《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修的忏悔法，就是从心地上忏悔。诸位读《华严经》就很清楚，特别是《善财童子五十三参》。你看善财童子怎么修？五十三位善知识，代表圆教初住一直到等觉菩萨。这些菩萨示现在人间，男女老少各行各业都有，人家是怎么修的？佛法真正讲修行，有理、有事，还做出样子给我们看，没有比《四十华严》更好。《华严》纵然不能全读，四十卷完整的《普贤菩萨行愿品》确实很重要。要晓得大乘最殊胜、最高级的佛法，如何应用在我们现代人的生活上，这是真实修行的一部好书，真正值得提倡。
　　 依照这个原理、原则，古德常常开导我们，教我们修行要“发菩提心，一向专念”。你想想看，这“一向专念”有没有道理？教你一天到晚念这一句“阿弥陀佛”，把一切的妄念归成一念。这一句“阿弥陀佛”是善还是恶？非善非恶，善、恶两边都离开了，与心性相应了。善、恶是两边，识心心所里面才有两边，真心里没有两边。所以这一句“阿弥陀佛”念久了，自自然然就明心见性了，这是八万四千法门以外，修明心见性最殊胜的方法。
　　 万一用的功夫不够，见不了性，见不了性也没关系，可以见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后一定会见性。这是方便，是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性，就不能算是成就；念阿弥陀佛不见性，见到阿弥陀佛就算是成就。从心地修--现在教给你一心念佛，就是从心地起修。你一心念这句“阿弥陀佛”，什么罪业都消除了。阿弥陀佛那有罪业？这句“阿弥陀佛”是真善，真善不是善恶之善；善恶之善是相对的善，不是真善。真善是离开相对--绝对的大善。
　　 学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。
　　 这是举几个例子来说。过失有千万条，‘不必逐类寻求'。学戒律的，从事上修的，他就要想：一天有多少过失？那些事错了？慢慢在那里想，再一条一条改；天天要反省，还要搞功过格去记。这种对于很执着的人有效，非常有效！一切众生根性不相同，这是与过去生中习气有关系。大乘菩萨根性的人，绝对不干这种事情；小乘根性的人很欢喜，很受用。小乘根性的人叫他不用这种方法，他没办法。每个人的根性不相同，因此所用的对治理论与方法也不一样。
　　 在中国大乘根性的人多，这是事实。像南洋、泰国、锡兰，小乘根性多，以其世代相传都是小乘法，都是样样要分别、执着、计较。他从事相上断恶修善；大乘是从理论上、从心地上断恶修善。从心上修，是从根本上下手，不必要在枝叶上寻求了。
　　 但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。
　　 这个方法好！简单明了；如果没有真实智慧，你还是做不到。为什么？因为怀疑。以为自己一身的罪业，这样做能消除吗？他怀疑、不相信、不接受。甚至于听我们讲：“你一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。”他以为一身的罪业很重，怎能往生净土？那有脸见阿弥陀佛？不但没有脸见阿弥陀佛，连寺院大殿塑的佛像他都不敢进去拜；总是认为自己罪业太重了，我怎么好意思见佛！这样根性的人，就教他用“事上忏”，他相信，他知道一条罪业，他能改一条，他的心能安，这样就很好。
　　 能够接受净土法门，真的是经上所说的“大善根、大福德、大因缘”。不是最上乘根性的人，不可能接受念佛法门。因为接受念佛法门，无始劫以来的罪业，念佛就消除了。西方极乐世界诸上善人聚会一处，生到西方极乐世界就是诸上善人之一--文殊、普贤、观音、势至诸上善人，你往生到那里，就跟他们是同等人物。小乘根性的人不敢承当，怎么敢跟观音菩萨并肩携手！所以念佛法门--黄老居士的《无量寿经注解》里讲是度上上根的人。什么人是上上根？能信、能愿、肯念佛的人是上上根。禅宗六祖大师是度上上根人，殊不知净宗的上上根超过禅门上上根。六祖大师度的上上根还保不住，还会退转；净宗的上上根人决定不退转，圆证三不退。六祖大师的上上根，只是证三不退，不是圆证三不退。所以说在一切法门里，确实无与伦比。念佛法门殊胜！遇到念佛法门幸运！也是自己生生世世修学的善根福德累积成熟，不是偶然得来。你很幸运！你的运气好！不是这样的，是多生多劫善根、福德、因缘在这一生成熟，我们才遇到。
　　 ‘一心为善'，“一心”就是决定没有二念。‘正念现前'，这个“正念”是第一念、绝对正念、无上正念--就是念这句“阿弥陀佛”，一心一意去念佛，一心一意求生西方净土。改过最妙的方法、灭罪消业障极妙的方法，就是“无念”。无念是无妄念，不是无正念；正念要没有了，那就堕到无明了。所以是无妄念，妄念就是分别、执着。这功夫不是普通人能做得到的，但是在念佛人来讲，是人人都可以做得到。
　　 什么是‘正念现前'？就是这一句“阿弥陀佛”，这一句“阿弥陀佛”就是最真实的正念、无上的正念，要把它认清楚！这一生中唯一的一桩大事，就是保持正念现前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断。诸位果能够从这个地方下手，三个月见效。你一天到晚保持着“阿弥陀佛”这一念，有这一念，当然你的妄念就少了。妄念不可能没有，一定是有的。有，不要怕！阿弥陀佛这个念头占得多，妄念占得少；十个念头里有六、七个是阿弥陀佛，有三、四个妄念，不在乎！没有关系！你不念阿弥陀佛，就全是妄念。念上三个月就有效果--阿弥陀佛之念多了、妄念少了、心自在了。心里安宁了、法喜现前了，这就是业障消除的现象。本来是忧郁烦恼，前途黯淡；现在欢喜，显得有智慧，生活有情趣、有信心，前途充满了光明，与从前不一样了。
　　 要继续念上半年，效果更大，信心更坚定。真正想到西方极乐世界去，三年是可以成就的。自古以来往生西方极乐世界，用三年功夫成就的人不知道有多少？有一类根性的人，说：“这个法门不能修！三年就死了，这不行！”那还谈什么呢？所以说真的，有许多人不敢修，不敢修的人贪恋六道，舍不得六道轮回。这就是眼光短浅，不知道到了西方极乐世界受用自在快乐，人间天上、诸佛世界皆不能比。这样好的地方不想去，还愿意在这里受苦受难，还有什么话说？就不必讲了！
　　 真正有志气，有眼光的人不能不晓得，我们一心一意求生净土，求见阿弥陀佛，才是究竟圆满的成就。自是身心世界一切放下，永离一切分别、执着，再没有一桩事情值得牵挂，值得留恋的。生活随缘而不攀缘。你说多自在！多快乐！自己真正成就了。这是世人想不到的--转烦恼为菩提，生死自在--不是我们寿命到了才往生。而是随意往生，想去就去。如果你觉得这世界上还需要住几年，也不妨多住几年。只有一个道理--还有些人与我有缘，要我劝他们一同去，所以那时住在世间是来度众生；如果为自己，则早到西方极乐世界去了。留在此地，是为了帮助一切众生，为了宣扬这个法门，不妨多住几天。假如念佛法门有人继承，有人在这里继续宣扬，那我把担子交给他，我可以先去了，大事因缘让给他们去做，何等的自在！所以诸位要晓得，“三年成就往生”的是他没有法缘，没有法缘他就决定走，他决定不会在这地方多耽误一天。不能走那是没有法子，无可奈何，能走的人决定是走了。
诸位只要真的这样念法--不怀疑、不夹杂、不间断、一心称念，三年决定成功。你看谛闲老和尚有一位徒弟，就是一句“南无阿弥陀佛”，他什么都不懂。出家剃了头，老和尚不准他去受戒；他不认识字，也不要他去听经；甚至于不要他住寺院里，住院里跟大家一块工作，他年岁大了恐怕他受不了；别人会欺侮他，他要不能忍耐，天天发脾气，就不好了。因此把他送到宁波乡下没有人住的小庙，让他一个人住。一天到晚念阿弥陀佛，这样念了三年，预知时至往生。他凭什么本事？就是‘一心为善，正念现前'。真正做到了老实念佛！不是平常人能够跟他相比的。他成功了，他只有往生，因为他没有能力去弘法利生--他不识字，没有基础，他念佛成功就走了。他没有生病，没有痛苦，自己知道什么时候走。而且站着走，走了以后还站了三天，等谛闲老和尚给他办后事。不简单！不容易！这是我们念佛人的榜样。你说这个法门不好，哪一个法门能有这个样子给我们看呢！哪一个法门临走的时候，清清楚楚、明明白白，站着走，走了以后还站了三天，等人家替他办后事。这是我们真正的见证。
　　 我教给诸位的方法，就是“一心念佛”。我们身体还在这个世间，不能没有生活，当然要工作；工作放下来就念佛。工作时专心去工作，工作一放下来，佛号马上就提起来。甚至于在工作时，只要不用思考，也可以念佛；或者是放录音带的佛号。工作时可以听佛号。若工作需用思考，就放下佛号专心思考；不用思考时，工作也可以念，也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事，其馀的都是鸡毛蒜皮，不值得牵挂的--这就是从心地上改、从心地上忏罪。会修行的人一定是把根本抓住，从根本修。
　　 如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。
　　 ‘魍魉'就是妖魔鬼怪。光天化日之下，妖魔鬼怪不能出现。‘此精一之真传也'，我们讲改过自新，这是精华、‘是精一'。“一”是纯一，“精”就是精纯--这是‘真传'。诸佛如来确确实实有真传之宝，可惜很多人不相信。《弥陀经》、《无量寿经》是诸佛如来度众生成佛道的唯一真传，几个人相信！
　　 过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。
　　 ‘枝枝而伐'就是一枝一条的砍下来，叶子一片片摘下来，这譬如从事上改。事上改的是枝枝叶叶，心上改的是连根拔除，所以要知道改过的诀窍。窍门在那里？我们要用什么方法来改？澫益大师的开示，诸位若能熟记，依教奉行，就是从心地上改--确实无量劫所有的罪过都改掉了，这一句“阿弥陀佛”将一切罪业全都改掉了；世出世间一切善法，一句“阿弥陀佛”都圆修了。一修一切修，一改一切改，就用这一句阿弥陀佛，不可思议！大家要深信。有许多人怀疑，恐怕这个法门不太可靠，或者还有比这个更好的。我听了笑笑，跟他合掌念“阿弥陀佛”就好了！不可受他的动摇。
　　 大抵最上者治心。当下清净。
　　 从心上改，这是‘最上'。‘当下清净'，就是我刚才跟各位讲的，你如果能够一切放下，一句阿弥陀佛念下去，三个月，六个月，你的心就清净了，效果就现前了。纵然弘法学讲经，我也常勉励大家学讲一部经。你每天念一部经，读一部经，三、五个月心得到清净；若同时看很多经，三、五年得不到清净心，没有用处。这个秘诀就是“专精”，知道的人也不多。
　　 真正学佛，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，愈学无明愈薄、智慧愈长、容光焕发、身体健康，这才是功效！所以要牢牢记住莲池大师讲的：“三藏十二部，让给别人悟。”我们办图书馆，书是给别人看的，不是给自己看的，大家要记住！为什么要给他看那么多书？因为他不相信；不相信，就给他去看。他要走广学的路，让他走；我们走专精的路，跟他不一样。他们改过从枝叶上改、从事上改；我们改过是从心地上改。从此处就看出，智慧不相同，见解不一样。
　　 才动即觉。觉之即无。
　　 这是讲从心上改的。‘动'就是烦恼，就是业障；‘动'是心动了，心里有念头，心里有妄想。才有妄想、才有念头，马上就知道，知道了即转成阿弥陀佛。我们六根接触六尘境界，心一动，不管你是欢喜、是厌恶，不管是善念、是恶念，只要念头才动，第二念就转为“阿弥陀佛”。真正修行人念六个字、四个字“阿弥陀佛”都可以。妄念一动，第二念“阿弥陀佛”就是‘觉'，觉而不迷。第一念迷，第二念觉；觉要快速，决定不能让迷继续增长，效果就大了，这是真正的开智慧。
　　 如果你能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光--六根聪利，世出世间法一接触就通达、就明了。人家要看多少书、看多少资料，还要找多少世界的资讯，才能够判断，还未必能够判断正确；你什么都不要，你一看就明了、就通达，决定正确，没有错误。这种本事世间人没有，这是佛菩萨的本能--佛教给我们求真实智慧！
　　 发心弘经，最要真诚、清净、慈悲，不必还要找参考资料来研究怎么讲法。不要落到第六意识，也许错解了如来真实意。我说过很多次，经典是没有意思的；我们在这里想经中意思，三世佛皆喊冤枉！所以只要老老实实去念，不要求意思；没有解释、没有讲法，老老实实念，把心念清净了，自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义，你跟他讲，讲出来的是“无量义”。不求意思，“无量义”都显示出来了，无量义是你自性里的智慧显现。所以展开经本，深讲、浅讲、短讲、长讲，自会恰到好处。讲完了之后，人家问你：“你讲些什么？”真的不晓得，真的不知道。为什么呢？你不问，什么意思都没有；一问，即生起来了。生起无量义是“他受用”，没有意思是“自受用”。“自受用”就是清净心、一念不生，唯有一句阿弥陀佛；讲经说法是他受用，不是自受用。所以讲出去之后何必还要记住我讲些什么？不知道，心才干净！
　　 永远保持清净心，清净就是“觉”；染污是“动”，心动就染污了。换句话说，你心里有念就是染污，无念就是本觉；念这一句“阿弥陀佛”就是始觉合本觉。念佛法门确实不可思议！念这一句“阿弥陀佛”，念念都是始觉合本觉，这是真正修行！
　　 所以经只要念《无量寿经》、《阿弥陀经》就可以了；《阿弥陀经》和《无量寿经》两种都念也行。念一种也行，其他的实在没有必要了！为了要讲经，要利益别人，可以念《无量寿经》的注解，念《弥陀经》的注解--《阿弥陀经疏钞》、《阿弥陀经要解》。《疏钞》尚有《演义》，非常圆满，正是澫益大师所赞叹的--博大精深。念《弥陀经疏钞演义》就等于念了一部《大藏经》，因为莲池大师引经据典，遍及世出世法，实在是非常丰富。澫益大师的《要解》有圆瑛法师的《讲义》、宝静法师的《亲闻记》。弘扬净宗，依这四本注解就够了，《无量寿经注解》是黄念祖老居士写的。这四种你把它念通了，不但所有净土经论全通，连这一部《大藏经》也通达了，无论哪一宗、哪一派没有一样不通。不能搞多，搞多了心决定杂，心杂乱自然不生智慧。所以诸位发心弘扬净宗，这四本书就够了，多一样都不要看。不要说我看得少，我没有材料讲；没有材料少讲一点！何必一定要充数呢？愈少愈精，愈精愈妙，不浪费听众的时间，若搜集好多材料，凑起来像大拼盘，吃了什么味道也不是，浪费自己的精神，也耽误别人的时间，这是过失！
　　 苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。
　　 假使我们做不到最上的治心，那就不得已而求其次--‘须明理以遣之'，遇事时冷静地想它的理；通情达理以后，人心自然就平息了，妄念就会减少，忿怒可以化除。
　　 ‘又未能然'，这是对初学的人讲。初学的人对理也搞不通，怎么办？就要在事上加以禁止，寻枝摘叶，一条一条来对治；不对治会出麻烦，会造成更重的罪业，招来更苦的果报。所以对初学的人，要求他严守戒律，因为他还不能明理；戒律的精神就是“防非止过”。
　　 ‘以上事而兼行下功，未为失策'，已经得清净心，已经明理的人，他在事相上，都能受持，这是最好的。确实自行化他--自己心地清净了，又做了一个榜样给初学的人看，所以说是‘未为失策'。
　　 ‘执下而昧上，则拙矣'，有一些人死在戒律条文里，执着在事上修学，不能把自己的境界向上提升，这是愚昧笨拙之人。其实戒律是活的；持戒清净要明理，更要求的是清净心。持戒的目的在得定，定就是清净心。要是执着在事上修，则不能得定--天天分别事相、执着事相，怎能得定？离开分别、执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行，还是开不了智慧。
　　 二乘人执着在定。佛在《楞严》里讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的是“九次第定”--偏真涅槃的境界“内守幽闲”。“守”就是执着、放不下，守着幽闲的境界--“犹为法尘分别影事”，他还是分别执着“灭法尘”。譬如讲断烦恼，小乘人完全从“事”上断，有时亦兼“理”，而非从“心”上断。所以断见思烦恼，需要天上人间七次往来，经上讲“其难如断四十里瀑流”--四十里瀑布，一下挡住叫它不流，你看多么难！从“事”上去修就这么困难，此是前面讲的寻枝摘叶。
　　 要把树砍掉，怎么砍法呢？先把叶子一片一片摘下来，再把枝条一条一条砍掉，慢慢再去挖根，这种事情多麻烦；树是除掉了没错，费的功夫太大了！聪明人只要把树根挖掉，树叶自然就枯掉了，何必枝枝叶叶去断？所以聪明人是从根本上拔除，愚人是从枝叶上去折伐，这是比喻改过应从心上改。
　　 （四）改过之效验
　　 顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。
　　 我们要发耻心（知耻）、畏心、勇猛精进心，这三心是改过的“亲因缘”；还得加上“增上缘”。就是要有好的同参道友提醒我们，在外面帮助一把，这是明的“增上缘”。因为已有一念善心、一念真心想改过自新，诸佛菩萨欢喜，一切善神恭敬赞叹；所以冥冥当中会有佛菩萨保佑，龙天善神拥护。可见得一念善心确实有不可思议的感应；因缘具足，就要真正在事上去修改。
　　 ‘一心忏悔，昼夜不懈'，如果一懈怠又造罪恶了，决定不能懈怠！所以念佛堂最好的是佛号昼夜都不断。古大德祖师的念佛道场，分四个人为一班，四个人在佛门称“一众”，轮班念佛，所以佛号昼夜不间断；晚上轮班，白天大众依仪规一起念。
　　 现前我们虽然没有殊胜的因缘，可是可以利用录音带，跟着录音带念，也跟大众一样。佛号声音不要太大，太大会吵到别人，自己能清楚听到就好，晚上睡觉都开着。有时作梦也听到，梦中也念佛了，就是古人讲的，你在睡觉时听到打鼓，作梦时在打雷，就是这个道理。睡觉时听到念佛，好像在佛堂跟大众打佛七念佛一样，这样子好！
　　 ‘经一七'，打佛七，不如找几位志同道合的莲友，找个清净地方打佛七，在自己家里好好的念七天七夜。佛七是连晚上都不能中断的，不是说白天念，晚上不念，这不叫佛七。实在讲，一开始念不要念七天，七天一般人受不了；先念一天一夜，二十四小时，念个几次，觉得很受用，再念两天两夜、三天三夜，渐渐地把时间延长。所以真正修行，能在一个星期念三天三夜，每一个星期念一次；或者做不到的话，则每星期念一次，一天一夜，功德就很殊胜，非常受用。书上主要讲的就是改造命运，有求必应。我们想求一个道场，求一个修学环境，应该也是求得到的。这样的功夫能坚持到一月、二月、三月，就有了效验。
　　 或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。
　　 以下举几则明显效验的例子。如过去总是闷闷不乐，现在心开意解，快乐了，这就是有效验。
　　 ‘或觉智慧顿开'，过去好像糊里糊涂的，现在觉得聪明了，不糊涂了。
　　 ‘或处冗沓而触念皆通'，‘冗沓'是很繁杂不容易解决的事务。现在遇到了事情，很容易就把它解决了；别人觉得很麻烦，他很容易就解决了。我们现前同修当中就有--把事情接过来，人家觉得很麻烦，他也没操什么心就摆平了。
　　 或遇怨仇而回瞋作喜。
　　 “此大福德、大智慧之相”。以往跟你过不去，对你很不满意的人--冤家对头，现在对你印象好了，态度转变了。这都是自己修学的功德，潜移默化而有感动。“仁者无敌”，这是福德、智慧之相。
　　 或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。
　　 ‘黑物'是染污、业障。从前恶梦很多，而且梦得乱七八糟，现在这些现象没有了。纵然有梦，也是清清楚楚，就像白天遇事一样，这是好事。‘或梦往圣先贤，提携接引'，学佛的人，梦见佛菩萨讲经说法，教导修行，是好事情。‘或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖，

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种种胜事，皆过消罪灭之象也'，这些无论是在现实的生活中，或是在梦中的感应，都是业障渐渐消除，福祉渐渐显现出来了。
　　 然不得执此自高。画而不进。
　　 ‘高'就是傲慢。业障才消，若生骄慢则又堕落，决定不可贡高我慢。‘画而不进'，“画”是画界限，到此为止就满足，那你以后永远不再进步了。应当要不断再用功，更求进步，永远没有止境--生到了西方极乐世界还是天天求进步；怎么可以知足？在物质、精神生活上，我们应知足；进德修业、断烦恼求智慧，永远不能知足，要勇猛精进。
　　 昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非。而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。
　　 这是中国的一位大贤人，春秋时，卫国大夫蘧伯玉，才二十岁，很年轻，他就觉悟了，就知道自己的过失，发愿改过自新。
　　 ‘至二十一岁，乃知前之所改未尽也'，这就证明前面一句话，‘不得执此自高，画而不进'--蘧伯玉做到了。他年年月月不断的在反省，不断的在改过，二十一岁时觉得二十岁虽然改，还有太多的过失。
　　 ‘及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中；岁复一岁，递递改之'，这是年年改、月月改、天天改。
　　 ‘行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此'，蘧伯玉这段公案，是讲古人改过这样的认真，有这样的恒心、毅力，证实他的忍辱、精进功夫，足为后人效法。
　　 吾辈身为凡流。过恶蝟集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。
　　 了凡告诉他的儿子，看看古人，再回过头来想想自己。我们是凡夫，凡夫的过恶太多了。‘蝟'是刺猬，是一种动物，全身都长着刺，若遇野兽侵害它时，它的刺完全竖起来--保卫自己。‘蝟集'，比喻我们过恶之多。
　　 ‘而回思往事，常若不见其有过者'，想想今天、想想昨天、想想去年、想想过去，好像没有什么大错；没有做过什么错事，这是什么原因呢？
　　 ‘心粗而眼翳也'，我们的心太粗，我们的眼睛有翳，看不到自己的过失。看不到自己的过失，就不会改过，就永远不会有自拔出头的日子。所以莲池大师教初学的人，用“功过格”来检点自己的过失；发现自己的过失很多，才真正害怕了。但是改的方法，必定要从心上改。以心上改为主，事上改为辅助；正助双修，理事兼修。
　　 然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。
　　 我们学佛，实在得到一点利益，不但业障重看得出来，小小业障也能看得出来。不仅是对别人，自己小小业障也能觉察到。
　　 ‘或心神昏塞，转头即忘'，‘心'是心思，‘神'是精神。就是精神提不起来，做事情或者读书，记忆力丧失了，很容易忘事。尤其是年轻人，忘事居然跟老年人一样，这是业障！老年人真正有修行的，到了八、九十岁还是一样不会忘事。
　　 ‘或无事而常烦恼'，没有事就想事，这是业障。过去已经过去了，你想它做什么？明天还没到，想也是妄想。有的人很会想，想过去、想未来，一天到晚在想--叫无事生事，这个是业障。
　　 或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。
　　 ‘赧然'，是不好意思；见到正人君子不好意思，心里有愧疚。心地正大光明，见什么人也不会有这种态度！‘消沮'，是精神颓丧，就是精神提不起来，萎靡而不能够振作。
　　 ‘或闻正论而不乐'，不喜欢佛法的道理和孔孟的教诫。清朝在早期，宫廷里面都念《无量寿经》，后来慈禧太后听了就不舒服，把念《无量寿经》废除了；大概听取五恶、五痛、五烧不是味道，这就是业障现前！
　　 ‘或施惠而人反怨'，你好心对待别人，送别人礼物，人家不但不感谢，还怨恨你。
　　 ‘或夜梦颠倒，甚则妄言失志'，‘妄言'这是大的业障；‘妄言失志'就是精神分裂，胡言乱语，辞不达意，业障相当严重了。‘皆作孽之相也'。
　　 苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。
　　 有这些现象，就要认真忏悔，要奋发把旧习气革除，不能再因循苟且。如果不改过、不自新，前途就没有了！所以一发现有这些现象，立刻就要回头，回头是岸，不可自己误了自己的一生。
　　 真正把自己的毛病习气革除了，才可以接受教诲，修善积德。如果不是真正的法器，教他是没有用处的；特别是在教学、传法，一定要传给有条件的人--佛门称为“法器”--过失少、心地清净、勇于改过、有智慧的人，才是法器。若是一身毛病，如果你传授法给他，将来造业更重！他要不得法，他害人少，造业也小；他要是多学了一些，本事大了！能力强了！坏事做得更多、做得更重--那老师就看错人了！所以传法要认识人，非其人不传，这不叫“吝法”；如果是个法器，你不肯传，叫做“失人”。不是法器，不能传；是法器，一定要传给他。
　　 下面是“积善之方”。积善之前先改过，使自己有能力具备接受大法的条件；先培养资格，然后才接受大法。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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