五戒十善（共一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：认识佛教等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。破迷启悟，离苦得乐。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


五戒十善　　（共一集）　　1984/3/24　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：16-001-0001



　　诸位同学，今天是我们第二次的专题研究，这个负责的同学，学员长跟我要一个题目，上一次我们谈到戒律，所以今天就以五戒十善做为我们研究的讲题。

　　学佛，自古以来，在经论里、在祖师的语录里面都给我们说明了，这是世出世间第一等福德的事，换句话说，什么样的人是有福的人？在佛法里面讲，唯有学佛才是真正有福的人。这个意思并不是说学佛就有福了，那么我们现在也学佛了，我们都有福了？这个话不尽然，为什么？我们看到学佛的在家出家四众当中，没有福的好像还满多的，这个原因在什么地方？我们要明了，原因是在没有学佛，这是我们首先要将病源给找出来，然后我们才有对治的方法。

　　所谓学佛的人有福，就是学佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福，你能够照戒律去修，当然这就是一个有福之人，这个道理是在此地。不过我们凡夫无始劫以来迷惑颠倒，纵然前生是个大修行人，现在你又乘愿再来了，这是极恭维的说法，你乘愿再来。你来到人间之后，又免不了有隔阴之迷。可以说你从出生那一天一直到现在，你还没有开悟，你依旧是迷惑颠倒，这在佛法里称之为隔阴之迷，凡是没有见性的菩萨都免不了，何况现在这个时代，可以说对修行人是极不利的一个时代。

　　释迦牟尼佛出现在世间就很感叹的说，这个世间是五浊恶世。五浊恶世就是修行的障碍，何况到现在已经是浊到不能再浊了，我们在这个时期闻法修持真是谈何容易！换句话说，生在这个时期福报就少，从哪个地方来看？可以从戒学上看。我们常常看到的，不但是在家同修，尤其你们大专学生，甚至于出家人当中也有把戒律看轻了。经论偶尔还翻一翻，欣赏欣赏它的理论，说得不好听一点，不过是拿着佛经做为消遣而已，在一切消遣活动当中比较高尚一点。而对于戒律则漠不关心，纵然看到、听到，也点点头，可是怎么样？决定不会照它去做，在现代人之说法，所谓我们潜意识里面根本就没有这个东西的存在。

　　换句话说，我学人当年开始学佛也犯这个毛病，这就是没有善根，没有福德。总以为自己很聪明，戒律不过是三千年前释迦牟尼佛在世的时候，他们一群人的生活规范，在时间上来说，我们差距有三千年之久；地域上来说，那是古代的印度，今日的台湾。因此，理论我们可以欣赏、可以谈谈，至于生活方式，又何必去守古老印度的风俗？这种说法乍听起来满有道理，确实这些东西是不值得我们去学习的，也许有人说根本就不应该去学习。凡是有这个观念、有这种思想，说实在话，你就是没有福，你就是没有善根。没有善根，没有福德，别说大乘佛法你没分，连小乘佛法你也够不上，所以佛法是以大福德为基础。因此佛在这个教育纲领里面给我们指出来，戒行是定慧的根基。如果我们没有戒行，定不能成就，慧就更谈不上。

　　学佛无非是想开智慧，智慧一定是从定中发现，这才是真实的智慧，决不是在经论、在古人注疏里面你能够学到的。你纵然是读遍了千经万论，读遍了古德的语录，你也开不了智能，读诵的功效也不过是增长你的世智辩聪而已。世智辩聪，稍稍懂得佛法的人都知道，八难之一，遭了难，为什么？经上给我们说得很明白，叫做增长无明，也就是增长迷惑。无明增长焉有不造罪业之理？制造罪业，你还能免得了三途苦报吗？这就是说明学佛最后的结果是往生到三恶道里去了，诸位想想，你的福报在哪里？因此真正学佛的人必须要舍弃自己的观念，要承认自己的观念是错误的，接受佛陀的指示，接受佛陀的教育，我们循着他的指导，循着这个方针来自求多福。佛陀的好处是叫我们自觉，是叫我们自悟，自己去觉悟，他永远只辅导我们，协助我们，他从来没有强迫我们过，没有牵着我们鼻子走，这是佛菩萨了不起的地方，值得我们尊敬的地方。

　　首先就将我们凡夫与佛的关系给我们做一个肯定而具体的说明，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，真正是心、佛、众生三无差别。我们与十方诸佛是平等的，无论在智慧上、在品德上、在能力上，没有一丝毫的差别。这个理论基础是指我们人人皆有真如本性，真如本性才是我们自己本来面目，才是真正的自己，千经万论就是发明这个道理。修学佛道也就是想证实这桩事情，证明真如本性就是真正的自己，证明我们自己有无量智慧、有无量的德能、有无量的神通，所以学佛无非是求证而已。

　　觉与迷的关键在什么地方？这是首先要掌握到的。觉迷关键就在错认了身心世界，不知道现前的身心与世界的真相为何。如果彻底明了了，佛法里面常讲的解脱、自在，你就可以证得了。经论上实在给我们说得非常的明白，非常的清楚，可惜我们看不懂，我们也听不懂，这是什么缘故？这种缘故就是我们习惯运用意识来面对现实，这是绝大的错误，而不能用六根的根性来面对现实。经论里面对于这个道理说得最多，说得最有体系，最清楚的无过于《楞严经》。所以虚云老和尚劝导我们，在末法修行，对于教理的研究只要守一部《楞严经》就够了。并不是说明《楞严经》可以包括整个佛教，这不能这么讲。《楞严经》在整个佛法位置究竟能占多少分量？这个问题我过去请教过李炳南老师，他给我说一部《楞严经》最低限度可以包括整个佛法十分之三，诸位想想，这个分量就很可观。十分佛法里面，《楞严经》里面有三分，这就相当之重。以《楞严》的基础，再去看一切经论，可以说是轻而易举，由此可知这部经的价值。

　　而虚云老和尚教给我们的是要把这部经背诵，同学们，你们愿不愿意？实在说起来，这部经并不算很长，只有六万多字，有没有人肯下决心去背诵《楞严经》？能背得很熟，可以以后面的经文解释前面的经文，以前面经文解释后面经文，古人所谓「读书千遍，其义自见」，无师可以自通。这样说起来，自古以来读《楞严经》的大有人在，有几个人通？通了的人确实不少，没有通的人大概还要占大多数。我们得要问了，那些为什么没读通？给诸位说，没有读通的是没有福报，也就是说没有戒律的基础。《楞严》很重视戒律，四种清净明诲就是讲的根本戒。由此可知，如果没有戒行的基础，读遍千经万论还是不能开悟。道理很简单，不能持戒，贪心去不掉，瞋恨心拔不了，痴慢心不能破除，你有三毒烦恼障碍你自性清净心，你的三毒烦恼阻碍你本性的智慧，同时三毒烦恼还能够障碍你的德能。换句话说，清净法身，三德密藏，都被贪痴烦恼障蔽了。

　　戒律的功能就是破除三毒烦恼的，我们要是不能够持戒，换句话说，烦恼是天天在增长，止都止不住，那经中的义趣你怎么会得到？纵然十方诸佛来给你讲，你也得不到。刚才讲了，你所得到的是世智辩聪，真智慧不能现前。真智慧要现前，必须要将烦恼断尽，唯有心地清净，智慧才能增长。换句话说，烦恼去一分，智慧就增长一分；烦恼增长一分，智慧就减少一分，就是这么个道理。

　　我们再讲到戒律，戒律是佛菩萨行为的规范。说实在话，在佛菩萨谈不上规范，人家一举一动就是这个样子。我们把它记录下来，称之为规矩、模范，那是我们凡夫眼光当中看的。所谓小乘戒律，在家同修五戒十善，这些是我们的私生活，佛菩萨的私生活就是如此。心里面有，叫做德，某人有德，有德性。德是什么？心里面有戒，这叫德。表现于外面，表现在事相当中，这是善行，也叫做功，所以功德是这么一个讲法。并不是说寺庙里面你出一点钱、出一点力，这就叫功德，那是假的，功德是要自己修的。内心里面没有戒定慧就是没有德，事相当中不能够表达戒定慧那就没有功，诸位要明白这个道理，你才晓得怎样成就你的功德。

　　如何修学功德？刚才说过，佛的心、佛的行为记录下来就是戒学。对我们凡夫来讲，我们凡夫在心里面没有德，与那个德恰恰相反，我们心里面充满贪瞋痴、贡高我慢，对于圣教疑虑不能深信，这叫根本烦恼。我们学戒，这个作用在教育上来讲确实有不可思议的功效。我们学佛菩萨要心里内在与外表同时并进，才能有成就。内里面我们要修定慧，外面我们要学戒律，表里一如，这样才能够收到效果，才能够迅速的得到真正的智慧、功德。由此可知，戒学也就是叫我们要勉强的去学佛菩萨的生活，人家的生活可以说是正常的，我们现在变成不正常。不正常要改为正常，当然初学的时候也有点难受，这个习惯突然改过来好像很不自然，为什么不自然？心没有变过来。心里面贪瞋痴果然拔除了，你的一举一动就自然合戒律，一点都不难，就很自然。这样以戒律帮助定慧，以定慧帮助戒律，这样相辅相成才能够达到圆满究竟的佛果，这才叫做真正的学佛，而不是一般泛泛的所谓佛学。佛学，我刚才讲，不过是拿这个东西来做个消遣而已，没有什么太大的好处。诸位明暸这点意思了，就晓得戒律对我们的修持是多么重要！

　　而戒律偏重在福德上，虽然偏重在福德，我们还是要修定修慧，为什么？如果单修戒律而舍弃了定慧，果报不圆满、不究竟，那就是经上常给我们讲的人天有漏的福报，来生在人天两道当中享福去了，而人天福报最容易迷惑人。福一享多了，就享得更迷惑颠倒，这是经上常讲的三世怨。第一生持戒持得很严，修得很不错，但是没有定慧。第二生到人天享大富大贵，富贵人家造业就比平常人家造得多。福享完了，因为享福的时候他又不知道继续再造福，他不守戒了，尽造一些罪业，罪业造多了，到第三世就到三途去报到，苦不堪言，可见得修福不要忘了修慧。

　　所以佛跟我们说「诸恶莫作」，这一句就是我们自己私生活的准绳；「众善奉行」，这一句是我们处众的原则。与大众相处，我们要守着这个原则：「众善奉行」。最重要的是末后一句：「自净其意」。断恶修善，我们目标都要放在自净其意上，这就是佛法。如果我们目标不放在自净其意，放在人天种种的享受那就错了，不是得不到，得到的，人天一切享受都可以得的到，但是你的意地不清净，招得来生不如意。这是重要的纲领，也可以说十方一切诸佛菩萨千经万论也不过就是阐述这三句话而已。这三句话不但是释迦牟尼佛一代时教的纲领，也是十方一切诸佛都超不出这个范围，这三句话看起来很平常，仔细研究，你才知道这三句话博大精深，真正不可思议，没有边际，没有止境。

　　说到这个地方，我们看看戒律，我们愿不愿意遵守？戒律上所说的是我们本性、性德表现于事相，并不是外在，也不是释迦牟尼佛定的，也不是古印度他们的生活规范，不是的，是我们自性清净心里面本有的功德。你要懂得这个道理，你才会认真的去学习，才会以戒律来辅助你的定慧，成就自己智慧光明。

　　我们读《了凡四训》，《了凡四训》的重点是在戒律，是在培福。诸恶莫作，众善奉行，它着重在这一点，但是我们看印光老法师的序文就把自净其意的道理补进去了。有这篇序放在这部书的前面，就把《了凡四训》变成出世间的法门，而且是出世间的基本法门，我们要想学佛就得从这个地方做起点，从这里去做。如果你要轻视了它，那还是刚才说的，你没有福报。怎么说我们轻视《了凡四训》就没有福报？我们举个比喻，佛教的大乘经典好比是大学课程，大学教科书，好不好？当然好。你不读这些东西，你学位拿不到，它可以帮助你拿到学位。小乘佛法就好比是中学的教科书，《了凡四训》好比是幼儿园的教科书。我们要问一问，我们是什么程度？我们念幼儿园的程度还没有，自以为，这个大学教科书很好，你很珍惜它，幼儿园教科书看不起。好了，叫一个三岁小孩捧着大学教科书，他有什么用处？他要拿到幼儿园的教科书，他有用处，大学教科书给他是毫无用处。所以诸位要明白，今日之下，你们学大乘经典是空中楼阁，你们能得到什么？念了一辈子大乘经，依然造作罪业，所造的罪业比平常人还要来得重，果报还要来得惨，不学佛的人很不容易堕地狱，学佛的人很容易堕地狱，这个道理太显然了。换句话说，我们没有小学、中学的基础，一下就想读大学，自以为是天才儿童，真正是聪明反被聪明误。

　　诸位要想脚踏实地老实来修学，我们应当遵从祖师的教训，从《了凡四训》、从《感应篇》做起，从五戒十善实实在在的去修行。五戒十善是纲领，《了凡四训》跟《感应篇》可以说是细目，不要把它看作那是道教的东西，我们为什么要照它那个去学？它是五戒十善的细目，何况这些书的批注几乎完全用经论的道理来解释，以经论的道理来解释，它不是佛经是什么？所以佛在四依法里面明明的开导我们要依法不依人、依义不依语。你要是明了四依法的意思，你就不会再执着，不会再分别了。

　　我们很冷静细心的去观察海内外的佛教同仁们，绝大多数几十年的光阴空过了，而没有收获，不但说在福慧上谈不上，连个命运都扭转不过来，换句话说，比袁了凡都比不上，这真是惭愧到了极处。比不上佛菩萨还情有可原，连袁了凡都比不上，这数十年寒暑真正叫空过，太可惜了。所以印光大师一再的提倡《感应篇》、《安士全书》与《了凡四训》，他一生当中这三部书合起来大概印过一千万册以上，我所晓得的，每一种他都印过三百万册以上，这不是针对我们毛病而说的吗？假如我们真正是多善根多福德，他一定不再印这些东西，他会给我们大乘经论，换句话说，人家知道我们程度。给我们的教科书，我们依教奉行是真得利益，千万不要再为聪明所误，换句话说，不要再以为自己是聪明人。你要做到像《金刚经》里面说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才可以相信你自己的意思。四相没有破，我们所有的知见都是错误。俗话说「不听老人言，吃亏在眼前」，我们要是不听佛菩萨的话，不听祖师的劝告，我们要吃大亏。

　　讲到五戒，戒条只有五条，看起来很简单没有什么希奇。诸位要记住，从凡夫地，我们初学，也就好比念书，今天送你上学，送你上幼儿园小班，第一课就教你这个，一直到你成为等觉菩萨还教你这个，这就不可思议了。初学的人学五戒，等觉菩萨还学五戒，由此可知，五戒不可以轻忽。你要是小看了它，你就想一想为什么等觉菩萨还要学五戒？要把话说穿了，大家就很容易明了，等觉菩萨要不要福报？要福报，要福报就得修五戒，你不修五戒就没有福。我相信每位同修对于这个福报不会满足的，愈多愈好。所以等觉菩萨对于福报也不满足，他也是多多益善，所以愈不肯舍弃。十善是五戒的展开。

　　等觉菩萨那个五戒是怎么个讲法的？当然跟我们解释不一样，名称是一样，内容不一样，范围也不一样。这就是说从戒相、戒行、戒法都不一样，一个阶段、一个阶段都不相同，到哪个阶段有哪个阶段的讲法，有哪个阶段的做法。太高的，太玄的，我们不需要知道，知道了反而成为障碍。我们只需要我们眼前所应该知道、所应该要学习的，这就够了。

　　五戒第一条是不杀生。真正是幼儿园的课程，没有给你说不吃肉，只是说不杀生，换句话说，还可以吃肉，这就讲幼儿园的课程第一课，你能够受持。到不吃肉那个境界又高一层，凡是有生命的都不可以杀，不但不可以杀，而且还不可以伤害，这是培养慈悲心。诸位要知道菩提心里面所包的：直心、深心、大悲心，五戒十善就是培养菩提心。换句话说，没有戒律就没有菩提心，这是一定的道理。戒律好比是土壤、水分、肥料，菩提心好比是种子。没有土壤、水分、肥料，你纵然有种子，它也不能生长，这是一定的道理。由此可知戒律的重要。不但是讲的佛菩萨这些圣人，也是我们人天立足的根本，没有戒律你就没有立足处。

　　至于初学的同修，你就可以照这样去学。肉食吃成习惯，一下断，断不了，断不了没关系，慢慢来。佛教给我们，教我们吃三净肉，什么叫三净肉？三净肉是不得已而开的，很勉强的。是你没有见到杀，没有看到杀，没有听到杀的声音，第三个不为我杀，不是为我杀的。现在市场上那些卖的，你也都可以买来吃，为什么？你也没有看到杀，也没有听到叫的声音，牠又不是专门为你杀的。不过我劝诸位最好还是不要吃肉，为什么？肉食不卫生，这是千真万确的话。

　　我想每位同修都希望长生不老，都希望年年十八，多好！你要能够不食一切众生肉，可以能够保持你的青春。说实在话，学佛要是真正如法，真正到家了，确实能保持。不能保持，除了有特别的因素之外，多数未尽如法，不能完全如法。要完全如法了，诸位二十岁学佛，你到八十岁看起来还是二十岁的样子，这是真正的如法。真正如法是身心两方面都相应，外表差不多像个样子，里面不相应不行，里面相应外表不相应也不行。这是说到我们学佛真正受用处，真实的利益。我学人二十六岁学佛，我没有能保持现在还是二十六岁，这就是未尽如法。怎么说未尽如法？不懂得。那个时候我要是懂得这个道理，现在确实我还可以保持二十六岁的样子，不是保持不住。我相信这个道理，我也相信确实能够做得到，佛法决定不欺人。五戒里头有不妄语，怎么可以欺骗人？所以肉食纵然不能戒除，要减少，要向戒除这个道路上精进。

　　饮食一道，实在讲是没有功夫的人才需要饮食，有功夫的人不需要饮食。不需要饮食，人还能活吗？能活，活得比我们有饮食的人还好，道理在哪里？人身体是一部机器，机器要活动，活动当然需要消耗热量，饮食无非是补充热量而已。那么它消耗在什么地方？给诸位说，百分之九十以上消耗在妄念上，所以得到定的人，他就没有什么消耗，没有消耗当然就无需要补充。

　　我们在经典上看到阿罗汉一个礼拜吃一餐饭，辟支佛两个礼拜吃一餐饭，而且都吃得很少。我们一个礼拜吃一餐饭、吃一碗行不行？不行，为什么？妄念太多，消耗量太大，不能源源补充你就受不了。所以佛规定出家人日中一食、树下一宿。出家人一天只吃一顿，给诸位说，那不是勉强的。现在的出家人一天吃一顿行不行？不行，为什么？没有定。除了三餐之外，还要吃宵夜、吃点心。色界天人，初禅以上，财色名食睡都不要了，为什么？定成就了，所以定功真正成就了，统统不要了。既然色界天人都不要了，阿罗汉还要一个礼拜吃一顿，阿罗汉还比不上色界天吗？不是的。阿罗汉的吃饭，示现的，那是一种教学的方式，并不是他真正的需要，我们要懂这个道理，换句话说，他那个吃一餐是给我们众生应酬而已。

　　说到应酬，你要不应酬就不能度众生，所以纵然是自己在生活当中日中一食、斋戒清净，有些道友晚上宴会请你去吃饭，你要给他说「我持午的，过午不食，我不能去，对不起你」，当然其中也有知道的，对你很尊敬，还有大多数不知道的，「你这个穷和尚摆臭架子，我这么好的菜请你，你还看不中眼，你还不来！」惹来的谤法、谤僧，