观经上品上生章（第三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人1991年观经上品上生章讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。破迷启悟，离苦得乐。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


观经上品上生章　　（第三集）　　1991/4　　美国达拉斯　　档名：03-004-0003



　　请掀开讲义第二页，看第七个小段，「又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报」。三业，前面说过口业，接着讲身业。大师的开示他每一段里面分善恶两条，善是劝我们修，恶是劝我们断，身业也是这样的。合掌是表一心，诸位要知道，恭敬就是一心，一心就是恭敬，一心是真诚，真诚心就是真实的礼敬。在形式上这是表法，通常我们十个指头表散乱，把散乱的心都舍掉，合成一心，合掌是代表一心不乱。这要表里一如才行，表面上这掌合得很好、很如法，一点错误没有，心里还胡思乱想，心相就不相应了，重要的是要真正相应。这是礼敬。

　　四事供养，佛在戒经里面告诉我们，对于三宝的供养，佛常讲四桩事情。三宝住持在这个世间，必须要有他生活的条件，没有生活的条件就不能住在世间。生活条件，我们晓得，衣食住行，佛给我们讲的，因为是在那个社会不是今天的社会，今天的社会跟古时候不一样，释迦牟尼佛要今天来给我们讲供养，讲的就不相同了，这是从前社会，比较单纯。四事供养第一个是饮食，第二个是衣服，衣食；第三个是卧具，晚上要睡眠，要铺盖；第四个，生病的时候要医药。所以佛讲这四种是住世生活最低限度的条件。

　　饮食，佛世的时候是托钵。托钵假如一天去托三次，在家人看了就讨厌，这个修行人简直不像修行人，没有隔一会儿又来要东西吃了。因此托钵那个时候是日中一食，这是我们一定要晓得，日中一食的缘起何在，为什么要日中一食。印度在那个时候宗教非常发达，佛在经上记载的，除佛教之外，其它宗教大的派别有九十六种，可见得宗教非常兴旺。所有的这些宗教徒都是日中一食，佛弟子一天要吃三餐，信徒就瞧不起。为什么？佛法没有他们这些外道高，人家一天吃一顿，他一天吃三顿，跟我们凡夫一样。所以在这种情况之下，要接引广大众生，令一切众生对佛法生恭敬心，那也不能够表示两样。所以佛的制度也是日中一食，这要知道的。

　　日中一食的条件是在心清净，为什么？饮食是我们身体能源的补充，身体是一部机器，机器必须要有能量来推动，热能，能从哪里来的？饮食是能量的补充，这个机器运作就很正常了。但是每个人的体质不相同，有些机器是耗燃料的机器，换句话说，要大量的补充；有些机器是省油的机器，补充一点点它就用很久。到底这个能量消耗到哪里去了？这是诸位必须要知道的，百分之九十五消耗在妄念上；换句话说，妄想愈多你补充就愈多，你就要吃得多。你要是吃得不够，一定要学日中一食，一定要学持午，学好看，大概不到半年、一年，你身体就完了，身体就垮了，这是一定要晓得的。不可以勉强，不要学好看，不要学面子。所以有很多人来跟我讲要日中一食，你何苦来？

　　心地清净，妄想少，烦恼少，他消耗东西就少。所以吃一餐的人跟吃三餐，那个一餐的量是相等的。假如说我们一餐吃一碗饭，日中一食的人也是吃一碗，这是正常。假如把三餐东西合在一餐吃，在我想不要三年，肠胃病就来了，一身的毛病都来了。这是想发心持午的同修要注意，不可以勉强。几时心地清净，自自然然需要量少了。实际上也可以吃三餐，三餐少吃就好。何况真正用功的人，特别是禅堂，中国的佛法是释迦牟尼佛灭度之后一千年传到中国来，这一千年就是像法时期，像法时期是禅定成就，所以中国的禅风就非常之盛。禅堂不但吃三餐，还有三道点心，一天要吃六、七餐。为什么这样吃法？因为真正用功要保持不饱不饥，你吃太饱了，昏沉；饥饿了，心里面发慌，都不能用功。所以真正用功要少吃多餐，一次吃一点点，保持不饥不饿，这是用功最好的时候，这是我们必须要晓得。即使念佛堂用功也是如此，你这个心、情绪才稳定，心才能够定得下来。这是我们讲到四事，饮食里头特别要注意这点。

　　佛陀在世，那些弟子不是凡夫，表面上看起来都是阿罗汉，其实里面有很多是古佛再来、大菩萨乘愿再来，帮助释迦牟尼佛接引众生的。所谓是「一佛出世，千佛拥护」，像唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他唱配角，到后台可能唱配角的是他的老师、是他的学长，都不一定。所以舍利弗、目犍连都是古佛再来，他们日中一食，他一天不食也没关系，人家定功成就。我们要学习，一定要知道自己的功夫，知道自己的能力，这样做就最好，千万不要勉强，不要作假。昨天跟诸位说，真实心中求，不可以有虚假之心，不可以有杂毒之善，那就坏了，那是决定不能成就。

　　佛法实在说是欺瞒不了人，怎么说欺瞒不了人？你一生表现精进，好像外表看起来是贤善精进，看你临终时怎么个走法，你走的相不好，那就是假的，所以到临终尾巴都露出来了。平常往往我们瞧不起的，没瞧上眼的，人家临终的时候，预知时至，没有病，坐着走、站着走的，那个时候我们感觉得非常惊讶。真正修行人不露在表面，为什么不露在表面？露在表面大家恭敬，这一恭敬，福报都没有了，报掉了。没有人恭敬，人家瞧不起你，好，福报一分都没有舍掉。我们中国俗话讲积阴德，福德都不暴露在外面这就叫阴德，阴德报得厚、报得长远。一点点小小的好事情唯恐别人不知道，这个赞叹一句，那个赞叹一句，全报光了，福善都没有了，报光了！这是我们要记住的。

　　四事供养是供养阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，他要我们的供养吗？我们佛堂里供养阿弥陀佛的形像，无论是塑造的，无论是彩画的，他需要我们供养吗？我们对他的供养是表示一点敬意。真实的供养，《行愿品》里面说得好，「一切供养中，法供养为最」，我们知道是法供养。法供养里面第一条，依教修行供养，佛在经上怎么教给我们，我们统统把它做到，这四事供养阿弥陀佛依正二报就真正具足了。佛教我们做，我们就照做，佛教我们应该禁止的，我们就决定禁止，这就对了。这四事供养一定要知道如何去修。

　　再看底下一段，「又真实心中」，句句都离不开真实，「身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报」。真正修行人，无论出家、在家，要学着节俭，这很重要，我们自己能俭省一分，我们对于佛法就能多贡献一分。真实的贡献不在形式，不在道场的庄严，不在香火鼎盛，不在信徒很多，不在这些，一定要讲求实际。所谓实际，真正同修，这个同修很难得了，志同道合，人数不在多，也就是我们常讲重质不重量。《西方确指》这个小册子许多同修看过，觉明妙行菩萨教导的弟子只有十二个人，他十二个人就是一会，个个成就，这个不得了，这叫真正的庄严。

　　在我们中国古代，净土宗初祖慧远大师，东晋的时候在庐山建第一个念佛堂，人数只有一百二十三个人，不算多，这一百二十三个人也是个个都成就。那个时候净土经典刚刚到中国，最早翻译的就是《无量寿经》，远公大师所依据的是《无量寿经》，《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》还没有翻译出来，在那时候净宗就是一部经典，就依这一部经典建立庐山莲社。所以后人尊称《无量寿经》是净宗第一经，就因为这一段的历史。依据这一部经论修行，我们在《往生传》里面看到，在《净土圣贤录》里面看到，真实的功德、真实的利益、真实的成就。所以道场要重质不重量，修行贵专精不贵杂多，杂多没有好处。

　　实在讲我们自己修学能够体验得出来，自己修行，心地一天比一天清净，一天一天很难看得出来，一年一年比非常容易觉察到，我今年比去年是不是清净了？今年比去年我烦恼是不是减少了？今年比去年我智慧是不是增长了？然后进一步，一个月一个月的检点，再来一个星期一个星期检点，这功夫真正在增进，真正得力了，这要知道。居家生活只要能过得去就行了，我们有多余的财力、多余的力量用来弘法利生，帮助别人认识这个法门。为什么在一切法门里面我们特别强调认识这个法门？实在说只有这个法门我们一生当中能够超越轮回，因为它的特色是带业往生。其它任何一个法门修学都必须要断见思烦恼才能出得了三界，见思烦恼不断决定一样轮回，这个事情就麻烦了。如果名利心、五欲六尘的念头没有断，决定在欲界，连色界天都得不到。所以才知道那些法门古德称之为难行道，这个法门称为易行道，这是我们特别强调的原因，依据这个法门决定得度，这一生决定了生死、出三界。

　　对于三界果报绝无贪恋，这是非常重要的一个因素。你们日常生活太豪华了，居住的房子像宫殿一样，他心里有贪爱，临命终时会产生障碍，这个也舍不得，那个也留恋，好了，阿弥陀佛不等你，他走了，这个机缘就错过了。纵然我们有福，有福给大家享，自己不要去享受，一切都是节俭总是好的，生活宁愿苦一点，苦一点什么？他有出离之心，常常有求生净土的念头，不想在这个世间多住，这个心好，这个心在临终往生的时候减少障碍，对这个世间没有一丝毫的贪恋，一心向道。身业要做的。

　　「又真实心中意业」，意业是讲的思想、念头，「思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前」。这就是我常常劝同修们要读经，经要念得多、要念得熟，为什么？这个忆念才如现目前。经文不熟你忆念什么？你忆念不出来，所以经一定要熟。古人修学，实在讲古人的方法比我们好，我们现在把古时候这个好的方法舍弃掉了，非常可惜。古人修学所谓五年学戒，这戒不是戒律，是老师的教诫，遵守老师的教诫，为常住服劳役，是学的这个。这个五年是福慧双修，从根本修，求根本智。根本智成就之后，然后再求后得智，《般若经》上所讲的「般若无知，无所不知」。他头五年修什么？修无知。诸位想无知是什么？无知是定。无知心才清净，把一切妄想、知见统统打掉，清净心现前。

　　方法各宗各派不一样，禅宗用观心、用参话头，教下用止观，密宗里面用持咒，我们净土宗用念佛。所以叫你经只念一部，一部经念几千遍、念几万遍，那是定心的，绝对不跟你讲这个经的意思，一讲经的意思就叫打妄想。所以大家读经的时候不要研究经里面的义理，你就一直念下去，为什么？修定。读经是修根本智，根本智是无知，般若无知；根本智得到之后心清净了，像一面镜子一样，它起作用是照见，照见就无所不知，就快速了。我们要想达到这个境界，如现目前，一定要懂得如何去修根本智。

　　所以一部经念到底，我劝大家一部经至少要念三千遍，三年的工夫，一天念三遍，念三千遍，念三年。三年当中除这一部经之外，任何经典都不看；世法里头不看电视、不看报纸，什么都不看，为什么？让心定下来，让清净心现前，这才管用。三年以后你再去看经，再去听讲，那不一样，听个几次就开悟了。我们听几十年都不开悟，什么原因？是用不清净的心来听，不清净的心来看，看一辈子、听一辈子都是胡里胡涂的，不但不开悟，往往还把话听错，意思会错，糟糕不糟糕？看经文意思看错了，听也听错了，冤枉！你要知道根本的原因，就是心地清净、不清净。所以教我们，我们读一部经，就常常想经里面所说的境界，就是忆念西方极乐世界依正二报，想这个好。《观经》上讲，「心想佛时，是心即是三十二相八十随形好」；佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」。所以常常想佛，人这个脸慢慢就变成佛，他常常想佛，相随心转。所以一个人心中念念都是慈善，他的相貌就慈祥；心中念念有恶念，他这个相貌人家看到就可怕。相随心转，你想久了，相貌会变的。

　　「又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报」。这个意思容易懂，是从真实心里面舍离五浊恶世。这个舍离绝对不是消极，有很多人不明这个道理，以为什么？求生西方极乐世界都是很消极，都是自了汉。往往人听了之后，觉得他讲得很有道理，就退了心，要积极来行菩萨道。这积极行菩萨道帮助一切众生，这个意念是值得敬佩，问题是你有没有能力？我们到西方极乐世界是干什么？成就智慧、成就德能。我真正有能力了，我再回到娑婆世界来度众生，我有能力、有本事帮助他们。现在是自身不保，你能帮助谁？所以往生是真正的积极，绝对不是消极，往生是大乘法，不是小乘人。

　　「不善三业，必须真实心中舍，又若起善三业者，必须真实心中作」。这两句是总结，处处要用真实心，决定不能用虚假，别人用虚假心来对我，我还是用真实心对人。为什么原因？我知道唯有真实心才能与西方世界阿弥陀佛相应。人家虚情假意对我，我也虚情假意对他，那就上当了、就坏了，他堕落轮回，我们跟他去了，这是非常可怕。宁愿吃亏上当没有关系，为什么？我统统都要舍，我上什么当？吃什么亏？一定要知道，你舍得愈干净，你往生的品位就愈高。「不简内外明闇」，内是指内心，外是指外缘，明是显著，闇是别人不知道自己心里面的事情。「皆须真实，故名至诚心」，善导大师给我们解释的就很详细、很明白、很清楚，我们自己知道怎样去做。

　　再看这个第二段，解释深心，「言深心者，即是深信之心也，亦有二种」。《大乘起信论》里面跟我们解释深心解释得简单，说「乐集一切善行故」，乐就是爱好，喜欢修集一切善行，这是深心。换句话说，深心就是好善好德，这个心是深心，这是自受用。善导大师给我们讲深信之心，这个说法表面上看好像是不一样，其实善导大师说的跟马鸣菩萨讲的完全相同。我们深信阿弥陀佛的大愿大行，深信净土依正庄严，岂不就是爱好修集一切最胜第一众善！世出世间一切善法到了登峰造极就是这一句佛号。佛在《大集经》上讲，这一句阿弥陀佛就是「无上深妙禅」，这一句阿弥陀佛就是就是无上神咒，所以一句佛号，性相、显密全都包括了，真的是止于至善。所以你明白这个意思，你就晓得，善导大师讲的跟《起信论》上讲的意思完全相同，大师讲的比马鸣菩萨更为具体、更实用。

　　它有两种，「一者决定深信自身」，相信自己，「现是罪恶生死凡夫」，人有这种觉悟，这是真的觉悟，真实的觉悟，确实是罪恶生死凡夫。我们从早到晚，恶念多善念少。什么是恶念？自私自利的是恶念，诚心诚意帮助别人是善念。帮助别人还是为了自己，那个善中又杂了毒，叫杂毒之善，虚伪之行，就不真实。所以一定要觉悟自己的业障、习气很重，确实是在三界六道轮回生死的凡夫。「旷劫已来」，无量劫一直到今天，「常没常流转」，这个没就是堕落三恶道，常常堕在三恶道，常常在六道里头轮回。「无有出离之缘」，这是最重要的一句，没有出离六道的机会，没机会，真可怜。纵然遇到大乘佛法还是出不去，这是实实在在，怎么出不去？所有一切大小乘经论里面佛都给我们说得很明白，见思烦恼断尽才能超越三界。三界轮回怎么来的？就是见思二惑变现的境界。你只要有这个因，它就有果报；你要把这个因消除了，这个果就没有了，才能出离。

　　我们想想，我们有什么本事断见思二惑？这是很现实的问题摆在我们面前，我们有能力做得到吗？经念得熟，修行再好，没有用处，这表面的。见惑五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思惑贪瞋痴慢疑，哪条我们能断得了？断个一条、二条还不行，得全断才能出离轮回。所以一切大乘经典，说实在话，只是给我们种善根而已。要想见思烦恼不断就能超越六道轮回，给诸位说，只有念阿弥陀佛求生极乐世界这一条路，没有第二条路。你相信了，你就有福了，不但我恭喜你，一切诸佛菩萨都恭喜你，你这一生出离之缘遇到了；你不相信，你出离之缘还没有遇到，这是决定要相信的。

　　「二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。对于净宗这个法门要生起决定的信心，没有一丝毫的怀疑，没有一点的忧虑。一个真正修净土的人，二六时中，就一天到晚，心里头只有阿弥陀佛，其余一切随缘度日，顺境好，逆境也好，顺逆不关心，我统统都好。为什么？我一心一意专注的就是西方极乐世界，这个世间一切的一切与我统统不相干。我在这个世间有缘，我把这个殊胜第一的法门介绍给他；没有缘，我念我的阿弥陀佛，他做他的事业，彼此各个不相妨，他也不妨碍我，我也不妨碍他，这就对了，不能有一丝毫牵挂。过去的已经过去，不要再想，明天，明天还没来，想它干什么？真正会用功的人就抓住现在这一刻。古德常说人身难得，佛法难闻，正法的机缘剎那就过去了，问题你会不会掌握到？绝对不要想，今天在这里听《弥陀经》，明年我还来讲《弥陀经》，靠不住，也许这是最后一次。你常常作如是观，你才会对法是无比的珍惜，这就产生效果，才会珍惜它，才会尊重它，才会认真的学习它。这个法门修行关键，决定不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成功的，而且成就可以说都是无比的殊胜。

　　再看底下一段，「又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕」。这段开示是大师批注《观无量寿佛经》，这是净土三经之一，所以说我们要决定深信，释迦牟尼佛为我们说这一部《观无量寿佛经》。经的内容，三福九品定散二善，就把这部经的内容全部说出来了。三福九品是属于散善，念佛是属于定善。这个念佛在《观经》里面跟我们讲了三种，观想念佛、观像念佛、持名念佛。执持名号是《观经》教给我们的方法，三种念佛所求的是一心不乱，就是念佛三昧，它求定。所以诸位要晓得，我们念佛是修定，是求定的。虽然这一句佛号，三学六度，一切法门具足，但是一切法门里面最主要的一个法门是定，也就是念佛三昧，主要的是求这个，这个我们不能不知道。如果在《无量寿经》经题上，就是修清净心，「清净平等觉」，它是修清净，念佛的人心一定要清净。平常或者有些事情不得不想，你自己要提高警觉，不得不想的那些问题依然是打闲岔，依然是扰乱清净心。

　　如果你心地真正清净了，什么都不必想，这个事情一来、一接触，像镜子一样，心里一照，清清楚楚，一点差错都没有，你处理会处理得恰到好处，哪里要想？凡是想都叫妄想，不是智慧，智慧是不起心、不动念的，起心动念统统叫妄想。妄想就是造业，妄想就是制造六道轮回，哪里能出得了三界？不打妄想，不生烦恼。烦恼很可怕，烦恼是魔障。《八大人觉经》跟我们讲四种魔，烦恼是魔，起烦恼的时候魔来障碍，魔不在外面在里面，自己要有警觉。用什么方法来破魔？一句阿弥陀佛，心里头有妄念起来了，南无阿弥陀佛，妄念没有了；心里面起烦恼，有贪瞋痴慢了，一句阿弥陀佛，贪瞋痴慢没有了，这个方法妙极！所以释迦佛在这部经里面给我们做证明，证明经典上所讲的全是事实，赞叹阿弥陀佛，赞叹西方极乐世界，

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念了之后真的使人羡慕、向往。这一句是赞。

　　「又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生」。《弥陀经》受持读诵的人很多，在中国，就是禅宗晚课也念《弥陀经》。《弥陀经》上十方诸佛，经文上讲「如是等恒河沙数诸佛」，罗什大师翻译是六方，玄奘大师翻的是十方，「各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，这是《弥陀经》本来的经题。《无量寿经》也称《阿弥陀经》，所以这个经题也是《无量寿经》的经题；换句话说，也是《观无量寿佛经》的经题，这三经都是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。什么人称赞的？十方一切诸佛称赞的，不是一尊佛、两尊佛，一切诸佛护念。我们要想求佛菩萨保佑，怎么个求法？念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》，一切诸佛自然就保佑你，他护念这个经、护念这个法，当然护念受持之人。三经都跟我们讲，一切凡夫，包括我们自己在内，只要依照这个方法修行，你这一生当中决定得生。决定得生，那就希望同修们力取上品，我们怎么生到西方极乐世界？一定要上品上生，下定决心要争取。这个争取就是认真的修学，世出世间一切法我统统放下，决定清净心中舍，舍得干干净净，我们这一生就没有白来，这一生就没有白过。

　　再看底下一段，「又深信者，仰愿一切行者等」，这句话不可以轻易看过。善导是阿弥陀佛再来，是净土宗第二代的祖师，在唐朝那个时代，中外学人对大师无比的尊敬，这不是一个普通人。他对于我们用什么样的心态？仰愿，一切行者就是一切修净土的人，这两个字是尊敬到了极处。真实大德不轻初学，对于初学的人非常尊重、非常的礼敬，我们在这看出来。不止一句，后头这个句子很多，真诚恳切的教导我们，对我们这么样的尊重。底下这个三句是中心，「一心唯信佛语，不顾身命，决定依行」，一心一意我只相信佛说的话，相信释迦牟尼佛在净土三经里面所说的，相信十方一切诸佛对于释迦牟尼佛的赞叹证明，不顾身命，决定依照这个经典来修行。

　　「佛遣舍者即舍」，遣就是教给我们，佛教我们哪些要舍掉、哪些放下，我们就放下、我们就舍掉，这听话了。「佛遣行者即行」，佛教我们舍什么？身心世界一切放下，万缘放下；佛教我们行的是什么？信愿持名，我们真信切愿老老实实就念这句佛号，这就是佛教给我们的，我们就照做。「佛遣去处即去」，佛教我们到哪里去？到西方极乐世界去，叫我们去我们就去，一点疑惑、忧虑都没有。这叫做「随顺佛教」。此地这个佛是广义的，不是狭义的，狭义的是指释迦牟尼佛的教导，广义的是十方三世一切诸佛如来都是这样教，我们随顺一切诸佛的教导。「随顺佛意」，佛对于众生的意愿就是如此。「是名随顺佛愿」，佛的愿望，佛的意旨。「是名真佛弟子」，《无量寿经》上有，「如来第一弟子」，真正发愿念佛求生净土是佛的第一弟子，这才是佛的真弟子。

　　「又一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也」，这个语气非常肯定，必定不会误你，你依照这个法门修学绝对正确，不会错误。「何以故？佛是满足大悲人故」，佛的大慈大悲心是圆满的、是究竟的。「实语故」，佛所讲的句句话是真实的，没有一丝毫虚妄，这就是大师为什么教我们一心唯信佛语。「除佛已还」，佛以下是等觉，等觉菩萨以下我们要认清楚，「智行未满」，他的智慧、他的修行没有圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，如来果地的境界他没有完全了解。「在其学地」，他还在学，他没有毕业。「由有正习二障未除，果愿未圆」，就是讲等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是正习二障他还没有除尽，他的果、愿还没有达到圆满。

　　「此等凡圣」，就是等觉以下的凡夫、圣人。「纵使测量诸佛教意，未能决了」，这是为什么我们要一心唯信佛语的原因在此地，等觉菩萨所说的没有佛那么究竟，没有佛说的那么透彻明了，何况等觉以下。「虽有平章，要须请佛证为定也」，这些菩萨、罗汉、缘觉也会讲经说法，也教化众生，他们所说的、所行的确实有些能够跟佛平等，章是明显，也说得很透彻，说得跟佛一样。但是他没成佛，他所说的、所教导的一定要请佛给他证明，佛不给他证明都不作数。佛给他证明，我们就可以相信他；佛没有给他证明，我们就不能相信他。

　　「若称佛意，即印可言，如是如是」，得到佛的同意，他的说法、行法可以流通。「若不可佛意者，即言汝等所说，是义不如是」，佛就告诉他们，你们所说的不是真正的意思，不是真正的事实，这就不能流通。「不印者，即同无记无利无益之语」，凡是没有得到佛的印可，等觉菩萨所讲的也是毫无意义，没有利益。「佛印可者，即随顺佛之正教」。佛法非常开明，佛绝不专制跋扈，所以佛经有五种人说，除佛之外有佛弟子、有仙人，有五种人说。但是其它四种人说都要得佛的印可，佛给他印证、许可，那就是等于是佛说的，这个我们可以相信、可以学习。

　　可是诸位要知道，善导大师为什么在这里跟我们说这么多？密意难思，唯恐我们这一生误入歧途，把这一生往生的机会失掉，那就太可惜了。大师这个里头的用意叫我们专信净土三经，三经以外很多是菩萨说的都不要去听他的，密意在此地。那些大乘经典，诸佛菩萨、罗汉所说的，佛都印可了，佛虽然印可，他说菩萨境界没错，没有给他讲佛的境界。三经是讲佛的境界，所以等觉菩萨说不出的，这要知道。所以一再强调「一心唯信佛语」，不可以听信菩萨的。你看到许多大乘经典，信心动摇，你这一生机会失掉了，来生还搞六道轮回，这才冤枉。善导大师的苦口婆心我们要能够体会得到。

　　「若佛所有言说，即是正教、正义」，这个正是决定正确的教导，决定没有错误；正义，义是义理，正确的义理；「正行」，行是修行，讲修行的方法；「正解」，解是见解；「正业」，业是事业，菩萨的事业是教化众生，也就是讲经说法。在古代，出家人的事业就是弘法利生，不住持道场的；住持道场是佛法传到中国来之后，随着中国国情之不同，不得已权变的方法。因为印度那个时候出家人是日中一食，树下一宿，他不需要道场，哪个地方有树木，晚上在那打坐一晚就过去了，吃饭的时候到外头托钵，他没有道场，没有一丝毫的累赘。虽然有很多精舍、道场，那是居士们建立的，居士们管理，出家人从来不问，只是在那个地方讲经说法，讲完了就走路。释迦佛一生是这样的生活，没有道场。所以出家人没有财物，身心真的清净，他所有的财产三衣一钵，那就他的财产，除此之外他什么都没有。印度是属于热带，三衣就足够，晚上睡觉的时候衣就当被盖，白天就披在身上，生活非常简单。

　　佛教传到中国来之后，在中国早期这个制度，道场是国家建立的，有些是大臣、豪富长者他们建立的，由在家人管理，出家人只是修道，我借你这个场地修道。出家人自己管理道场，这个很晚，早期都没有，所以他身心清净。这些历史我们都要知道。虽然现在时代不断在变，今天要用释迦牟尼佛那个制度是决定行不通。佛无有定法可说，佛是恒顺众生，随喜功德，但是恒顺是外表，相在恒顺，内里面不是恒顺的，所谓是随缘不变，里面不变。这个不变是决定不染污，对一切顺境绝对没有一丝毫贪恋，对于恶境没有一丝毫的瞋恚，心永远是清净的，永远是平等的，这不变。外表一切随缘，里面这是决定不变的，这是我们必须要晓得、要学习。所以这是正业。「正智」，智是智慧，是真实的智慧，不是世间的聪明；世间聪明是学佛的障碍，八难的世智辩聪，世间聪明智慧是学佛的障碍，这是真实的智慧。这说明佛有这么多的大德。

　　「若多若少，众不问菩萨人天等，定其是非也」。大师在此地给我们提出忠告，众是大众，不需要问菩萨、问天人来决定什么是是、什么是非，不要去问他。特别是这个念佛往生的法门，等觉菩萨都不问，我只相信佛，佛这样说的，我就照这样做。等觉菩萨要提出意见，假如他讲的与经上相应，我听他的；讲的跟经上不相应，我决定不听他的。我专信佛语、专信三经，这样的人这一生是决定往生，信心坚定，绝不动摇。「若佛所说即是了教，菩萨等说尽名不了教也，应知」。哪是佛说的？净土三经是佛说的，究竟了义。哪些经是菩萨说的？《大方广佛华严经》是菩萨说的，你们翻开经文看看，菩萨说的，佛印可；《法华经》是菩萨说的，佛点头。何况其它的大乘经论？那些尽是不了教。这是一般判教的时候，大乘是了义的大乘，一乘大法要跟净土三经一比它们就比下去了，就不了教；要不跟净土三经比，它们是真实了义，是一乘圆顿大法，跟净土经一比就矮下去。为什么？菩萨说的。从这个地方看到善导大师对我们教导用心之苦，唯恐我们这一生把往生的机会失掉，苦口婆心的教导。

　　「是故今时仰劝一切有缘往生人等」，这里又看到仰劝，我们看到这里真的会流眼泪。有缘、有机会遇到这个经典，遇到这个法门，你有机会，你把这个机会抓住，你这一生成功了；你要把这个机会放弃了，那就可惜。「唯可深信佛语」，真的是一而再、再而三、三而四的劝导我们深信佛语。「专注奉行」，专心注念，依教修行。「不可信用菩萨等不相应教」，一切大乘经，这个教你参禅，那个教你修止观，那个教你持咒，好多好多，与我们这个法门不相应。这一切不相应的我们不能信，信了就麻烦了。永明延寿大师说，「有禅有净土，犹如戴角虎」，提倡禅净双修，有不少人就禅净双修。还有不少人密净双修，还有不少人禅密净三修，这都是古来祖师大德菩萨提倡的，永明延寿也是阿弥陀佛再来的。一定要知道那个时代的背景。永明大师为什么要说这些话？那个时代的禅风很盛，大家都藐视净土，净土教不能发扬光大。所以永明大师去学禅，在禅宗里面表现大彻大悟、明心见性，是个杰出的大禅师，禅宗的人对他没有话说，他老人家回过头来专修净土。

　　明明看到学禅的人不能成就，但是他又固执，成见很深，这才用这个方便法，你有禅，再加一点净土，那了不起了。换句话说，禅不能成就，净土还能帮你忙，是这个意思，不是叫你两个都修，这种苦心我们要知道。我们遇到永明大师，他绝对不会劝我们禅净双修。凡是菩萨不相应教，就是不是跟我们讲专修、专念阿弥陀佛求生西方世界的，都会叫我们怀疑，都会造成往生的障碍。「以为疑碍，抱惑自迷」，惑是迷惑，自己又把这一生出三界、了生死、成佛道的道路又迷失了。「废失往生之大益也」，把往生殊胜的利益丧失掉，这叫真正可惜。现在念佛这个法门虽然是很流行，但是这些知见障碍随时随地会遇到，怎么办？你要不认识清楚，你就不会舍得干净；果然认识清楚才舍得痛快，全盘放弃掉了，专依往生经，讲往生西方世界的三经。现在又加了两种，五经，净土五经一论。决定不盲从，决定专修，决定得真实利益。

　　底下说，「又深心深信者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错」。实在说我们过去生中，就是因为怀疑，因为发生错误，所以才没有能往生；这一生如果又怀疑、又错了，那就真可惜。蕅益大师在《要解》里面讲信讲了六个，第一个要信自己，第二个要信他，他就是阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛，要决定信这两尊佛。要信事，西方极乐世界确实有这个地方，确实有阿弥陀佛，确实有十方众生往生在那个地方修行，这是事实，不是幻想。要信理，理论上《观经》讲得非常好，「是心是佛，是心作佛」。要信因，要信果，果，西方世界依正庄严是果，因是信愿持名，《无量寿经》上讲的，发菩提心一向专念阿弥陀佛这是因，决定相信。「不为一切别解」，不同的见解，「异学」，不同的法门，「异见」，不同的知见，「异执」，不同的一些执着。有些人执着戒律，有些人执着持咒，有些人执着止观，各有执着，我们决定不能被他动摇，决定不能为他们把自己的信心丧失，「之所退失倾动也」，这个心才叫做深心深信，决定不疑。诸位要以这样的心来念佛，没有不成就的。好，今天时间到了，就讲到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。