佛法修学纲领

wlxg20130220

摘自《锺茂森博士：佛法修学纲领—三十七道品研习报告》

佛法修学纲领—三十七道品研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第五集）　　2009/2/12　　华严讲堂　　档名：52-329-0005



　　尊敬的诸位法师，诸位大德菩萨，大家早上好！请坐。我们继续来学习三十七道品，今天我们接着昨天继续来学习《大智度论》当中关于四念处的这些开示。昨天我们看到声闻法中的四念处，《大智度论》当中有比较长的经文来解释这第一科。我们昨天讲到「观身不净」，观身不净还没有讲完，我们讲到问答里面，这个问题提出来了，这个问题主要是讲，身所受的，不仅有苦，应该还有乐，如果没有身的话，五欲这种乐谁在受？所以这句话说明身还是可能会有乐的。这个问题提出来，龙树菩萨在解释当中破这种疑惑，他的回答分几个层次，首先告诉我们，我们要依据圣言量，不要依愚惑的凡夫的错误知见。圣人教给我们，苦是真的，乐是假的，进而分析我们的身实际上受的苦，只有大苦与小苦的区别，没有实乐的。譬如说人临刑之前，被判了死刑，要去杀头，忽然之间上头有命令说改死刑为三十大板，这个受刑的人就觉得非常快乐，为什么？他可以不用死了。实际上打三十大板也是苦，为什么他还觉得乐？这是因为以小苦代替大苦。所以苦是真实的，乐只是苦稍稍减轻一点这种相对的感觉。我们今天继续来看下面的经文：

　　【复次。新苦为乐。故苦为苦。如初坐时乐。久则生苦。初行。立。卧亦乐。久亦为苦。屈申。俯仰。视眴。喘息。苦常随身。从初受胎。出生至死。无有乐时。】

　　我们先看到这一小段。这又在另一个角度给我们分析，『新苦为乐，故苦为苦』，这个娑婆世界里面，说实在的话，没有乐，只有苦。一些苦受初初受的时候会觉得有点乐，「新苦」就是刚开始受这个苦你会觉得乐，如果受久了这个苦就不叫新苦，叫「故苦」，故是旧的，就是时间长的这种苦，那我们就实实在在感受到是苦。这里举出比喻，『初坐时乐』，我们如果站立久了都很想坐下来，这一坐下来全身放松，身体也得到了一些歇息，就觉得乐了，可是这种乐是真乐吗？其实不是，坐也是苦，不仅是站着苦，坐着也苦，只是你刚坐下来的时候叫新苦，新苦为乐，可是『久则生苦』，让你坐十分钟，你觉得很乐，让你坐一个小时，好像并不那么乐了。就像我们在听经堂里面，刚进到听经堂，大家抱着至诚恭敬的心来听法，享受法乐，坐个十分钟、二十分钟，精神都能提起来，再坐一小时，不行了，打瞌睡了，坐得很辛苦，如果是盘腿坐，这个脚又酸又麻，再让你坐个两小时，受不了了，假如让你盘腿坐一天，你试试看，你就觉得很苦了。所以「久则生苦」，证明什么？坐本身都是苦，如果它不是苦，应该坐得再久也不觉得苦，可是你坐久了就觉得苦，证明它本性就是苦，只是新苦的时候，刚刚去受这个苦你会觉得有点乐，那是什么？改换一下姿势。

　　坐如是，下面讲『初行』，「行」是走路，也是这样，让你坐了很久你就想起来散散步，经行念佛。可是让你走，走一小时或许你还不累，走两小时？走十个小时？走一天二十四小时？修行念佛里面有一种叫做佛立三昧，也叫般舟三昧，就是让你走九十天，你能不能受得了？一般人受不了，吃不了这种苦，如果不是在念佛里面尝到真正的法喜，他的心承受不住这种苦的折磨。所以初行那时候乐。初立，『立』是站立，坐久了就想站一站，站起来觉得挺乐，站久了你就腰酸背痛，你就想躺下来。躺下来是『卧』，卧倒了你觉得很乐，全身就放松了，特别是疲倦的时候很想睡觉，就想卧倒，一卧倒真乐。可是久卧也苦，如果把你绑在一个床上不让你起来，你只能永远卧在那里，躺在那里，一天二十四小时恐怕你还勉强能支持，要是一个月？要是一年？那你就受不了了。所以这些我们觉得乐的东西全都是苦的，『久亦为苦』。这是举出人常常做出的这些姿势，坐、行、立、卧，你看都是苦。人体的每个动作，底下讲的『屈申、俯仰、视眴』，「视眴」是眨眼睛，『喘息，苦常随身』。「屈申」是什么？如果我们身体直得很久就想屈一下，屈得很久又想伸一下，俯卧很久就想仰卧，仰卧很久又想俯卧。视就是看，眼睛看，看一个东西，看定在那里，看久了你就想眨眼睛，不眨眼睛很苦。眨眼睛，你要老眨眼睛你也很苦，眼睛很累，你就想不眨眼。「喘息」也是这样。你看每一样动作都是「苦常随身」。所以我们仔细想一想人哪里有乐？只有苦，这些最基本的动作都是苦，其它的更不用谈了，真是无可乐者。

　　下面说『从初受胎，出生至死』，这是投胎了就开始苦。一出生，你看婴儿就在那里哇哇大哭，这个哭是什么？苦！苦！一出来就注定要受一辈子的苦，一直到死，没有乐的时候，这是佛给我们讲真实话。如果在这个苦的世界里面你想找寻乐，那你叫做自寻烦恼，没门！找不到的。所以佛称娑婆世界叫做浊恶极苦的世界。这不是说故意悲观、厌世，这是真实的。所以佛劝我们要离开这个苦世界，往生西方极乐世界，到那里是「无有众苦，但受诸乐」，在我们这个世界是无有诸乐，但受诸苦。所以我们自己要懂得选择。这个苦怎么来的？苦是由烦恼造业所致。烦恼怎么来的？烦恼由于迷惑所致，这就是佛在经上讲的「惑、业、苦」。迷惑就会造业，造业就受苦报，生生世世在六道里面轮转，舍身受身，不断的、无量劫的受苦，没有乐的时候，根本没有知道乐是什么滋味。这个乐，佛讲的乐是无漏的乐，是清净寂灭涅盘之乐，我们从来没享受过，佛在这个清净寂灭的妙乐当中看我们这些生死凡夫真的是可怜悯者，太可怜了。佛底下又举出一个比喻，举什么？淫欲之乐，这世间人，愚夫都以这个为乐，可是这是真乐吗？佛给我们分析，请看经文：

　　【若汝以受淫欲为乐。淫病重故。求外女色。得之愈多。患至愈重。如患疥病。向火揩炙。当时小乐。大痛转深。如是小乐。亦是病因缘故有。非是实乐。无病观之。为生慈愍。离欲之人观淫欲者。亦复如是。愍此狂惑为欲火所烧。多受多苦。】

　　这段话告诉我们，爱欲是苦本，不是乐。他说如果你，『若汝以受淫欲为乐』，如果你以为「淫欲」是快乐，多欲之人，淫病很重，实际上他的苦更大，这个心攀缘外面的美色，『得之愈多』，这个病患愈重。现在网络非常发达，基本上每一家每一户都有网络，网络里面这些不健康的东西太多。我有听说在台湾有一个居士的孩子，也就是十几岁，因为常常上网看那些黄色的画面，心被外色所转，整个可以说就是被淫魔抓住，身心都受到摧残，到最后这个居士带他进念佛堂的时候，才发现他身体已经虚弱得连走路都走不动了，十几岁的男孩，正是青春发育最健壮的时候，结果他只能爬着进念佛堂，『患至愈重』，真可怜！他以为淫欲为乐，但是结果却是得到极重的病患，这一生真的就算完了。

　　所以孔子教我们，「少年之时，戒之在色」。这个身体好好的保养，用个七、八十年都会没有任何问题的，但是不懂得保养，身体很快就糟蹋尽了。要保养身体，最好的方式就是少欲，多欲之人必定是身体多患病，甚至会短命。所以印光大师十分推崇、赞叹好几本戒淫的书，其中包括《安士全书》里面有「欲海回狂」这篇文章，还有《寿康宝鉴》，还有《不可不可录》，这些都是很好的书，应该大力的推广，挽救现代这些重病号。这里举一个比喻说『如患疥病』，「疥病」就是皮肤病，皮肤可能已经腐烂了，又痛又痒，怎么办？为了止痒，把皮肤的肉在火上去烤。烤的时候，因为火这种烤炙，让皮肤等于是烧坏、麻醉，就觉得有点乐，这叫『小乐』，可是『大痛转深』，这个病愈来愈重。所以这个小乐没有办法解决大苦，这种小乐，『如是小乐』，也是因为『病因缘故有』，这种小乐是什么乐？用火烧皮肤，这个其实是苦。如果皮肤很好，你拿好的皮肤放在火上去烤、去烧，你会觉得苦，你觉得很痛。所以它本来是苦的，可是他因为有病，你在火上去烧烤，就觉得有一点小乐，这是因为有病的因缘才有这个小乐，没有病怎么会有这个乐？你会真真实实的感到它是苦。所以『非是实乐』，不是真实的乐，真实的是苦。

　　无病的人看，看到这个人真苦，皮肤痒到不知道怎么好，只好用火去烧它，所以没病的人看这个有病的人，生慈愍心。这个比喻是比喻什么？多欲之人就好像患了皮肤病，要找火来烤。所以火是什么火？欲火，欲火烧一下，好像觉得有点小乐，实际上那是大痛。因此『离欲之人观淫欲者』，「离欲之人」是什么人？阿罗汉，他离欲了，真的财色名食睡的欲望统统放下了，一丝毫都没有，根都断了，还有色界天人、无色界天人他们也离欲，但是他们根没有断，可是欲望起不来了，他是石头压草，把欲望压住，不让欲望起来，完全控制了，所以他没有欲望，他享受的是禅定的妙乐。这些人看我们凡夫多淫欲者，就好像没病的人看那个有皮肤病的人拿火自己烧自己一样，所以他对我们也生怜悯之心。『愍此狂惑为欲火所烧』，「狂惑」是我们这些多欲凡夫，他怜悯我们，我们自己用欲火烧自己，烧得愈多实际上是愈苦。就像这个皮肤病人，皮肤坏烂了，用火来烧，愈烧皮肤愈烂。这不是治疗的方法，真正治疗的方法就是要把欲望放下。欲望愈多他就愈苦，龙树菩萨也说，「多欲是苦本」。因此我们五欲的享受其实是什么受？是苦受，不是乐受。我们再看下面一段：

　　【如是等种种因缘。知身苦相。苦因。行者知身但是不净。无常。苦物。不得已而养育之。譬如父母生子。子复弊暴。以从己生故。要当养育成就。身实无我。何以故。不自在故。譬如病风之人。不能俯仰行来。病咽塞者。不能语言。以是故。知身不自在。如人有物。随意取用。身不得尔。不自在故。审知无我。】

　　这一段告诉我们身不自在，它是苦相、苦因。『如是等种种因缘，知身苦相、苦因』，这个「种种因缘」我们上面有看到，一个人行住坐卧、呼吸、眨眼，什么样的动作都是苦的，多欲之人就更多的苦难，所以身就是「苦相、苦因」。为什么我们受这个苦？因为我们有这个身，所以身是苦的因，有身就有苦，没身？没身这些苦就不用受了。所以老子说「吾之大患，为吾有身」，确实是这样的。苦的相，身也是苦相，有身就有苦，有苦还得身去受。所以『行者』，就是修行人，他明白了，觉悟了，觉悟什么？『身但是不净、无常、苦物』。前面经文有提到身不净，前面讲到五不净相，五不净相是生处不净、种子不净、自性不净、自相不净、究竟不净。身不净，不净如果能够恒常还算好，它又『无常』；「无常」还算好，如果有乐还不错，可是它又是苦。不净，又加上无常，又加上它是个『苦物』，苦相、苦因，那真的，为什么要执着它？把它放下更好。现在不得已，已经受了这个身相，来到这六道里投胎，找了自己的父母，出生了，长大了，有了这个身没办法，这一辈子几十年就得跟它在一起，无可奈何，就养着它，『不得已而养育之』。也不能够说不要身了我就去自杀，这不行，自杀了不了业。靠着这个身去了业，靠着这个身去修行，希望将来往生净土，换一个金刚不坏身，不要这个四大五阴身，这是不净、无常、苦本。

　　『譬如父母生子』，父母把儿女生下来，假如这个儿女很坏、很不孝，『弊暴』，就是他很坏的，大逆不道的，可是你儿子已经生下来了，『从己生故』，从你这里生了，你就得养育他、成就他，没办法，谁叫你生？这个比喻什么？你已经投了胎，你有了身体，你就得养育它，以假修真。『身实无我』，这个身它没有主宰的、没有自性，就好像一样东西因缘和合，身也是因缘和合。我前面有举过例子，说我这个人体，锺茂森的人体，就是因缘假合，各种器官、五脏六腑、血肉体液等等组合而成。既然是因缘和合的，它就没有主体，这就是『不自在』的意思，「不自在」就是没有主宰。你说我这个肉体哪一样才是真正的锺茂森？没有，它是一个组合体，缺少哪一样都不行，换了哪一样你就觉得迷惑了，到底它还是还是不是。就好像做了外科手术，把我的心脏换下来，移植另外一个心脏进来，再把我的肾也换了，再把我五脏六腑都能换掉，还保持我这个外形，你看这个人好像还是锺茂森，不过他五脏六腑都不是锺茂森，有张三的、有李四的、有王麻子的，各人的五脏六腑都在它里面，如果以后医术再发达，眼睛也能换，现在眼角膜什么都能换，鼻子也换掉，耳朵也换掉，脑袋里头的这些脑骨髓都换掉，就整个空壳是原来锺茂森的，其它都是别人的，那我问问，这还是锺茂森吗？你说那还像个锺茂森，因为他外面这张皮还是锺茂森。那好了，现在还能够做皮肤移植，把皮肤全部换掉，从头到脚没一样是锺茂森的，请问这还是锺茂森吗？你这时候恐怕能承认了，这不是锺茂森，全部换人了。叫什么？叫不出来了，他有张三的心，有李四的肺，有王麻子的肾，有甲乙丙丁戊己庚辛各人各人的器官都在它上面，就叫不出他的名字是什么。当然你可以起个假名还姑且叫他是锺茂森，反正原来就是因缘假合，现在还是因缘假合，名字无所谓，还给他起个锺茂森的名字。所以你看「身实无我」，哪是实在的？不自在故，它没有主宰的。所以你爱这个身，请问你，你到底爱什么东西？自己都不知道。这个身因缘假合，当体即空，了不可得，你想控制它、占有它不可能的。况且你没办法控制，身要老、要病、要死，你能控制吗？控制不了，你要能控制它就不会老、不会病、不会死。明白这个道理，就知道身要放下，现在有这个因缘，既然因缘聚会了，那就随缘消旧业，再莫造新殃。

　　底下这个譬喻说，『病风之人，不能俯仰行来；病咽塞者，不能语言』，这是譬如说得了风病的人他不能受风，甚至不能动弹，所以「俯仰」、行走都做不到，如果得了咽喉病的人，他也不能讲话了。这是什么？『以是故，知身不自在』，所以「身」，这里讲「不自在」，还有是不能够做主的意思，你不能做自己身的主。『如人有物，随意取用』，如果你能够做一个主，譬如说这样东西是你的，你能够做主，你可以随意的取用，你想把它怎么样就怎么样，这才叫做做主。可是你对身做不了主，『身不得尔』，你不得做主，你不自在。你想身不老不行，想身不病不行，想身不死也不行，你能做主吗？做不了。到死了以后身也带不去，还要留在这个世间，而且自己不能处理，别人给你处理，烧掉了。你说我不要烧，能不烧吗？照样给你烧掉。所以身不是自己，也自己做不了主，这叫不自在。所以『审知无我』，「审知」是我们认真的去思惟，明了身「无我」。底下是个小结，我们看经文：

　　【行者思惟是身。如是不净。无常。苦。空。无我。有如是等无量过恶。如是等种种观身。是名身念处。】

　　『行者』是真正修行人。学了佛要做正思惟，观察我们这个身，它是『不净』的、是『无常』的、是『苦』的、是『空』的。「空」是什么？因缘和合，当体即空。是『无我』的，「无我」是没有主宰的。而且还造『无量过恶』，我们有的是这样东西，这个东西应该是很可恶的，为什么我们还去爱怜它？把它爱做珍宝，比珍宝还要宝贵，这是愚痴人。所以能够做这些正思惟，观察我们这色身，没有什么可爱乐的。做『如是等种种观身』，这样去观察这是智慧，这叫『身念处』，「念」就是智慧的观察，「处」就是所观的境界，在这里就指身，观察这个色身，知道身不净、身是苦、身无常、身无我。四念处它讲的这个四法，一个身、一个受、一个心、一个法，这四法对应的不净、苦、无常、无我是互相搭配起来，每一法都有这四样，不净、苦、无常、无我。身如是，心亦如是，受亦如是，法亦如是。在这个身而言，着重观它不净，因为凡夫颠倒，以为它是洁净的，所以会执着、贪爱，以为对方的身体是洁净的，就产生对对方的爱欲。所以身念处帮助我们放下爱欲，知道自他身相都是不净。而且它有无量的过恶，驱使我们造作无量无边的罪业，为着这个身造作了多少杀盗淫妄，为了这个身将来要堕地狱、饿鬼、畜生受三途的苦报，都是给这个身害了。因此懂得这个真相，我们对身一切执着放下了，没有它更好，有它那就用它来为众生服务，用它来成就道业，不要用它来造罪业，这就是有智慧的人，这就是身念处。底下我们来看第二条，「受念处」，请看经文：

　　【得是身念处观已。复思惟众生以何因缘故贪着此身。乐受故。】

　　这一句是承上启下。我们上面学习了『身念处』，知道身不净、无常、苦、空、无我，还有无量过恶，我们这样做智慧的观察，然后我们『思惟众生以何因缘』，就是为什么会『贪着此身』？愚痴、烦恼的众生为什么对这个不净、无常、苦、空、无我、无量过恶的身还要贪着，为什么？『乐受故』，因为众生喜欢乐，要享乐，要受乐，而他又有错误的观念，以为这个身可以受乐，所以他就贪着这个身。实际上不是真的为了身，而是为了乐，为了这个「乐受」。我们来看，真能得到乐受吗？佛告诉我们「观受是苦」。我们来看下面一段的分析：

　　【所以者何。从内六情。外六尘和合故。生六种识。六种识中生三种受。苦受。乐受。不苦不乐受。是乐受一切众生所欲。苦受一切众生所不欲。不苦不乐受不取。不弃。如说。若作恶人及出家。诸天世人及蠕动。一切十方五道中。无不好乐而恶苦。狂惑颠倒无智故。不知涅盘常乐处。行者观是乐受。以实知之。无有乐也。但有众苦。何以故。乐名实乐。无有颠倒。一切世间乐受。皆从颠倒生。无有实者。】

　　先看到这里。这是为我们做细致的分析，《大智度论》里面真的是非常详细的给我们开解，让我们在理上完全能够明了为什么佛教我们四念处，这些都是宇宙人生真相，教我们建立正确的人生观、宇宙观。『所以者何』，这是讲为什么，为什么众生贪着此身？因为有乐受。这个乐是什么？下面说，『从内六情、外六尘和合故，生六种识』，这是佛为我们讲出我们众生所感知的宇宙是什么一个样子。「从内六情」，内有六情，这个六情是六根接触外面六尘境界产生这种情执、这种分别，所谓眼、耳、鼻、舌、身、意这六种情执，就叫六情，里面有这六种，外面跟『六尘』和合，「六尘」是什么？色、声、香、味、触、法，眼对色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身对触，意对法，这是内外和合，这是接触，接触了之后生起「六种识」，这六种识就是眼耳鼻舌身意的识。『六种识中生三种受』，这三种感受，真的我们的感受不外乎就这三种，一种是『苦受』、一种是『乐受』、一种是『不苦不乐受』。「乐受」，一切众生都希求的、都喜欢的，这是『众生所欲』。「苦受」，『一切众生所不欲』，都不喜欢苦，谁喜欢苦不要乐？每一个众生都是希望离苦得乐。「不苦不乐受」，这是众生既不感到苦也不感到乐这种受，这种受是什么？一种麻木的、无明的受，众生『不取』也『不弃』。经上说『若作恶人及出家，诸天世人及蠕动』，这是说什么？六道的众生不管是恶人还是善人，出家是大善，不管是诸天还是世人还是蠕动，蠕动是畜生道，『一切十方五道中』，十方是指十方世界，一切众生在五道当中，五道也是六道，说五道就没有包括阿修罗道，把阿修罗道归到天道里面，所谓天、人再加上畜生、饿鬼、地狱，这总共五道，没有『不好乐而恶苦』，都喜欢乐而厌恶苦。可是虽然喜欢乐而厌恶苦，却不知道什么是真乐，这是『狂惑颠倒』，没有智慧，不知道『涅盘常乐处』，真正的「常乐」之处是「涅盘」的境界。可是众生都是迷惑颠倒，不知道，以为在这个境界上去追求攀缘五欲之乐就是真正的乐，追求眼耳鼻舌身意六识中的感受，就以为那是乐，错了，那不是乐处，那是苦处。真正乐处不在这个色声香味触法里面，也不在我们的眼耳鼻舌身意的六识当中。眼耳鼻舌身意六识里面都有妄想分别执着，有妄想分别执着不可能有真乐。要离妄想分别执着，这六识放下了，真心现前，才能得到一真法界的快乐，那才是极乐。所以极乐世界无有众苦，但受诸乐，为什么？因为它是一真法界，它不是心意识变现的境界，它是真心变现的境界。真正明了这个道理我们才肯放下妄想分别执着，不肯放下妄想分别执着你永远得不到真乐，你永远都是「狂惑颠倒」，受苦。

　　因此『行者观是乐受，以实知之，无有乐也，但有众苦』，「行者」是觉悟的人、修行人，看着凡夫、众生的所谓乐受，追求外面色声香味触这些境界上的快乐，「以实知之」，就是用智慧去观察，知道无有乐者，没有乐的地方，只有什么？只有众苦。你看这句话刚好跟《阿弥陀经》里面的「无有众苦，但受诸乐」相反。为什么我们这个世界无有乐也，但有众苦？就是因为我们充满了妄想分别执着，充满了烦恼。在极乐世界没有这些烦恼，没有妄想分别执着，大家都在念阿弥陀佛，都是念佛、念法、念僧，都是净念相继，所以他能够无有众苦，但受诸乐，这个乐才叫真乐。底下讲的，『何以故』，为什么？『乐名实乐』，为什么我们这个世界上的乐不是真乐，只有众苦？因为所谓乐是真实的乐，『无有颠倒』的，那才叫真乐，这个真乐是永恒的，叫常乐，永恒的才叫真的，无常的就不是真的。

　　像我们前面举到的这些例子，坐久了想站起来，站一站觉得乐了，可是站久了又觉得苦，站久了又想坐下来，刚坐的时候就觉得乐，可是坐久了又觉得苦，所以站也不是乐，坐也不是乐，它不是实乐，你以为它是实乐你叫颠倒。乃至穿衣吃饭都是这样，吃饭，你饿的时候给你一碗饭吃你觉得很乐，给你十碗饭？给你二十碗？撑死了，还乐个什么？所以『一切世间乐受，皆从颠倒生』，「颠倒」是我们凡夫没有智慧，在这个五欲六尘境界里面去追求所谓的乐，这叫颠倒，这些没有实在的乐。底下又一个段落，告诉我们世间的乐受不仅是一种颠倒想，而且它是能得大苦，请看经文：

　　【复次。是乐受虽欲求乐。能得大苦。如说。若人入海遭恶风。海浪崛起如黑山。若入大阵斗战中。经大险道恶山间。豪贵长者降屈身。亲近小人为色欲。如是种种大苦事。皆为着乐贪心故。以是故。知乐受能生种种苦。】

　　这一段是讲『乐受』，『虽欲求乐』，这是凡夫都希望有「乐受」，都想要「求乐」，可是在这个五欲六尘里面去求乐『能得大苦』，愈求乐得的苦愈多。底下给我们举出个比喻，『若人入海遭恶风，海浪崛起如黑山』，这个「入海」为什么？为寻宝。你看为财，财色名食睡，五欲里面第一个财，为财宝入海，结果遭到「恶风」，「海浪」翻起来像「黑山」一样，把这个人卷入了深海当中，葬身鱼腹。他为什么有这个大苦？因为他为求乐，他为求财宝，真叫「人为财死，鸟为食亡」，这句话就说得非常清楚，欲求乐反而能得大苦。

　　底下又举一个比喻，『若入大阵斗战中，经大险道恶山间』，人为什么会去争斗、会打仗？不外乎就是为了名利财色，自古以来的战争不都是为这些吗？所以在大战当中，经「险道恶山间」，古代的战场可能是险道、可能是恶山，就是非常荒凉的这些山，在里面作战，战死沙场，死得不明不白，都是为了贪欲导致的，或者是为了争气，贪欲、瞋恚导致的，这是苦，苦是什么？希望得乐。还有下面『豪贵长者降屈身，亲近小人为色欲』，「豪贵长者」，这是富贵家的人，

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名门望族，很高贵的地位，但是为了「色欲」他会「亲近小人」，他会做出很卑鄙、很无耻的事情，他可能「屈身」于女色之下，这些都是什么？为欲所累，愈求欲乐愈得大苦。所以『如是种种大苦事，皆为着乐贪心故』，「着乐」是爱着、贪着，因为起贪心、起爱欲，就有苦。所以六道轮回最根本的原因就是因为有贪欲。人你看一天到晚就活在这个贪欲当中，天天都在追求财色名食睡，所谓饮食男女，除了这个以外什么都不想，真的是庸庸碌碌，这就叫凡夫，这是可怜人。所以真正觉悟，要把这些放下，这些是拖累，这些是绊脚石，不把它放下不能超越，生生世世就被缠缚在六道当中。所以『以是故，知乐受能生种种苦』，要把这些苦放下，要把这个苦的因给放下，苦的因是什么？贪爱乐受，贪爱乐受「能生种种苦」。实际上佛不是让我们不追求乐，而是让我们知道什么是真乐，什么是真苦，我们现在所追求的五欲之乐那是真苦，苦的因佛让我们放下这个，追求什么？涅盘之乐，那才是真乐。我们再继续看下面一句：

　　【复次。虽佛说三种受。有乐受。乐少故名为苦。如一斗蜜。投之大河。则失气味。】

　　这是讲佛说的『三种受』，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。这里说到『有乐受』，这个乐实际上也是苦，『乐少故名为苦』，所以虽有乐受也是苦，一般人说乐少为苦，为什么？因为苦是真实的，苦是根本，就像『一斗蜜』，蜜甜，代表很乐，可是你把它投到大河里面，蜜的气味都没有了，不要说味道，连一点气味都没有，全给冲淡了。『大河』比喻苦，苦是多的，是根本的，那个乐受是什么？暂时的、短暂的、少量的，因为它是少量的、暂时的，这本身也是苦。蜜愈甜的时候，你失去它的时候愈苦，就好像我们如果在青春的时候，非常的美丽，非常的健康，非常的快乐，这是乐受，可是你失去的时候你会感觉到更苦。你愈健康、美丽、快乐、青春你失去的时候愈感到痛苦，愈感到茫然，愈感到无奈，倒不如那些在青春的时候不健康，身体多病，长得也不美丽，大概也受了不少苦，也没有什么快乐，他的青春他都不想回味，他失去了倒不觉得什么，反而觉得好像是一种解脱。像富贵家的人，大富大贵，一生享受很多，到死的那天，他那种苦、那种悲凉没有人知道，太苦了，样样东西都放不下，样样都不肯舍，最后不能不舍，不能不放下，这是最苦的，倒不如像一个乞丐，一无所有，他的死反而是一种解脱，是一种放松，你说到底谁是苦、谁是乐？下面提出两个设问为我们更深入的分析，请看经文：

　　【问曰。若世间乐。颠倒因缘故苦。诸圣人禅定生无漏乐。应是实乐。何以故。此乐不从愚痴颠倒有故。此云何是苦。】

　　这里用问答的形式，加深我们对于真乐和真苦的理解。这个问到『若世间乐』，就是五欲之乐，是『颠倒因缘』而产生的，众生颠倒，而追求外面五欲六尘境界这种乐受，反而得到的是苦。『诸圣人』，「圣人」这是指出离三界六道的圣人，至少是小乘阿罗汉以上，到大乘菩萨、到佛，他们都生在『禅定』当中，『生无漏乐』，「无漏」是没有烦恼，漏是烦恼的代名词，无漏乐是没有烦恼的乐，这是实乐。『何以故』，这是什么缘故？『此乐不从愚痴颠倒有故』，这种无漏乐它不是从颠倒、愚痴当中产生的，也就是他不像凡夫，因为愚痴颠倒，贪着五欲之乐，而这些圣人，他有正觉，他不从愚痴颠倒当中追求这个乐，他享受的是无漏乐、涅盘乐，这个乐怎么能说是苦？我们来看下面经文：

　　【答曰。非是苦也。】

　　这个乐是真乐，就不是苦。下面说：

　　【虽佛说无常即是苦。为有漏法故说苦。何以故。凡夫人于有漏法中心着。以有漏法无常失坏故生苦。无漏法心不着故。虽无常。不能生忧悲苦恼等故。不名为苦。亦诸使不使故。复次。若无漏乐是苦者。佛不别说道谛。苦谛摄故。】

　　这个回答是告诉我们，观受是苦这一种念处是对凡夫而言，是劝凡夫的，对圣人、对阿罗汉以上就不跟他讲观受是苦，因为他们已经不再愚痴颠倒，他们住在涅盘当中，他们得到的是真乐，所以这「非是苦也」，不是苦，他们的乐叫无漏乐。所以像西方极乐世界，你看《阿弥陀经》里面给我们讲得很清楚，西方极乐世界六尘说法，阿弥陀佛能变现鸟为我们说法，「是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法」，这个五根、五力、七菩提分、八圣道分讲的是三十七道品后面的四科。前面有三科，四念处、四正勤、四如意足，《阿弥陀经》里没说，从这里我们就能够推测到在极乐世界不用四念处、四正勤、四如意足，用不上。为什么？四念处教导我们观身不净，可是极乐世界的人是金刚不坏身，是紫磨真金色身，身都是清净的，所以身不净在极乐世界不通用。观受是苦，极乐世界无有众苦，但受诸乐，所以观受是苦也用不上。观心无常，极乐世界是真常，永恒的，人们的寿命都是无量寿的，所以观心无常也不适用。观法无我，无我是指无有自性，让我们放下控制、占有的念头，放下执着，极乐世界没有这些执着，所以四念处用不上。四正勤教导我们断恶修善，四如意足教导我们放下，这些科目极乐世界人早已经完成，所以直接给他们讲的是五根、五力、七菩提分、八圣道分，前面三科就不用再提了，也就是说他们毕业了。换句话说，我们在这个世界要完成什么科目？要完成四念处、四正勤、四如意足，这才有资格、有把握能往生西方极乐世界。所以三十七道品真的是通大小乘，此界、他方，娑婆、极乐统统适用，但是每个世界众生根性不一样，所以他们的科目就有不同，极乐世界是高级班，他们直接从五根、五力学起，我们得从四念处学起，这是最基本的。这里讲到的圣人，圣人已经出三界了，所以他们的受就不是苦，是乐，他们是没有颠倒愚痴，所以享受涅盘真乐。换句话说，苦是怎么来的？因为愚痴颠倒就有苦，乐？乐是你真正放下，至少放下执着，放下执着就证阿罗汉果，出三界，那就没有苦受。因此我们懂得苦原来是执着来的。我们细细观察一个人，如果很执着的，一天到晚死乞白赖，歇斯底里，这种人反而他很苦，心不安，所以要离开苦首先放下执着。

　　所以这里讲，『虽佛说无常即是苦，为有漏法故说苦』，佛给我们讲无常就是苦。「为有漏法」，有漏是有烦恼，对我们有烦恼的众生、有执着的众生，为我们说苦，因为我们想追求五欲六尘之乐，佛给我们说那是苦，那是无常。『何以故』，为什么？『凡夫人于有漏法中心着』，你看凡夫在「有漏法」里头贪着。什么叫有漏法？凡是无常的都叫有漏法，也就是他有生老病死、成住坏空，这些都属于有漏法。『有漏法无常失坏故生苦』，因为凡夫执着它，以为有漏法是恒常，所以看到无常，看到失去了，或者坏烂了，看到生老病死他就生苦。这个苦是什么？他原来有着错误的观念。假如他原来的观念就知道一切法是无常，是因缘所生，因缘和合，缘聚缘散，他连失坏的概念都不会有，他怎么可能会生苦？他没有这个念头。就好像一对恋人，初初谈恋爱的时候，爱得死去活来，不知道凡夫的感情叫有漏法，什么叫有漏法？无常。过了几年他们又分手了，分手的时候苦不堪言，这是世间人讲失恋的痛苦。我们问了，人为什么会有失恋的痛苦？因为他最初的时候起这个执着，于有漏法中心着，他以为那个感情是常，是恒常不变的，所以最初的时候下这个誓言，像流行歌曲里面唱的，爱你爱到天长地久，海枯石烂，最后怎么样？没有，海也没枯，石也没烂，大家就分手了，这是原来有错误的观念，有错误的观念之后，建立在错误观念基础上，产生执着，真正遇到了无常、失坏的时候，人生没有不散的筵席，月也有阴晴圆缺，人有悲欢离合，他苦来了。

　　所以懂得这个道理，什么？观念最重要，一开始我们要懂得人在世没有一样是恒常，无常是事实，缘聚缘散是常有的事情，心就不执着了，不执着就不会苦，就没有烦恼，没有烦恼就叫无漏法，所以『无漏法心不着故，虽无常，不能生忧悲苦恼等故』，这心要是不执着，他还是看到月有阴晴圆缺，还是看到人有悲欢离合，看到无常的现象跟那个凡夫看到的无常的现象是一模一样的，但是他不生忧悲苦恼，不会生这些烦恼。这什么？心不同，他的感受不一样。我们看到小说里面都讲到黛玉葬花，林黛玉去把花给埋葬起来，把她以前写的这些书稿、诗稿给焚了，唱戏里面常唱的，她有这些忧悲苦恼。为什么她有忧悲苦恼？因为她心有所著，她在无常当中想要得到恒常，这个出发点就错误了，所以苦就注定了，肯定要受的。如果没这个心，看到花开也好、花落也好，看到月圆也好、月缺也好，不生忧悲苦恼，她不会愁苦。所以我们修行人要学会在境界上去练习不生忧悲苦恼，一切随缘，一切欢喜，明了只有缘聚缘散而已，不要把感情注着在里头，在里面生感情就生烦恼，要用理智去观察这个世间，这就是用「无漏法心不着故」。

　　下面说『不名为苦』，因为他没有执着，面对无常的现象他不生忧悲苦恼，他就没有苦受。所以真正你看得破你就能放得下，放下什么？放下烦恼。『亦诸使不使故』，这个「诸使」是指什么？结使，就是烦恼的代名词。在别人看是烦恼的东西、烦恼的境界，他没有烦恼，不受这些烦恼所转，不被境界所动摇，他没苦受，他心是安定的，这才会真正得乐，这个乐叫什么？叫法喜，法喜是从心安得来的，心不安很苦的。你看当年禅宗二祖慧可大师去拜见达摩祖师求法，达摩在雪地里打坐不理他，他跪在那，跪到雪很深了，达摩不理他，不跟他讲一句话，最后二祖慧可把自己手臂用戒刀给砍下来，拿这个手臂去供养达摩祖师。达摩祖师问他：你何苦来？慧可说：我心不安。你看心不安真苦，他要求达摩祖师安心。心怎么安？达摩祖师这时候把手伸出来，跟他说你把心拿来，我替你安。这么一问，慧可大师回头，回光返照，去找他的心在哪，拿什么心给达摩祖师安？找来找去找不到，最后跟达摩祖师说，「觅心了不可得」，说我这个心找来找去找不到。为什么找不到？这是底下就讲到的观心无常，念头念念在生灭，你找哪一个念头？像弥勒菩萨讲的，举手弹指之间就有三十二亿百千念，这么多个念头，你找哪一个念头？刚想找，念头已经没有了，又起新的念头，又想把它抓住，抓不到，太快了，觅心了不可得，剎那剎那在生灭，刚想找，已成了过去念，过去念当然不可得，那现在念？现在念抓不住，未来念还没生，过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得，所以觅心了不可得。这时候达摩祖师告诉他，「吾与汝安心竟」，就是说我已经把你的心给安好了。慧可大师听到达摩祖师这句话，立刻大彻大悟，明心见性，见性成佛，做祖师了，接受达摩的衣钵。所以真正明心见性，明白什么？见什么？就是明白三心不可得，诸法无所有，当下把妄想分别执着放下，真心就现前了，自性就现前，这叫明心见性，见性就成佛。这是得到大涅盘乐，那真的叫无有众苦，但受诸乐，为什么？这是讲的「诸使不使故」，一切烦恼都不能缠缚他。他还有没有烦恼？不能说他没有烦恼，因为没有烦恼就没有菩提、就没有智慧。烦恼即菩提，烦恼就是菩提，只是他在烦恼当中明白了、觉悟了，所以烦恼不能系缚他，不能障碍他，他能够巧把尘劳为佛事，用这些烦恼来去做佛事，去度众生，这个境界还是无常的境界，可是他自己会不会有苦受？不会有苦受，仍然有生老病死的现象，没有苦，他明白了，他不执着了。

　　下面说，『复次，若无漏乐是苦者，佛不别说道谛，苦谛摄故』。佛讲苦集灭道这四圣谛，谛是真理，四圣谛就是四种真理，这个真理是什么？苦、集、灭、道。苦是果，集是因，集是烦恼，有烦恼就有苦。烦恼当中最重要的是爱欲，欲为苦本。灭、道？灭是果，道是因，灭是灭烦恼，没有烦恼。没有烦恼是什么？把烦恼转化了，转成智慧。烦恼即菩提，生死即涅盘，这叫灭。灭用道来达到，道就是断烦恼的这些方法，我们修道目的是为了达到灭烦恼，达到涅盘境界，通过道来成就。「无漏乐」那是真乐，不是苦。这里讲如果无漏乐还算是苦，那佛也就不说「道谛」了，不讲灭、道这两条，只讲苦、集就好了。实际上也不用分苦、集和灭、道，只有苦没有乐。实际上讲真有乐，这个乐是无漏乐，就是因为众生希望得乐，所以佛才讲苦集灭道，才让我们了解什么才是真苦、什么是真乐，厌离真苦，欣求真乐。底下我们再看还有一个问答：

　　【问曰。有二种乐。有漏乐。无漏乐。有漏乐下贱弊恶。无漏乐上妙。何以故于下贱乐中生着。上妙乐中而不生着。上妙乐中生着应多。如金银宝物。贪着应重。岂同草木。】

　　这个问题也问得好，他说有『二种乐』，一种叫『有漏乐』，一种叫『无漏乐』，这就是前面我们讲的苦集灭道里面，一种是灭，是「无漏乐」，「有漏乐」是苦。『有漏乐下贱弊恶』，这我们前面讲了很多，众生追求的所谓五欲之乐是「下贱」，是「弊恶」，『无漏乐是上妙』，很殊胜，它是真乐、常乐。『何以故』，为什么『于下贱乐中生着』？众生为什么还贪着「下贱之乐」，就是有漏乐？为什么『于上妙乐中不生着』？「上妙乐」是无漏乐，圣人为什么对于上妙乐他不生执着、不贪？好的都不贪，为什么贪那个下贱的？这话就这个意思。而且上妙乐中生着应该更多才对，好的东西，像『金银宝物』，他『贪着』起来应该更重，那草木下贱的东西就没人去贪了？这个问话也问得好，就是既然是「上妙乐」，为什么他们「不贪着」，偏偏会贪着有漏乐？我们来看回答：

　　【答曰。无漏乐上妙而智慧多。智慧多故能离此着。有漏乐中爱等结使多。爱为着本。实智慧能离。以是故不着。】

　　先看到这里，这是讲『无漏乐』，就是没有烦恼的涅盘乐。『上妙』、殊胜，而且在这个境界里面的圣人『智慧多』，智慧高，智慧高他就能够离贪着，对一切法他不贪着，换句话说，对一切法有贪着是没有智慧导致的，有智慧就不会贪着。『有漏乐中爱等结使多』，凡夫享受的是有漏乐，这里面「爱」就是贪爱，「等」就是包括贪瞋痴慢疑种种的烦恼，「结使」是烦恼的代名词。这些烦恼当中，爱是根本，贪爱是执着的根本，有真实智慧，能离爱着，所以不着这些「有漏乐」。说老实话，他也不着无漏乐，有着他就有烦恼，那就不能叫无漏乐，无漏是没有烦恼，他不会执着，于世法、出世法都不执着，佛是教我们放下执着、放下贪爱，不是让我们换一个对象而已。所以有的人他世法、名闻利养可以放得下，可是佛法他贪着，样样都学，学得很多、很杂，这部经也好，那部经也好，这个法门也好，那个法门也好，样样都学，学到最后，样样通是样样松，什么都学不好。这什么？对佛法、出世法也不能够贪着，贪着了你也成为有漏了，把佛法也当作世间法，你得不到无漏乐，你还是有漏。所以用智慧，智慧是什么？一门深入，长时熏修，对佛法也不贪，只要学一门，学到最后就是一部经、一句佛号，就能往生净土，把心安在这一个法门上就能成就。底下经文说：

　　【复次。无漏智慧。常观一切无常。观无常故。不生爱等诸结使。譬如羊近于虎。虽得好草美水而不能肥。如是诸圣人虽受无漏乐。无常空观故。不生染着脂。】

　　这里为我们说到『无漏』的『智慧』，能够『常观一切无常』，「常观」是恒常的，它能够观察宇宙一切万事万物都是「无常」，都是苦空，都是不净，这是智慧觉照，这叫念处。『观无常故，不生爱等诸结使』，他知道一切法无常，所以他对一切法都不贪爱，都不控制、占有，这些都是「结使」，都是烦恼。这里举一个比喻，这个比喻都是佛当年讲经说法大家都常常看到的，信手拈来一个比喻，这是孔子所说的「能近取譬」，就是就近取材找譬喻，大家都能够熟知，这是「仁之方」，教导我们学道的方法。他举一个『羊』，当时在印度很多人牧羊的，羊在老虎旁边，老虎要吃羊，所以羊战战兢兢，很害怕，虽然满地都是『好草美水』，可是牠吃不饱、喝不饱，『不能肥』，因为牠心里有恐惧，牠提起高度的警觉，不敢迷在这个「好草美水」当中。这个比喻是什么？『诸圣人虽受无漏乐』，这是比喻「圣人」也是这样，虽然受无漏的快乐，可是他提起高度的警觉，观万法无常，观万法皆空，这是『无常』和『空观』两种观。所以对无漏乐也不染着，『不生染着脂』，「脂」就是脂肪，就不长肉，前面讲的羊肥不起来，这里讲他们染着不会生起来，就是因为他有智慧，有高度的警觉心，高度的智慧，时时刻刻提起正念观察宇宙。底下一句话说：

　　【复次。无漏乐不离三三昧。十六圣行。常无众生相。若有众生相。则生着心。以是故。无漏乐虽复上妙而不生着。】

　　这是讲到圣人『无众生相』，『无漏乐不离三三昧』，所谓「三三昧」是空、无相、无作三昧，三种三昧。还有『十六圣行』，这里就不细细的解释了，这些都是智慧。『常无众生相』，他能够离四相，无我、无人、无众生、无寿者相，这四相都放下了，观一切法无我，一切法皆空，所以没有「众生相」。『若有众生相』，这个心就会贪着，这肯定的，没有众生相他的爱着的心就起不来了，爱着什么？没有你爱着的对象，你有那个对象你才会起爱着，现在对象没有了，没有众生哪里来爱着？『以是故，无漏乐虽复上妙而不生着』，这个「无漏」里面的境界，相也放下了，所以没有无漏的相，他也不会生对无漏乐的贪着。再上妙、再殊胜的乐也不起贪着，为什么？一贪着就有苦受，所以他不会起贪着。这是为我们做两个问答来分析圣人无漏的境界，得到的是真乐，没有烦恼，没有苦，劝我们要生起真正求真乐的愿心。底下一段是小结：

　　【如是种种因缘。观世间乐受是苦。观苦受如箭。不苦不乐受观无常坏败相。如是则乐受中不生欲着。苦受中不生恚。不苦不乐受中不生愚痴。是名受念处。】

　　『如是种种因缘』，这是前面谈到的这些宇宙人生真相，我们明了了，要『观世间乐受是苦』，「世间乐」，五欲之乐它是苦，苦受更是苦，所以三界统苦。三苦里面，苦苦是苦；乐苦，乐也是苦，是坏苦；行苦，行是什么？也是苦，它是无常。这里讲的『观苦受如箭』，这是苦苦，「箭」是什么？如箭刺身，刺痛，是很苦。乐受是坏苦。『不苦不乐受』，一般讲的舍受，也是苦，为什么？它『无常』，它会败坏。所以三受都是苦。从这『乐受中不生欲着』，在苦受中不生瞋恚了，顺境里面不生贪爱，逆境里面不生瞋恚，『不苦不乐受中不生愚痴』，这真正叫『受念处』，这提起智慧的观察。

　　今天我们把受念处给大家做了一个分享，时间到了，我们就讲到这里。有讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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