阿弥陀经疏钞演义（第十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。破迷启悟，离苦得乐。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经疏钞演义　　（第十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-003-0010



　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十页：

　　疏【举清浊向背，意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。】

　　演【意该善恶凡圣等者，孟子道性善，天台说性恶，一则就事造边说，一则就理具边说。】

　　这个意思我们曾经讨论过一些。实在讲，法界确确实实是圆融的，所以古人说「圆人说法，无法不圆」，我们套这个例子来说，「圆人观法，无法不圆」，「圆人听法，无法不圆」。换句话说，圆人六根接触一切境界都是圆融自在，决定没有障碍，这个境界是《华严》的境界，理事无碍，事事无碍，这才算是一个健康的人，没有毛病了。如果有障碍，就是有了毛病，障碍就是病，没病哪有障碍？像一个人身体健康，血气畅通，没有障碍。如果身体某一部分有了障碍，血脉不通，病就生起来了。所以真正健康的人是佛与大菩萨，他们入了一真法界，从此以后一切障碍都没有了。要是明白这个道理，我们不但自己在修学上能把握住一个重要的纲领，同时也能观察许许多多修行人他的病症出在什么地方。不是深入大经，实实在在非常难得觉察到的一个问题。说『性善』、说『性恶』都是偏在一边讲，就儒家来说「孟子主张性善」，「荀子主张性恶」，这个说法都不是第一义。为什么？善与恶，习性里面才有，本性里头没有。孔老夫子比他们要高明一层，夫子说：「性相近，习相远」，他没有说善恶，相近就是差不多，性是一样，佛法里面讲完全一样，孔老夫子说性相近。说「性善」、「性恶」是习性。习相远，习性我们常常讲习惯成自然，「少成若天性」，那是一种习性，不是本性。

　　佛法里面就是真性跟习性都讲，佛法讲「真如」是讲本性，讲「阿赖耶」就是习性，为什么？阿赖耶里面善、恶、无记都有，善、恶、无记都不是本性，由此可知，善、恶、无记统统是习性。本性是本来有，习性是本来无。本性是本性空叫真空，习性是当体即空，为什么？没有自性，习性无自性，这是我们一定要认识。『天台说性恶』也是从习性上说，不是从本性上讲的。莲池大师在序文一开端讲的这个「性」，是讲本性，不是习性。

　　演【今则如实空中，善既不立，恶亦何存。】

　　『实』就是真实，这个『空』是真空，所以叫如实空。就是《心经》里面所讲的空义，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是讲这个「空」，这个就是真如本性。真如本性里面，『善既不立，恶亦何存』。善、恶两边都找不到，禅家所谓「一法不立，本无一物」，这是真性。我们要修要证的就是这个。

　　演【祖云，廓然无圣；非圣也。经云，凡夫者即非凡夫；非凡也。】

　　这个意思就是说明，在真如本性里面无圣亦无凡，凡圣平等。佛法讲平等是真平等，「心、佛、众生，三无差别」，《华严》上所说的，真正的平等，无有一法不平等。在本性里面，善恶、凡圣、去来、净秽都不可得，本来无一物，这些东西统统都没有。这些东西是从第二义里面生的，第一义里面完全没有。

　　演【有无如上。】

　　这是说「凡圣」、「有无」，像前面所说的。

　　演【性无前际非生也，性无后际非灭也。】

　　这是生灭不可得，本性里头没有生灭。诸位要记住，没有生灭就没有生死。我们凡夫执着一个现象，有生死，对生死非常恐惧、恐怖，如果把这个道理参透，原来没生死，这个恐怖的念头你就断掉了，不会再有这种念头，这个是事实。我们今天看的时候，生、老、病、死是个幻相，不是真实的。

　　演【本自具足。】

　　真如本性里头一切法具足，没有一丝毫欠缺。所以说：

　　演【无法可增，非增也。本无一物，无法可减，非减也。】

　　古德说，「在圣不增，在凡不减」，不增不减。

　　演【染净千差，非一也。】

　　这从相上说，十法界，四圣法界清净，六凡法界染污。千差万别，相上不一样，相『非一』。

　　演【一味平等，非异也。】

　　体是平等的。全是性之相，相从哪里来的？相是性之相。从相上看千差万别，从性上看『一味平等』，无二无别，古人所谓「以金作器，器器皆金」，没两样，『非异也』。要说说不尽，举这几个例子，我们仔细念上几遍，真如本性虽然说不出来，总有一条路子可以寻求了，可以能够得知一个大概。正如同绘画里「烘云托月」的方式，使我们能得到一点意象。为什么说不出来？底下这两句就讲得很清楚：

　　演【以一切言说假名无实，但随妄念不可得故。】

　　『以一切言说假名无实』，所以是言语道断，『但随妄念不可得故』，心行处灭。这个真实的境界不是言语能传的，不是心思能够想象得到的，你只要起心动念就错了，你只要付诸言说也错，决定得不到。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的纲领，他教我们无论是读经、听经，三个要领：第一是「离言说相」，不能执着言语；第二是「离名字相」，不要执着这些名词术语；第三是「离心缘相」，心里面不要想这些道理。这里头没有道理，你才能够体会，你一起心动念统统叫妄想。一般人听经不能开悟就是着了相，着了什么？着了言说相、着了名字相、着了心缘相。着相听经，听上无量三大阿僧祇劫都不会开悟，还是个凡夫；如果离相听经，给诸位说，听一次就大彻大悟、明心见性。几时成佛？这说不定，什么时候你离相，什么时候就成就了。你要是还是舍不得，不肯离，这个时间就长了。所以成就与否、时间长短，完全操在自己，不在别人，与人、与境都没关系，全在自己！佛法称为「无依道人」，真是名实相副，就看自己能不能把分别、执着、妄想舍掉，离开。

　　这是为我们解释「清浊、向背」里面所含的这些意思，他所说都是相对的。相对显示一个绝对，这是一种教学的手段，唯有以这个手段，我们自己才能够契入。

　　疏【大哉二句，赞辞。】

　　这两句是赞叹的话，意思也非常深。序文里面，「大哉真体，不可得而思议者」。

　　疏【大者，当体得名，具遍常二义。以横满十方，竖极三际，更无有法可与为比，非对小言大之大也。】

　　这是把这个字的意思说得很清楚，这个字是无可奈何不得已而用的一个称赞的辞。这个『大』不是大小的大，大小的大是相对的，超越了大小，真大！佛经里面，《大方广》那个「大」字是这个意思；《楞严》大佛顶那个「大」也是这个意思，都是称赞，称赞本体、称赞法性。这是『当体得名』。『具遍常二义』，这个字里头含着有两个意思。

　　演【当体得名者，常言大者，对小之称，今则不然，直指性体，名之曰大。】

　　这个我们一念就明了，意思都讲过。

　　演【具常遍二义者，涅盘云，所言大者，名之为常，此明体无变易。】

　　《涅盘经》上有这么几句经文，大师特别举出来印证此地所说的「大」义。经上说「大」，有「常」的意思，所谓常就是永恒而不变，永远是这个样子。「圣如是，凡亦如是」，成佛是这个样子，纵然是造无量无边罪业堕落在阿鼻地狱，他还是这个样子，这个体永远不变的。这个地方误会不得，如果误会，麻烦就大了。一听说凡圣都一样，既然是阿鼻地狱跟成佛没有两样，我多造点罪业有什么关系？理上是一样，受用不一样。譬如，我们天天晚上睡觉都会作梦，有人梦中很快乐，有的人天天做恶梦，尽遇到妖魔鬼怪，尽做些恐怖的梦，那个做梦的心，做好梦那个心跟做恶梦的心，能做梦的心是一样，没两样。好梦是你心变现的，恶梦还是你心变现的，从心上讲没两样。可是你喜不喜欢天天做恶梦？你要是不喜欢做恶梦，你就想想到三恶道就跟做恶梦一样，不好受！理上讲是没两样，事实上受用大大的不相同。恶道里头受用很恐怖，诸位读读《地藏菩萨本愿经》，你就晓得了，那是恶梦，极恐怖的恶梦。所以要晓得，性中是一样，相上有差别。因此，还是要修因，还是要断恶修善，才能够与佛法相应。

　　演【又言大者，其性广博，犹若虚空。】

　　这是第二个意思，是『遍』的意思，尽虚空遍法界。「常」是从时间上说，万古而不易，没有改变。

　　演【此明体性周遍。】

　　尽虚空遍法界，法界里面一一法都是性体变现之物，换句话说，就是性体的相分。性体是我们自己本人，认识了性体才能真正的建立现在科学家所讲的宇宙人生观，才能够真正发掘生命的意义、人生的意义。如果不到这个境界，谈宇宙观、人生观，佛法里面有两个字就把它断定，叫戏论，开玩笑！为什么？你根本不够程度。谈这些问题最起码的程度是圆教初住才行，破一品无明，证一分法身，才有资格来讨论这个问题。换句话说，做一年级的学生可以听听这个课了。讨论这个问题是佛与大菩萨他们的事情，他们讨论的记录就是现在我们所见到的一乘经典、大乘经典。

　　我在没学佛之前，很喜欢读哲学、心理学的书，我感觉得很佩服、很了不起；读了佛经之后，这些东西统统丢掉了，你现在叫我再看一遍，不看，为什么？浪费时间，里面都叫胡造谣言，就是佛法讲的「戏论」。都是在摸索、猜想，我想是这样的，他想是那样的，没有一个人想对。那我们要问，佛经里面所想的对不对？释迦牟尼佛想的对不对？也不对。你要说这个对了，那你又错了。到底什么是对的？佛说过了，他一生从来没有说一句法，谁要说他说法就是谤佛；对了，一点都没错！他四十九年真的一句话没说过，一个字也没说过，一天到晚在那里说，没说一个字，你要能懂这个意思，那就对了。你要是把他所说的这些东西，着了言说相、着了名字相、着了心缘相，那跟世间学说有什么两样？把一大藏经都变成戏论。所以佛说法是意在言外，你要懂得弦外之音，你才算是一个知音的人。佛的知音，那只有佛、只有菩萨。这是佛法的难处，这是佛法修学最不容易的地方。如果我们能向此地体会，向这个地方下手，那就不难了。所以，佛法是难在放下。

　　今天有一个居士到我这里来，他最近常常去一个小庙，这地方听说很偏僻，我没去过，很少人到那边去，他想把这个庙建起来再发展。我就跟他摇头：没有必要。这个庙里只有一个法师，是个比丘尼，年岁很大了，她要在那里建念佛堂。我说：何必呢？广钦法师剃度的，广老是一个有道的高僧，今年过了年九十四岁，住世的时间不长，为什么不去亲近他老人家？自己要离开去搞一个小庙。她要是真正觉悟到法身慧命要紧，那个小庙赶快丢掉。老法师在南部现在建了一个念佛堂，听说有六、七十个人在那里共修，到那里去多好。你自己搞个小庙，庙里柴米油盐样样都要操心。你到那里跟大众念佛，什么心也不要操，一天到晚一句阿弥陀佛，笃定往生，这才是聪明人！他摇摇头，放不下。放不下，西方极乐世界决定没分。死了之后，那个地方，山上没人去的地方，也没有老百姓住在那个地方，再一转世投胎，山上有松鼠，老鼠、蛇一类的，房子里有蟑螂，只好投胎做这些东西，为什么？舍不得这个地方。可怜，真正可怜！

　　虚云老和尚一生到处盖庙、修庙，他一修好，马上看看哪些年轻人没地方住的，他召来给他了，他老人家走了。只要盖好就丢掉，再不过问，这是对的，决定不留恋。建道场给谁？便利别人修行，供养十方的修行人。自己决定不沾染，身心清净，他老人家给我们做这个榜样，要能舍、要能放下。能放下的人，真正有福！一天到晚背好多包袱，那人可怜，没有福报！有福报的人是一身轻松，身心没有牵挂，这种人有福。什么叫迷，什么叫悟，我们要有能力拣别，要常常反省自己，破迷开悟。

　　性既然是一切法统统具足，一切法皆是真性所变现之物，所以不应该贪恋，不应该执着。能变不是毛病，是他的功德，变出来之后，他执着、贪恋，这是病，病在这个地方。祖师说的「能生万法」，那是他的功德，「本来清净」、「本来具足」、「能生万法」，这是功德。本来没有执着，他没有说本来有执着，没有说本来有分别，没有说本来有妄想，没有！「本来清净」、「本无生灭」、「本无一异」，从这些地方去观察，总应该觉悟一个大概。

　　演【无法可比者。】

　　世出世间法没有一法能够跟真性相比。

　　演【世间最大，莫若虚空。经云，迷妄有虚空。】

　　这句是《楞严经》上的句子，『虚空』从哪里来？迷了以后现出一个妄相，虚空相。所以虚空有没有生灭？有生灭。虚空因为住的时间太长，你不容易觉察到，几时虚空灭了，你就成佛道了。

　　演【空乃有始，此法无始。】

　　这是讲虚空有开始、有终了，虚空有生有灭。虚空什么时候开始？我们迷失本性那时候开始的。什么时候虚空没有？几时本性完全觉悟，虚空就没有了。一切法里面虚空第一个生，一切法当中虚空最后灭，所以这个虚空叫「顽空」，不是「真空」。真空是讲自性，没有生灭、没有去来、没有变异。真空是光明的，顽空是黑暗的，叫无明。我们这个太虚空是一片漆黑，这叫无明。讲到虚空，它也有个开始，『空乃有始』。『此法无始』，真如本性无始，无始当然就无终，有始就有终了。

　　演【又云，一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。】

　　这也是《楞严经》上的话。《楞严经》里给我们讲，一个人成佛了，『发真』就是禅家讲的见性，『归元』，「元」就是本元、就是自性，这个时候『十方虚空悉皆消殒』。

　　演【空乃有终。】

　　这句话的意思就是永嘉大师在《证道歌》上所说的「觉后空空无大千」。发真归元就是觉悟，大彻大悟。大彻大悟之后，大千世界就没有了，就好像一个人作梦，忽然醒过来，醒过来梦中境界没有了，梦里面虚空也没有了。梦中所有一切法都是生灭法，连梦里头虚空也是生灭法。这种景象非常的相接近。

　　演【空乃有终，此法无终，是竖穷无法可比也。】

　　前面是讲周遍，是从空间上讲，没法子能跟真性比；这个地方是从时间上来说，也没有办法跟真性比。真性无始终、无内外。这个地方引的经，都是引《楞严经》：

　　演【又云：十方虚空生汝心内，犹如片云点太清里。】

　　『虚空』跟「真性」两个比较，真性太大了。真性就像太虚空，而我们现在的太空在真性里面就像一片云彩在太空当中一样。我们感官当中的太虚空跟真如本性较量一下，那实在显得太渺小，简直是不成比例。

　　演【空乃有际。】

　　空，它有边际。这种现象，现在有很多科学家感觉到，我们这个宇宙有边际。这么多年科学在太空当中的探测，不能不佩服他，太虚空的确有边际，佛经上早就讲得清清楚楚。可是这个边际外面还有，不是没有东西，那是什么？真如本性没有边际。几时他能突破这个太空，这个太虚空说老实话，禅宗里面讲的「无明窠」就是太虚空，超越这个无明窠就见性。现在科学家已经晓得虚空有边际，这个不容易，真的很聪明。他虽然晓得有边际，可是现在的边际究竟怎么样，摸不着！只在理论上讲，这个太空有边际。现在还搞不清楚，只是在理论上讲是有，边际在哪里不晓得。有许多假设，但是这个假设并不能完全肯定，也许后来的这些科学家、哲学家又把前面的推翻，又有新的建立。所以科学只有推论没有结论，换句话说，统统都在那里摸索，摸到一些又发现了一些、摸到一些又发现了一些，没结论。佛法有结论，决不是在摸索。

　　这些科学家非常聪明，可惜没有念佛经，要是念佛经，那他的聪明智慧比我们一般人高出太多太多，他们要学佛容易。他们没有善根福德因缘，生长在没有佛法的地方，没有机会接触到。我们生长在有佛法地方，头脑没有他们那么聪明，觉悟的能力不如人家。所以拿现代科学跟佛经一对照，我们对于释迦牟尼佛真的不能不佩服，没话说。科学家所发现的都没有超越佛法的范围，近代讲的这些许许多多的学说统统在佛法里面。

　　演【此法无际，是横遍无法可比也。喻金喻月，亦复如是无可比也。】

　　一切的比喻只能比喻个彷佛，决定不能比喻得恰到好处，那是比不到的。我们不可以把比喻当作真实，要从比喻里面去悟入真实法，这比喻的作用就真正达到了。这是讲「大」的意思，「遍、常」二义。再看「真体」：

　　疏【真者，不妄。以三界虚伪，唯此真实。】

　　演【三界虚伪，唯此真实者：虚者不实，如空中花，本无所有。】

　　这是讲『虚』。什么叫『空中花』？眼睛有了毛病，看虚空当中有好多花出来，看到灯，灯上有个圆影，会看到这种现象。虚空有没有花？没有花。但是在你眼睛看到确实有花，好眼睛的时候没有，病眼睛的时候看的有。灯上确确实实没有圆影，可是病眼睛看灯上确实有一个圆影，害过眼病的人都有这个经验。这是说「花」、「圆影」是虚妄的，完全没有，你把它看作有。这是「虚」的意思。

　　演【伪者不真，如鍮似金，毕竟非金。】

　　『伪』，不是真实。「虚伪」常常连在一起讲，一个是根本没有，一个是决非真实。这两个字现在形容什么？三界。这个事实我们就很难体会到，也是相当不容易接受。三界里面包括六道，我们这个欲界、色界、无色界，三界不是真实的，三界是虚伪的。

　　近代科学家有一个比喻，比喻得很好，叫一个「宇宙历」，就是从我们这个宇宙开始，一直发展到我们近代，把这个时间算为一年三百六十天，在哪一月、哪一日，这个宇宙是如何来发展。这个年代有多少？几百亿年，把它浓缩成三百六十天。我们这个地球上从有人类一直到现在，在宇宙历里头多少时间呢？十秒钟之内。从地球上有人一直发展到今天，这个时间到现在没超过十秒。如果把时间这么一浓缩的话，很接近《华严经》里面所讲：破一微尘，出无量无边剎土。很有这个味道，说出一切法虚妄不实。我们人生百年，要在宇宙历里面连一剎那都不到，人家一剎那都是几万年，我们人生百年，一剎那都不到，哪有真实可言！我们要觉悟。

　　《金刚经》上给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这话说得千真万确。有为法是指什么？就是三界。三界是有为法，三界把它一分析，不外乎心法、色法、心所有法、不相应行法，再加上几个无为法（那个无为不是真正的无为，相似的无为）。这也说明，三界不是真实的。既然是虚伪而不实在的，如果我们在这里面分别、执着、贪恋，岂不是大错特错！就好像作梦，梦中是虚伪的，在梦里面患得患失，在梦里头争名夺利，打得头破血流，一觉醒来一场空，什么也没有，就这么回事情。人生就是作梦，迷惑颠倒！觉悟了就好比在梦中清醒，梦中清醒再看梦中境界那很有趣，游戏神通。自己没事了，看着别人在做大梦，看着别人在颠倒是非，那就是佛菩萨。底下他举几个实例：

　　演【所谓太山有崩裂。】

　　中国的山，泰山是非常著名的五岳之一，

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是一座大山。太山有崩裂的时候，它并不坚固。

　　演【大海有枯竭。】

　　大海有枯竭的时候。什么地方大海枯竭？有，在我们中国最著名的寒海，这个地方在蒙古跟甘肃、山西交接的地方，是非常广大的一片沙漠，历史上记载，这从前是大海，现在水没有了，变成沙漠。黄河常常泛滥，如果能把黄河的水，现在的水利工程有能力做的时候，把黄河的水引到那边去，那个沙漠就又恢复成变成大海，黄河泛滥可以永远断除，而且能在那边造出广大的平原。我们想到寒海这个沙漠古时候是大海，现在非洲好多沙漠，新疆大戈壁的沙漠，恐怕在过去都是大海。你就会想到海有枯竭的一天，这叫沧海桑田。

　　演【一切荣华，皆有衰谢。】

　　这是讲人生，人生的寿命更短促。荣华富贵，你要是仔细去想想，昙花一现。昙花开的时间最短，半夜开，第二天就看不到，就没有了。

　　演【一切眷属，皆有别离也。】

　　要觉悟！俗话常讲：恩爱夫妻不到头。没有到头的，终要别离。生生世世作夫妻的，那是小说家的幻想，不是事实；不要以为是真的，你要以为是真的，那就错了，不是真的。小说里面写的「七世夫妻」，小说家胡造谣言，他不负法律责任，也不负因果责任。佛法说「缘聚缘散」，既有聚哪有不散的道理？所以一定要觉悟。这是说明三界当中有情、无情，山河大地是无情，这主要是讲矿物，无常；荣华衰谢，可以比作植物；一切眷属皆有别离，动物。我们今天把这分为三大类：动物、植物、矿物，统统都不是真实的，都要坏。佛经里面讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是无常的，都不是真实的，都是暂有本无。

　　演【唯有真如诸法中实。】

　　这讲到真如本性，在一切法里面无论是动物、植物、矿物，一切法里面它是实实在在的，它不是假的。

　　演【所谓有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋是也。】

　　这个『物』就是真如本性，它在天地之先，没有天地的时候先有它，它是能变，天地是所变。『无形本寂寥』，「寂」是不动，「寥」是广大没有边际。真性没有形相，无处而不在。『能为万象主，不逐四时凋』。这是僧肇大师《肇论》里面的四句话，他是鸠摩罗什大师的学生，也是我们中国古代的一位天才，人聪明极了。参加罗什大师的译场，是罗什大师的得意弟子，过世的时候很年轻，三十几岁过世，绝顶聪明之人。这四句话描绘真如本性。万象，就是十法界依正庄严。「能为万象主」，十法界依正庄严是它变现出来，它是能变。「不逐四时凋」，凋是凋零、变坏。万象会变坏，它不会变坏，所以称它为真如。说这些话，说明《阿弥陀经》所依据的理论就是真如、就是本性，既然是依真如本性建立的，用这部经的理论方法一定可以明心见性，一定可以证得真如。这是要我们在这部经三资粮里面，信资粮之建立有确确实实理论的依据。所以才说「三界虚伪，唯此真实」。

　　疏【所谓非幻不灭，不可破坏，故云真也。】

　　底下注子就讲这两句，大师也举经论来给我们开导：

　　演【非幻不灭，出圆觉经。】

　　『非幻不灭』这一句是出在《圆觉经》。

　　演【经云：幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭。】

　　经上这几句，意思一层比一层深，与《楞严经》上的「六结三空」有相同的趣味。『身』是指我们四大的身体，肉身，这是举最浅的例子来说。我们的「身」有生灭，纵然寿命长，它还是有生灭。天人的寿命长，四禅天的人寿命更长，他那个身灭不灭？灭，还是有生灭。寿命的长短，给诸位说，也是虚妄不实的。你要是真正明白这个道理，寿命没有长短。你要不相信，你自己可以做一个试验，你就会觉悟到。你在作梦的时候，在梦中，古人所讲「黄粱梦」，他一个穷秀才作梦上京去赶考，考取了，承蒙皇帝的宠爱，派他去做知县，官做得不错，过几年又升官，逐渐升到宰相，一人之下万人之上，做二十年宰相告老回家、还乡。你们去读《黄粱梦》去。一觉醒来的时候，旁边煮的黄粱是高粱米（小米）还没熟，那个时间不过几分钟，他在梦里已经过了几十年。梦里感觉真正是几十年，一醒来才几分钟，没有长短！

　　我们今天看天人寿命那么长，好羡慕！你要是作天人，在那个寿命当中所感觉跟现在感觉没两样，完全一样。水上那个蜉蝣，在水上跑来跑去，朝生暮死，牠的寿命只有几个小时，牠的眼光看我们人，就跟我们人看摩酰首罗天一样，那个人寿命那么长，那是神仙！蜉蝣看我们人，不就是神仙吗？牠的寿命只几个小时，我们寿命有几十年，那不是神仙一样，岂不就是跟我们看色界天一样。但是牠所感受的完全一样，牠几个小时所感受是一生，我们数十年也是一生，天人几千年、几万年，他感受还是这么一生。在感受这个时间里面，长短没有差异！我们比较起来好像很悬殊，但是感觉起来决定没有悬殊。我们觉得几十年当中一弹指就过去，他感觉得多少大劫也一弹指就过去了。

　　『幻身灭』了，怎么说『幻心灭』呢？唯识论说得好，「第八识先来后去作主公」，投胎的时候它先来，到死的时候它最后一个走，你就明了，前五识、第六识、第七识先灭。『幻心亦灭』，幻心是指分别心、执着心、妄想心，是指这些，六、七识跟前五识。『幻心灭故，幻尘亦灭』，「尘」是什么？四大五蕴分散，人死了之后肉身也分散，也逐渐消失，幻尘亦灭。『幻尘灭故，幻灭亦灭』，这是六结三空的「灭结」，这个讲得微细。

　　佛法里面讲的邻虚尘，极微之微，它是从哪里来？就是相分，相分是见分变现出来，见相同源。唯识里面讲的，见、相都是自证分变现出来的。自证分是本体，见分是精神，就是心法，相分是色法，心法跟色法原本是一法。见分就是阿赖耶识的见分，相分则是包括一切的色法，见分、相分亦灭。这个灭，就是永嘉所说的「觉后空空无大千」。『幻灭灭故』，幻灭也灭掉，也没有了，到后来成什么？『非幻不灭』，真如本性不是幻法，为什么？它不是有为法。「一切有为法，如梦幻泡影」，真如本性不是有为法，所以它不灭。

　　演【盖谓此性无有变异，毕竟常住。】

　　这是讲真性，是我们真实的本能，这才是自己，禅家所讲「父母未生前本来面目」，这个是本来佛、如如佛，是自佛不是他佛。

　　演【不同诸幻终消灭也。】

　　与一切幻法，就是与一切有为法不相同，一切有为法有生灭变异，真如本性决定没有生灭变异，所以在《圆觉经》里面称之为「常住真心」，《楞严经》也是用这个名词「常住真心」。《圆觉》里面称之为「圆觉性」，清净心，都是指这个。在《弥陀经》里面称之为「一心不乱」，诸位要记住，「一心不乱」就是常住真心，就是自己的佛性，就是自己的本来面目。我们一天到晚拿着念珠念佛，求的是什么？恢复我们本来面目，恢复世尊所说的本来佛，就是这个意思。『不同诸幻终消灭也』，这是说明真性非幻，所以不灭。「不可破坏」，决定不坏。今天时间到了。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。