净土大经解演义（第二七七集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第二七七集）　　2011/2/11　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0277



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百三十四面，倒数第六行，最后一句看起。

　　「复因一一是弥陀大觉真心、果觉妙德，一一又是我等当人自心本具之如来智慧德相。弥陀所显，乃我本心，是我家珍，非从外得；发心念佛，正似珠光，还照珠体。亲切自然，不劳功力，是故能广施真实之利也。」这个还是讲的住真实慧，庄严妙土，说明极乐世界是怎么来的。我们了解之后，对于念佛往生疑惑就断了，坚定的信心自然就生起来，所以这是一段很重要的开示。前面说到极乐世界依正庄严，大到宇宙，小到尘毛的微点，皆是圆明具德，皆是圆圆果海、真实之际。现在接着看，复因一一是弥陀大觉真心、果觉妙德。大觉真心跟果觉妙德在此地意思是一样的，都是自性本具的德能。大乘教里佛常常讲，「心外无法，法外无心」，心就是真心，这个地方讲的大觉真心，真心能现能生，万法是所生所现，能所是一不是二。所以从相上讲，这是果觉的妙德；从性上讲；是大觉真心。

　　这里头特别要注意到的，底下这一句，老居士讲得真好，不容易！一一又是我等当人（当人是自己，是我们自己）自心本具的如来智慧德相。世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以与我们自己的关系非常密切，我们跟诸佛如来、跟阿弥陀佛确确实实是一体，只是迷悟不同而已。我等当人一念觉，就成佛了，就是阿弥陀佛。正如同中峰禅师在《系念佛事》里面的开示，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这个心是真心；「此方即净土，净土即此方」，果觉妙德。所以阿弥陀佛所显的极乐世界，它的本质是什么？「乃我本心」，是我们自己的心性。「是我家珍」，这家珍，珍是珍宝，就是《华严经》上讲的「如来智慧德相」，如来是自性，自性本具的智慧德相。「非从外得」，这就是心外无法、法外无心。极乐世界如是，我们现前的世界？给诸位说，亦如是，我们居住这个地方跟极乐世界无二无别，都是心现识变的。为什么这两个世界会有这么大的差别？差别不在自性，差别不是真心，差别是妄心。前面说过，一念不觉，自性里面就出现一个阿赖耶。诸位要晓得，阿赖耶不是自性，但是阿赖耶也不外自性。法相唯识宗的祖师大德告诉我们，阿赖耶是真妄和合，这么一桩事情。体是真如自性，相是虚妄的，它不是自性。为什么？自性是不生不灭的，相是生灭法，凡所有相皆是虚妄。

　　自性的体性，净宗四土里面讲的常寂光，那是自性。常寂光里面三种现象都不存在，这三种现象就是讲的物质现象、精神现象、自然现象，全都不存在。一念不觉，出了一个幻相。古人用形与影做比喻，这个比喻很值得玩味。我们人身在太阳底下有个影子，影子从哪来的？影子绝不是身体，但是也离不开身体，就像阿赖耶一样，这个比喻比较接近。为什么会出现这个影子？我们知道这是在阳光之下有出现一个影子，阳光是缘。阿赖耶的出现，阿赖耶是真心的影子，这妄心，它怎么出现的？一念不觉。这一念不觉从哪里来的，什么原因来的？这是大问题。佛告诉我们，一念不觉没有原因，没有来处。有来处它就是真的，没有来处它是虚妄的。所以无明叫做无始无明。无始是什么？没开始。初学佛的同学，我自己也不例外，初学佛的时候对这个名相的体会，无始大概是时间太久了，没法子，找不到了，久远劫之前，是这么想的，其实我们想错了，这真的没有开始。

　　宇宙的真相就是那一念。这一念，我们到现在总算是有相当清晰的理解。我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，一个平常人起一个念头，佛问这个话的意思，「心有所念」，你心里有个念头，这个念头里有几念，有几相，有几识？你看，佛问得很妙。你起了个念，这个念里头有几念，念是什么？现在科学家讲的能量，唯识学家讲阿赖耶的三细相。这个念头是业相，就是频率，这个频率非常的快速，又非常的微弱，很深的禅定功夫都觉察不到，大乘经教里面说八地菩萨才觉察到。我们知道，菩萨五十一个阶级，前面十信、十住、十行、十回向、十地，五十个阶级，再往上去等觉，最后叫妙觉。八地见到，像五十一层大楼，最上面的五层能看到，这样深的功夫。看到什么？看到阿赖耶怎么发生的。今天科学家所研究的微观世界，就是这桩事情，就是佛法讲的阿赖耶。

　　我们用三种现象来讲，业相就是波动，一念不觉，我们把它看作自然现象，因为它没有原因。实在讲它没有开始，因为这个念头即生，马上就灭掉，佛在经上形容它说「当处出生，随处灭尽」。这两句话是讲的业相，当处出生，随处灭尽，所以佛有的时候也说不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭是废话，那没有意思，它真有生灭。真有生灭，为什么说它不生不灭？它太快了，我们确实没有感觉得它有生灭。弥勒菩萨告诉我们，心有所念，这一个念头里有几念，有几个微细念头？他说一弹指，一弹指里头三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的三百二十兆。一弹指三百二十兆细念，佛经里面说的一念就是那个念头，不是我们现在心里动个念头，那太粗了。这一个念头里头，就算是一弹指，里面就有三百二十兆，你能知道吗？

　　现在科学对时间是以秒为单位，我们一秒钟能弹多少次？我相信有比我弹得更快的，我能弹四次。如果能弹五次，一秒钟就一千六百兆，一秒钟它的频率这么快。我们过去看电影，这是从前电影的胶卷，幻灯片，这过去的电影，在放映机里面放的速度，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们看到好像是真的。现在用数码，比胶卷速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒钟里头一千六百兆吗？一秒钟一千六百兆，这个现象在哪里？就是我们现前，这是释迦牟尼佛问的，我们现前六根接触的六尘境界，物质现象跟精神现象的波动都是这个样子。佛经上讲的这桩事情，很难得现代量子力学家证实了，讲得没有佛这么详细，他只是讲很快的速度，没有把这个速度像佛这样讲的，「一弹指三十二亿百千念」，没有讲得这么清楚。

　　如果一秒钟弹指五次，这三十二亿百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒钟一千六百兆。弥勒菩萨说「念念成形」，每一个念头都有物质现象。什么叫物质现象？前五根能缘得到的叫物质现象，就是眼耳鼻舌身能缘得到的，物质现象。精神现象是你第六意识能缘得到的，第六意识是分别，第六意识可以缘到的是心理现象。他说「念念成形，形皆有识」，这句话告诉什么？物质现象跟精神现象几乎是同时生起来的。是有先后，你能不能辨别哪个先、哪个后？无法辨别。佛能说出先后。哪个在先？精神在先。你看，唯识学里面讲的，三细相第一个是业相。因为业相，业相是动，是波动。这一动的时候精神现象产生，先产生，转相，阿赖耶的转相，转相就转变了。阿赖耶转相头一个就是见，只要你这个见，有见的这个意念，现象就出来了，「一切法从心想生」，物质现象出来了，物质是境界相。阿赖耶的业相、转相、境界相。佛这样一问，弥勒菩萨是唯识专家，专门研究唯识的，唯识是佛教的心理学，他讲得这么清楚、这么明白。

　　现代的科学家证明这是真的，他们在高度精密的仪器之下看见光子，也叫量子，比原子、粒子、夸克还要小，发现这个东西，是这个东西。它是动的，它有生灭，频率非常之快。发现什么？发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了，没有物质这个东西，物质是个幻相，就是这个意念累积连续产生的幻相，就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念，里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头，你感觉到，微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲，八地菩萨他才感触到，八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的？佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级，就是禅定浅深等级有五十一个，他入到第五十一个阶级那样的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圆满，遍法界宇宙你没有一样不清楚了。

　　你明白这个道理，所以佛家修学最重视的就是禅定，离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉，认为禅定一定是禅宗修的这个禅定，你错了。八万四千法门，无量法门，统统是禅定，法是修禅定的方法，门是修禅定的门径，也可以说门是通达智慧的门径。明心见性，禅定才能开智慧，禅定你才能看到，定中没有空间维次。那我们知道，空间维次从哪来的？从分别执着来的。只要你有分别的这个念头，它就有空间维次。科学家也知道，真有空间不同维次，但是不知道怎么突破。佛知道，念头息掉就突破了，它从念头生的。这统统都突破了，一个障碍也没有了，那就是如来境界，妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的，不是外头来的。最高的哲学境界，最究竟圆满的科学境界，全是自性里头本具的，真的，心外无法，法外无心。

　　佛把真相搞清楚，然后给你说，「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄？它是生灭法，生的时候好像有，灭了就没有了，而且生灭几乎是同时，我们看到好像有东西存在，那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影，老式电影容易体会，幻灯片快速连续在播放，打在银幕上，其实全是生灭法，只是你眼睛看花了，你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了，你就没有能力辨别，其实这幻灯片张张不一样，绝对没有两张是完全相同的，大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放，快速播放这些幻灯片，一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得，一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了，一千六百兆的时候，连意识都没有法子辨别，所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定，你转不了境界。

　　《楞严经》上佛说了一句话，讲得好，「若能转境，则同如来」。你能够转境，你就是如来；你被境界所转，你是凡夫。谁被环境转？十法界众生统统被境转，没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有开悟，都没有见性。大彻大悟，明心见性，他超越十法界，《华严经》称为初住菩萨，初住菩萨在十法界佛的上面，他脱离十法界，他住实报庄严土，叫法身菩萨，住实报土。实报土是不是真的？跟十法界相对来说，我们叫它做一真法界，它是真的。为什么是真的？十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的，有情众生，我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢？它有相，它那个相没有生灭，寿再长，没看到它变化。西方极乐世界就是这样的，树木天天常青，你没有看到像我们这个地方树木它生长，春天发芽，夏天茂盛，冬天树叶都掉了，有这些现象，西方极乐世界没有，永远是青翠的，永远是茂盛的，不会变化；人永远不会衰老，永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么？它只有心现，没有识变，它把阿赖耶丢掉了，所以它就没有变化。

　　变化是阿赖耶，阿赖耶的业相是起心动念，末那那个转相是执着，第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就没有了，阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就转过来了，转八识成四智。四智是性德，大圆镜智，光明遍照，无所不知，妙观察智，平等性智，成所作智。所以法身菩萨所住的实报土，四智，没有八识了。它有现相，这现相是真的吗？没有听佛在《般若经》上讲，凡所有相皆是虚妄，实报土除外，没这个讲法。实报土也不是真的，实报土什么时候出现的？就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念，就是弥勒菩萨讲的念念，一念不起心动念了，念念都不起心动念，那就是觉了。我们这个一念是迷，他那个一念是觉。

　　释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，见性成佛，那就是那一个妄念放下，那一念觉了，念念觉。我们今天这一念，一念迷，念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他放下了，他一念觉了，觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的，平等的，平等觉。这就是成佛，这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现，能大师是由比丘身分出现，这就是《法华经．普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度，示现的是佛身得度，用佛身。惠能大师在中国，示现的是比丘身，应以比丘身得度，就现比丘身。三十二应，什么身分都能现，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生感，有心，佛菩萨应，没有心。这一定得要懂这个道理。

　　世尊在经上比喻说，我们敲鼓，我们去敲有心，我去敲它，它放出声音响应时候，它没有心。它不会说，你敲得重一点，我响大一点，你敲轻一点，我响小一点，它没有起这个念头。应，没有心。没有心为什么会应？自性，法尔如是。众生有感，佛菩萨就有应。感的人那么多，应来得及吗？我们常常打这个妄想，怕佛太忙来不及应，应误了。殊不知道他没有心，所以他能够遍应。有心就不行，有心会累死了，那就辛苦了。没有心，八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得，遍法界虚空界都是自己，乃我本心现前的，觉悟的人性德显现的，迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，就像影子一样，影子不是真心，离不开真身，离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷，迷在哪里？我们把影子当作真的，以为那是自性，真的身体忘掉了，完全不知道，错就错在这里。

　　所以凡夫如果没有接受圣贤教诲，没有接受到佛菩萨教诲，那个迷惑就会铸成大错。为什么？肯定随顺烦恼。《百法明门论》里二十六个烦恼心所，肯定是随顺它。虽然有十一个善心所，十一个善心所就冰冻了，冷藏，不起作用，完全是烦恼习气当家做主，让你净干坏事，净造恶业，你的果报在三途，果报在阿鼻地狱。现前社会不就是这样！我们算是非常非常幸运，也非常非常的少数，有幸接触到圣贤教诲，有幸接触到大乘佛法，千万人当中有这么一个。今天世界上人口接近七十亿，七十亿里头有几个人真正接触到佛法、明了佛法，大幅度的减轻七情五欲的染污？七情五欲包括物质跟精神。七情前面六个，喜怒哀乐爱恶，这六个是精神染污；后面那个欲，欲是五欲，财色名食睡，那是物质环境的染污。我们还是受染污受得轻一点，没有那么严重。遇到净宗，遇到无量寿，遇到阿弥陀佛，那是不幸当中的大幸。为什么？这一生当中可以脱离十法界，可以移民到极乐世界，到极乐世界就肯定一生成就，就证得究竟圆满。这个缘分，百千万劫难遭遇，这个机会，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会碰到？碰到的人不少，成就的人不多，这什么原因？碰到之后，你自己的善根福德因缘不具足，你会退转，你还是会去搞六道轮回。你没有能力抗拒这些染污，你没有能力不受外头境界的影响，你没有这个能力。所以你还是恶念恶行止不住，善念善行不能相续，所以善业不能成就，恶报恶果你逃不脱。

　　我们再看底下这几句，「发心念佛，正似珠光，还照珠体」。这是用宝珠来做比喻，珠会发光、放光，还照到自己。我们现在用电灯比喻，更亲切、更好懂。你看电灯放光，还照着灯。这个光是什么？真实智慧。照到自己真实之际，真实之际是自体，就是常寂光。所以实报庄严土到什么时候不见了？无始无明的习气断尽了。不是无明，无明早就断掉了。无明不断，出不了十法界。你能出十法界，换句话说，无明断了，无明就是起心动念，不起心不动念。可是起心动念那个习气不好断，习气形成实报庄严土。所以实报庄严土里面决定没有分别执着、没有起心动念，有起心动念的习气，没有分别执着的习气。无明习气一断，实报土也不见了。所以等觉菩萨升到妙觉位，实报土就没有了。妙觉菩萨住哪里？回归常寂光去了，回归自性。惠能大师在《坛经》里面所报告的这五句话是自性，自性是什么样子？本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。能生实报土，能生十法界依正庄严。那个五句话不多，说尽了。释迦牟尼佛见性也做了报告，详细说了《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》讲什么？能生万法。从万法当中告诉你，一切法本自清净，一切法不生不灭，一切法含容空有。世尊跟惠能大师两个人报告不相同，可是内容完全一样。所以能大师这二十个字展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》一浓缩就是这二十个字，不增不减。五祖忍和尚是再来人，一听，行了，《金刚经》不要讲了，衣钵就传给他。他不但是在六道里解脱了，十法界也解脱了，最低的限度他是实报土里面的四十一尊佛，诸佛。《金刚经》上讲的诸佛，你看看江味农的批注，那个「诸佛」他讲的是什么？是哪些人？就是实报土里四十一位法身大士，称之为诸佛。

　　「亲切自然，不劳功力，是故能广施真实之利也。」阿弥陀佛所广施的真实之利，是我们自己自性里头的真实之利。你看，多方便。是你的东西，本来就是你的，是你自己不认识。现在把这个东西介绍给你，你恍然大悟，原来是自己的，原来自己跟阿弥陀佛是一体。他是大觉圆觉的自性，自己，自己现在觉悟了，还不够圆满，还不到究竟。这桩事情，一定往生到极乐世界才知道，不到极乐世界你不知道。到极乐世界，那个时候你的观念完全改了，极乐世界的依正庄严原来就是自己的性德。不但极乐世界所有这些佛菩萨是自己，极乐世界的依报，树木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟，过去听佛讲经，常常听讲「心外无法，法外无心」，现在才证得了，果然如是，不会再有分别，再也没有执着了，一体。

　　这一段末后，「本品表法藏大士修如是之妙因，故证得净土法门如是之妙果也」。佛佛道同，没有两样。你想搞一个新的花样，诸佛菩萨没有搞过的，搞个新的，你怎么想搞也搞不出来。你一定要知道，诸佛如来、法身大士，也就是讲圆教初住以上，都可以说已经证得究竟圆满。无始无明习气还没有断尽，不要紧，一丝毫妨碍都没有，不妨碍自己性德的发挥，也不妨碍你到遍法界虚空界去应化，众生有感，你就有应，一点都不妨碍。无始无明习气是除不掉的，时间久自然没有了。要到多久它才自然的没有？经上说得很清楚，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之后没有了，自然没有了，你就从等觉证得妙觉。这是诸佛如来实报庄严土的真相，在那里面清清楚楚、明明白白显示出真实之际、真实智慧、真实利益。

　　给你讲那是真实的，换句话说，十法界里面是假的，没有一样是真实的。真正通达明白，对于十法界毫无留恋，有，很好，没有也好，没有留恋了，心里面决定不放这些东西。这是什么？这东西是垃圾，是染污，你放这个干嘛？真正搞清楚、搞明白了，从今而后心里面只放阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下。我现在还没有圆满觉悟，我需要阿弥陀佛，它对我有用处，十法界依正庄严对我没用处，我不需要它，彻底放下。住在这个世间，就像《还源观》上所讲的，示现自己的四德，称性的四德。第一个，随缘妙用，住在这个世间随缘不攀缘。佛法在世间是教育，必须要搞清楚、搞明白。教育是师道，「只闻来学，未闻往教」，这古人的话。为什么？他来求学，他有真诚恭敬心，也就是说他具足求学的条件，你不教他，对不起他。印祖常说，「一分诚敬，一分利益」。他只有一分诚敬，你教他一分，不必教两分。两分是什么？他接受不了，他只能接受一分。他十分诚敬，你就教他十分，你教他九分，

wlxg20130220

你对不起他；人家十分诚敬心，你教九分，少了，你欠他一分。

　　往教，现在请家教，家里有钱、有势力，父母把老师请到家里来教，对于老师尊重心少了。这个老师，你看，我爸爸叫他来他就来，叫他去他就去。尊重心没有了。没有恭敬心，他什么都学不到，你去是枉然，你去的时候增长他的傲慢，加重他的罪业，那就错了。所以「只闻来学，未闻往教」，这是大慈大悲，这是师道。今天师道没有了，所以真正的好老师不见了。四德里面头一条「随缘妙用」，有真诚心，真想学，不能不帮助他，坚守古圣先贤的原则。这个地方没有佛法，我们看到那边众生缘成熟了，没人启请，你看清楚了，你到那边去，会有人接受，这个时候要往教。不是在这个情况之下，不能往教。观机，应机施法。释迦牟尼佛当年在世，给我们做出最好的榜样，我们要记住，我们要懂得，要不然就辜负释迦牟尼佛了。

　　「威仪有则」，这句话是什么？教人的人要先教自己，要把自己所学的全部落实在生活上，自己的起心动念、言语造作跟经典的教诲完全相应。然后，佛经从哪里来的？是我自性里流露出来的。不看文字不知道，一看到经文，这就是我的真心，这就是我自性。这经还能讲错吗？如果没做到，你在猜想这一句是什么意思、那一句什么意思，你全都猜错了，那真的叫误解如来真实义，曲解如来真实义。真正愿解如来真实义，依教奉行。依教奉行，那确确实实就是世间一切众生最好的榜样，叫威仪有则，你把圣贤君子的风范做出来了，表演在日常生活当中，这就对了。

　　实际上这个四德，这两条是最重要的，后面两条是补充的。随缘妙用，妙用是什么？与性德相应。再说清楚一点、说明白一点，在日用平常里面不起心不动念、不分别不执着，妙！跟诸佛如来、法身大士无二无别，真妙，演出来给大家看，这能感动人。补助的两条，「柔和质直、代众生苦」，这是补助的。柔和是仪表，表现在外面的。质直是内心，就是真诚，质直就是真诚心。确确实实是代众生苦，众生太苦了，你到这个地方来应化，像世尊一样示现八相成道，不辞辛劳教化众生，自己名闻利养边都不沾，这是代众生苦。众生还有肯学的，就得要教他；没人学了，这就可以走了。有缘就来，缘尽就走，干干净净，痕迹都不着，永远住在清净平等觉，这是妙用。顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，你心里面生的是真实智慧，决定不会生烦恼。在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，淘汰自己的习气，自己就节节向上提升了。这个淘汰习气是自自然然的，把无始无明的习气淘汰干净了。所以在实报土，进去的时候是初住地位，慢慢到二住、三住，十住、十行、十回向，逐渐往上提升。这是什么？这是妙用，这是代众生苦。

　　如是修学不叫妙因，妙因是什么？是这样的学，但是没有这些东西在心里头。心里还要装着随缘妙用、威仪有则，坏了。佛说得很清楚，法尚应舍，何况非法！这是佛法，佛法是假的，不是真的。佛教你了解这个意思，你要用它，不要放在心上。放在心上，你心就变成垃圾桶，佛法也是垃圾，也要不得，那才叫妙。装了满脑袋，满心里头这个佛法，完蛋了，你完全错了，佛看到你都流眼泪，统统学错了。记住《金刚经》的教诲，「法尚应舍，何况非法」。法要不要学？要学。要学，不要放在心上，假的。只要佛法的义趣懂得，把它用在日常生活上，那就是养分，真的吸收营养了，强壮你的体格。你要是留在肚子里边去，留久了就成了病，后头死路一条。佛法是好东西，你不会用它，它会害死你，这你不能不知道，叫妙用，你才修妙因、证妙果。

　　我们看下面一段，「以上三句是总纲」，这就是这部经文上讲的「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，这总纲。「所修佛国下四句表所严净之佛国」，这是极乐世界成就了，「开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变」，这叫一真法界，跟十法界不一样，十法界有衰有变，十法界万法无常。我们这个人身体剎那剎那在变，这个要知道。前一秒钟的我，跟现在这一秒钟的我，不是一个我，我讲秒，大家有概念，如果我讲弥勒菩萨念这个概念分不清楚，念念都不是，昨天的我跟今天的我相去远之远矣。你想想看，一秒钟里头有一千六百兆个我，哪个我是你？一秒钟有一千六百兆，一天有多少个，多少个我过去了、生灭了？这个现相才生就灭了，灭了又生，生了又灭，叫无常。我这个正报有生灭，依报同样也是生灭，也是一秒钟一千六百兆的生灭，树木花草、山河大地，没有一个是例外的。所以《般若经》上说，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。不可得你想得到，不能控制你想控制，不能占有你想占有，你错了，全错了。

　　下面再现的是什么境界？下面再现的境界跟你现在是有连带关系，它不是一个，它连带发生关系。你善，下面现的就善；你是恶念的时候，下面现的就恶。记住，境随心转，一切法从心想生。如果我们念念都是阿弥陀佛，下面现的是什么？是阿弥陀佛，是极乐世界。怎么现的？我自己心念现的。阿弥陀佛所示现的那个境界不是我心示现的，我心所示现的是现在这个剎土，它不是一个。如果我念佛，我天天想到经上讲的这个极乐世界，我心所现的跟阿弥陀佛所现的完全一致，完全相同，这叫不生而生、生而不生，就到极乐世界去了。然后你晓得，极乐世界是我心跟阿弥陀佛心共同现的，我心跟所有一切往生的菩萨共同生出来，这经上讲的，这还能错了？这个道理不能不懂，不能不知道，我们念佛信心从这里建立的，肯定自己必定生极乐世界，这个信心坚定不移，这是往生极乐世界的真因。

　　看看极乐世界，「开廓广大」，开，张的意思，就是展开，这一句在此地用的深妙不可思议。极乐世界展开了，广大，大到什么程度？我们这个世界也在其中，它就像虚空一样。为什么我们看不见？有人看见，谁看见？中峰禅师看见，他说「此方即净土，净土即此方」，他看见了，我们没看见。为什么他看见？他心清净，他有定功，他心清净，他看见了，净土就在这里。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就在我心里头。人家看见了，我们今天看不见是自己有障碍，把障碍拿掉就看见了。妙，真妙！这个经文里头字字句句有无量义，这妙不可言。「廓者，空也，大也，虚也」，有这几个意思。「开廓者，空阔之貌」。《往生论》说，「究竟如虚空，广大无边际」，这是开廓广大之意。不但我们这个世界在里面，十方一切诸佛剎土全在里头。所以真正往生到极乐世界，我们讲十方三世佛你统统都见到，不必一家一家去拜，坐在这里全见到了。见佛是多大的福报，这是修福，十方佛统统见到了，福报圆满了。听佛开示，智慧圆满了。为什么？佛所开示的，全是自己自性里面的智慧德相，这是个缘，一引导，我们自性全部现出来了，是这么一个道理，不是迷信。

　　没有接触过佛法，听到我们这样讲法，他在讲神话。我们自己也有这经验，初学佛的时候听老师讲经，不就听神话故事一样吗？听《华严经》就像听小说一样，所以这些情形我们都亲身经历过的。可是这些经天天看，年年境界不一样。我看了六十年，最近这几年，不仅是年年不一样，月月都不一样。这什么道理？关键都在放下。天天在放，放下就看见了，不放就障碍了。我能看出一些意思，你们看不到，我放下的比你们多。我这个垃圾袋里头统统掏掉了，慢慢很干净了，恢复到原状的时候，垃圾袋里头一尘不染。你们还有很多脏东西在里头，还装了一些佛法在里头，这都不是好东西。佛在经上告诉我们一句话，「因缘所生法，我说即是空」，《中观论》上讲的。佛法是因缘生法，所以佛法也要放下。《金刚经》上是直截了当的告诉我们，「法尚应舍」，那是佛法，「何况非法」，非法是一切世间法，十法界依正庄严，那不是佛法，更应该要放下。心地一尘不染，你就恢复真性，你的真心真性就现前。这一桩事情完全要靠自己，谁都帮不上忙。佛菩萨慈悲，不能把你垃圾袋清除，为什么？那是你自己制造的，只有你自己能把它除掉。你靠任何人，你到最后都失望。不是他不帮助你，是他没有办法帮助你。是你自己做的，解除还是要靠自己。中国古谚语有所谓「解铃还须系铃人」，谁给你系的，找他来就能解脱了。这个事情是自己系，必须得自己解脱。

　　无始无明、尘沙、见思，这些烦恼的习气都是自己无量劫来生生世世累积成的，累积久了就成了病。病是什么？六道轮回是病人。四圣法界是好人，没生病，但是没觉悟。六道里三途是重病。现在的人也得重病，跟三途没什么差别。谁能救你？自己救自己。佛菩萨给我们的是增上缘，让我们觉悟。我们没觉悟的时候靠他，觉悟之后，就像惠能大师讲的一样，没有悟之前要靠师父，觉悟之后要靠自度。他都讲真话，唯有自觉自度才能成无上道。弥陀建立极乐世界，接引我们到那边去修学，到极乐世界还是要自度。阿弥陀佛没有办法把你的这三大类的烦恼统统清除，如果有这个办法，何必要极乐世界？佛菩萨大慈大悲，不都叫我们都成佛了吗？没法子！极乐世界是建个学校，是提供一个修学的环境给你，在那个环境里面，你能够很快速的、稳当的成长。除掉无始无明习气，还是要三大阿僧祇劫。真帮我们忙的时候，那是在同居土跟方便土，真帮了忙。可是到实报土，全是自己的事情。实报土是自己清净平等觉所现的。自己的清净平等觉没现前，但是在同居土里头心地也是清净平等，那是阿弥陀佛加持的，把所有勾引你烦恼现行那些缘统统给你断掉，这么一个环境，没有染缘。那对一个修行人来讲，那是得了大好处。我们今天修道不成就，主要原因就是外缘断不掉，所以没有办法超越。

　　「《净影疏》曰：开廓广大，明土广也」，极乐世界没有边际。「《嘉祥疏》曰：廓以安众为义」，所以我们要懂它的意思，不要执着文字言说。它能帮助你安安稳稳的去修道，很顺利的完成你的道业。「明净土广安往生之众，荡然无限极也。憬兴师解云：无量德成故」，德是功德、是性德，自性无量功德所成就。下面是念老的话，「综上三说」，上面这三个法师他们在批注里面所说的，「盖佛国开廓广大者，乃法藏大士无量妙德之所成。国土空旷无有涯际，能广容无尽往生之众，无有极限也。」先说极乐世界之大，没有边际，不像我们今天居住的地球有边际，我们的太阳系也有边际，银河系还是有边际。一尊佛的教区，他所教化的范围，一个三千大千世界。三千大千世界是什么意思？佛在经上讲，这是随顺俗谛，也就是随顺我们的常识来说，一个单位世界是一个须弥山，日月绕着须弥山的腰，半腰，这叫一个单位世界。过去我们总是以为单位世界是一个太阳系，黄念老告诉我，单位世界不是太阳系。那是什么？银河系。银河系的中心，我们中国古人叫黄极，那就是经典里面讲的须弥山，现在科学家讲是黑洞，很大的黑洞，引力非常之强，连光都逃不过去，光都被它吸引。这个讲有道理，太阳确确实实是绕着银河系的边缘，围绕银河系转，五万多年是一个周期。一个小千世界就一千个银河系，那一个大千世界，十亿个银河系，还是有边际。十亿个银河系，释迦牟尼佛的教区。《华严经》上告诉我们，有一些佛，心愿大的，他的教区有两个三千大千世界，乃至有五个大千世界、十个大千世界。释迦牟尼佛的教区不大，一个大千世界，十亿个银河系，都有边际。

　　阿弥陀佛的世界没有极限，没有边际，那只有这样说法，能讲得通，阿弥陀佛的世界是法性土，十方诸佛世界所讲的是法相土。相有极限，性没有极限，法性里面没有时间，也没有空间。科学里面所讲的空间维次，法性里头不存在，没有空间维次。没有时间就没有先后，没有空间就没有距离、就没有远近。那我们就晓得，遍法界虚空界无不是法性土，换句话说，遍法界虚空界无不是极乐世界，这个不可思议。极乐世界在哪里？就在当下，中峰禅师开示的意思也就是说这个。所以净土，有一部书叫《净土生无生论》，往生到底是生还是没生？古人有一句话说得很好，「生则决定生，去则实不去」，这个话说得很有味。往生，决定往生。去了没有？没去。不离法性，是这个意思。就好像我们看电视，现在用这个做比喻很方便。这一个电视有一百多个频道，每一个国家都有。我们在此地，想看看中国，频道一打开，中国现前了。生则决定生，我看到对方了；去则实不去，还在这里，就在当下。我们看看美国，换一个频道，美国出现了。在从前没这个工具，体会好难。现在这个工具摆在面前，真的是如此。我在美国看到立体电影，银幕是圆形的，人站在当中，频道一打开，好像我们就置身在其中一样，让你有这种真实感，你就在当地。来来往往这些人，你全看到。「生则决定生，去则实不去」，真的不是假的，因为凡所有相皆是虚妄。什么是真的？屏幕统统都关掉，频道都关掉，真相现前了，那叫常寂光。今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。