净公上人梵网经讲记卍南无阿弥陀佛2017114

wlxg20130220

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




梵网经　　（第一集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0001

　　《佛说梵网经 菩萨心地品》

　　今天我们有这样殊胜的因缘，在此地为同修们宣讲《梵网经 菩萨心地品》。这个因缘在今天来讲是非常的殊胜，目前讲经的道场在本省可以说是相当的多，而讲戒律的机会实在是非常的难得，尤其是讲《梵网经》这一品是全部的来讲解研究讨论，这种机缘更是希有。

　　过去，祖师大德们教我们持戒念佛。念佛，如果我们要想成就，换句话说，要想达到一心不乱，真正成就这一生往生净土的目标，决不是只是每天念一句阿弥陀佛就行。掐着念珠一天到晚在念佛的人多得很，而往生的实在是太少。过去我在台中求学的时候，李炳老就告诉我，他说我们台中莲社念佛的同修，在莲社里头登记有姓名、有地址的总有二十多万人，实际上往生的（就是有把握往生的）也不过三、五人而已。换句话说，都不成比例。为什么念佛的人这么多，往生的人那么少？而过去永明延寿大师告诉我们，这个净土法门是「万修万人去」。为什么修的人这么多，往生的人那么少？这就讲到如法与不如法。念佛是手段，往生的条件是要一心不乱。换句话说，佛号不管你念多少，一定要念到一心不乱，才具备往生的条件。念得再多，不能达到一心，换句话说，没有办法在这一生当中成就。如果如法，他念得少，念得少他就得一心，像经里面讲「若一日到若七日」，他只念一天，可是他一天就念到一心不乱，他就具足往生的条件。这一点我们要特别的注意到。

　　如何才能够念到一心不乱？就像佛在《弥陀经》里面告诉我们，必须具备多善根福德因缘，经上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们今天讲善根福德因缘可以说每个人都有，都有怎么样？少了，还达不到往生的标准。不是说没有，实在是少了；善根也缺少，因缘也缺少，福德也缺少，这三个条件我们都少。正是经上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根少，我们对于大乘佛法的教义知道得太少，所以信心生不起来，于世出世间法还是充满了怀疑。你有这个疑念现前也好，没有这个疑念现前也好，总而言之，疑没有能够断掉，疑是根本烦恼。因缘不具足、太少了，就是没有一个修学的道场。

　　民国初年，在大陆上净土道场只有一个，苏州的灵岩山。印光大师在那个地方教化，那是一个常年念佛道场，现在这个道场也不存在了。所以我们真正想修学，没有善知识领导我们，没有同参道友互相切磋琢磨，到了今天，不但修学的因缘没有了，连求解的因缘也不可多得。我们图书馆地方很小，不足以构成一个道场的条件，仅仅是一个小型的讲堂。我们在此地提倡净土法门，遵守古圣先贤的教诲，持戒念佛。过去，戒律我是劝勉同修们自己去修学，我还没有想到要来讲，所以只发愿讲《弥陀经疏钞演义》。我们图书馆专讲这一部。很难得的馆长她来启请，要求讲《梵网经》，讲梵网戒。我把这个戒本拿来看一看，觉得有讲全经的必要，因为如果不明菩萨心地，这十重四十八轻没有办法受持。展开这个经我们重新再温习一遍，觉得这个意思非常之好。所以我决定我们图书馆，从今以后每个星期天讲《梵网经 菩萨心地品》，一遍讲完之后从头再讲一遍，周而复始。我们每个星期天是固定的，就是这个时候，像《弥陀经疏钞演义》一样。

　　这个本子我们势必要印。我们采取的这个批注，是明朝宝华山开山的祖师（就是第一代的祖师），寂光律师的批注。这个本子是清朝同治年间宝华山的刻本，木刻本，到现在已经有一百多年。我手上有这么一部，这一部非常的难得。如果要翻印，这个书必须重新裱过一次，不裱过一次，这一次印了，这个书就毁掉了。一百多年以前的书，这个纸张已经很脆，翻翻都会翻坏，所以必须把它裱起来，像我们从前《法华经大成》一样。《法华经大成》，那个比这个还要早，也是一百多年以前的版本。将来就作为我们讲堂选用《梵网经》讲义的本子。

　　这是说明我们因缘的殊胜，这个因缘只是解门的因缘；行门的因缘还要大家真正的发心，求佛菩萨感应，希望将来在本省有一个真正修学的道场，像从前印光法师那个道场一样。也是我们过去一再在讲堂提示我们所向往的道场，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛。如果有这样的道场，那我们的因缘具足了，这三个条件可以说多因缘，只要我们的善根、福德不缺，就保证这一生往生西方极乐世界，永远的超越三界轮回。我们图书馆给诸位的可以说就是将善根、福德增上，帮助诸位增长善根、增长福德。讲堂，我一再的说过，我们不敢说讲经，更不敢说讲戒经，我们只是大家在一起互相的切磋琢磨。展开讲义，就是宝华山律宗道场第一代祖师寂光律师来给我们开导，我们只是寂大师私淑弟子而已，要以这样的态度在一起共修。

　　无论是经文或者是讲义（现在诸位看的这个本子，只是经文没有讲义，因为讲义的分量多，到以后印出来再分送给诸位），如果有疑问的地方、有不明了的地方一定要问，提出来我们大家互相的讨论。经义、讲义明了通达，我们才能做到断疑生信；换句话说，才真正能够达到增长善根。善根增长，福德就会随着增长；福德是讲修证。真正信解，哪一个不愿意修证？我们在修证上会懈怠，主要的原因就是我们自己信解不足，疑虑重重，修行的心提不起来，证果这桩事情自己不能肯定，这样才是耽误了一生。

　　道场启请的功德不可思议，也是诸位福德因缘不可思议，这是我们应当要特别珍惜的。这一次我们发起印《弥陀经疏钞》，本来想印三千部，二千部印的费用是够了，现在继续不断的我们还在征求。我们看看如果这个款项还有多的，我们在二千部之外，把这个钱再移过来印《梵网经直解》，就印这个批注的本子，再不够的我想一定会许多同修们发心。因为这个本子非常之好，寂光大师的批注简要详明，文字不太深。虽然他是明朝时候的人，因为他是戒坛里面传戒的和尚，我们今天所称戒和尚。宝华山传戒讲《梵网经》就是用《直解》做讲义。他的对象是给戒子们所说的，因此他必须要简单、要扼要、要详细、要明白，使一般的戒子在五十三天当中，能够体会到菩萨心地，建立菩萨心地，培养菩萨心地。

　　这部经的分量不多，诸位现在看到这个本子，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲修行的方法，就是戒本。它的东西不多，但是涵盖了整个的佛法。昨天我们讲《华严经》提到这部经，它与《华严》，与《法华》，与《弥陀经疏钞演义》完全是贯通的。《华严经》卷数多，分量大，解说详尽，但是《华严经》里面所讲的与本经「心地品」，实在讲无二无别，可以说「心地品」就是整个《华严经》的浓缩，《华严经》乃是「心地品」的扩展，内容真是无二无别。由此可知，这一品经的重要。

　　今天第一次跟诸位在一起研究，我们依照寂大师的批注，先看本经的题目，「释经题目」。经名五个字「佛说梵网经」。从这个题目我们就能够明了世尊说法的义趣、宗旨，向下我们逐字来研究。从题目里面我们明了，是本师释迦牟尼佛看到大梵天王王宫里面的罗网，这个「网」就是罗网。罗网在本省我还没有见过，大陆上从前的寺院、皇宫里面都有。可是我在大陆上那时候年岁很小，没留意。前些年到日本去访问看到了，日本在现在像京都有许多大的寺院里面，你去看有罗网，多半是以铜丝编织的。因为这个宫殿的梁柱，雕梁画栋，那是非常高水平的艺术品。用这个网保护着它，最重要的是怕鸟雀去做窝，会把艺术品损坏，所以就用罗网来保护，像纱罩一样来保护它。这个罗网非常之考究，在罗网当中往往系的有珠子，有明珠，有许多的装饰品，看起来非常的美观。大梵天王宫殿里面的罗网，当然比我们人间更要殊胜。它所系的那个珠子，珠珠放光，光光互映。佛一看到这个境界，就联想到十法界依正庄严就像罗网一样，所以就用这个来做比喻。比喻得很多，义趣非常之多，向下我们能够说到，讲义里面都有，用这个来比喻心地法门。

　　十法界，上至佛菩萨下至恶道众生，就像梵网的孔目一样。孔目虽然有别，但是它是一个整体，这个整体就是心地。心地有觉有迷，觉了是四圣法界，迷了是六凡法界。不管是迷与悟，总而言之，是一个心地而已。心地所表现在日常生活当中，就叫做戒，戒就是规律的生活。不但在我们个人或者是团体的生活方式，乃至整个宇宙的运行莫不皆有规则。这是我们今天许多科学家观察宇宙，看到许多星球在太空当中运行都有一定的轨道，一定的轨则，有条不紊。在佛法里面讲都是属于戒律，戒律是规则。这个戒律叫心地戒律，所以《梵网经》是心地戒品。

　　经题五个字。「佛」就是本师释迦牟尼佛，像我们讲《弥陀经》，《弥陀经》也是《佛说阿弥陀经》。大概冠上佛说，这个意义比一般的经一定是更为重要。佛，我们道场常常讲，所以这个意思在此地可以省略。简单的说佛是觉悟的意思，它里头有三个意义，第一个是自觉，第二个是觉他，第三个是觉满，自觉、觉他都圆满。这三种解释是有来源的，自觉是对凡夫说的，凡夫不觉，不觉这就是迷，迷的现象就是烦恼，所以觉悟的人没有烦恼，迷的人有烦恼。

　　我们要问我自己到底是觉还是迷？你就问问你自己有没有烦恼，如果有烦恼这是迷、是不觉。所以佛法常讲断烦恼，断烦恼菩提就现前了。所谓「菩提」是印度话，中国意思就是觉悟，觉悟就现前了。说到烦恼，这个烦恼有根本，我们过去也研究不少禅宗的语录，像《坛经》、《大珠和尚语录》我们都很熟悉，禅家教给我们从根本修，凡是要能把根本找到，那成就就容易。根本，烦恼的根本是什么？是我见。我们读唯识，唯识讲第七识，四大烦恼常相随，这个四大烦恼就是根本，烦恼的根本。四个里面最重要的就是「我见」，佛教里还有一个名词叫「我执」，实在讲我执，人我执、法我执。我执包括四大烦恼，我见、我爱、我慢包括这些，其中最主要的是我见。因为有我见，我见的作用在六根接触六尘境界才起贪瞋痴慢，造作一切的善恶业。既然造作有业，当然免不了轮回善恶的果报，造善业感三善道的果报，造恶业感三恶道的果报，这是不能自觉。

　　而诸佛如来当初跟我们也一样，他也是从凡夫发心修行证果的。释迦牟尼佛如是，阿弥陀佛也不例外。我们看看《无量寿经》，阿弥陀佛从做国王的时候发心皈依，发愿修行，经历很长很长的期限才修成功。我们在经论里头常看到三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫算不了什么。我们看释迦牟尼佛，看阿弥陀佛（其它的佛不要看，这两尊佛与我们比较接近）都是修无量劫。《梵网经》释迦牟尼佛告诉我们，他到我们这个世界，他是怎么修成的？他之所以能够修成佛，就是以「本佛性戒」为因地心。佛常在经论里教诫我们「因地不真，果招迂曲」。而这部经的特色，能说的佛是报身佛卢舍那佛，听众是谁？听众是化身佛。这个道场实在是太庄严了，听众里头没有别人，统统是佛，千百亿化身释迦牟尼佛。卢舍那佛讲《梵网心地戒品》，听众是千百亿化身释迦牟尼佛。

　　「释迦牟尼」是通号，不是一个人的专号，诸位要晓得这个意思。我们举一个比喻，我们把佛比喻作老师，释迦牟尼就好比国文，教国文的老师，国文老师太多了。所以诸位不要一听到千百亿释迦牟尼佛，释迦牟尼佛只有一个人，怎么会变成那么多人？如果你要想到这个地方开一个大会，这个大会里面在讲学，听众都是国文老师，国文老师太多了。所以释迦牟尼佛是通称，通号。他的名字叫悉达多，悉达多才是他的名字。「释迦」的意思是仁慈，「牟尼」的意思是寂默，寂默是清净，所以他这个名号的意义是既仁慈又清净。这样一个觉者在梵网会上千百亿之多，接受卢舍那佛讲「菩萨心地戒品」。

　　我们讲到觉他，这个觉他的意思是不同于二乘人。二乘人实在讲他比较着重自己，不大注重别人，自己得清净、得解脱就好了，别的人他不管。他有慈悲心，慈悲心不广大、不普遍，他是被动不是主动的。菩萨就不一样，菩萨他是建立在平等心的基础上，二乘人心不平等，菩萨是建立在平等的基础上。所以我们要想学大乘，先修平等心，这是根本法。平等心里面先修怨亲平等，因为世人怨亲是最不平等，要从这里修，自己这一生才能成就。修平等心，平等心里面起作用就是平等性智；换句话，就是根本智。提到根本智我们都向往，有根本智而后才有后得智。根本智是什么？根本智是从平等心里面起来的，好比水，水在平静的时候像一面镜子，能够把外面境界照得清清楚楚，那个照就是根本智，水的平静就是心地平等清净。所以你的心不平等，你的根本智怎么能现前？

　　佛法里面用念佛的方法，用诵经的方法、背经的方法，你也在学。可是你学的是什么？你是一个呆板的学法，你天天念佛，不能够把心念到清净平等；天天背书，不能把心背得清净平等。那这个念、那个背都没用处，不起作用。必须遇到不平等的境界，心里马上起一句阿弥陀佛，境界平等了，它起作用了。不平等，这个境极端不平等的时候，想到经里去背一段经文，心清净、平等了，这才起作用。否则的话，念得再熟、背得再多，一点用都没有，你的智慧不能现前，你的烦恼一天到晚在增长。修的是什么？修口不修心，那就是古德讲「喊破喉咙也枉然」，没有用处的，重要的是修心。

　　菩萨因为心平等，所以他的根本智显露。根本智里面最殊胜的功德就是大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」，这是清净心里面本来具足的德行，不是有意发心去做的，不是的，本来就如此。他不但在佛界里面服务于大众，他还能在魔界里面去利益他们，我们是有佛有魔不平等，他心里头佛魔是一样的、是平等的。这跟《华严经》里面所说的「入一真法界」，法界在他眼睛里头唯有一真，我们凡夫看到有佛有魔，他看唯一真法界，他没有分别。这就是觉他，不同于二乘人；讲觉满，不同于菩萨。菩萨虽然觉不圆满，佛的觉悟圆满了，菩萨度众生，由于他自己位次的高下，断证的浅深不同，所以自行化他都还没有圆满。尤其是初发心的菩萨，更应当认清自己，认清环境。

　　菩萨的修学跟二乘人大大的不相同，二乘人的修学他完全是着重在自己，菩萨的修学就是初发心的菩萨，他是自他完全是平等的，这是菩萨心。一开始就是自他平等，所以他跟二乘人决定不一样。我们在一般断证位次上来说，像阿罗汉，四果罗汉的境界相当于圆教第七信的菩萨，但是诸位要晓得，那只讲断证，其它的，阿罗汉比七信的菩萨差太远了，不能比。给他两个并在一起，阿罗汉断了见思烦恼，七信菩萨也断见思烦恼，这个他是平等的。如果讲心地的清净、光明、慈悲，那阿罗汉没有一样能比得上菩萨。不但阿罗汉比不上七信菩萨，初信的菩萨他也比不上。为什么？初信菩萨虽然烦恼没有断，在断烦恼上比不上阿罗汉，可是慈悲心是阿罗汉比不上他，平等心阿罗汉比不上他。阿罗汉自私自利，初信的菩萨他就能顾虑大众，能够处处替别人想，事事替别人想，能够舍己为人，服务大众，这是小乘人没有办法跟他相比的。所以四果罗汉见到一个初发心的菩萨，他要尊重，道理就在此地。他是圣人，他不嫉妒，他尊重，他知道你的心量比他大，无论在什么场合他要退后、要让你，所以菩萨行、菩萨的心，在十法界里面的确是不可思议，无比的尊重。

　　菩萨心是什么样子？本经就要告诉你什么叫菩萨心。上卷讲菩萨心，下卷讲菩萨行，在日常生活当中的行为；下卷戒本是讲菩萨行，上卷是讲菩萨心。所以我们对于菩萨的心不了解，那行就谈不上，所以这个经尤其讲戒本是非讲菩萨心地不可。佛这是觉圆满了，自觉觉他都圆满了，九法界的众生对他尊重为「天中天，圣中圣」，所以他是究竟觉。菩萨叫分证觉，就是部分的觉，没有圆满，佛是圆满的觉，我们称佛、称如来，这个意思就是说三觉圆满。这个地方的佛，我们经品上的佛，是娑婆世界说法的教主，这个教主是报身教主卢舍那佛。

　　第二我们讲「说」，这一个字跟《弥陀经》里面那个「佛说」的说一样的意思。所以说「悦所怀」。第一个他自己证得这个境界，你想想他多欢喜，说是悦，喜悦，自己证得了，我们一般讲法喜充满。你今天念佛如果念到一心不乱，你喜不喜欢？念到一心不乱怎么样？生死了了，三界超越了，随时可以往生，没有生死，生死自在。住在这个世间，如果有缘多住几年，没有缘少住几年。什么叫缘？大家都很喜欢学，都很认真的学，多住几年帮助大家。什么叫没有缘？大家不认真，都在那里敷衍，在那里因循苟且，这是不必要，就走了。他自己没有生死，自己没有寿命，他的生死寿命是看大家，大家需要他，真正需要他，好，多住几天帮你忙；不需要了，不需要就走了。为什么？还有他方世界别人需要，因缘不在一处，世界无量无边。

　　无量无边的世界，我们过去都曾经住过，都曾经跟他们接触过，所以无量无边的因缘，你怎么不欢喜？如果有很多人愿意修学，诚心诚意来请教你给他说，这个说是高兴，所以「说」这一个字就表示着法喜充满。自己成就又能够利益众生，为大众做增上缘，所以这个「说」不是一般勉强的说，不是为功利而说，是无条件发自于内心的喜悦，来说这个究竟了义的法门。

　　我们要是拿梵网菩萨心地以及十重四十八轻的菩萨行来念佛求生净土，真是这样修学法，我可以保证诸位在一生当中，决定能够证到理一心上品上生，生实报庄严土，还有什么疑问！有这一品经，《华严经》前面的五十九卷经文，我们真可以省掉，那个经太长。因为五十九卷所讲的就是说的《梵网经》上下两卷，我们以这个心、以这个行，表现在日常生活当中，就是善财童子五十三参。所以《四十华严》是我们的一个样子，什么样子？生活的样子，这样结归在净土当然是上品上生，这是行真正的法喜充满。

　　这两个字合起来看「佛说」。佛经有五种人说，佛在经里告诉我们，所以佛经不一定全是佛说的。有佛说的，有菩萨说的，还有天人说的，还有仙人说的，还有变化人说的。但是这五种人除佛之外，菩萨以下乃至化人所说的，必须要经过佛的印可，就是同意。佛的印可不像我们，说了之后点个头很好，我赞成，佛不说话，佛默然就是同意。你讲了，讲了不说话就是同意，因为你讲得不对，他马上要提出纠正，他一句话不说就是同意，所以默然就是同意，默认。这就等于是佛说的。

　　说到佛我们晓得佛有三身，法身、报身、化身，三身佛都能说法，我们在《华严》里面看到，《六祖坛经》里面也看到。《六祖坛经》跟我们讲一体三身佛，这个地方的佛是「依法身根本智起后得智，现报身为说法主」，就是卢舍那佛，法身是无说而无所不说，法身遍一切处。「说」这一个字不一定是口说，表示也叫说，可是必得根性大力人，他见色闻声他就觉悟了，愚昧的人你给他讲，讲了也听不懂，那是根性愚昧。刚才说过，这一会听众是千百亿释迦为听众，可是卢舍那佛勉励与会的千百亿释迦佛，希望他们辗转在每一个世界去做说法主，把这个菩萨心地法门普遍的宣扬，说给一切大众听，就是六凡天人为释迦的听众。实在说，这个法门真是随时随地，随一切众生的根性，诸佛如来无时不说，无处不说，实在是我们自己烦恼业习太重了，不能觉察。

　　再说十方三世一切诸佛所说的经教，就是一个梵网法门。诸佛菩萨的行持，或者我们讲他的生活方式，他生活所表现的，把它整个归纳就是五十八戒。五十八戒就是全部的诸佛菩萨的生活，他的思想，他的行为；我们今天讲的意识形态生活方式，不出这五十八条戒的范围。所以这个戒条，每一戒条里面都是无量无边，我们讲八万四千法门、无量法门，都出不了《梵网》的纲领。梵网好像是总纲，八万四千法门、无量法门好像是细目。由此可知，这部经在佛法里，的的确确是属于大总持法门。所以佛佛承传，佛佛授受。《梵网经》乃是三身佛同说，法身、报身、化身。还有重要的一层就是表法，这是我们必须要晓得的，如果不懂得表法，你就没有办法体会到佛说法的真实义，像我们开经偈里面讲「愿解如来真实义」，所以一定要晓得表法，就是它代表的什么？

　　「网」，刚才说过是大梵天罗网，这个罗网的名字叫「因陀罗网」。因陀罗是梵语，翻成中国叫天珠，天赤珠。赤是红色的，珠是宝珠，这个宝珠它是系在网上的。经里面告诉我这个网有千重，光光互映，真是美不胜收。我们世间的罗网，能够看到三重的已经就不多了，大概最多就是三重，通常我们在日本看就是一重。珠子多，珠子都有光，都像镜子一样它能够照，这个珠照那个珠，那个珠照那个珠，你想想看这多美，所以光光互摄。佛看到这个情形，忽然想到这个比喻，比喻的法门。诸佛所说的一切法门、所讲的法门，理事圆融，理事无碍，事事无碍，就像这个珠与珠，光光互摄一样。我们有个类似的，就好像我们现在这个讲堂，我们灯很多，每一盏灯都放光，光光互摄，彼此互相照映，个个不相妨碍。不会说这个灯光妨碍那个灯光，不会的，是圆融而没有障碍的。这就显示出法界相确实如此。

　　无量的网孔比喻无量的世界，比喻无量众生心，比喻佛无量的法门，比喻菩萨差别阶级，比喻诸佛所受用的境界。所以这个比喻里面的含义是无量无边，而与《华严经》的经题有同样的义趣。《华严经》是《大方广佛华严经》，「华」是讲杂花庄严。好像一个花园一样，这个花园是一切的花，一切的品种应有尽有，美不胜收。他是用花庄严来比喻一切法，比喻一切世界，比喻一切众生心；此地佛是用梵网做比喻。虽然用的比喻东西不一样，一个是用花，一个是用梵网，可是里面的内容完全相同。由此可知，你也就能够体会得到，《华严经》是《大梵网经》，《梵网经》是《小华严经》，里面所讲的境界只有详略不同，不能讲哪个说得多，哪个说得少，不行，不能那个讲法，都是说得很圆满；一个是详细说，一个是简单的说。《华严经》所多一个就是多一个入法界，就是多最后这一品，最后一品那是完全讲菩萨心地、菩萨的心行，表现在日常生活当中，就是《四十华严》，就是入法界品。今天我们时间到了，就讲到此地。


梵网经　　（第二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0002

　　上一次我们将经题介绍到「释经题目」，这段我们还没讲完，说到「梵网」是世尊在大梵天见到大梵天王的罗网，引发他说法的机缘，也可以说是引发他说法的兴趣，用这个来比喻无量的法门。

　　批注的本子今天我们带来了，有同修们想发心把它印出来，这也是一桩好事情。在我们道场来说也有必要，因为这部经（就是这部批注）我们决定长年的来讲，一遍讲完之后从头再讲，周而复始我们这样讲下去。来道场听这个机缘当然是特别的殊胜。我们道场里面的录像，这个录像带将来看看，如果我们有这个力量就保留，没有这个力量就不必保留。因为道场里面讲得详细，时间长，

wlxg20130220

而我们流通到国外的影带要算时间的，所以就不能够细讲。像我们道场以往讲《六祖坛经》，我们讲了九十多次，这在外面是不可能的事情，九十多次，一天讲一次要讲三个月。所以我们在外面讲经的进度都不超过一个月，流通在外面的录像带一部经总是二十个带子左右。所以要把它浓缩，不能够详细讲。

　　《梵网经》以及《华严经》甚至于《弥陀经疏钞》以后我们专门来录像，录流通到国外的，那个讲法统统要浓缩，浓缩一半还不止。所以这《华严经》我们预定是二百个带子，二百个带子就是四百个小时，而《华严经》讲到今天已经超过一千七百小时，全部经讲下来大概要二千七百小时。诸位想想这么长的带子人家看到都害怕，所以一定要浓缩，就是整部的《华严经》不能超过三百个带子。所以说在道场里面这因缘是特别的殊胜，是不可多得的。我们道场讲经一定是细讲，不受时间的限制，希望我们同修们当下就能够得利益，以这个为目标，录像是便利不能到道场来的同修们。

　　在七种立题里面，这部经完全是比喻，经里面讲「世界法门，正摄众生心，若无一切心，何用一切法」。由此可知，世界、众生、心法简直就是分不开的。能够把这三样东西圆融就叫佛菩萨，这三样东西要是各个都独立就叫凡夫。其实这三样东西本来就是圆融的，而是迷惑颠倒的凡夫在这境界里面把它各别的分开，就是分别执着，毛病就犯在这里，就犯在分别执着；离开了分别执着，这是一个圆融的境界，所谓是一真法界。由此可知，《梵网经》称之为大乘心地，与《华严》、《圆觉》、《弥陀经》完全是一桩事情，而戒品的作用就是讲修学的方法。

　　由此可知，这「五十八戒」每一条里面所包括的范围都是无量无边。你要只单单认为那是一个戒条，不但你不晓得这个戒条的意义，你也无从受持，因为每一条戒的精神、作用都是尽虚空遍法界的。因为与菩萨心地相应，以菩萨心地来受持这戒条，「心包太虚，量周沙界」，那这个戒条，这个戒法、戒相、戒行怎么不尽虚空遍法界？所以才说一受菩萨戒即登佛位，这话是千真万确的事实。世尊用这个来比梵网，实在讲，梵网如何能够比得上一真法界。但是梵网就好像缩小的形相一样，希望大家从梵网这个地方能够联想，所谓是举一反三，闻一知十，从这个地方就觉悟。像《金刚经》里面所讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这也是个比喻，叫你从梦的这个境界里面联想推展到十法界依正庄严，类似这个现象，从这个地方去觉悟，这是世尊说法的用意。

　　因此我们把它推广，无论是「大小横竖网孔」，比喻「无量宽窄仰覆世界」，这是《华严经》里所说的世界无量无边。我们在《华严经?华藏世界品》里面可以看到。「华藏世界品」里面所讲的这个世界比我们今天天文学上所发现的还要广大。我们今天天文学用无线电电波、望远镜所观测的宇宙要比华藏世界，那真是小巫见大巫。但是现在科学家承认，科学的发展没有止境，说不定五十年之后，一百年之后会把今天这个领域扩大一百倍、一千倍、一万倍，谁都不敢讲。

　　佛不是一个预言家，不是凭空去推想的，佛的境界是现量境界，所以他证得五眼圆明，尽虚空遍法界是他亲自见到的，不是推想的。亲自见到现量境界绝对真实，所以科学的发展对于佛学是非常有力的，因为证实佛所讲的话句句真实，破除我们许多的疑惑，建立信心。其它的宗教怕科学，科学一发达，宗教就起了许多问号。譬如今天有人打问号，上帝究竟存在不存在？究竟有没有？天堂在什么地方？疑问重重，可是它对佛教来说确实有很大的帮助。

　　无量无边的世界从哪里来的？这也是现在许许多多的科学家、哲学家在那里探讨的。这个事实的真相试问问他能不能够得到？当然我们不能武断的说他不能得到，也不能够说他可以得到，原因在哪里？佛跟我们说得清清楚楚，离心意识就可以证得，那就变成现量境界；如果以心意识去探索它，那是决定得不到的。「心」是集起的意思，「意」是思量的意思，「识」是分别的意思；换句话说，用分别、思量这是达不到的，离开了分别执着这个境界就会现前。所以说这个境界是从清净心里面自自然然起观照作用而照见的，不是分别见是观照见，是照见。由此可知，佛法里面不管说多少法门，我们通常讲八万四千法门、无量法门，总而言之，那些法门都是求得一个清净心。

　　法门是方法、是手段，目的就是一心不乱，或者说是禅定，说清净心都可以，都是一样的事情。一心现前，它就起作用。这个作用就是照见诸法实相，一切法的真实相都见到了，所以这一切法是众生心行所成的。这个意思很深很深，虽然极深，不是我们体会不到的，如果我们真正一点都不能够体会到，这个事情就难以相信，也能够体会到少许。譬如说我们今天这个世界，今天这个世界大家晓得处处都是公害，谁造成的？还不是我们这些众生心里天天在想，想一些科学的把戏，制造这些东西。这个制造就是行为，在那里想象是心行，制造出这么些东西出来产生许多副作用，给我们带来整个的灾难，这不是自己心行变现的吗？把整个自然界的秩序都破坏、环境污染。

　　那些科学家天天在动脑筋，天天在想，那个想里头无中生有，在那里想。想什么？科技求进步，求更为精密，天天在想，想了之后再实验制造，这是讲大的，我们能够体会到整个自然生态，确实今天这个环境是我们自己造成的。小而言之，我们一个人的身体，要是多想善的，多想清净的，身体健康愉快；要是多想恶，多想一些不善的，你人即使不生病，你的情绪也低落也消沈，感觉到身心不安稳，这是讲个人。我们今天所讲的个人的幸福、个人的快乐，是你自己心行造成的；一个家庭、一个团体，就是你这一个家庭团体分子心行造成的，是兴旺还是要衰败就看这心行。像这些地方我们体会到一些，但是我们不晓得尽虚空遍法界依正庄严是大家心行造成的，我们没有想到这一层。佛给我们这么一点破，我们从这最基础的地方想起有道理，有道理。

　　大家造成的，在佛法里讲共业所感。可是共业里面还有别业，如果共业里头没有别业，我们受别人的连累那简直是无可奈何。共业里面有别业，我们一样还得自在，所以佛示现到我们这个地方来，他还是佛，他没有受我们的连累；菩萨在今天这个世界里头，到我们这个地方来随类化身、来教化众生，他还是菩萨，他也没有受我们的牵累。纵然是爆发第三次世界大战、核子战争，菩萨也不会遭难、不会受累，这是什么？这是说共业里面有别业。共业与别业将来在经论里面还有详细的讨论。过去我们在《楞严》里面讲过很多次。

　　佛给我们讲的大乘、小乘种种的法门，这里面许许多多差别的阶级，像小乘有四果四向，大乘有五十一个阶级。到中国来之后，我们中国这些祖师将一切经论分科判教，将一代佛法把它区分为藏、通、别、圆四教，这是天台智者大师为我们分的。贤首国师则分为五教，小、始、终、顿、圆，分为五教。但是分法虽然不一样，内容还是一样的，就是开合不相同。这些教法、这些阶级从哪里产生的？其实没有这回事情，会有这种现象是因为众生心所谓是染净不相同而分的，除此之外决定平等。

　　佛法讲平等，有五十二个阶级不平等，有四教也不平等，其实佛法是平等的，不平等是你心地的染净不平等。讲染净都是虚妄不是真实的，你的真心决定平等。譬如，我们在六根讲六根的根性平等的，众生与佛无二无别，一点差别都没有。所以从本性上来说理即佛，一点都不假，我们的见性与佛的见性没有两样，我们的闻性与十方诸佛的闻性也没有两样。所不同的佛就是直接用见性见一切事，照见，用闻性闻一切音声；而我们是从见性里面变现出八识来见，从闻性里头变现出八识来闻，麻烦就在这个地方，但是所变的那个八识是虚妄的。

　　八识是心法，心法是有为法，《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，所以八识是虚妄的。这就说明真性是一切有情众生完全一样的，包括佛，生佛是一样的，不一样的就是他变现出八识之后。而这个识心里头染净的程度不一样，他染得少的我们就叫他地位高，染得多的我们就叫他地位低，其实他是平等的。生佛平等，平等，绝对是平等的。平等里面他有智愚、迷悟有这差别的相在，所以佛才给我们说种种教门、种种阶级。

　　诸位必须要建立一个正确的概念，就是这些种种教门、种种阶级统统是平等的，不像世间。世间里它不平等，教门跟阶级不平等，佛法是平等的。我们对佛法常常产生一种误会，一看到这些就是用一种差别的心，用一种不平等的心、执着的心来看待，因此，佛法虽然是摆在我们面前，我们也不得其门而入。原因就是我们有一个错误的概念，有一个错误的执着，而不知道这一切法是平等的。所以我们对佛很恭敬，对菩萨恭敬又差一等，对罗汉又差一等了，完全建立在一个不平等的境界里面，怎么能得其门而入？

　　昨天我们在《华严经》喜目神里面所看到的，你看经文里面开示多明白、多清楚。「亲近善友，承事诸佛」，我们一看诸佛一定是十方已经成就的佛，你就不晓得六即佛，那个「诸」的意思不是讲十方三世已经成的佛，不是说现在佛，是过去佛、现在佛、未来佛统统包括在里面。理即佛那根本就是凡夫，不学佛的凡夫，理即佛。不学佛的凡夫他也是佛，我们要承事。承事就是服务、伺候，我们想想谁愿意干？谁愿意无条件的给大众服务？口口声声想学佛，心里也想学佛，但是就不肯干，不但你没有行到，你见都见不到，就是解都没有理解得到。佛是大慈大悲，经里面讲得清清楚楚，经文看不清楚你看批注。

　　这个注子不是现代人注的。我们讲的《华严经》是清凉国师注的。我们今天讲《梵网经》，《梵网经》根本的批注是智者大师注的。今天我们用的《直解》是明朝寂光法师，寂光法师他讲的这个还是用智者大师的注子做底子，我们采取他的。他就是深入浅出，我们初学的人容易理解，不是现代人讲的。一千年前这些大德就这样的发挥，当然决不是他自己意思，而是祖祖相传。这些祖师大德各个都有师承的，这个师承是从释迦牟尼佛一脉相承，我们才能得到经教的正意，就是绝定正确的意思。

　　这四教或者说五教阶级的差别，诸位必须要明了这在教学方法上一种善巧方便，是为了教学方便起见而设立的。到你心地清净极了，这些方便法就不用了。这个不用是什么？是对自己不用，可是你教学的时候还要用，为什么？因为大众的心理不像你那么清净。换句话说，真正觉悟的人不用，迷的人才用。我们要问觉到什么程度？跟诸位说觉到圆初住就不用了，圆初住是正觉；如果他还要用，他的境界就没法子提升，所以从此以后叫无功用道。任运的修学无功用道，纯熟自然，不加一丝毫的勉强。

　　这也好比学校里头教学一样。小学、中学这儿童还没有成年，老师对待这些学生必须加以重重的约束来管制他，到大学研究所他成年了，所以老师对他开放，只指点不加以任何约束。我们修行也是如此，佛门在你没有开悟之前，就是没有见性之前，要以重重戒条来约束你、来管教你，不依规矩不成方圆，见了性之后就不需要管束了。虽不需管束，你的起心动念一切造作自自然然合戒律，记录下来就是戒律，而你自己不感觉得是戒律，别人要把你记录下来给那个迷人看都是戒律，就这么回事情。

　　所以《梵网经》里面这五十八戒就这么回事情，迷了人看到是戒条，觉悟的人就是他自己的生活行持。换句话说，一切戒律就是觉者的心行，自自然然的心行。我们在迷位当中来学习，把我们种种错误的心行依照觉者的心行来修正、来改变，这就叫做持戒。因为有这许多差别，在方便设施里面也给他定一些名称，那就是四圣六凡，再细说就是菩萨种种的名目，这些都是因缘所生之法。

　　因缘所生法当然是没有自性的，没有实体，而是由于众生不了自性，就是没有觉了自性，迷失了自性才会有这么多现象出来。好像我们作梦，梦是什么？梦是心，自心不熟自性才变现出梦境，所以心地愈清净的人梦就少。如果我们自己考验自己的功夫，从这上可以看得出来，梦愈少你的心愈清净，梦愈多天天晚上都作梦，这心不清净；如果天天晚上都做恶梦，那心就更不清净。像这些我想诸位同修要好好的去反省反省，能够觉察得到。我在没有学佛之前常做恶梦，学佛的前七年还有恶梦，逐渐逐渐减少，到现在虽然有梦，就是十多年来没有恶梦。从这个地方就晓得自己的心逐渐逐渐净化了，那个梦也少了，不会天天做了。这些地方都能够勘验自己功夫。到无梦那就得到念佛三昧了，跟诸位说就得事一心不乱。在功夫成片的时候还会作梦，偶尔有梦不是天天作梦，天天作梦功夫没有成片，一个月有个三、五次这就相当不错了。这些地方都是勘验自己的功夫，提高自己的警觉，我们自己是在什么境界里面，不必问别人，问自己，要问自己。

　　佛在此地用「梵网」做比喻，比得很好，尽虚空遍法界依正庄严，这个比喻把它比尽了。假使善根福德深厚的人一听他就能够悟入，一听他就能够禀承「金刚光明宝戒」；换句话说，他的性德就现前，智慧就现前，就能够破除见思烦恼，甚至于尘沙无明，我们所谓一闻千悟。事实上有没有这样的人？我们读《坛经》六祖就是这样的人。他听一个人在那里念《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」这两句，是听到这个地方，当然前面听得很多，听到这个地方他就豁然大悟。由此可证，确实有这样的人。他智慧开了，性德现前，就能够断烦恼生智慧。所以他到黄梅见五祖，初见五祖的时候就跟五祖说「弟子心中，常生智慧」，他不生烦恼，不像我们现在一天到晚心中常生烦恼，他常生智慧。常生智慧是他心常清净，清净心接触外面境界所生的是智慧，染污的心接触外面境界生的是烦恼。

　　由此可知，佛法的总纲领、大主义，不但是教我们，九法界的有情众生都是诸佛如来教化的对象。教学的目的只有一个，就是清净心。我们在《圆觉经》里面看到的，《圆觉经》一开端就讲「本起清净心地」，本起清净心地就叫菩提心，菩提心就是《圆觉》上面讲的本起清净心地，也叫做真心，真心里面没有虚妄的境界。一旦要悟入，真正讲悟入了，入得愈深愈好。佛的一切教门、一切戒法无量的权巧方便，这时候在你心中全部都空寂了，像禅家所谓「迥脱根尘，灵光独耀」，这是什么境界？这就是所谓自受用的报身现前，就是你证得报身了。

　　证得报身，报身是怎么回事情？报身是法身里面智慧的显露。可见得法、报、应身是可以证得的，这个境界在念佛人来说是属于理一心不乱，不是我们做不到的。可是诸位如果要想达到这个境界，这个境界就是分证即佛。昨天我用比喻跟诸位说过，你要是真正想在一生当中达到这个境界，古人所谓是「取法乎上，仅得乎中」，我们这个标准是愈高愈好。我们标准列在理一心不乱，如果实在得不到还可以得个事一心；如果我们标准只定在下品下生就好，这是毫无把握。下品下生的目标达不到，你还是堕落。所以标准一定要提升，而且要下定决心，要勇猛精进。可是第一个关口这是最难突破的，那就是平等心，第一个关口。我们在一切境界里总是看到不平，给诸位说就不得其门而入。这个境界不能突破，只有带业往生。

　　带业往生里面修得再好也是中下品，而且带业，经论、祖师大德开示里面说得很多，所谓只带旧业不带新业。什么叫新、旧，旧是种子习气，什么是新业？新业是现行。换句话说，不带现行。这些话怕诸位听得不清楚、不明白，我再跟诸位用另外一句话来说明，那就是忍辱，我能忍就不带现行，不能忍就发作了，发作了就是现行。我看到这个不平，心里头实在不平，但是在外表我表现的还是平等的，这叫什么？带种习不带现行。换句话说，忍辱功夫不到家不能带业往生。得事一心没有忍辱了，事一心不要忍，心平等，没有忍，还有忍就是在事一心之前，功夫没成熟，成熟时没有忍；我还有忍，这是凡夫不是圣人。得事一心，事一心是见思烦恼断了，他忍什么，他不需要忍了，他没有忍。所以我们凡事要忍让，忍让是带业往生的条件，连这一点都做不到，那就是我常常跟大家所说的，我们过去世中生生世世念佛，亲近无量无边的如来菩萨，都没有能够往生得了，就是我们连忍辱这个功夫都没有，所以才落到今天这个地步。

　　昨天我们看到诸菩萨，讲到相续次第。我们有相续，生生世世修行，这不是相续吗？但是从来就没有踏上一个阶级，没有次第，那就是忍辱没有。佛在《金刚经》里面一再劝勉我们，布施叫放下，接着就忍辱，这不忍行吗？功夫不到家，不忍烦恼就起现行，这一起现行怎么样？就随业流转，必然轮回六道，吃亏的是谁？是自己不是别人。念念要责备自己不要责备境界，为什么？外缘是中立的，没有善恶。你说这个人是个恶人，恨透了他，也有人喜欢他。如果他真正是个恶的标准，全天下的人见到他都恨他才对、都讨厌他才对，为什么还有人喜欢他？可见得外面没有标准。标准从哪里建立？是从自己心里面建立的，实在讲是自己心所法当中建立的，还不是八心王当中建立的，是与心王相应的心所建立的。假中又假，心王已经是假，心所更是假的，是从它那里建立。所以学佛的人教你离心意识，连心意识都要离，那心所当然更不能起作用，你的心才能得清净。

　　所以我们自己在一生当中不是不可能证得三身的，就跟六祖大师在《坛经》里开示一样「一体三身佛」，一生当中决定可以证得。能大师自己证得，所以他有坚定的信心来劝勉我们，他能证得我们为什么不能证得。实际上讲佛能证得的我们都能证得，祖师能够证得我们更能证得，能不能证不要问别人，要问自己。这些理论、方法、境界都在这些大经大论里面，我们选择这三部经可以说完全包括了。不但完全包括，说得非常的详尽。所期望的就是我们真正能够回头，佛法里头常讲回头是岸，从哪里回来？从迷里头回来，回归于觉，觉岸；从邪知见里头回过头来，回到正知见之岸；从染污里面回头，回到清净岸，回头是岸。肯回头才知道佛说《梵网》、说《华严》、说《弥陀经》都是度人到究竟觉位，真能回头，回因向果，才是真正持梵网戒而圆成佛道。

　　所谓是因圆果满，佛法当中常说因里面有果，果里面有因，换句话说，因与果也是分不开的。所以这个经一展开佛菩萨都坐在莲花里面，莲花是表法的，就是因果同时，表这个意思。因为莲花一开莲子就在当中，不像其它的花它是先开花后结果，莲是因果同时，所以佛用它做比喻。你一发心这就是因，一发菩提心就是因，一发心就成佛。这初初一发心，名字即佛，认真的修行，观行即佛；观行是修行。所以一发心就成佛道，因果同时。跟莲花一样，所以叫坐莲花胎，不管你坐哪个地方都叫坐莲花胎，你行住坐卧不离这个因果；换句话说，行住坐卧都在莲花之中，取这个意思。

　　所以我们修学一定要明理，要懂得这个理论，要晓得这个戒条。每一条戒所谓是戒体、戒相、戒行，这一条戒的殊胜功德作用统统明了，应用在日常生活当中，就是《华严经》的五十三参。在一切境界里面历事炼心，成就自己心地的清净光明，我们的戒光就圆满，这才能契入一真法界。契入一真法界就是证得理一心不乱，生实报庄严土，这是这部经的殊胜功德。诸佛菩萨他们所修所行不离这个原则，不出这个范围，所以我们得到了梵网，就得到了一切。不要再三心二意见异思迁，最怕的是这个，最忌讳的也是这一点，为什么？要是涉猎多了你的心又分散了，换句话说，你要求得心地清净不容易，被其它的法门染污了。

　　一个法门能够叫你心得清净，两个法门就会叫你心染污，为什么？你心有分别，你有比较，你还有高下，完全用的是意识心。假如你要是舍识用根，行！你涉猎三藏十二部都行，都是清净的，你要用心意识去分别三藏十二部那就糟透了。用心意识只能选一门，舍识用根可以博学多闻，为什么？它不碍清净心，所以古德教学提倡一门深入，道理就在此地。这一点诸位要晓得，善财童子博学多闻他是得清净心之后，他在文殊菩萨初会里面得到了根本智，根本智就是一心不乱，是理一心不乱，所以他有资格，我们现在没有这个资格。没有资格就守定一门，而守定的这一门，我在此地郑重的勉励诸位同修，我们今天选的三部经，《弥陀经》、《四十华严》跟《梵网经》。这三部经以什么为主体？以《梵网》为主体，前面这心地是根本、是理论，下一卷戒律是方法，有理论、有方法，《普贤行愿品》是境界，《弥陀经》是归宿，这够了！还用得着其余的吗？所以这部经的启请具足无量功德。

　　我们把这个经本，这个经本也是很珍贵的孤本，不容易找到。你们哪一个人把那经本拿过来。这个本子是清朝同治年间所印的，距离现在已经有一百多年了。民国七十二年，宣统三年，光绪三十四年，这是同治年间本，一共四本。这个本子字很大，我们这次想翻印，但是这个本子如果拿去一翻印，这本子就等于废了，因为纸很脆。所以我必须先把它裱起来，像我们裱画一样，每一张裱起来，裱好了之后拿去印，这个书才能够保全。裱好之后我们也无需要装订，作为什么？将来诸位要是发心印的时候，我们这个底本就借给你用，裱好之后能够保存很久。这已经保存一百年了，裱好之后至少还可以保存五百年，留给后人。我们也想印六十四开的小本子，跟这次印的《弥陀经疏钞》一样大的本子，本子一样大，大家携带方便。这是理论、方法，因为这个少，《梵网经》不多。

　　佛门里面受了菩萨戒的，诸位都晓得半月诵戒，我们现在所提倡的是希望每个星期都能够把《梵网经》，《梵网经》上下卷不多，这两卷不多，你在这一个星期当中念一遍再到这儿来听一次。经的内容熟透了才能修行，就是日常生活当中才提得起观照的功夫，你要是不熟悉、不明白，你在日常生活当中六根接触六尘境界，怎么不迷？这当然迷惑颠倒！这是佛在《观经》里面一再提倡的读诵大乘。对着本子是读，离开本子是背诵，这就是要熟。熟的时候六根接触六尘境界念念都能够提得起观照功夫，觉而不迷，正而不邪，净而不染，他的功夫才能上轨道；换句话说，他才用得上功。

　　观行即不简单，所以现在大多数都落在名字即中。名字即不行，名字即中不能往生，就是带业往生都做不到，下品下生都做不到，观行功夫起码你要懂得这个道理。由观行到相似，相似是事一心不乱，分证是理一心不乱，才能把我们自己的功夫、把我们自己的境界真正的向上提升，在一生成就，证得一体三身，从此之后超越六道轮回。如果再来那你是佛菩萨的身分乘愿而来的，不是业力轮回的，你到这个地方来是行大慈悲普度众生而来的，那情形不一样。

　　「经」，这个字我们就省掉，因为我们常常讲贯摄常法，所以到这个地方我们算是把第一个段落介绍完了。第二个段落「释译经人」，这个经是鸠摩罗什大师翻译，我们也把它免了。下一次我们就从解释品题、明分科义跟诸位介绍这两段，再下一次我们就讲到经文。


梵网经　　（第三集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0003

　　请看本经的品题。经题给诸位介绍过了，这部经翻译到中国来只有一品，

wlxg20130220

这一品当然也是这部经里面最重要的一部分，就是「菩萨心地品」。菩萨是梵语音译过来的，而且还是省略的音译，因为中国人总是喜欢简单，所以将菩提萨埵就翻作菩萨，把后面的尾音统统略去了。这个字的意义在古译翻作「大道心众生」，玄奘大师从印度回来之后所翻的经我们叫它作新译，他翻菩萨这个意思称之为「觉有情」，就是觉悟的有情众生。古今这两种译法都非常好，如果不是大道心，他不能觉悟，觉悟的人必定是发大道心。

　　古印度的人喜欢繁琐，所以我们读佛经往往看有一个意思重重复复说很多遍，不厌其烦的详加阐释。跟我们中国的人的心情恰恰相反，中国人喜欢是愈简单愈好，人家是十句话能说清楚，你要一句话就能说清楚了，那你就比别人高明。所以我们中国自古以来文章、言语它的标准是简要详明，做到这四个字，那就是第一流的文章，简单扼要又详细明白，要做到这样才是好文章。言语也是如此，要能达到简要详明这是第一等的口才，不像现在啰啰嗦嗦。

　　因此经典翻到中国实在跟印度原文相去就甚多，特别是鸠摩罗什大师翻译的。本经就是鸠摩罗什大师翻译的。他的翻译完全是用意译，而不是直译。在文字上是极力要提升到我们中国人所要求的简要详明的标准。所以罗什大师译的经我们很喜欢读，就跟读中国人文章一样，一点都不啰嗦。玄奘大师是个很了不起的人，他翻的经论很多，可是我们除了《心经》之外，几乎都没有人读玄奘大师的译本。那就是他的译法是直译的，就是照着原文翻译过来；换句话说，文法格局脱离不了梵文，同时也有梵文一样的繁琐。诸位要是读《大般若经》你就能够看到，《大般若经》六百卷，玄奘大师所译的。

　　「菩萨」，我们必须要明了它真实的含义，而现在一般人对这个含义不明了，所以一说到菩萨就想到泥塑木雕的神像。像一般民间土地也是菩萨，城隍也是菩萨，鬼神也是菩萨，凡是泥塑木雕的都叫菩萨，这是大错特错！鬼神跟菩萨相去甚远，鬼神怎么样？他还是不觉，他是有情众生他不觉悟，不觉悟是凡夫。城隍土地是阎罗王，本省拜的妈祖、王爷公统统是凡夫，是饿鬼道的凡夫，六道凡夫鬼道凡夫；他要不觉悟他不能称菩萨，他不发菩提心不能称菩萨，他要发菩提心可以称作菩萨。世间所拜的玉皇大帝那是天神，天神还是六道之一。所以菩萨是单单指发菩提心的有情众生。

　　我们自己发菩提心自己就是菩萨。发心说起来容易，发不容易，真正讲到发不容易。为什么说发不容易？如果菩提心发起来了，那你平常存的是什么心？本经就要给你说明菩萨心是什么样子的，菩萨心地，菩萨存心跟我们确实不一样，我们也像这样的存心，那就是菩萨。就大体上来说，菩萨是一个上求下化之人，所谓「上求佛道，下化众生」，这是从大体上说、总纲领上说。上求佛道，佛道是觉道；下化众生这是运用大慈悲心，所以大慈大悲帮助一切众生，使一切众生都能够觉悟，都能够发菩提心，修菩萨道。

　　菩萨的心行就是一个觉悟人的心行，我们讲一个觉悟的人比说菩萨这个概念上更为清晰。就是在一切境缘上，境就是物质环境，缘是讲的人事环境，我们生活在世间，脱离不了这两大类的环境。在境缘两大类的环境里面不迷，觉而不迷，净而不染，这就是菩萨。如果是迷惑、染污，起邪知邪见，就叫做凡夫。菩萨跟凡夫正好是个对比，所以凡夫是人，菩萨也是人。一个是迷惑颠倒的人、心被境界所转的人，叫凡夫；一个是明白人、觉悟的人，不为境界所转，这个人叫菩萨。所以这个定义我们一定要把它搞清楚。

　　讲到心地，当然本经最重要的是讲心地，而不是讲菩萨。但是这个心地是菩萨心地，是一个觉悟的心地，而不是一个迷惑颠倒的心地。心称之为地，地是比喻。地能够生长一切万物，离开了地，一切万物就不能生存，所以地有生长的意思。最显著的像植物，一定要依地生长。心，它有生长的意思，它有出生的意思，它里面能够出生无量的智慧、无量的德能，我们今天所讲才艺都是从心而生的。从能生这个意思把它比喻作地。

　　在佛法里面心要像地一样，它的功能就显现了。虽然有心，可是这个心不能生智慧，不能生功德，这个心不能算地。因此菩萨里面就有三贤十地，你就晓得三贤菩萨是修心，好像农家一样先在那里整地。我们要想种粮食，先要开垦，开垦就是三贤位。地完全开出来了，我们下种子了，那就叫登地了，地有用，我的地可以能够生长五谷杂粮了，那就叫地。如果我们先不整地不去开垦，那个山地多得很不能用，必须要加以开垦。发菩提心就是发心开垦，一直到地能用了，这个时候的心就是初地以上的菩萨，登地了。这个意思很深很深，但是也不难理解。

　　所以说到真正能够度化众生是地上菩萨，他这个心像大地一样，能生智慧、能生功德、能够利益一切众生。在三贤位的菩萨虽然讲是度化众生，实际上是度自己，为什么？他是在整地，地上还不能出生什么。我们在《华严经》里面看到，十住菩萨修直心，就是至诚心，十行位的菩萨修深心，十回向的菩萨修大悲心，这些统统是开垦，在那里整地，登了地这个地就有用处。这个道理要是不明白，我们的修学就没有重点。譬如说，你不知道这个道理，看到人家地上生产、出产那么多东西，你也去找一块地马上种植，结果种了怎么样？种了白费了心机，到最后是一无所获，这个原因是什么？你没有整地。由此可知，这个心地的重要，你要不明了你就没有办法修。

　　在开垦它也有过程，譬如一块山地，先要把山上这些杂草先把它去掉，这是第一步的工作；然后再把沙石除掉，再把土地给它耕松，然后再下肥料来培养，它有一定程序，有先有后。我们要是开垦自己的心地，一样也有程序，头一个就是你这地上的杂草、杂树这些废弃物，第一个要去掉的是什么？就是那个不平等的心。菩萨首先要修怨亲平等，这是头一个要修的，这一条要做不到，其它的都不必谈了，什么深心、大悲心都不必谈了，纵然有也是感情用事。为什么？你完全是凡夫心不是菩萨心，你是迷惑颠倒的心不是觉悟的心。修行就是修心，它有次第、有程序，不能够乱的。本经所用的方法，用什么方法来修？方法是工具，我们今天开垦需要工具，没有工具用两只手去，手也是工具，这个工具就是本经所提出的「十重四十八轻」的戒律。那是工具，开拓心地的工具。这就是讲戒的重要。

　　昨天我们在华严会上也提到这个问题。佛法的修学有两个过程，第一个过程是开悟，第二个过程是证果。所以戒律在这两个过程当中它的德用不一样，没有开悟以前就是要守戒条，你所持的叫做事戒。我们念佛讲事一心、理一心，讲事戒，一条一条的条文你要是犯了就叫破戒、犯戒。悟了以后叫心戒，不是事，所以这个时候的持不是事相的持，是理持，境界比前面这个事持要高得太多！譬如，佛门里讲的比丘戒、比丘尼戒，这是属于事持不是理持，可以帮助你得定不能开慧。诸位要晓得这个能帮助你达到事一心不乱，没有办法得理一心。梵网菩萨戒是讲理持不是事持，它的境界超越了小乘，超越了事一心，它能够帮助你达到理一心不乱，帮助你破无明见真性。如果我们要是不懂这个道理，把《梵网经》也用事持；换句话说，转大乘为小乘，迷理为事，把它降了一级，效果当然是大打折扣。这些都是在我们研究讨论之前必须要明了的。

　　但是大乘是建立在小乘的基础上，没有小乘的基础没法子修学大乘。换句话说，没有事持的基础决不能达到理持。所以我们今天来研究讨论这部经，重点在了解菩萨心地，目的是叫我们自己生起向往之心。我们要发心，要学菩萨。可是要学菩萨要先平心地，要先平心地必须要着重在事持，才能够一步一步的提升到这个境界。这是非常非常重要的。

　　心地在本经有两重意思。第一个是就教相来说，教相就是按照我们经本表面的意思来讲，就是它所讲的「三十心十地」。诸位心只有一个，哪里会有三十个？这三十是讲位次，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，每个阶段他用的是什么心。这就统统讲开垦，他开垦开到什么程度。三十心圆满就登地了，就好像开垦，我这个地统统开出来可以用了，可以种植了；可以种植的时候才叫地，还不能种植的时候叫心。所以有十心，十心就是十地，从初地到十地，三十心十地就是这么个意思。换句话说，就是说我们的心逐步逐步清净，清净的相，然后到它起作用。这个作用也是逐步逐步作用到广大无边，是从这上说的。其实只是一个心，绝对不会有三十个心，四十个心，没有的，只有一心。这是从教相上说。

　　第二个意思这是从理体上来讲。这个心就是我们一切众生「本元心地」，换句话说，就是自己的真心理体。十方三世诸佛是这个心，我们也是这个心，畜生、饿鬼、地狱还是这个心。所谓是一心无二心。这一个心因为它有染净差别之相，所以它能够变现染净不同的境界。心清净的时候变现的就四圣法界，心染污的时候就变现六凡法界，这是从大的方面来看。如果要从小的方面来观察，你就更容易体会到。譬如说我们一天，不要讲过去，讲今天一天，心清净的时候好像身心舒畅很愉快，烦恼的时候好像一身都不舒服，这种情形就是心地变现的相状。轻安愉快就好比是四圣法界，一身不舒服的时候就好比是六凡法界。这个现相怎么产生的？心在那里变化。所以我们要晓得这个道理，真正把心安住在清净之处，那你就是永远的轻安愉快，这就是神仙生活，佛菩萨的净土。佛菩萨净土就是这么来的，正所谓「心净则土净」。

　　所以十法界依正庄严是我们自己自心所变现的，一切善恶境界也是自心所变现的；除了自心之外别无一法。一切物质的境界、一切人事的环境都不出自己一心变现，正如同作梦一样。你在梦中遇到佛菩萨，那个佛菩萨是你自心变现的；梦到豺狼虎豹要伤害你，那还是你自心变现的。你不了自心，你迷在妄幻境里面，遇到善的境界你生欢喜心，你的心被境界所转了，欢喜是你心被它转了；恶境界里面你生了瞋恚心，你的心也被境界所转了。你不晓得境界是自己变现的！自己变现的不能转境界反而被境界所转，这叫做迷惑颠倒。迷惑颠倒一定造业受报，所以这些真正看清楚了，岂不是古人所谓的自作自受。谁给你的？自作自受。

　　菩萨是觉悟的人、明白的人，他对于这个事实的真相十分的了解，晓得一切境界都是自心所变，他在这个境界用心，一心平等，他的心不被境界所转；就是好的境界他没有欢喜心，逆的境界他也不生烦恼。他晓得顺逆染净都是自己心变现出来的假象，好的境界里面了不可得，恶的境界里头也了不可得，一切法不可得！所以他在一切法里不起心、不动念。世间法所谓是六道，六凡、天人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，出世间法我们叫四圣，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛；辟支佛是梵语古印度话，翻成中国的意思叫缘觉，辟支是缘的意思，佛是觉的意思，所以称辟支佛中国意思就叫缘觉；菩萨、佛，这叫四圣法界。

　　凡圣的相不一样，心是一样的，是一个心，所以凡圣平等，只要你用一心，这个法界就是四凡六圣，就叫做一真法界。可是虽然是一真法界，但是在现前所呈现这个相状有迷悟浅深不同。迷悟浅深是说的理，四圣六凡是讲的相。其实这个四圣六凡怎么个分法？就是迷悟浅深上差别。譬如说十分迷惑的，这是地狱；九分迷惑还有一分觉悟的，这是饿鬼；有八分迷惑，有两分觉悟的我们讲畜生，是这样的差别。佛是十分的觉悟，一点都不迷，菩萨有九分觉悟还有一分迷，我们人道是迷悟参半，还迷得比较多一点，是这样的分法。十法界是从这里分的。同样我们在讲堂，大众坐在一起，我们每个人迷悟程度不一样。你在讲堂跟大众相处你是觉而不迷，一点都不迷，你就是佛，你有九分觉还有一分迷那你是菩萨。

　　你要问十法界在哪里？十法界原来就在一法界里。所以天台大师讲百界千如，每一个法界里面都具足十法界，是这么个分法的。就是以畜生而论，畜生里面有畜生的佛，牠虽然是畜生身牠觉而不迷，畜生里面有菩萨，畜生里头也有地狱、也有饿鬼。所以每一界里面都有十界，十界合起来就是一百界；每一界里头有十如是，百界就有千如是，百界千如，说明宇宙人生的状况。这是智者大师在《法华经》里面给我们发明的。

　　现在最重要的就是我们迷了真心，迷了我们的觉心，现在不觉了。不知道十法界依正庄严是自己变现的，这就是不觉。好像我们在作梦一样，不晓得这个梦是我们自心变现的，这就是不觉。不觉问题就很严重，为什么？不觉是迷惑，迷惑就妄动，妄动就造业，造业当然有果报。所以如果我们造五逆十恶业，我们的心就会变，变那个地狱的相，变地狱的相就要受地狱的果报。譬如我们这个心不善，常常存着害人的心，晚上就常常做恶梦；日有所思，夜有所梦，常常要整别人，做个梦被别人整了。那个梦虽然是假的，也不好受！我们常常以慈心待人，以慈悲心那你就做好梦，这是诸位都有经验的，都能够理解的。六道轮回就是这么来的。你造五逆十恶就会变现地狱，本来没有地狱，地狱是你自己变现的，自己造地狱自己去受果报，就是这么回事情。

　　什么叫五逆？这是必须要知道的。五逆这是最恶最重的罪过，第一个是杀父亲，第二个是杀母亲。诸位要晓得父母对我们的恩德多大，父母对我们养育之恩不知道报答还要去杀害，这是地狱罪业。父母他都要加恶心去害，诸位想想他还有什么人他不能害的；对父母都能忍心下手，这个人是残忍到了极处。第三是杀阿罗汉。阿罗汉是世间善人，是一个清净修道之人，他对于任何人都是以慈悲心，是利益众生的。所以这一个地方的善人，一个地方上的模范，地方有这样的人会给大家带来福报，善人国之宝！你要加害于他，把这个地方上的善根把它断掉了，这个罪是非常之重。所以这个地方上好善，今天所讲的好人，他能做好事、能照顾地方、能帮助大家，教化众生，这都是善人。

　　第四条就是出佛身血。佛有无量的智慧，无量的神通，你就存心想杀佛，你也杀不到他。佛有善巧方便，佛有他心通，你心里起个念头他早就晓得了，他有办法回避的，不会被你杀的。但是偶尔的时候佛身上有一点伤害，叫他流一点血，这个事情有的。像提婆达多，当年释迦牟尼佛在世，他就是处心积虑想谋害佛，但是佛不会被他害，叫佛受一点伤流一点血，有。佛是一代大师、是一个大教育家，不但影响当时，还影响到后世，这是世间第一等的大善人，你要杀他岂不是断一切众生的慧命吗？诸位想想佛为什么不能伤害？因为一切众生的福报太大了，你一个人的福报不能与一切众生的福报来抗衡，你抵不过，所以你伤害不了，道理在此地。偶尔有一点小障碍是可能的，大的障碍不可能，毕竟一个人的福报不能与大众的福报相比，所以这个罪也是地狱的罪业。

　　第五条叫破和合僧。破和合僧就是破坏教学，阻碍弘法。佛以正法教化一切众生，他来阻碍，他来破坏。僧团是执行佛教学的机构，就是我们所讲的寺院、道场。所以建立道场有无量功德，启请讲经果报不可思议，障碍的罪过当然也是不可思议的。所以佛法它是至善之法，纯善之法，这是要流通的！无条件的流通，就怕人家不接受，肯接受哪有不恭恭敬敬送给他的道理？所以菩萨用心跟凡夫不一样。你看看佛经每部经到后面流通分，佛都是劝勉大众尽一切的方法去流通，功德无量。佛没有说每一部经后头印个「版权所有，翻印必究」，没有这个字样，那就不叫佛，那是凡夫。那是什么？只有我独家可以买卖，别的人不行，别的人你要盗版，我要法律起诉，要告你，要追究责任，要要求赔偿，那是生意买卖，那不是佛法。佛法是无条件送给人的，其目的是令他觉悟。如果我还要求报酬，我就迷惑颠倒了。也许有人会怀疑，我们统统布施了，不要求人家一点点，那我们的生活怎么办？这个想法就是你多余的顾虑，福报自然！

　　今天你所有的福报从哪来的？是你因为平素修布施而得到的，你布施的愈多你福报就愈大，自自然然的福报，用不着自己操一点心。如果你布施的时候斤斤计较，那是你生意买卖，纵然得到利润，有的时候还有倒闭。你看这个世间发大财做大买卖的，公司一倒闭，很多卷款逃到国外去了，也没有脸见人。所以说一饮一啄莫非前定。这是在迷的境界里头，都是因果报应丝毫不爽，这是在迷的境界。悟的境界里面是从你真心本性里面的福报、德能，那不是修来的，叫称性的福报。不但这个福报广大无边，而且享用不尽。我们在大经里面，《华严经》你看毘卢遮那的依正庄严，《弥陀经》里面，你看看极乐世界的依正庄严从哪里来的？那是称性的福报，不是修得的，不是用什么自己智慧能力去赚得来的，不是的，自自然然现前。所以你要是真正明白这个道理，你操什么心？你操的那些心叫冤枉操的心，白操了心。所以五逆十恶决定造不得，这样才不堕地狱，为什么？你的心不会变现地狱的境界，不会变这个境界，心地清凉、清净。

　　鬼道的业因当然也很复杂，可是里面最重的是悭贪、嫉妒，我们想想我们有没有这个心？悭是什么？悭吝，吝啬，自己有的舍不得拿出来，舍不得布施；贪心是自己没有的，总希望想尽方法得到，这是烦恼里面很重很重的烦恼。见到别人有财富、有能力，自己不如他就起嫉妒心，想种种方法去障碍他，不喜欢别人成就，这样的心就会变现饿鬼的境界，自己到饿鬼道里去受那个果报。所以境界是自己变现自己去享受，就跟作梦一样，他就会做这种梦。我们要想不堕饿鬼，就要把悭贪放下，自己有的可以全部拿出去，自己没有的，不想得到，不想。看到别人有的生欢喜心，恭喜他，他发达、他发财！决没有嫉妒。自己心地清净，福报就自然现前了，这真正叫修福培福！如果这个悭贪心很重，嫉妒心很重，跟诸位说那是折自己的福报，损自己的福报。自己有一百分福报，如果有这个悭贪嫉妒，打对折还不止。所以这不是修福，这是折福。

　　畜生道的业因是愚痴。你看一般畜生都愚痴，这个因是怎么种下来的？就是对于哪是真、哪是妄，哪个是邪、哪个是正不能够辨别，把假的当作真的，真的当作假的，颠倒是非，邪正不分，这是愚痴，所以才感畜生的果报。寂光大师在这个批注里面，这个注子的估价单已经送来了，我这个地方用的是影印本，原本已经拿去裱去了，我们想影印两千部，估价单送来这个价钱是十万零八千，大概就是一本五十多块钱。寂光大师这个注子非常之好，上一次已经给诸位介绍过了。我们的道场是一个专学的道场，持戒念佛。我们的《梵网经》就是星期天讲，每逢星期天讲《梵网经》，决定不变更，一部讲完了从头再讲。所以这个本子我们要印，寂光大师的这个本子深入浅出，容易理解，我们讲就依照这个注子来讲。

　　他这个注子里面，除了我刚才所说的这个意思之外，他里头有说「乱伦理欺罔骗害等因，故有畜生」，畜生道里头确实有这个意思。我们常说欠人半斤要还他八两，这都是讲欺骗的。佛门里面常说的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你出家是为了修道，大众才供养你，你得到供养又不修道，你就是欺骗大众。欺骗大众将来怎么样？变畜生去还债。这就是说明出家人欠施主的债欠得太多。我们听了不信，不相信，其实这个事情是真的。在过去寒山拾得这是诸位都晓得的，在天台国清寺住的那个时候。国清寺里头有放生园，这一般人买东西到那里去放生。而这个放生园里面有很多畜生都是寺庙里头已经过去的法师。那还算是不错的，他变了畜生，还有人把牠买来送到牠自己本庙里面去放生去，这个缘就很殊胜。寒山拾得老是逗牠们那些鹅、鸡、鸭，他就叫名字，都是叫过去法师的名字，叫一个，哼了一声就到他面前来了，真的，一点不假！所以我们不要把这个当作笑话来看，千真万确的事实。

　　由此可知，我们要想不堕畜生，就不能够欺骗人，对待一切人我们要诚、要敬，存诚敬之心；对待一切事我们要认真负责，不能够马马虎虎含糊笼统，虽然不是存心欺骗，也是对人、对事不负责任，这些都是属于愚痴，都是畜生道的业因。就是讲畜生心，就是这个心会变畜生道的境界。

　　佛在经上跟我们说真正接受三皈五戒，这才能得人道，人是禀三皈五戒而现这个境界的，这是天然之道。佛教没有到我们中国来之前，我们中国列祖列宗教给我们的是伦常八德（五伦五常八德），跟佛法里面的五戒十善是相等的，所以我们要是读圣贤书，守圣贤的教诫，确实可以得人天善果。佛特别重视五戒道理就在此地。所以我们的修学从哪里学起？要从五戒学起。五戒是根本戒，将来在本经里面我们会详细的来说明，特别本经讲的这个五戒是从心地讲起，我们无论是对理、对事都要讨论明了。

　　修罗道他跟人道是相同的，也是修五戒十善，可是他的性质就是心里带着一份刚强的偏激，带着这些，傲慢；他肯修福，他也能舍，但是我们一般人所谓刚强，逞强争胜。看到别人做好事了他也做，他要比他做得多一点，我要比你强，要在你之先，存这样的心，果报就是修罗。所以修罗福报一定很大，不管他在哪一道。因为修罗四道都有，天上人间、饿鬼、地狱里头都有修罗。修罗的福报比一般人都大，但是他没有一般人的心地的善良，就是他的本性刚强好胜，喜欢斗争，就是喜欢争胜，无论在什么场合当中，他总要争在别人前面，不甘落后。所以这种好胜的心、逞强的心就是修罗业因；就是他要争不到的时候，他瞋恚心就现前了。所以这个与瞋恚有密切的关系，心不容易得到平静。六道里面讲修罗道，都是讲的天阿修罗，人间阿修罗不说，专门讲天阿修罗。他和天人有同样的大福报，他没有天人那么慈悲。

　　天道，这是讲修十善业道，所以他的道德标准比人高，要修禅定，要修四无量心，慈悲喜舍，这是天道的业因。阿罗汉闻四谛而悟入无生，辟支佛他在一切万法因缘当中以智慧来观察，晓得「因缘所生法，当体即空」，所以他能够在一切境界里面不为外境所转，真正能到如如不动，保持着心地的清净，声闻、缘觉。菩萨是以理智观行，自利利他，慈悲喜舍，上求下化，这是在有情众生里面可以说是第一等觉悟之人。

　　本经主要讲的就是讲菩萨。所以菩萨要经历长劫的修行，他有耐心，不是一下就能够成就的，一般经论里面讲三大阿僧祇劫的修行，而我们在《华严》里面所看到的是无量劫的修行，我们要晓得这些因缘果报。菩萨行到究竟圆满就叫成佛，所以菩萨跟佛是一体，没有圆满的时候叫菩萨，圆满了叫佛。好比我们在学校念书，学业没有读完的时候我们叫学生，读完了就毕业了，就得一个学位，像大学里学士学位，那个学士跟学生是一不是二，学士那是所有的课业修完了，没有修完叫大学生，就是这么个意思。

　　这是说明六凡四圣合起来佛经里面常讲十法界。可见得这个十法界是怎么现前的？就是自己这一心当中迷悟差别，所以有这些现相。佛就这些现相给我们加以说明。说明一定要有方便，不给它按上名词我们很不容易理解，所以就给它取了个名字，这个名字是假名，让我们理解这个事实真相。而讲到究竟真实那是一念不生，凡圣迷悟了不可得，这就是净土里面所讲常寂光土，那是证到究竟真实，

wlxg20130220

《华严》里面所讲的大光明藏。大光明藏就是净土里面讲的常寂光土，这是讲到究竟真实，所以菩萨是觉或者讲悟，他觉的是什么？他悟的是什么？就是悟的这个心地，这个心地能生万法，十法界依正庄严都是这个心地所生的。他悟的是这个。

　　自心所生的万法为自己所受用，又以自己的心地去教化一切众生，变现为他受用。觉悟的人受用是自在，迷惑的人受用是痛苦的，这个事实就在眼前，就是我们当前的社会，我们现在的环境。你要悟了，自在，在这个里面念念成就自己的定慧，就像六祖所说的「弟子心中常生智慧」，他怎么不自在？他自在！无论是顺境、是逆境，他没有不自在的。迷惑的人怎么样？就是一般凡夫他的生活常生烦恼，一天到晚无论在哪一个场合当中愁眉苦脸，苦不堪言，迷！那个觉悟的人就是在地狱里面上刀山下油鼎也笑咪咪的很自在，为什么？因为他晓得凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。他不执着。作梦的时候梦到一只老虎吃掉你了，你晓得这个是作梦，梦是假的。来，给你吃，我就发个慈悲心，你饿得很我就喂你一餐。他很自在，他没有畏惧，没有痛苦，为什么？晓得一切法如梦幻泡影。迷的人不晓得，当真，作梦的时候老虎要吃你，吓得一身冷汗，怎么跑也跑不掉，吓死了！结果醒过来的时候一场梦，晓得这是个梦，何不给牠吃？就是一个迷，一个是觉悟，所以悟了什么境界受用自在，没有不自在的！

　　法界原来是一真！悟的人是一真，迷的人住十法界，悟的人住一真法界。那我们要问一问，究竟什么人住一真法界？这里刚才讲了三十心十地，初心就住一真法界。可见得我们现在很可怜，人家那个整地，他还有一块地，我们现在连地都没有，想整都整不到。不是地没有，是你自己没发现，你要发现你自己有地，这就叫初发心的菩萨。发现自己有心地，而且自己这个地跟十方如来那个地无二无别。佛菩萨的地已经开发了，我们这个地还是个荒地。你能够发现到你是个荒地，你就开始觉悟了，始觉；你还没有发现，那叫凡夫，你是不觉。觉与不觉是从这个地方说的。

　　「地」的义趣、理体、相状、功德、作用，奇妙无穷！今天时间到了，意思没有讲尽，可是这个意思很重要，我们下个星期再继续的来给诸位说明。这个事情要不搞清楚，我们讲修行、讲用功，古人所谓「用不上力」，不知道从哪里用起，不晓得从哪里修起，盲修瞎练，费了许多时间，许多的精神是一无所获。如果你要统统明了，功夫得力，你自己在日常生活当中修心养性，法喜充满。如果没有这些好处，佛法还能传到今天吗？两千多年当中还有那么多人去学习吗？它的好处太多太多！我们今天没有得到，就是对于佛法是根本一无所知，确确实实是盲修瞎练，明白之后这才讲正修，正知正见，正行正修，我们决定得到正果。今天就讲到此地。


梵网经　　（第四集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0004

　　诸位同修，道场讲戒经因缘非常的殊胜。戒律是我们修学的基础，好比盖房子的地基一样。我们都晓得一个高大的建筑物最重要的部分就是基础，修学佛法也不例外，离开了戒律不会有成就的，什么成就都谈不上。世尊给我们制定的是半月诵戒。半月诵戒是在当时的社会人心淳厚，大家都有道心。在今日之下，无论在意识形态上，在生活方式上以及环境对我们的影响，谈到修行确实是障碍重重。半个月诵戒在目前环境上来说也是一曝十寒，恐怕不发生什么效果了。

　　我们想到戒律在时下是要天天诵，天天诵、天天检点才能有效果。所以莲池大师去我们四百多年，四百多年前，他老人家就用功过格每天来检点自己的行持。我们今天这个环境比起莲池大师的当时又不知道差到哪里去了，莲池大师每天要反省、要检点，我们现在真的要每个小时来反省检点，防非止过，才能谈得上修行。所以图书馆每个星期天讲戒经，这个意义很深。希望大家来听之前最好把《梵网戒本》念一遍。能够将全经，全经不多，《梵网经》实际上翻成中国文字只有两卷，上卷是「菩萨心地」，下卷就是「五十八戒」，能够念一遍非常好。就是不念上卷我们也念下卷，把五十八条戒十重四十八轻温习一遍，这样再到讲堂里面来研究讨论，自然有不同的效果。

　　经本，特别是批注的本子，我们现在在发起翻印，这一次我们想印两千本，一半供给我们自己用，另一半我们寄到国外。现在在美国佛法是渐渐的也在那里推展了，这个功劳实在讲是得力于我们的华侨，特别是在我们台湾学佛的这些大专同学跟一些老居士们。最近几年，我们讲堂里面有好多熟悉面孔的老居士都不见了，都没有来了，我也没打听，在美国一讲经都碰到他们；这么多年没有见面，原来都跑到美国来了。所以有这些人来提倡持戒念佛，把这净土法门带到美国去，美国人有福了。美国人的福报是从台湾引进过去的，他们所缺乏的就是经书，所以我们以大量的经书来供养他们，这是我们应当做的工作。读的经本我觉得诸位现在用的这个版本不错，这个字的大小很适中，这是我们影印本。我们想把这个原本找出来，我们也印个一千本就够了，这是有人喜欢天天读诵的。读诵是以经文为主，研究是以批注为主，我们有读诵的白文本，有研究的批注的本子，对我们修学奠定深厚的基础会有很大的帮助。

　　上次讲到解释经题，讲到「菩萨」，意思没有讲尽，今天我们再继续的补充。说到四圣六凡，这是大经里面讲的十法界，十法界都是自己心地变现的现相；换句话说，同一个心地。同一个心地为什么有这些差别？那是迷悟不同。学佛第一个目标就是要开悟。为什么不能开悟？是因为我们放不下。放不下，你心里面常常有东西，就障碍了悟门。六祖大师所说的「本来无一物」，你有一物在里面，有一物就障碍。这一物是什么？归纳从纲领上来讲，在一切法里头分别执着妄想，只要有这些东西在，哪怕是有一丝毫都障碍你的悟门，无论你怎么研究、怎么修学都是不得其门而入。

　　你研究教、研究经典，你要是心不清净，就是以分别执着妄想来研究教。清凉大师讲的，这在《华严经》玄义里面说的，我们还没讲到。现在我们是从星期一到星期六每天上午九点半到十一点半讲《华严经》，我们这是录像，这个影带主要是供给国外的。准备把全经录完，就是《四十华严》全经录完，预定是三百个带子，就是三百次六百个小时。同学有时间可以来听，听的时候要安静一点，因为我们现场录像。现在讲玄义还没有讲到品题，品题里清凉讲的，不能够舍妄想分别执着研究经教，叫做增长邪见；舍去了教理，我什么都不要，我就修行，我不要研究教了，清凉大师讲增长无明。你盲修瞎练。你们想想到底怎么办？

　　禅家教给我们离心意识参，教下也要离心意识才能够大开圆解、大彻大悟。这个道理我们在讲堂里面不知道说了多少遍，我们听了总是千千万万遍。也许你会问没这么多？你要晓得你听经不是这一生，你过去世生生世世都听，一直听到今天不止千千万万遍。你为什么还不入门？这里面一定有原因，所以这个原因我们要去找。我自己所发现的原因，最大的原因就是心不平等，你不能入门。所以我常常劝勉同修要修怨亲平等，万法一如，你才能够入道。这一点一般人认为很难很难，的确是难，如果不难你早就成佛、成菩萨，何至于到现在还落到这样的地步。可是这个事情要做并不是真难，世间真难的事情是求人难，这个事情不求人，是求助于己不是求助于人，求自己问你自己肯不肯。所以自己要觉悟，我在怨亲上用心不平等，吃亏的是自己不是他们，仔细的算算这个帐，真正是得不偿失。

　　以平等心待人处事，平等心是放下，平等心是清净心。亲人，生了一念欢喜心就不平等，冤家，起了一念怨恨心就不平等，心就不清净。所以净土里面讲一心不乱，二六时中待人处事就用一心，一心就是道，一心就是无上正等正觉的根基。我们今天在《梵网经》里面讲「菩萨心地」就是建立在这个基础上，这是悟。二心就是迷，迷了才有十法界，悟了只有一真法界。所以古德给我们讲，如果我们能一念不起，就是在怨亲这两种顺逆不同的境界当中，顺境不生欢喜心，逆境不生怨恨心，心是平静的。这个平静的心就是真心，就是真如，就是如来藏性。我们最近在《弥陀经疏钞》，在《华严经》里面读得太多了，这个境界里就是无生。无生是什么？自己心里面不生分别执着妄想，境界里面又没有差别。蕅益大师给我们说「境缘没有好丑，好丑是生于心」，所以你心清净了，境界就清净，这就叫顿契无生法忍。到这个境界凡圣迷悟全都没有了，如果你还有凡圣、还有迷悟，你又有分别执着妄想了。

　　所以菩萨他就是悟明心地，他的受用是清净寂灭，万法一如。我们一般讲开悟的、大彻大悟的，圆教，《梵网经》是大乘、是圆教，初住菩萨就证得无生法忍了。他为什么证得？他在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，能够一念不生；一念不生就是不起心、不动念、不分别、不执着，这就是他的受用。阿弥陀佛请他到西方极乐世界，住的是七宝宫殿，百味饮食，他不起一念；阎罗王把他请到地狱，叫他上刀山下油鼎，他也不起一念。果真不起一念，天堂地狱是平等的，他没有苦乐的分别，他是平等的。平等是一真法界，天堂有，地狱也有。清净心里面看这些境界，没有一个境界不清净，这是他的自受用，正是所谓的「那伽常在定，无有不定时」。不管在什么境界，他住在大定当中，这个定是自性本定。

　　在前面也跟诸位说得很清楚，菩萨就是以这个心地教化一切众生，以无量的善巧方便（我们通常称为八万四千法门），教我们什么？教我们也觉悟这个真心理体，也能够得到像诸佛如来、诸大菩萨同样的享受，离苦得乐。这个心地就是一切众生日用平常六根门头自受用的境界，可惜的是什么？我们被无明烦恼盖覆了我们的心地，不是我们心地没有。无明烦恼从哪里来的？迷了自己的心地，这个心地就变成了无明烦恼。迷了心地就是一重的迷惑，又把无明烦恼当作真实的，这是加一倍的迷惑，这是我们凡夫的境界；愈迷愈深，于是乎我们这个日子愈过愈苦。再给诸位说个真话，我们在六道轮回一生不如一生。前一生不好我们还落到人道，落到现前这个样子，现在我们仔细再反省一下、检点一下我们这一生的行业，我们起心动念待人做事，把经论拿来对照一下，把戒律拿来对照一下，我们来生如何，自己心里就有数了。来生恐怕还不如今生！真是一世不如一世，一生不如一生，怎么得了？我们想觉悟，第一个要觉悟这一点，这一点不觉悟，以后的果报实在是不堪设想。

　　我们看到诸佛那么样的逍遥自在，我们在《华严经》里面所看到的境界，向不向往？羡不羡慕？我告诉诸位我们可以做得到的，决定能够做到，我们为什么不肯？诸佛所证就是证的这个心地，菩萨所修就是修的这个心地，众生所迷还是迷的这个心地。由此可知，心地是一不是二。所谓佛、菩萨、众生这些名称，只是对这个心地迷悟浅深不同而建立的假名。本师释迦牟尼佛真正是大慈大悲，在这部经里面告诉我们，他到我们娑婆世界来教化众生，已经往返八千次了，为的是什么？只是帮助我们发明本有心地，如果我们直下承当，就不辜负他老人家的苦口婆心。你相信我们自己的心跟十方诸佛如来的心没有两样，只是他悟我迷。佛又告诉我们觉悟是本有，心地本来面目是觉悟的；迷惑本无。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们「本觉本有，不觉本无」。如果我们要是信得过这两句话，本有的当然可以证得，本无的决定可以舍离，我们修因证果的心就坚定了，不会再怀疑了。

　　所以佛出现在世间，其目的是希望我们明白这个道理之后，依自己的心地，这是佛法；不是依靠释迦牟尼佛，不是依靠观音菩萨，那都靠不住的，是依自己的清净心地。这就是修学依据的理论，这个理论就是自己的真心。依这个来修行，不是依自己的妄识，这一定要把它拣别得清清楚楚。换句话说，要依自己的无分别心，万万不能依自己的妄想分别执着，依这个就不好了。依自己的妄想分别执着去修行，采取释迦牟尼佛的经律论，可是我们自己用的心是意识心；妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六识。你用心意识、用这个心来学佛，完全根据佛法所讲的理论与方法来修学，你充其量只能得一个声闻、缘觉、权教菩萨。这是一点都没有犯规矩，规规矩矩做一个老老实实释迦牟尼佛的学生，你就能到这么个程度；如果稍微偏一点就落在邪道上，就变成魔子魔孙了，真是差之毫厘，失之千里。

　　如果依自己的清净心（依真心），就是离开一切妄想分别执着，也就是诸宗所讲的离心意识。离心意识，诸位听了这个名词，有的时候一下会不过意思来，不知道心意识是什么，我给你讲妄想分别执着比较好懂。离开妄想分别执着就是离心意识。古人讲的心意识，我们现在讲妄想分别执着，离开这些，你所用的那个心就是清净心、就是真心。没有妄想、没有分别、没有执着。用这种心才能够禀受「梵网金刚光明宝戒」；换句话说，你想得菩萨戒，用这个心就得到了。因为这个心起作用，应用在我们日常生活当中就是十重四十八轻戒。我在前面跟诸位说过，这五十八戒每一条戒的戒相都是尽虚空遍法界，为什么？它称性，真心就是本性，离开分别执着妄想那就是本性。本性是尽虚空遍法界，所以本性里面，不杀生、不偷盗、不邪淫哪一条戒都是周遍法界，无论是戒体、戒相、戒行、戒果，样样都是周遍法界，不可思议。

　　诸佛菩萨他们一切受用、一切的作为归纳起来就是五十八戒，他得受用，他悟心地得五十八戒的大用。这个五十八戒大用就是般若、解脱。我们凡夫是迷而不觉，迷失了五十八戒的作用，把五十八戒的大用变成了什么？愚痴烦恼，就是这么回事情。所以菩萨本修因就是依真实心地禀受戒体，这是我们要真正发心立志想在这一生当中不再受轮回生死，决定要超越三界，往生净土，要不依靠这一个法门是决定办不到的。这是我们特别重视这一部经的原因。我们从这里下手，就是依菩萨心地之理（理论），修五十八戒之行，入华严不思议解脱境界，住实报寂光上品净土。我们这一生真的没有空过，诸佛如来对你必定赞叹，护法龙天对你五体投地，顶礼膜拜。我给大家讲的是句句真实，绝无妄语，只要你信得过，直下承当，你一生成办，不要再等到来生。

　　本经在下卷有几句经文说「一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子，一切众生，皆有佛性，一切意识色心，是情是心，皆入佛性戒中，当当常有因故」。这话说得很明白，无有一法不入佛性戒中。由此可知，这个十重四十八轻戒是佛的性戒。佛性一切众生个个都有，我们有佛性。什么叫佛性戒？戒都是讲行为的，换句话说，佛性起作用就叫性戒，他所起的作用有规律、有条理，丝毫不紊，可以为九法界众生做模范、做典型的，这就称之为戒。

　　又说「众生受佛戒，即入诸佛位」」。这就说明《梵网戒品》是佛戒，就是佛的日常生活习惯，我们也学佛的生活习惯，那问你你不是佛是什么？所以受佛戒就成佛了，就入了诸佛位，这个话说得过不过分？说得是完全真实，一点都不过分，不过我们怎么样？我们今天去受戒，现在临济寺传戒了，你们也去受戒，你们有没有入佛位？跟你们说没有，为什么没有？因为你们用的是妄想分别执着，这一定没有，这就是我们为什么要讲「心地品」的道理。你没有菩萨心地，你学的十重四十八轻是凡夫戒，不是佛戒，你是入凡夫位，你入不了佛位。

　　诸位想想大乘见道位是什么？我们有没有见道？见了道而后才能修道，没见道！大乘见道位是圆教初住菩萨，小乘见道位是须陀洹果，证到须陀洹就是说八十八品见惑断尽了，小乘见道；破一分无明，大乘见道，才能够「禀受光明金刚宝戒」。我们怎么能够说，我一受佛戒我就入诸佛位？自己以为成佛了，受了戒就成佛了，不是大妄语便是增上慢。这个地方讲「入诸佛位」，江味农居士在《金刚经》里面所解释的诸佛，从圆初住一直到妙觉这四十二个位次，叫诸佛。圆初住菩萨是分证佛，破一品无明见一分真性，禅家所讲的明心见性，见性成佛，天台大师所讲六即佛当中分证佛，那是真佛不是假佛。到妙觉，等觉再进一步妙觉，那叫究竟佛，究竟圆满了，所以分证是真的不是假的。分证之前是相似即佛、观行即佛、名字即佛，那都不是真的，分证是真正成佛，所以说「即入诸佛位」。

　　此地这「众生受佛戒」，这个众生是九法界众生里面的菩萨众生，其它的不算，声闻、缘觉、六道没份。这样说起来我们也没份，我们是六道的人法界，没份。你这么想又错了，问题就是你发不发菩提心？你要一发菩提心，那你就是菩萨。菩提心是什么？清净心。诸位要记住，在我们念佛法门里面理一心不乱就是菩提心。我们听到这个地方，又想到这个东西好难、好难！说难没错，但是也不是真难，所以你要懂得修行的原理原则，你要相信、要肯干。

　　我在民国四十二年刚刚接触佛法，第一天去亲近章嘉大师，出家人我第一个跟他见面，头一天跟他见面，我也就提出这个问题。我问他学佛有没有什么方法能够叫我们直截了当一下就能入进去？他跟我讲六个字「看得破，放得下」。什么叫看得破？《金刚经》上有两句话说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。这是彻底的看破。什么叫放下？放下一切妄想执着。看破就不分别了，放下就不执着了，心就清净了。说起来很容易。我就继续请教老师从哪里下手？章嘉大师告诉我从布施下手，布施是什么？舍！先舍身外之物。舍就是不执着，对于一切身外之物再不执着了，而后再舍世出世间一切法，统统不执着，心开意解。我们世间有许多成语都很有学问，都是从佛法当中来的。你看世间人讲一个人忽然聪明了，这个人「茅塞顿开」。茅是茅草，草把你那个心堵塞了，现在那个草拔除掉了，茅塞顿开，心开了。茅怎么塞住？茅是什么？茅就是分别执着，就是放不下，果然一下想通了，想通就是看破，一下放下了，心开意解。

　　定慧本来圆成，不是从外面得来的，不是修来的，原本就有。你的心本来就是定，本来就是慧，定慧都是心地。心地对一切世出世间法通达明了，这个作用我们叫慧；不取于相，如如不动，我们就叫定。正是心地里面本来具足的，不要向外求的，外面没有，所以这个叫做佛戒，这叫做性戒。我们这一生当中能够遇到，像开经偈所讲的「百千万劫难遭遇」。我们今天遇到了，也许你说这遇到人不少，哪一年传戒不在那里讲《梵网?菩萨戒品》？诸位要晓得，要真正明白觉悟了才叫遇到；否则的话，戒本、注疏堆在你面前，你完全不能体会，不能够理解，那是当面错过，那是没有遇到。

　　遇到是真正发现这个东西价值之所在，好像一大堆的黄金珠宝摆在你面前，你不识货，你把黄金看成废铁，理都不理会它，那有什么用处？那个识货的人看到宝贵得不得了，他遇到了，不识货的当面错过了。我们是生生世世都是当面错过，虽然遇到等于没有遇到，对我们不发生一点作用。我们今天讲的遇到是什么？完全觉悟了，等于说在释迦牟尼佛给我们的无量宝藏当中，就是这三藏十二部经典、八万四千法门里面，我们真正得到了最好的宝藏，最殊胜的法门，一生决定成佛，这个道理。我们发现了这个门径，真正得到不是空言，凭借这一个途径决定证无上道。

　　世尊，就本经所说「初从妙光堂」，最后到摩酰首罗天，就是四禅天，「十处说法」。十跟《华严经》的意思一样，是代表无尽的；换句话说，无时无处不是结归究竟。将来我们在经文里面就研究到「心藏」，这个藏就是宝藏，心是真心。「地藏」，地藏是讲比喻，此地这个「地」我们在前面讲过就是十地，心是三十心。心是讲十住、十行、十回向菩萨，我们称为心，十地我们称为地，心地品。「戒藏」，这个戒，心、地统统都有戒。戒藏的德用就是应用在我们日常生活当中无量的大行大愿，这叫「无量行愿藏」。他的果报、他的受用就是「因果佛性常住藏」。你看看佛法讲到这个地方，还有什么法比这个更圆满！

　　所以我从前看《梵网经》看不出门道，意思看不出来。怎么会把这个东西看出来？是从《华严经》上得来的。我们《华严经》，连现在所讲的差不多已经超过一千八百个小时，再转过头来看《梵网经》，《梵网经》放光了，才晓得这原来是《大方广佛华严经》的总结论。没有《华严经》详细的解说，这块宝藏摆在我们面前不认识它。《华严经》太大了，那个宗旨不容易抓到，纲领不容易抓到，而「梵网心地」就是《华严经》理论的纲领，「五十八戒」就是「离世间品」二千行门的纲领，一下抓到了，所以我说用这个才能入不思议解脱境界。不思议解脱境界就是《四十华严》五十三参，就是我们日常生活待人处事。到后面十大愿王导归极乐，实报寂光上品往生是太容易，真是探囊取物不费一点功夫。我们感觉到无限的幸运，真正是百千万劫难遭遇，我们在这一生碰到了。所以我有很坚强的信心决定成就，一点疑惑都没有。

　　我自己庆幸我自己，我也庆幸大家，我跟你们是一样的博地凡夫，学佛三十年这才省悟过来，所以我们决定行门就是专门以这三部经为主。所以有同修来跟我说印经，我说其它的经以后一概不印了，为什么？现在到处都有人印经，让他们去印，我们所要印的经就是这三种：《梵网经》、《四十华严》、《阿弥陀经疏钞演义》。我们专讲这三部经，专修这三部经。图书馆一年三次法会都是祭祖，清明祭祖、中元超度、冬至祭祖，打佛七。打佛七是考一考我们这几个月的功夫，我们的境界是不是已经入不思议解脱境界？入进去的程度多少？你入了几分？我们用这三次佛七法会考验自己的功夫，解行相应，我们的人生多么踏实！世间人常讲的真善美慧，说得很好听，几个人得到了？唯有真正觉悟，他的人生才是真实的幸福，至善的幸福，美满的幸福。觉悟是大智慧，所以说真善美慧我们一时完全得到了。

　　总而言之，名字就叫做心地法门。所以佛在这部经里面这段经文，定的题目就叫做「心地品」，品是品类，就是这一类。这一个经的大部没有翻译到中国来，《梵网经》全经一共是「一百一十二卷六十一品」。这一卷经在全经里面它的顺序是在第十，就是六十一品里面它是第十品，第十品就是「菩萨心地品」。这一品有两卷，我们现在讲上、下两卷，其实在它那个地方是一共一百一十二卷，里面当然这个卷数不是我们现在讲的上、下两卷，因为一百一十二卷的经文我们没翻过来，只翻了这两卷。这两卷最重要了，上卷就是说明菩萨的「理智观行修证阶级」，就是说的三十心跟十地，等觉，等觉叫十一地，四十一个位次。《华严经》里面讲四十一位法身大士，就是说的这个。下卷就说明菩萨心地戒法，给我们讲戒律「轻重开遮止作持犯」。就是十重四十八轻戒，一定要样样都清楚，这个戒才晓得怎么修。就是应用在我们日常生活当中，我们起心动念待人处事，这样才像一尊佛，才像一尊菩萨。

　　你看看上卷是改变我们的心理，下卷是修正我们的行为，使我们的表里都跟佛一模一样，那就叫成佛了。表面上像佛心不是佛，那是魔在那里假装佛骗人；心里是佛表面不是佛，凡夫又认不出来，

wlxg20130220

又没有办法跟你学，所以一定要内外一如，表里一致，这是真佛，所以才说「众生受佛戒，即入诸佛位」。我们讲到这个地方是把第三段就是解释经的品题讲完了。


梵网经　　（第五集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0005

　　今天，首先给诸位介绍科判的意义。所谓「科」也就是类别、分类，「判」是判定。无论是大小乘经，也不论经文的长短，它必定是有组织、有体系、有脉络、章法结构等等。如果能将这些看得很清楚，分析得很明白，这部经里面的义趣就能够了然于胸。

　　在大段落上来说，我们中国人所谓是「弥天高判」，这是对晋朝道安法师所说的。因为佛经当初翻译到中国来，我们中国人对于经典非常尊重，不敢轻易将经文把它分裂。而道安法师他开始将一部经分成三个大段落，就是序分、正宗分、流通分，他把这一部经分成这三个部分。在当时有许多人提出反对，认为道安法师这样的把经文分裂是对经典不恭敬。一直到以后，亲光菩萨的论典就是《佛地论》翻到中国来之后，原来印度这些菩萨们也是将这个经典分为四个部分。他这四个部分跟道安法师所分的三个部分真正是不谋而合，于是大家对于道安法师这个分法才非常推崇，也能够遵守。这个分法是大分，依这个原理每一分里又可以分为若干个中段，而每一个中段又可以分为若干个小段，愈分愈细，这就是后来所谓二十二重科判，分得非常的精密。这是诸位看到我们这边印的《华严经》科判，有《楞严经科会》，诸位一展开就能够看得清清楚楚。

　　所以在此地我们也要先介绍，因为我们用这个本子，你看每一段经文它前面有一个标题，实际上那个标题就是科分的意思，而原本的经文上没有这个标题，这是诸位要晓得。原本这个经从始至终是一篇完整的文章，当中并没有小标题，这个小标题是大科还不是细科，标上这个标题我们对于这一章、一节，它的内容旨趣就很容易的了解，对于我们研修有许多的方便。这三分的大义，序分就是说明这部经的来源。换句话说，佛为什么要说这部经？说明说法的因由，这才能够启发我们的信心，导致我们修学的意趣。第二个部分是正宗分，说明这部经的宗旨。换句话说，这部经最重要的部分就是在正宗分。末后一段叫流通分，这一段在我们一般世间做文章是没有的，唯独佛法有，这一章里面的意思是希望我们接受这部经典之后，不但自己要依照这个经典的理论、方法来修学，而且还要流通十方，流通后世。他的意思在此地。

　　所以，佛法是一切众生的佛法，不是某些人专利的。我们看到许多经典（这从前没有现在有）后面版权页上印上「版权所有，翻印必究」。这八个字跟流通分是完全对立。流通分是劝你要流通，你还有「版权所有，翻印必究」，换句话说，只准我流通不准你流通，这是违背了佛法。我们看过去所有的经典课本，你看看决定没有这个字，都是什么？「欢迎翻印，功德无量」。「欢迎翻印，功德无量」就是流通分的意思。所以每个佛弟子不论是在家、出家都有流通大法的责任。

　　而流通的方式是多方面的，将来我们在经典上会读到、会研究到。我们讲解、印经是流通，是流通的一种，传法利生是最重要的流通。在古代印度西域的高僧，像安世高、鸠摩罗什大师他们到中国来建道场、传佛法，这是流通里面最重要的，为什么？因为讲经时间短暂，讲完了大家就散了，几时听到过在这里讲一天经，这个地方人听了之后就开悟证果？如果在那里讲了十天、半个月或者讲个一年、二年，听众里头没有开悟的、没有证果的，只能算是给众生种一点佛法种子，做一点佛法宣传的工作而已，这是流通的枝末不是根本。根本的是建道场。建道场也不是说建一个寺庙，而是建立宗旨，建立道风与学风，这是流通里面最上乘的。

　　佛法初到中国来的时候是宣传，初传，到什么时候才建立？就是十个宗派建立的时候，我们中国才算是真正有了佛法，有开悟的人、有证果的人了。从南北朝这是刚刚开始，隋唐的时候正式建立。法华、天台、三论、唯识、禅、教、律、论都是从这个时候建立起来，每个宗派都有开悟、都有证果的，这叫做建道场。如果这里面没有道风，没有学风，没有开悟，没有证果，这只有场不能叫道，是大家聚会的场所，有场不能讲有道。

　　由此可知，佛法对于流通的重视。流是像水一样，它要向外流的，不是止于自己。我们看看过去历代诸大师，有许多大心菩萨，像龙树菩萨叫八宗祖师，就是大乘八个宗派都是以他为祖师。这个道场建立了，有人继承，将它发扬光大，他到另外一个地方再建一个道场；而不是建这个道场就据为己有，不是的。在我们民国初年，虽然比不上当年的这些菩萨祖师，给我们做示范的、做典型的有虚云老和尚。你们看看《虚云老和尚年谱》，他一生发心建寺安僧。出家人没地方修道，没地方修行，他福报大，到处建寺庙，整修寺院。他那个寺庙一建好，马上就请一个有修有学的出家人去做住持，他就离开了，那个东西就交给别人，再去建第二个。他一生当中所建的道场，你们在年谱里面看到不计其数。

　　倓虚大师这是天台宗近代的祖师。虽然是中年出家，他出家的时候大概有四十岁，中年出家，他活了九十多岁，差不多也建了二十多个道场。他的作风跟虚云老和尚一样，建好了之后就交给别人，到别的地方去；哪个地方看看没有佛法，他就发心在那里建道场。倓虚法师的《影尘回忆录》就是他的传记，我们图书馆也曾经影印流通，现在我们这里还有一些本子，你们诸位都看到过的。这两位在近代都是流通佛法的典型，是我们应当效法的。

　　流通佛法跟诸位说是修福，依教修行是修慧，因为流通是什么？就是法布施。我们印经是布施经典，我们讲解，讲解是使人家能够明白经典的大义，这也是法布施，全是布施。我们建立一个道场、建立一个寺院，供养那个地方，那是布施，那是布施大的，六波罗蜜当中第一条就是布施波罗蜜，布施波罗蜜就是流通大法，这样才能够续佛慧命。

　　可是我们这部经在前面跟诸位讲过，它只是大经里面的一部分。因为《梵网经》全经一共有六十一品，我们现在所看到的是其中的一品，这一品是「菩萨心地品」，在六十品当中它是第十品；除这一品之外，其余的部分没有翻成中文，所以《梵网经》翻成中文本只此一品两卷而已。虽然这一品两卷，这一品两卷是全部经里面的精华。就好像我们《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》里面的一卷，鸠摩罗什大师在六百卷当中，把这一卷取出来译成中文本，单独流通。但是全经以后玄奘大师翻出来了，这六百卷完整的本子我们也有，可是不研究完本（六百卷般若），你就读这一部《金刚般若》就够了，六百卷的精华统统在一卷当中。我们这个地方也是如此，就是六十一卷的精华就在这一品当中，在这两卷。

　　既然全经有这么多，而这一品又在当中，这序分一定在前面，流通分一定在后面。换句话说，我们这两卷经文是《梵网经》里面的正宗分，所以诸位一看到这个经文开头没有「如是我闻，一时佛在」，没有这个字样，因为那是在序分里面，这是我们应当要晓得的；它是经典一部分，是正宗分一部分。就这一部分来讲也可以分为三个段落，就是依照道安法师这个三分，也可以在这一段里面它也有一个起头，一个因由，也有正说、也有流通的意思，所以这我们也可以称之为等序分，等流通分，就是等于。经文从「尔时释迦牟尼佛，在第四禅地中」，从这个地方起一直到「问此光，光为何等相」，这一段文就等于序分；从「是时释迦即擎接此世界众」起，一直到下卷「四十八轻戒」，这一大段就是我们这一品里面的正宗分，当然也是全经最主要的一部分；从「诸佛子谛听，此十重四十八轻戒」起一直到这一卷的终了，就等于是流通分。我们读到经文就能看得很清楚。

　　现在诸位看的是本文，而我们这次发起印的是印批注，就是《梵网经直解》，跟诸位介绍过了。这个本子里面，因为本子年代太久了，一百多年的一个本子，纸张很脆。所以为了影印而能够保全原本，我们将这个本子拿去裱褙了一次，就是后面裱褙一张棉纸，这样一裱褙，我们这个本子至少还可以保存五百年。这个本子很珍贵。可是这次裱褙很遗憾的，大概裱褙工人也是没有常识，里头有七页他给裱反了，这样照相没办法照。我这几天也是想办法找别的本子，不合适，找了许多本子不合适。前天王源松同学到我这儿来，他说：法师，你把这七张打字补进去不就很好？我一想这个对，所以把这七张拿去打字，然后再补在里面，我们这个批注的本子很快就可以付印，印好之后我们就讲解这个批注的本子。前面诸位虽然没有看到这个注子，我所讲的统统是批注里面的意思，诸位将来可以对照批注本子去研究。在此地等序分里头也有四段，第一段是讲「化佛说法」，我们将经文念一念：

　　【尔时释迦牟尼佛。在第四禅地中。摩酰首罗天王宫。与无量大梵天王。不可说不可说菩萨众。说莲花台藏世界。卢舍那佛所说心地法门品。】

　　到这个地方是一小段。这一小段就是说明世尊给我们叙说心地法门的原由。『尔时』，就是无量天人、菩萨大众俱会的时候，也就是说时节因缘成熟了，大众有这个程度、有能力接受，又肯发心受持，这就是机会成熟了。所以「尔时」两个字它所含的意义相当的深广，表面上看是大众俱会的时候，其实大众俱会如果大家不发心，那还是不成熟，如果大家不相信也不成熟，如果大家听不懂也不成熟，听懂了又不能照做，佛还是不说；样样条件都具备了，时节因缘成熟，成熟，佛没有不说的。为什么？前面讲流通大法，不成熟想流通没有办法流通，这一成熟机会来了赶紧流通，要把「菩萨心地戒品」流通给十方三世。

　　『释迦牟尼佛』。这就是说法的本师，也是我们娑婆世界的教主，这个教主诸位要记住不是宗教的教主，我们称教主是教化主，就是主持这个教学的，好像一个学校的校长，他是这个学校的校主，他是一个学校的校主。佛是教化众生，他不讲教，他讲化，化是从成就上讲的。教而不化，那这个教是白费，没有成绩可言；教了之后学生都能变化气质，教学有了成就，所以我们称为教化主。佛的名号是音译的，就是这五个字都是梵音，古印度的梵音，它的意思在此地必须要说明。我们在过去讲席当中常常提到，佛的名号就是他教学的宗旨，佛的名号不同，就说明了他教学的宗旨不相同，为什么？譬如小学教学的宗旨跟中学就不一样，中学教学的宗旨跟大学又不一样，工业教学的宗旨跟医学院教学的宗旨又不一样。十方世界无量无边的众生根性不相同，教学的宗旨怎么能一样？但是宗旨虽然不一样，它的目标是共同的，目标就是教众生破迷开悟，离苦得乐，这个目标决定不变。

　　娑婆世界的众生最大的毛病就是缺乏慈悲心，自私自利，这是大病。佛的教育宗旨当然第一个要治这个病，所以佛的名号当中有「释迦」。释迦翻成中国的意思就是能仁，他能够发起仁慈的心，他教我们每个人都能将本性里面仁慈的德能发现出来，可见得这个名号它有用意的。其次一个毛病，我们娑婆世界众生的毛病是心不清净，心是散乱的，一天到晚胡思乱想，心不定，所以他的名号里头有「牟尼」。牟尼的意思是寂默，寂是清净、寂灭的意思，就是心里面一点妄想都没有，心得清净。由此可知，佛这个名号，正是他在娑婆世界针对我们众生毛病所定的教学宗旨。因此佛在我们这个世界所说的千经万论，无非是教我们以清净心发大慈悲，自利利他。「佛」的意思觉的意思，觉而不迷。这是我们的教主在我们这个世界的名号。

　　假如他要到西方极乐世界去作佛，他这个名号行不行？跟诸位说不行，没用了，因为极乐世界人个个都大慈大悲。释迦，你看这字用不上，他都做到了；极乐世界的人心都清净，不散乱，都是一心不乱，牟尼两个字也用不着。所以这个名号在这儿适用，到那儿就不能用了，到那要改一个名号，要改「阿弥陀佛」。阿弥陀佛是无量觉，极乐世界众生已经是觉而不迷，这个觉要广大，要求无量觉。你们诸位明白这个道理了，佛没有一定的名号，在哪个地方用哪个名号，在哪个场合用哪个名号。这桩事情实在讲一点都不奇怪，因为我们现前这个身分名号也是各种不同。你要是做生意，到你公司你是老板，人家称你董事长，这是一个名号；回到家里你的儿女叫你爸爸，又是一个名号，你看你在哪个场合当中你的名号马上就变了，所以没有一定的名号。

　　这个意思明白之后，我们还要说一点道理。这个名号当中也显示出大乘的宗旨，大乘法不住生死，不住涅盘，因为他大慈大悲。「释迦」就是大慈大悲，他仁慈，既然仁慈他一定要救度众生，救度众生必须要跟众生生活在一起，所以他就不能住涅盘；不像小乘阿罗汉，他住到涅盘那个境界里头，他不跟任何人在一起；所以叫不住涅盘。他又清净，一心不乱清净无为，他也不住生死。诸位要晓得六道轮回是怎么来的？是妄念来的，心清净就没有轮回，心不清净，你起一个善念就是善道轮回，起一个恶念就三恶道轮回，这常说的。我们发了个心修十善，发十善的心是天道，发五戒的心是人道，贪心重的是饿鬼道，愚痴是邪正是非颠倒、分不清的，畜生道，瞋恚心重的地狱道，可见得你起心动念就落在六道轮回。他心地清净，一切境界里头不起心、不动念，这就是「牟尼」的意思，所以他不落在轮回里头，那就是不住生死。所以佛所住的这个涅盘就是《般若经》里面讲的无住涅盘，不住生死、不住涅盘。

　　这个名号里面显示出教学的宗旨，教我们要学他们一样，即仁慈又清净。还有一个意思这个「仁」必定能忍，就是忍辱。我们中国古人造字，这个字里面有很深的意义。你看「仁」这个字是什么？是二人，二人在一起要不能够容忍，这两个人就天天要吵嘴、要打架。二人是代表什么？代表团体，代表多人，众多之人。我们在众多之人待人接物（这是特别从待人方面来讲），首先学忍，所以经典里面讲「仁者忍也」。所以六度里面最重要的就是布施忍辱。布施是慈悲，忍辱是仁慈，仁慈里面不但是布施，必须有忍辱，对于一切顺逆境界都能够忍受，在佛法境界里面更往上提升，就无生、寂灭他都能忍，无生忍，寂灭忍。这个名号里面的意思实在是博大精深，我们要细心去体会。要是把它展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，它的总纲领、总题目就是释迦牟尼佛，所以佛的名号就是佛一代教学的宗旨，教育宗旨。

　　底下要跟诸位说明他所住在的地方，他讲这个经在哪里讲的？他在『第四禅地中』。我们晓得佛在经典里面告诉我们，我们这个世界大致可以区分为三界二十八层天，第四禅是在色界最高的一层，无色界就不谈了，是精神的世界，所以经里面很少说它。四禅在这个世界里面讲福报最大，这个意思跟《华严经》善财童子参学的善知识都住在什么？都住在南方，福城。我们环境看到了，有福报的地方。第四禅福报最大，三灾不及。大三灾，初禅，大三灾（火灾、水灾、风灾）它统统都有；二禅没有火灾，有水灾、有风灾；三禅没有火灾、也没有水灾，它有风灾；第四禅是福报最大，三灾都没有。诸位想想这个意思，在这个地方讲，这个地方就是最有福报的地方；换句话说，这些听众是世间最有福报的人，这不是很显然的吗？

　　人有福，地才有福，这个道理我们一定要懂得。佛常讲「依报随着正报转」，而不是正报随着依报转。人有福，地就有福，人没有福，找这些风水看相算命要找一个好地理就有福？没有那回事情，无非是被那些地理仙把你口袋里钞票骗到他口袋里去而已，哪有这回事情。到哪时候不灵了，他又有借口，风水轮流转，福人居福地，他一句话就推卸掉了。这个地方是好土地，你没有福报那有什么办法，你要有福报，无论住在哪个地方，这个地就是福地；你没有福报什么样好风水，你一去风水就坏了。为什么坏？被你的心破坏了。所以今天我们这里讲「地」，讲「心地法门」，你要真正明白这个道理，你就不必看风水了，不必看什么，什么都不必了，你的心清净，心慈悲，就是世出世间第一等的大福报。我们要相信。所以连佛在小乘经里面，《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，都教我们学佛弟子，真正佛弟子决不会去算命、看相、看风水、占卜，去问吉凶，去选日子，不做这个事情，晓得什么？境随心转，最重要的是修心地法门。所以第四禅里头说的这个意思。

　　从这一句当中，你就看出这品经的妙处。一开端「第四禅」，这个经里面讲的最有福报的，第四禅叫舍念清净地，我们讲三界九地。舍念什么？舍一切妄念。换句话说，是三界之内的一心不乱，三界之内的净土，不是西方净土，是我们娑婆世界的净土，也要得把妄念断尽，心地清净到这个地方来了。这个地方究竟在哪里？你不要去打妄想，你一想心就不清净了。如果你自己要舍一切妄念，心清净了，你现在住的地方就是第四禅。跟你旁边坐的，他是凡夫，他是凡夫地，你住的是第四禅。因为我们这个世界是凡圣同居土，他看这个世界是污秽不清净的，你看这个世界是清净的，为什么？心清净，心清净看外面境界就清净，心不清净看外面境界就不清净。

　　不但这个地方在第四禅，而且在第四禅里头最殊胜的一个处所，那就是『摩酰首罗天王』的宫殿，这就是第四禅的天王。这个世间福报最大的当然是王，王宫这是最富丽堂皇的地方，这就是福中之福，在这个地方讲的。经里面常常讲摩酰首罗天，也叫做色究竟天，就是色界里面最高的，再没有超过它的。而十地菩萨多半住在这个地方修学、教化众生，十地是法云地，就是第十地法云地的菩萨。为什么十地菩萨要选择这个地方来修学？这也就是我们中国古人在《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」。法云地的菩萨在菩萨当中福报最大，如果没有大福报、大心的众生，跟他志趣不能相投，所以他必须要在这个地方。这个地方的众生能够信解、能够奉行，他选择这个地区长住，来自修，来教化。如果是到我们这个世间来，诸位想想恐怕十地菩萨来了，他给我们讲的东西我们听不懂，我们也不肯相信，他来就白来了。这也是属于流通大法重要条件之一。

　　所以诸佛菩萨、祖师大德他选择一个地方在那里建道场，不偶然，必须种种条件都具足。这个种种条件，诸位要晓得不是讲物质条件，而是讲众生心地上的条件。他的心清不清净，慈不慈悲，能不能忍辱，然后再看他的信解行，他能信、能解、能行，条件就具足了。物质再缺乏一样成就，局势、时代再动乱，他也一样成就；战乱当中也能建道场，也能够成就。所以条件是从这上来说的，不是说这个地方人有钱有力可以盖大庙，可以有很多人在一块居住，不是这样讲。那是我们今天所讲的我们要盖一个观光地区的条件，不是菩萨行道的条件。你想想释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘在一起，那是最初成立道场，什么都没有。鹿野苑是荒地，是养鹿的牧场，又没有房子，他们五个人在一起修行，晚上是树下一宿，白天到外面去乞食，那个道场建立了。因为这五个人条件都够、都具足，佛才来教化他们。他们不负佛的期望，个个人都能信、能解、能行、能证，五个人都证阿罗汉果，这叫道场。鹿野苑那边没有房子！

　　由此可知，道场的定义就是信解行证，这是道场定义。十地菩萨选择这个地方来做道场是有道理的。佛在这个地方说法，诸位也就可想而知，他主要的对象就是度十地菩萨，为什么？因为这个戒品不可思议。这是我们从场所能够看出这一次的法会，佛所说的内容不可思议，也就是显示心地道品，心地戒法，甚深秘密，清净广大，与这个场所恰恰相应。如果不懂这个意思，五十八条戒我们看看没什么了不起，我们看不出苗头。每一条戒都说不尽的，到后来我们会讨论到。譬如第一条戒讲不杀生，不是说我们不能杀人，一切动物我们不能杀。诸位想想如果是这样的话，那跟小乘戒有什么两样？跟五戒有什么两样？没有两样。其实大大的不相同，这一条戒它的内涵是尽虚空遍法界，对一切有情众生、无情众生决不起一念破坏之心，这叫不杀生。你看这个境界多广大！与《华严经》讲「情与无情，同圆种智」，对一切有情、无情都能够保全它的圆满，护持它的圆满，没有一丝毫伤害之心，这是地上菩萨的戒品，所以他的对象也是无量。

　　『与无量大梵天王』，这是讲听众。其余的不说，只说大梵天王。梵天是初禅天主，初禅叫禅天，二禅叫光天，三禅叫净天，四禅叫福天，福报最大。由此可知，到这个地方来听经的，心地都是清净的，受持这个戒品的也要像梵天一样清净才能够正受，因为这个戒是菩萨戒不是凡夫。菩萨在二乘之上，二乘人他只要肯发心，回小向大，他就有资格受菩萨戒。他要不肯回小向大，就是二乘人心地清净了，他没有慈悲，所以他不能接受。接受这个戒品，既心地清净又要大慈大悲。大梵天是凡夫，有资格了，因为他得到初禅。初禅离欲了，他脱离欲界了，欲界是财色名食睡，这五欲他都离开了，都舍掉了。在五欲里面决没有贪心，没有贪心当然就没有瞋恚心，贪心跟瞋恚心可以说是同时起来的，得到就贪，得不到就瞋恚。没有贪心就没有瞋恚心，所以他心得清净，这是得初禅，心清净。

　　四禅天人除了修禅定之外，他又修四无量心，慈悲喜舍，所以他有资格。换句话说，他在摩酰首罗天宫听释迦牟尼佛讲这个经，他这个资格是起码的资格，就是刚刚好有程度来接受这个大法。我们今天在此地讲，诸位在此地听，如果我们心还不清净，还不够慈悲，我们来听这个经，只能算是在门外旁听，不是在讲堂里头正式的学生，我们在门外旁听。旁听有一个好处，这个机会也很难得，他都没有旁听这个机缘，那就很可惜了。我们还有这点福报，还能做个旁听生，希望由旁听生再能够进入正科生，这就是一定要把五欲六尘舍离，要发大慈大悲，你也有资格来修学菩萨戒品。建立菩萨心地，修学菩萨戒品，以这个基础入华严境界，归实报净土上品上生，这是我对诸位的期望。

　　大梵天王说「无量」，这个无量实际上还是有数字，数字的确是很多。因为佛在经里面跟我们讲佛的教化区是一个大千世界，这一个大千世界当中所包括的有一千个中千世界，一个中千世界又有一个小千世界，因此一千乘一千这里头有一百亿。一个小千世界就有一个大梵天王，所以佛这一个教化区之内，要把所有各地区的大梵天王统统集合起来有多少？有一百亿，所以称为无量，是这个意思。一百亿个大梵天王，这是梵天王，还有二禅天，二禅有光音天，三禅有遍净天。可见得光是天王就数不清了，何况还有天人，另外还有十方这些菩萨众，确实听众是无量的数字。

　　『不可说不可说菩萨众』。菩萨是没有法子计算的，除了娑婆世界释迦牟尼学生之外，还有他方世界来参学的菩萨，知道这个地方讲经，有这样殊胜的法会，所以都来了。这几句它真正的含义是说明接受梵网心地戒品必定是大根性的人，小根性的人不能接受，因为他的心量太广大了，所以真正大根性的也就是指真正发菩提心的。发菩提心的相就是四弘誓愿，真正有心度一切众生，断一切烦恼，修无量法门，成无上佛道，他真有这个心愿，这就是发菩提心的样子。

　　『说莲花台藏世界』。这一句所指的是华藏世界，

wlxg20130220

是一个大世界。我们的娑婆世界是在华藏世界之内一部分，『卢舍那佛』是释迦牟尼佛的老师。他今天所说这个菩萨心地戒品还不是他发明的，是他在莲花台藏世界卢舍那佛那个地方听到的，辗转在此地介绍给我们，这也是说明他有师承。他在哪里学的？他在华藏世界学的，莲花台藏世界就是华藏世界。他跟谁学的？他跟卢舍那佛学的。释迦牟尼佛也有老师，也有师承。所以有人说释迦牟尼佛他为什么成佛？他的老师是谁？从这看到他的老师是华藏世界卢舍那佛。说无师自通，那就是像《六祖坛经》里面所讲的天然外道。没有说无师自通的，你去找决定找不到，必得有师承。所以师承非常重要！

　　我们学佛，在家求授三皈，给你授三皈的老师不重要，他只是给你作证明，这个不重要。你出家，出家剃头的这个师父不重要，这只是给你做个增上缘，帮助你出家。所以佛门里面最重要是什么？叫法子，这是最重要的。法子是传法的，就是师承，这是佛门里头最重视的。你在什么人会下开悟的，在什么人会下证果的，这个人是你的亲教师，他是你的传法人，这是师承。所以师承不是剃度和尚，剃度的不是师承，师承是传法。而且这个传法是你真正开悟证果的，这叫师承。你听他的，你没有开悟，不算是师承，没有证果不算是师承，必须在他会下开悟证果才是师承。

　　释迦牟尼佛成佛了，他的老师就是卢舍那佛。「卢舍那」也是梵语，翻成中国的意思叫净满，净是清净，满是圆满。净是什么意思？无明烦恼都断尽了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了。满是什么？福圆满了，慧圆满了，德能圆满了，没有一样不圆满。所以这尊佛就是圆满报身佛，而释迦牟尼佛是化身佛。所以千百亿化身佛，刚才跟诸位说过了，他到这个地方换这个名字，到那个地方换那个名字，化身。净满这是永远不会变的，无论到哪儿都不会变的。诸位懂得这个意思，叫一体三身。由此可知，他的老师是谁？他老师是根本无明烦恼断尽了，智慧功德圆满了，随一切众生心感应道交变化所作。所以这个变化所作与他的所证的这个境界，就有师承的意思在。依此类推，卢舍那有没有老师？有老师，还有清净法身，他是从清净法身来的，清净法身才是大根大本。虽然在这个地方我们能够体会到一体三身，师承的意思有，我们在修学当中没有师承是决定不能成就的，这是一定要懂得的。我们《坛经》讲过很多遍，诸位在《坛经》里面能够看得很清楚，你能看出师承的重要。

　　『心地法门品』。「心地品」前面说过，什么叫「法门」？法就是方法，古人是用两个字解释，一个是轨，就是轨道的轨，一个是持，保持。这两个意思很好，特别是在今天我们很容易了解。譬如，火车它有轨道，它必须保持在轨道上行走，才能到达目的地。这个轨道就是法则，它一定要遵守这个法则。我们今天汽车在高速公路行驶，高速公路就是轨道，必须在轨道上遵守这个轨道往前进，你才能达到目的地。所以古人用这两个字来解释「法」的定义。可是解释没有办法把这个意思发挥到淋漓尽致，只能够举出一、二个例子让我们举一反三，闻一知十。换句话说，世出世间法都有一定的道理，有一定的方法，我们必须要遵循。无论哪一法我们今天讲它有原理，它有因缘，它有发展的过程，这是我们现代观察所用的术语，而在佛法只用这一个字就全部都概括了。「门」是通达的意思。我们这个房间因为有一个门，才可以与内外交通，所以门这个意思就是通达。理论明白通达了称之为门，方法明白通达了称之为门，我们境界通达了，这个也称之为门。所以这个意思就说明我们必须依照这个理论方法境界来修行，这样才能够将我们的生活，拿现在话讲叫生活质量天天提高。以整个社会来讲，把我们的文化水平一天一天的向上提升，使我们的生活更充实、更美满、更幸福。

　　讲到幸福美满到极处，那就是四禅天。这个地方还不止，因为它是大乘佛法，要把我们的幸福美满提到了极处，那就是如来果地，比摩酰首罗天的福报大太多太多了，那不能相比了。这才是佛说法的真正的意思，正所谓「十方婆伽梵，一路涅盘门」，我们在《楞严经》读过的。「婆伽梵」是梵语，也就是佛的称号，就是十方诸佛成佛的唯一途径。十方成佛怎么成佛的？就是存这样的心。我们讲上卷就是存心，是用这个心；下卷是讲行事，待人接物，就是「五十八戒」，那是讲行为。我们存这样的心，以这样的行为，这是成佛的大道。

　　我为什么要讲《四十华严》？《四十华严》是模范，就是存这个心，以这样的行为表达在我们实际的生活上，我们的私生活，我们的社会群体生活，那个境界就是《四十华严》。今天一般人所提倡的新鲜名词「人间佛教」，什么叫人间佛教？以梵网心地戒品入华严境界才是真正的人间佛教，再从人间佛教提升到实报寂光净土，达到了极处，那就是十大愿王导归极乐。所以我们才选《弥陀经疏钞》来研究、读诵、受持。我们今天走这个道路，多么光明、平坦，没有一丝毫迂回，没有一丝毫怀疑，当生成就。《圆觉经》里面讲的「大陀罗尼门」也是属于这个。而在这一部经的下卷里面，佛亲自跟我们说的「汝诸佛子，转我所说，与一切众生开心地道」，这个话我们要牢牢地记住，到后来我们会念到。语重心长，就是叫我们要辗转流通，自行化他，自己得到幸福美满，还得要帮助一切众生建立真正美满幸福的人生。所以佛的话真是苦口婆心，我们要能够体会。

　　所以我们自己修行不仅是为个人，为个人修与不修无所谓，修是自己得利益，不修我堕地狱活该。我堕我的与你有什么相干？其实什么？就是牵一发而动全身。我个人与社会群体有分不开的关系，我自己能修行就影响别人，别人看到我这么幸福、这么美满、这么自在，他一定会问你：你怎么会得到，我怎么这么苦？你就告诉他，我怎么得来的，他就会学了！自自然然就影响大众了。大家都肯修，我们这个娑婆世界马上就要改名字，要改成极乐世界了。你们想想这个意义多重大，所以建立道场不纯为自己。如果为你自己，是诸佛菩萨护念，没这个道理，他凭什么护念你？护法龙天来保佑你，他凭什么？因为道场建立给一切众生带来幸福，所以诸佛菩萨、护法龙天来保佑，他是责无旁贷，道理在此地。

　　我们在修行大回向当中，最后还要代历代冤亲债主、一切无祀鬼魂来拜佛、来修法，这个心量多广大！不是单为自己，而是为一切众生来修学。四弘誓愿头一愿就说「众生无边誓愿度」；换句话说，你的修学就是为度一切众生，是为无尽众生而修学，这能不努力吗？这能不认真吗？不认真修学，怎么能对得起这么多众生。诸位真正能够体会到这个意思，你自然就精进不懈，不需要人督促，这就是真正自觉。还要人督促，那还是迷惑颠倒，不觉悟。督促严了，心里还不高兴，这真啰唆，一天到晚找我麻烦，还生怨恨心。所以现在人家也不督促你了，为什么？何必跟你结冤仇？你迷惑，人家看你迷惑到底；你堕落，也看着你堕落，那没有法子，是你自己不觉悟！古德常说「忠言逆耳，良药苦口」，唯有真正觉悟的人，他能接受，不能觉悟的人，不但不接受反而结冤仇。

　　佛在本经末后教给我们要传法、要利益众生，开心地法门。教给我们要「受持读诵，一心而行」。千经万论著重在一心，得到这个法门就得自在了。古人所谓是「若隐若显」，如果在教下来讲，就是显教、密教；「若出若没」，就是或进或退。真是随心所欲，方便说、真实说无不自在，这叫法门。底下一段是讲佛「放光现瑞」，示现瑞相，这里头也是表法的意思。

　　我们今天讲到此地是一个小段落，有人问我，这部经要讲多久才能讲得完？我们没有时间限制，愈详细愈好，愈有受用。如果不细讲，诸位看这个经、看这个批注，意思看不出来。正因为你看不出来，所以我能看出多少，我就给诸位贡献多少，不要受时间限制，诸位才是真正有福报的人。我到别的地方，国外请我讲经有时间限制，那就不能细讲，那福报就没有你们大，大福报的人才能够细说。到国外，人家说：法师，你给我们讲一部《金刚经》多少时间？六个钟点。他们只有那么长的时间，那只能够略说，点缀点缀而已；换句话，只能够介绍一下，说一个大意，很难得受用。真正得受用，在今天是要时时刻刻在一起仔细商量，来认真的修学。可是诸位得真发心，自己才有前途，佛法也有了前途，众生也有了前途。今天时间到了，我们就讲到此地。


梵网经　　（第六集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0006

　　请掀开经本，经文第二小段放光现瑞。

　　【是时释迦身放慧光所照。从此天王宫乃至莲华台藏世界。】

　　这段是说明这一次法会发起的因缘，也是发起序。佛在每一次法会当中，都必须要说明这一会发起的特别因缘，像《法华经》佛要说一乘实相，他就从眉间白毫放光，光中显现法界的事相，以这个来作为缘起。本经所说的法门在大乘佛法里面来说非常重要，说明这个心地希有之法，当然佛也会像其它的法会一样放光现瑞。这个地方我们所看到的他是全身放智慧之光，换句话说，就是在佛全身显示出智能光明，叫人一看就能看得出这个人是一个充满智慧的人，这种相会使一般人都能够觉察得到。

　　其实全身显示出智能的这种相状，乃是我们每一个人个个都具足的。为什么有的人相我们一看，这个人愚痴，这个人呆头呆脑；一看到某一个人，这个人聪明，这个人有智慧，为什么我们所看的这些众生相各个不相同？我们见到佛菩萨，看到他的清净庄严、智慧圆满，就在相貌当中显露出来。这个原因佛在经论里面一再的告诉我们，我们是迷失了自己的真性，所以将本有智慧的光明埋没不能现前，并不是这一种智慧光明唯有佛菩萨才有，佛给我们说一切众生统统都具足，只是以无明、执着、烦恼而不能够现前，就是这么回事情。

　　如果我们要想将我们本有智慧光明像诸佛如来一样的显露在现前，那应该要用什么方法？佛告诉我们，一定要用戒定的方法，这就是佛法里面讲的三无漏学。修戒，修戒的目的是得定，而得到定的目的就是智慧圆满现前，所以说因戒得定，因定开慧。本经是「梵网菩萨心地戒品」，依这个理论来修学戒品，所以这一品经就是讲心地戒光；戒光就是智慧光明。佛说种种的戒法，像本经所讲的五十八条戒法，称之为戒法，就是戒律这一种方法，这种方法无非是发明我们自己本有的心地光明。如果我们能够从这个地方体会得到，就晓得佛全身所放的慧光普照不是从外面来的，是从自己内心里面流露出来的。

　　佛有心我们也有心，佛的心地流露出智慧光明，我们的心为什么流露无明烦恼？这是真正值得我们反省检点的地方。我们的戒定慧到哪里去了？实在讲，我们的戒定慧就变成了贪瞋痴，所以三毒与三学是一不是二，觉悟了就叫做戒定慧，迷了就叫做贪瞋痴。所以贪瞋痴与戒定慧是同一个体性，无二无别，但是作用就不一样，悟的作用是广大无边，离苦得乐；迷了那个作用也不小，它起的作用是无量的烦恼，变现出生死轮回。生死轮回就是它变现的，本来没有，它会变现出这个境界让你在里面受无量苦。由此可知，迷悟是自己，升沈苦乐也是自己，这正是佛常说的「心佛众生，三无差别」。

　　这一次佛在『天王宫』殿，乃至『莲华台藏世界』，示现『慧光所照』之处。这个意思就是显示尽虚空遍法界情与无情无非一光所摄，也就是一个光是圆圆满满的统统包括尽了。这个光在唯识里面讲就是大光明藏，这是经里面讲的，《华严》里面讲大光明藏，唯识里面讲大圆镜智，净土里面讲的常寂光土，是一个意思，一个境界。佛示现这个光明，大家看到，看到之后当然他就会产生疑问。所以底下一段经文，接着第三段「睹光生疑」。请看经文：

　　【其中一切世界。一切众生。各各相视。欢喜快乐。而未能知此光。光何因。何缘。皆生疑念。无量天人。亦生疑念。】

　　这段经文是说明大众发生了疑问，大众有了疑问。『其中一切世界』，这是讲的依报，『一切众生』，这是讲的正报，这种境界就是《华严经》里面所讲「情与无情，同圆种智」。此地所讲的世界与众生都是指天宫、华藏这两者之间，凡是佛光所照的一切世界，所有的一切众生，无不各个觉察到，就是看出来了，体会到了。如果你能够觉察体会到这样殊胜的境界，当然你欢喜，当然你也希望证得，这是一定的道理。如何证得？一定要请教佛陀，因为这个光是从他身上放出来的，我们一定要请教他。要请教他这个光是什么因？因是讲亲因，是什么缘？缘是讲的助缘，乃至于无量天人见到这个光心里面也有疑惑，也念着。「念」就是希望能够明白这个事实的真相。这一段只是讲疑念，内心里面有感触，有疑一定要问。我们中国人常说学问学问，你要学就得要问，你要不问你就学不成，所以一定要问。我们看佛经也是学问，大众看到佛现的相，有疑惑他就起来发问。底下有一位菩萨，「玄主集问」，这里面有两小段。我们看经文：

　　【尔时众中玄通华光主菩萨。从大庄严华光明三昧起。以佛神力。放金刚白云色光。光照一切世界。】

　　『尔时』，正是大众心里面起疑念的这个时候。『众中』，就是大众当中。大众人很多，有些人有疑，虽有疑他还问不出来，不知道怎么问法。所以这个大众当中在佛经里面一般讲就有四类，《华严》里面讲十类，十种众，它讲得详细、讲得圆满。第一种叫当机众，也就是在这一会佛所讲的这些理论、方法，正适合于这一类的人来修学，与他的程度相当，他得的利益最大。第二类叫发起众，这一类他是发起这一次法会的这些人，他们来发起。第三类叫影响众，那多半是菩萨，诸佛菩萨再来的，所以在法会里面提出问题来请问的多半都是这些人，因为这些人都是修行证果的人；换句话说，也是再来人。大众提不出的问题他懂得，他知道佛的心意也知道大众这个时候的心情，他两方面都了解，所以他可以代大众来发问，佛来开示、来讲解，叫大众得利益，所以这是这在五种发问里面叫「利乐有情问」。第四种叫结缘众，结缘众是什么意思？就是他的根性没成熟，虽然也参加这一会，也听佛说法，听得是似懂非懂，也没有办法依照这个修行，所谓是阿赖耶识里面种一点种子而已，这一生不能得成就，这一类的叫结缘众。

　　这一位菩萨就是『玄通华光主菩萨』，他是华藏海会四众当中的当机首领，就是菩萨众里面的班长，可见得他的资格很深。佛放这个光的确含义太深了，如果不是一个大智慧的人，没有法子了解；不是过来人不知道佛的意思，一定要过来人。玄通华光主菩萨他历劫修行，这些事情他见多了，佛一放光，他就晓得佛的意思要讲《梵网经》，要教大家修学「心地法门」。心地法门乃是成佛的法门，成佛之道，不是修人天小果，也不是修二乘权教菩萨，是直截教我们修成佛之道。这位菩萨他有大行、有大智慧，过去曾经经历过这种场合，所以一看到佛放光，一看到佛的表态，他就明了了。他在大众当中能够起带头的作用，他的名号是从他德行当中建立的。玄是玄妙，通是通达，华是代表菩萨的因行，光是表智慧，主是自在的意思，也是大众当中首领的意思，所以他有这样殊胜庄严的德号。

　　『从大庄严华光三昧起』。可见得他原来都是在定中，什么定？这个定的名称我们要晓得，定的名称要知道。这是说明因依果而起的，菩萨所修的是因，因从哪里来的？因从果当中来的。「大」这是说的体大，像《华严经》里面所讲的体、相、用三大；「庄严」就是相大，「华光明」是用大。如果要配三身来说，就是法身、报身、化身，三身圆满的果报。法身是体，报身是相，化身是作用，这个意思六祖大师在《坛经》里面给我们说得很详细。人人都具足三身，佛能得三身的妙用，我们虽然有三身，却把三身错用了，迷失了三身，错用了三身，所以我们的智慧德相不能现前。

　　还有一个意思，「庄严」是表果报，「华光明」是表因行。由此可知，菩萨这一种大定里面就显示因与果是同时的。像佛门里面常常以莲花来表法，因为莲花开花的时候，莲子就在当中，是因果同时。这是千真万确的事实。在佛的教学当中，它含有主伴重重的意思，主是老师，伴是学生，今天讲就是师生。师生诸位要晓得也是相辅相成的，叫师资道合，老师帮助学生，学生同样也帮助了老师，所以他这个关系是相互的，这种情形就叫做教学相长，互相的在增长。

　　智慧，如果没有人来发问，你的智慧不能现前，有许许多多的事情老师也没想到，他也不去想，学生一问，他的智慧就现前了，可见得智慧从哪里显的？从许多学生发问当中显示出来的。譬如佛的智慧，如果没有这些菩萨弟子发问，佛一天到晚坐在那里面壁，盘腿面壁，闭着眼睛一句话也不说，他的智慧你能晓得吗？因为你有问题一发问，佛给你一解答，解答得头头是道，才发现到他的智慧之大。佛这些智慧从哪来的？跟诸位说不是学来的，这一点我们要特别注意到，而是本有的。本有的智慧是我们每一个人都有，我们学来的智慧，不见得每个人都有。我学过的你没有学过，那我有你没有；你学过的我没学过，那你有我没有，唯有这个不学的智慧大家是平等的，各个人都具足的，这是真智慧。真智慧就是前面佛放光，此地菩萨放光，真正的智慧他放光。这种光明我们迷惑颠倒的众生见不到，什么人能见到？你有戒有定就见到了，有戒有定不但见到自己常常在放光，像佛一样，见到诸佛放光，见到一切众生放光，所以前面讲无论是依报正报一光所照，都能够见到。

　　「庄严法身果海」有三个意思。我们在课诵的时候，在法会的时候，常常念回向偈「庄严佛国土」。我们拿什么去庄严？是不是买一点鲜花、供果供养在佛像面前就算庄严？跟诸位说决定不是。第一我们要修「六度万行」，这叫庄严。一切的设施都是为了表法，我们在佛堂或者你自己的家庭，无论在什么地方，见到花就想到花是因，开花了，后来它一定结果；成佛这是结果，修行是因，所以花就代表修行。佛前面一定供花，为什么？叫你看到花就想起我赶快修行。佛前面供果，水果，你见到果，想到我应当快快证果，是这个意思。提醒你自己不要忘了修因证果，所以它是表法的，必须真正修行才叫做庄严佛国土，庄严佛法，庄严自身。

　　第二个意思就是「一切智慧」，比前面一个意思提升了。前面修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，第二个阶段就是所有修学里面都变成了智慧了，花放光了，这是真正庄严。第三个意思就是证果，「第一义谛」，这是真实的庄严。菩萨名号实际也是表法，花刚才讲了修行，修行是福德庄严，光明是智慧，智慧就是智慧庄严。第一义是什么？常说第一义谛，第一义谛就是禅定，就是一心不乱。第一没有二，一心不乱这个一就是第一义谛，所以我们念佛念到事一心不乱，算不算第一义谛？如果在初学的这个阶段当中算第一义，因为你在一切事相上你已经得一心，可是究竟的第一义谛是理一心不乱，这到后面我们会详细的来说。

　　由此可知，我们有行、有智慧又有一心，这三者具备就叫做大庄严。这三者初学的人会感觉到很困难，我们要修六度，修六度这个心怎么能一心？譬如你又要布施又要持戒，布施里面境界相很多，那我要很费心，我怎么能一心？接触大众无量无边的烦恼怎么能生智慧？这三者怎么样同时能够得到，这是我们要想知道的，我们要想修学的。此地所讲的「大庄严」就是这个意思，这三者是同时的。其实我们在讲堂里面这种境界说得很多，诸位如果要是留意，我这一提起你们就明白了，明白是开悟，悟了以后怎么样？要起修，起修是在日常生活当中把它做到，每一个境界都是无量无边！

　　我们在《华严 第六回向章》里面讲的布施，六十种布施，我们讲了一年，可见得这个布施境界广大不可思议。一年能讲完吗？没讲完！《华严经》所讲的也只是提了个纲领而已，六十种，实在讲无量无边，这是行，就是日常生活。从早到晚待人接物，处理一切琐碎的事务，这叫行。行怎么样？行要有智慧，你这个行叫智慧行，智是觉而不迷，是觉悟的行不是迷惑。觉行怎么样？觉行是不着相的行，经里面常讲三轮体空，作而无作，无作而作，就是不着相。做不做？做，比世间一般的人做得还要认真，还要负责任，还要做得圆满，尽心尽力的去做，做了不着相，这就是智慧。正因为做了不着相，所以他的心常在定中，如如不动，那就是第一义。可见得这三者确实是同时的，并没有分家，并没有把它分成三个阶段，同时完成的，所以六度万行、一切智慧、一心不乱是同时具足，这叫大庄严。诸佛菩萨是这么修的，我们也要这样修。

　　玄通菩萨他就住在这个定中，换句话，他就住在这个大庄严之中。「而起」，起是什么？他来发问，起就是起来发问，这个发问就是代我们问。由此，也就能够明白「大庄严三昧」就是大定的别名，在楞严会上叫做「首楞严大定」，在《华严经》里面我们看到叫「师子奋迅三昧」，在《弥陀经》里面就叫做一心不乱，名称不一样，其实是一桩事情。这个事情我还得跟诸位用简单的话、容易明了的话讲明白，「大庄严三昧」就是菩萨的因地心，前面问什么因？就是讲的因地心，也就是经论里面所讲的法性土，常寂光土，实报庄严土，都是讲这个。

　　六度万行，换句话说，就是我们尽我们自己的心力服务社会，服务众生，这就叫大行。我们称普贤菩萨称「南无大行普贤菩萨」，就是他全心全力的为大众服务，绝对没有私心，没有为自己，如果有一念为自己，这个行就不大，你做得再多不能叫大，因为你有自己。不取一切相，这就是大智，《金刚经》里面讲「不取于相」，大智；「如如不动」，这就是大定，就是第一义，一而三，三而一，这叫做大定。无量无边恒沙三昧都是从这个大定当中显现的。一切法身大士，像《华严经》里面所讲的四十一位法身大士，大士是大菩萨，明心见性的菩萨，都住在这一个大定法性土中，他是安住在这个当中。如果我们自己也是安住在大行、大智、大定当中，你自己就晓得你现在的地位就是法身大士。在念佛境界里面，你已经念得理一心不乱，到达这个境界了。菩萨虽然自己入了这样的大定，他必定不舍弃众生，众生就是说他们还没有达到这个境界，菩萨一定要去帮助他，这也就是此地讲的「从大庄严华光明三昧起」，起就是必定要帮助他们。

　　菩萨来问法一定要依靠佛的神力来加持，放光召集十方有缘的众生，这样才能够发问，所以此地也不例外。『以佛神力，放金刚白云色光』，这就是显示，这也是表示，表示什么？「心地光明金刚宝戒」照明的作用。这几个字的意思，「心地」刚才讲了就是法性土，就是常寂光土。常寂光土在哪里？常寂光土就是我们自己的真心本体，它起作用就是实报庄严土。实报庄严土就是自受用，我们自己现在有身、有环境，自己住在实报庄严土，度化这一切众生。一切众生程度不一样，有的见思烦恼断了，那叫方便有余土，有见思烦恼没断的叫凡圣同居土。诸位要晓得这四土统统在一起，没有分开。

　　像我前天讲《华严经》里面，偈颂那个十大段不好讲，文那么长。那十大段在文章上讲叫流水文章。流水文章就是统统都一样，没什么意思，看不出什么，

wlxg20130220

念念佛菩萨名号。你看看前后的句子都差不多，所以一般来说这种流水文章念念就够了，就不讲了，讲一段后头都不需要讲了，可是我们还是细讲。我特别跟诸位指出来，菩萨所讲的修学十个阶段，十个大劫就是十个阶段、十个过程、十个时代。这十个时代同时的，像我们先前一会，我们大众坐在此地，学生当中有人念大学的，有人念中学的，有人念小学的，都在一起。你问他他现在是小学时代，他现在是中学时代，他现在是大学时代，都是一九八四年，都在一起。诸位要懂这个意思，你才晓得时间与空间只是一种抽象的概念，不是事实。所以佛在大经里面才跟我们讲念劫圆融，不但念劫圆融，四土也圆融。

　　这一句里面「心地」就是法性土，实报土。「光明」就是智慧，一切智。金刚就是第一义，就是一心不乱。「宝戒」，宝有作用，宝是有用处的，值钱，所以就是用。什么是宝？戒是宝，戒是什么？行，就是六度万行，也就是我们的生活行为。我们从早到晚一切造作，待人接物，这叫宝戒，为什么？我们所有的行为都能够自利利他。从利益，利益就是宝的意思，利益之行就叫做戒行，是有利益的行，而不是有损害的行，是有利益的。照用就是应现自在的意思，就是作用非常自在。如果就本经德用上来说，皆得光明，也就是依照这种戒律来修学，可以破除我们的烦恼障，所知障，无明障，它的作用多大！所以叫做戒光。

　　虽然有无量无边的智慧，他心地清净，不作一切智慧想，像《心经》里面告诉我们「无智亦无得」，不是没有智慧，真有智慧。真有智慧，他绝对不会有我有智慧，诸位要晓得你要是有一念有个智慧想，你的智慧就失掉，为什么？我有智慧，「我」是我执，智慧是法执，你二执又具足了，那是凡夫不是菩萨。虽有无量无边的智慧，自己绝对不动一念是有智慧，自己证得无上菩提也不会有一念证得无上菩提了。没有，这才叫真正清净，真正的一心不乱。有一个一心不乱在心里面就不是一心，心就不清净。所以叫做「白云色」，「白」是清净，一尘不染，「云」是非有非无。菩萨还没有成佛，他在因地，在因地叫做「素法身」，就是他的法身没有证得圆满，他是证得部分。《华严经》里面我们读了很多，破一品无明证一分法身，无明四十一品破尽了才圆满法身。菩萨虽证法身没有圆满，虽不圆满但是已经非常的清净了，所以用「白云色」来表法。

　　『光照一切世界』。着重在「一切世界」，说明菩萨的智慧德行是周遍圆融，无所不照而无障碍，同时这里头又含了一个意思，就是十法界依正庄严，上至诸佛下至地狱众生，无论是依报正报，总是一光所摄。佛放光，是叫我们体会到果报必有因缘，叫我们体会这个意思。佛是已经证得果报了，果一定有因；菩萨放光，要我们从这里面去体会到因必定结果。所以在这个地方我们看到佛放光，菩萨也放光，这就是经上常说的「因该果海，果彻因源」。他的用意是叫我们知因识果，晓得因也晓得果。我们希望这个果报，就应当要修因。

　　可是我们一定要记住，修因要以自家的光明金刚宝戒为因地心才行。这是经上这么说的。换句话讲，我们讲这个意思就是一定要以自己布施、持戒、六度万行，又不取相是又如如不动，要以这个为因地心，这就是此地讲的「光明金刚宝戒」。「光明」就是不取相，「宝戒」就是六度万行，「金刚」就是如如不动，所以要用这个为因地心来修行；换句话说，修什么？就是修这三桩事情，才能够证得法身、智身、功德身的果报。如如不动能证法身，不取于相能证智慧身，六度万行能证功德身，功德身证到了，福德当然包括在其中。功德里头一定有福报，无量无边的福报，福德里头不一定有功德，功德包括福德。由这段经文里头就显示出因果不二，修证不二，凡圣不二，这里头的含义无量无边！所以在菩萨，你看还没说话，光中就显示这么多的意思在里面。

　　【是中一切菩萨。皆来集会。与共同心异口问此光。光为何等相。】

　　这一段是「众集发问」。诸位仔细看看这一段经文，经文不长，这是说明「问果明因」的意思。『是中』。就是说玄主菩萨放光，光照十方世界，十方世界当中一切诸大菩萨，见到这个光明都到此地来『集会』，正所谓不约而同。这个意思我们要把标准降下来一点，诸位才能够体会得到，我们现前就能得受用。学佛认真的修学，这要真修，肯为一切大众服务，又不取相；不取相就是无条件，不需要人家报酬的，无条件的，不休息的，自己在境界里头如如不动。真正做到这三点，他的风度（我们今天讲风度）、风采自自然然与一般人就不一样，这就是放光！

　　心地慈悲现的那个相就是慈悲相，人家一见就欢喜，平易近人，热忱可靠，大家对你都信任，跟诸位说这就叫放光。你走到哪个地方人家看到你都欢喜、都敬仰你，这就叫召集大众，他跟一般人不一样。由此可知，我们也有这个光明，不过没有菩萨那么大就是，也有这个光明。至少学佛的人在社会上一定是规规矩矩，奉公守法，不会做恶事，人家一听是学佛，他就能信任；学佛的人持戒，这个人一定靠得住，会给人一种好感。换句话说，也能够激发他向你学习，这也就是放光集众的意思。

　　『与共同心』。凡是见到这个光明，当然心里面都有这个疑问。人不是一个，口也不是一张，但是那个疑念是一样的、是相同的，所以我们常讲异口同心，都希望知道，都想明了。光采就是修学「果中境界」，我们讲果报，你有一分的修行就有一分果报，有二分的修行就有二分的果报，所以人家问什么？问果中之事。所以此地这个经文里面讲「光是何等相，何因何缘」，问这个。我们学佛的人走在外面，人家一见到你就问，你怎么修的？他就会来问你，你怎么这么自在？我一天到晚都烦恼，你为什么那么自在？他会问。甚至于好多人说你怎么这么年轻？你看我们李老师，李老师今年九十五岁了，过了年九十六岁了，你看到他那么年轻，他那么自在，他不需要人服侍，不需要人照顾，每一天还在那里讲经、还教学，别人九十多岁动都不能动了，走路都让人扶着了，眼也花了，耳也聋了。人家一定会问！这就是修行的果报，问到你什么原因？你怎么修的？就是这个意思，人家见了一定会生疑。

　　下面释迦牟尼佛这是示现化身佛，卢舍那佛叫报身佛，这个化身佛请问报身佛，请报身佛来给我们解答。可是没有发菩萨心的人，他只是疑这个因缘，怀疑，所以我们前面看到他问「何因何缘」。已经发心的人就不一样，他要问你果报当中这些事、这些现相，他真想学；换句话说，他能信，他能接受，他能修学，这个不一样。普通凡夫起疑他怎么样？他不信，我们中国俗话所谓「人不为己，天诛地灭」，哪有不为自己的人？菩萨就不为自己，真有不为自己的人。所以真正不为自己的人，他才问果中之事，他真正要学，真正要修。所以释迦牟尼佛在底下就代我们来问，一切众生修什么样的因，修什么样的缘才能成为菩萨，成为三贤菩萨，十地菩萨。成菩萨、成佛是一个什么样子？经里面讲「当成佛果，为何等相」，相就是样子，境界。这个相包括的意思就很多。我们一般讲样子，样子里头也很多，他的受用，他的智能，他的德能都包括在其中。

　　经文到这个地方，这个经因为是《梵网经》里面的一品，不是完整的经，所以序分是在第一卷，在初品里面。在这一品经里面到这个地方是等于序分，等于序分，把法会的因缘都交代清楚了，向下就是等于是这一品里面的正宗分，我们要正式上课了。前面都是预备介绍，把这个法会大致情形一一介绍出来，下个星期我们正式上课了。经是分上、下二卷，上卷就是讲「心地」的理论，下卷是讲「心地戒」，就是方法；换句话说，上卷是教我们用心，我们俗话讲存心，我们应当要存什么心，我们应当要用什么样的心，这非常重要的因地心。下卷是讲生活，我们日常生活当中待人接物，应当要怎么样做法，在下卷里面，这个境界都是广大无有边际的，非常非常的广大。今天时间到了，正好我们到这里告一个段落。


梵网经　　（第七集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0007

　　请掀开经本，今天我们讲到正宗分，正宗分也就是正说菩萨心地。上一次给诸位介绍过本经的三分，因为这一品经是《梵网经》六十一卷当中的两卷，在全经来说这一品皆是正宗分，译经并没有将全部翻译过来，只翻译当中这部分，所以此地讲的三分前面一段等于序分，这一段才是正说。正说里面分为二段，第一段是说明菩萨「心地道」，就是上卷所说的；第二段是讲「心地戒」。我们黑板上写的二初、四初。二初，这是他不明了，他不懂科判，这写的叫诸位看到会莫名其妙，应当把这个小字去掉；如果小字要写的话写在下面，就是正宗分里面分为二段：初明心地道，二明心地戒。要这样写法，不能把它写到上面去，写到上面去人家就看不懂。不但一般人看不懂，连我看到也莫名其妙，真是妙极！心地道又分为四个段落，第一段是「化佛代请」，我们在经文里面就看到了。请看经文：

　　【是时释迦即擎接此世界大众。还至莲华台藏世界。百万亿紫金刚光明宫中。见卢舍那佛。坐百万亿莲华赫赫光明座上。】

　　这段经文是说明「摄用归体」，生佛等无差别的意思。『是时』，就是指人天大众俱会的时候，诸菩萨心里面有疑惑的时候。『释迦』，就是我们的本师释迦牟尼佛。我们知道释迦牟尼佛是应化身佛，我们讲佛的三身，法身、报身、应化身，这是讲的化身佛，在《华严》里面跟我们说的法身佛毘卢遮那，卢舍那佛是报身佛，一即是三，三即是一，我们在过去说过很多。底下一句。

　　『擎接此世界大众』。意思就是说接引我们这个世界有缘的众生。佛门里面常说佛不度无缘之人，有缘包括的范围非常之广大，凡是有机会接触到佛法，有机缘看到这部经，有机缘听到这部经，都叫有缘众生，都是佛接引教学的对象。但是这个教学对象里面当然有程度不齐，程度高的这一生成就，程度低的也种下了佛种（菩提的种子），所以这都叫做有缘的众生。可是这一句的意思是讲「擎接此世界大众」，擎是举，向上，接是向下。因为前面我们看到佛所放的光明，光光所照一切世界之中，见到光心有所感动，这个人就有缘了。下方世界、上方世界，还有东南西北所谓十方世界，佛是每一方都接引，所以用「擎接」这两个字。

　　『还至莲华台藏世界』。「还」是回来，又到了莲花台藏世界。这个意思是说释迦牟尼佛与诸菩萨乃至与一切众生，原本就是从华藏世界卢舍那佛本迹，本是说的理体，迹是说现相，「本迹心地戒中」光明流出的。这样说我们还是不容易理解，我们再用比喻来说，十方世界的众生都是我们真性所变现出来的，能变在此地就用光来代表。所以我们常常用这个光来表能，今天我们讲能源、能量，用光来代表。既然有能变当然就有所变，从能变我们了解所变，从所变我们知道有一个能变。因为能变的它没有迹象可寻，不容易觉察，而所变的十法界依正庄严森罗万象呈现在我们面前，我们六根能够接触得到，很容易感觉到这一个现实的世界。所以从这一个我们能够感觉到的现实世界，我们就晓得一定有一个能变的能量，在此地就是讲舍那佛「本迹心地戒中一光」，这个光就是能变，「流出」就是十法界一切众生，现在再归复到本体，这是还至的意思。「莲华台藏世界」就是《华严经》里面讲的一真法界，净土经论里面所讲的常寂光净土，这是宇宙人生的本体。

　　『百万亿紫金刚光明宫中』。「亿」是指数量，古印度这一个字的数量不定，佛经里面讲有四种，有「百亿，千亿，万亿，万万亿」，在此地四个意思当中是指百万亿。「紫金刚光明」是代表「菩提智境」，代表这个意思。佛法用比喻的非常之多，不但在佛法的教学，世间教学也是常用比喻，才能够叫学生容易理解、容易接受，所以比喻在佛经里面是一种重要的教学手段。像佛比喻般若用金刚，诸位晓得《金刚般若波罗蜜经》，金刚就是比喻，比喻般若智慧像金刚一样的坚固不可破坏，一样的光明。在此地他用「紫金刚」，这是金刚当中最可贵的，最为大众所喜爱的，代表我们本性菩提智慧的境界。

　　「宫中」也是比喻，宫是内，殿是外，宫殿。殿是处理政务集会的所在，所以这是对外办事；宫是内，是自己起居作息的场所，就是住家的地方，所以这个代表涅盘的境界。涅盘是不生不灭，的确是内，内什么？我们讲内是心，心要清净，所以把清净心比作宫，对外我们要有智慧，以智慧来观察一切外境，以智慧来处理一切事物，所以用紫金刚光明来比喻。这个意思就是说明清净心的理体，这是因，这是因地，发出来就是智慧光明的作用，或者我们讲德用，所以德用就是讲的生活。再说得简单一点就是自己以清净心为基础、为理体，在日常生活当中，显露出智慧光明的生活。我们今天讲幸福美满，那是能够达到智慧光明，这个幸福美满可以说是到了究竟之处。学术里面所讲的真善美慧，这个生活是我们人人所向往的，人人所追求的。「梵网菩萨心地品」这两卷经就是帮助我们达到最圆满、最究竟的真善美慧的人生。这一段这几句话就是这样的意思。所以我们看古人的字，有的时候不太理解，实际上就是我们所向往的人生。

　　可是这个心与境界要能圆融、要能够相契，那就是《华严》里面所说的无碍的境界。清净心不碍一切的事物，所谓是大千世界森罗万象不碍自己的清净心，清净心也不碍森罗万象的发挥，这才显示出理事无碍，事事无碍，才是真正的真善美慧的人生。如果这里面有障碍，真、善、美、智慧这四个条件统统都失掉了，失掉之后所现的这个境界是什么？是烦恼。所以圆融就是智慧，迷失就是烦恼，不但是法身、报身无碍，报身、化身圆融，乃至于尽虚空遍法界，诸位果然是能够体会到这一层意思，你才晓得全是卢舍那本迹所现。说卢舍那难懂，要说我们自己真心所现，大家就比较上容易理解。卢舍那就是自己的智慧，清净智慧所现出来的，我们迷了清净智慧，所以才生烦恼，所以才生障碍。

　　『见卢舍那佛』。这是讲释迦牟尼佛，就是化身佛，化身佛见到了报身佛，不但他自己见到，而且还带领十方世界有缘的众生。此地有缘就是我们常讲的返本归真，或者说一句俗话已经回头的众生，回头是岸，回头怎么样？回头就见到自己的报身，回头就见到自己一体三身，回头就见到自己本来面目。禅家所说的「父母未生前本来面目」，在此地就用「卢舍那佛」这个名称来代表。卢舍那佛才是我们自己真正的本师，我们根本的老师。诸位要晓得那不是别人，是自己本性里面流露出来的智慧光明，这是自己的本师，也就是《华严经》讲十种身里面的智慧身，我们的智慧现前了。

　　由此可知，自心、自佛、自己的智慧德能不是从外面得来的，如果我们极力向外去追求，使用许许多多的时间，那真叫浪费时间，浪费了精力，所得到的都不是真实的智慧。佛法里面所讲的虚妄分别，没有得到真正智慧，没有得到真正的实况（就是真相），并没有了解它的事实真相，所知道的是一种虚妄相，并没有得到真实相。因此佛教给我们修学一定要从内心里面去作功夫，不可以向外攀缘，不可以向外寻求，因为一切法都不从外得。这个道理的确是非常的深，不是我们的常识能够理解，当然也不是一般人所能够接受。他不能够接受就是他还没有回头，他能够明了这个道理，能够接受，这就是已经回头；换句话说，与佛有缘了。底下一句。

　　『坐百万亿莲华赫赫光明座上』。这就是舍那佛所坐的这个座位，当然它也是表法的，我们不能把这一句呆呆的就看作是我们的座位，如果呆呆看成座位那就错了。这个「坐」在佛法里面是表不动，因为我们坐在那个地方不动，是最稳当的。站着也不动，没有坐着稳当，所以这个坐在佛经里常常表不动的意思。我们在《坛经》里面六祖给我们讲坐禅，坐禅是怎么个坐法？所以现在有一些人看到经典里面坐禅，他就学打坐，认为什么？我这个功夫好，我可以坐多少个钟点，面壁叫参禅，其实这是误会，你没有事情在那里坐当然也可以，可是坐的本义不是这样的，本义是取不动，我们眼根见色尘能够在色境里面不起心、不动念，这就是我们的眼根在色尘里面坐禅，取这个意思。所以《华严经》里面鬻香长者他修禅定，他在哪里修？在最热闹的地方去修，佛经里面讲市廛，就是我们现在讲的像百货公司，非常热闹的场所，他到那里去逛街，到那里去看看、去走走。六根都接触那个境界，在这个境界里面他不动心，不起心，不动念，这叫坐禅。这个地方这个「坐」也是这个意思，就是《金刚经》里面讲的如如不动！

　　「莲华」也是表法，莲的特性是因果同时，开花是因，莲子是果实，有花的时候它的果实就在里面，所以表因果同时。在佛法里面佛教给我们有方便法，有真实法，方便法就好比是花，真实法好比是果，因此常常用莲花来代表这个法门。方便与真实是同时的，方便那是真实的方便，真实是方便的真实，所以方便跟真实是一不是二，这个地方的莲花就是代表这个意思。「赫赫光明」是表智慧的相、智慧的作用，因为唯有智慧才能够破迷惑。像《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，没有智慧不能照见，照见五蕴皆空就彻见心性，本经里面讲的回头就是指这些人，未能照见五蕴皆空，那还没回头，真正回头了！

　　我们现前的境界，我们在佛法里面不能算是没有缘，有缘；我们喜欢，也喜欢听，也喜欢研究，也喜欢修行，也希望回头。可是怎么样？虽然希望回头毕竟还没回头，想着照见但是实际上并没有照见，所以真正会用功，想走这个路子，从哪里做起？从观照做起。要讲观照必须对于这个经论要熟悉，纵然不能像古人把经论背诵得那么熟，最低限度经里头的意思要熟，就是你要多看、要多读，重要的经文要记住，为什么？帮助我们观照。怎么样叫帮助观照？

　　我们在日常生活当中，所遭遇的境界太多太多，有顺境、有逆境，一接触境界我们就会起心动念，顺境里面我们就会生欢喜心，逆境里面就会生烦恼、生瞋恚心；超越我们常识的境界，我们就生疑惑、就怀疑，像这种起心动念就是我们的心迷失了。观照就是提醒，一有这种情形立刻提醒自己，我怎么又迷了。观照的方法不外乎用经典里面的经文，譬如我们迷执在境界里面，我们立刻想到《金刚经》佛跟我们说的「凡所有相，皆是虚妄」，一句话提醒自己，我们对这个境界不执着了。为什么？境界是虚妄的，我自己自身也是虚妄的，身心世界都是虚妄的，俱不可得，我又何必执着？何必在这里头起心动念？这一提醒自己心又清净了，外面的境界又光明了，所以一念迷自己的心不清净，外面的光明失掉了。

　　还有一种以佛号提醒，一句「南无阿弥陀佛」提醒自己，南无阿弥陀佛是皈依无量觉，我要觉悟我不能再迷惑。阿弥陀佛就是无量觉，南无就是皈依，我应当要皈，回头，我回头，我要依无量觉，从迷妄里面回过头来，皈依无量觉。念一句「南无观世音菩萨」，我要大慈大悲。我们下个星期在此地打观音七，目的是消灾免难，我们现在这个世间灾难太多了，个人有灾难，国家有灾难，世界有灾难，无论是共业、别业都是大灾难临头的时候，如何消灾？经典里面常常教我们念观音菩萨，灵吗？你们有没有怀疑？真能消灾吗？在这个佛七当中我们要来讨论这个问题，所以我们讲《普门品》，在《普门品》里面来说明这个道理。怎样念有求必应，真灵，怎样念不灵，怎么念都不灵。可见得同样是一句观音菩萨为什么有灵、为什么不灵？心不一样。

　　所以今天这《梵网经》里头给你讲戒律，「心地戒」。单讲个戒不就行了吗？何必讲心地戒？十重里面第一条不杀生，我们守不杀生的戒跟菩萨持不杀生的戒大大的不相同，不一样，为什么？心不一样。所以我们要想修菩萨行，这个「戒」就是行，首先要建立菩萨心，要修菩萨心。有了菩萨心，你的行为自然是菩萨行。所以这两卷经，上卷能够真正通达明了，下卷就很容易了。从修心到修行这叫根本修，心正行必定正。从修行恢复到心地清净，是从末到本，也是一个办法，但是那要吃很多的苦头，所谓寻枝摘叶才归到本体，这是我们不可不明了的。唯有智慧能够破迷断惑，才能够永断烦恼，恢复我们心地的清净，恢复我们真善美慧的生活。就是究竟圆满的人生是我们本来有的，并不希奇，真善美慧的人生就是佛菩萨的生活。

　　讲「坐莲华光明之座」，诸位把这个意思要是明了了，你就自然贯通，就是自己心安、身安，身心都如如不动。心不动比较上容易懂得，身不动就不太好懂。我们观察释迦牟尼佛当年在世的时候，他教学不是住在一个地方，他是到处去行化，从喜马拉雅山南面就是现在的尼泊尔，他到过锡兰岛，锡兰岛是印度的最南端，在锡兰岛里面曾经讲过《解深密经》，讲过《楞伽经》。不过有几个地方他居住的时间很久，住了十几、二十年的像舍卫国，灵鹫山这是住得比较久的，许多大乘经典都是在这些地方讲的。

　　这样说起来佛这个身动，常常到各处去游历，纵然在精舍里面每一天讲经说法也有动作、也有言语，为何说身亦不动？我们从另一个现象里头能够体会到一点意思，动就有疲劳，动了要休息，所以我们身动作多了，疲劳要休息，心动多了的时候要睡觉，睡觉是心要休息。我们看《普贤行愿品》十大愿王里面所讲的每一段后面都讲「不疲不厌」，他为什么不疲？因为他没动，为什么不厌倦？因为他没动，这就是所谓「作而无作，无作而作」，他之作为什么说作而无作？那是感应道交，众生有感佛是自然而应，像我们敲钟一样。钟我们敲它一下它就有响，是不是它自己要响？没有，是不是它自己不要响？也没有，这是经文里面常讲的法尔如是！诸佛菩萨应化在九法界教化众生就是这么一种情形，所以在他那边讲身心都不动，而我们凡夫看起来他身心都动，这是我们凡夫的概念，在佛地上说身心俱不动，这就是自己安稳。在身心俱不动的时候教化回头的众生，也就是教化那些觉悟的众生，教他们每个人都像佛一样身心寂静。

　　这个地方经文里面讲「百万亿」就是千百亿释迦，释迦牟尼佛这么多！释迦牟尼佛这个名号也是一个通号，而我们今天称释迦牟尼佛是称谁？是称印度净饭王的悉达多太子，他将佛法传给我们，我们称释迦牟尼佛是专指他而说的。其实释迦牟尼佛是通号，到底是谁？就是自己。我们要明了释迦牟尼佛这个名词的真正的意思，「释迦」是仁慈的意思，就是我们讲慈悲，他能够对于一切众生大慈大悲，释迦是这个意思；「牟尼」是寂静，就是自己心地清净，六根清净一尘不染，对自己，就好像是前面讲的宫殿一样，宫殿的意思，而释迦就是光明的意思，紫金刚光明是这个意思，宫殿就是牟尼的意思；「佛」是觉悟的意思，觉而不迷。

　　我们自己对于一切人都也像佛一样大慈大悲，对善人我们慈悲，对恶人也慈悲，决没有一点的戒心，我们就是释迦；我们的内心在六尘境界上一尘不染，我们就是牟尼；我们也觉而不迷，那不是释迦牟尼佛是谁！所以诸位要懂得这个意思，你就晓得千百万亿释迦，才恍然大悟。围绕卢舍那的宫殿，围绕卢舍那的莲花宝座，这个「围绕」就是不离开的意思，这是说明这个境界相。这几句经文是说明这个样子，

wlxg20130220

所以才称作「百万亿赫赫莲华光明之座」，这种境界相我们在《华严经》里面看到。而《六祖坛经》里面也说到这个相，就在第五章「传香忏悔」那一章里面，六祖大师给我们讲「一体三身佛」就是这一段经的批注，这一段经的说明。必须具足这样一个条件，就是生佛众生三无差别，具足这个条件才能够说法，就是能够教学了，学生都有这个程度、有这个基础，可以接受梵网大法。我们再看底下一段经文「正请决疑」：

　　【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】

　　到这个地方是一段。佛经我们研究读诵，一定要理解它教学的巧妙处，所谓是善巧方便；要晓得它这些，你才能够真正会听、会看。如果你不知道这些道理，你听不出东西，你也看不到东西，这很要紧。这一段是假设一个问答，化身佛去请教报身佛，显明说法根本的宗旨，为什么？佛对佛。不是菩萨对佛、佛对菩萨，是佛对佛。报佛是本，化佛是己之本，这就是代表说法宗旨的原本。前面几句是叙说请法的仪式，在这个地方给我们莫大的启示，因为我们在其余经里面所看到的是菩萨对佛，声闻对佛，人天对佛，那当然要恭敬了。现在我们看到的是释迦牟尼佛对卢舍那佛，佛对佛也要恭敬，这就是教我们，我们地位平等的人也要恭敬，地位比我们高的我们对他恭敬，地位平等的我们这个心就稍微轻慢一点了，这个恭敬心不像对那个地位高的。这一段的含义就是教给我们一切恭敬，平等恭敬，无差别的恭敬。

　　所以请法一定要尊重，礼敬是五体投地行接足礼。『礼敬卢舍那佛足下已』。这是最敬礼，行最敬礼。口里面再请法是口业的恭敬，身、口恭敬，意业自然在其中。意是内，表现在外面是身、口的恭敬。所以这个地方我们特别要记住，无论对什么人，对佛这是讲请法，即使在世间法里面我们有问题请教别人，要具足恭敬心来请教，对方给予你的指导自然就不一样。

　　所以一个老师他的教学，观察学生他看什么？就是看恭敬心。印祖（印光大师）说过「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，决不是老师教学有偏见，老师一样的教学，学生每个人得的心得不一样，他所得的心得与他的恭敬心成正比例。具足恭敬心的，老师要特别帮他忙，为什么？他是法器，也就是说他是个回头的人，他是一个很乐意接受、很乐意依教奉行的人，这样的人你要是不帮助他是过失，没有尽到教化的责任；如果他并没有诚意来学，要到讲堂是很勉强不得已，不能不来学，像学校的学生，为了什么？为了文凭，为了分数，不得不来听课，老师看到这里，马马虎虎敷衍敷衍算了，不必认真，为什么？认真也没用处。这种事情不能勉强，是要我们自发，自己愿意来修学才行。这就是在威仪当中，就是在我们日常生活表现当中能够观察得出来，哪一个人是法器，哪一个人不是法器，而不是说某个人学历很高，聪明才智过人他就是法器，不见得！

　　你们看《影尘回忆录》那个持律法师，晒蜡烛的和尚，笨得不得了，他被寺庙的方丈和尚认为他是个法器，为什么？他有敬心。他在寺庙里面做香灯师，香灯就是管蜡烛的，蜡烛、灯油、香，管这些东西。别人因为看到他呆头呆脑，人真是个好人，你跟他讲什么他都相信，绝对不怀疑，所以别人骗他。大陆上六月天热天的时候，人家告诉他：香灯师，你蜡烛放在那个地方上霉了，搬到外头晒一晒！他不晓得人家是跟他说笑话的、骗他的，他真的搬到外面去晒去了，那一晒统统化掉了。老和尚看到这情形这个人法器，所以就不要叫他做香灯，叫他去拜佛，在育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。老和尚叫他拜三千拜，他每一天一拜都不缺，他认真，真干！他拜了三年开悟了。那个传记在《影尘回忆录》你去看。真正回头，真正诚敬，真正听话，不折不扣的依教奉行，这种人一生决定成就，聪明才智往往落在世智辩聪，反而不能成就，这是学佛的人必须要知道。我们从请法仪式当中看到诸佛菩萨对于佛法的尊重。

　　佛（释迦牟尼佛）说『此世界』，就是指我们这个世界，我们居住的这个世界。『地及虚空，一切众生』。地是指地面上，空是指虚空之中，这个意思就是讲人间天上一切众生。因为这个世界，我们这个世界是指一个大世界，就是娑婆世界，指的这个大世界。娑婆世界，我们晓得除我们这个地球之外还有无数的星球，所以有二十八层天。有欲界天、有色界天、有无色界天，有二十八层天。讲天上人间就是娑婆世界里面的六道众生，「一切众生」是指这个。也就是释迦牟尼佛将天上人间有缘的，就是法缘成熟的、回头是岸的这些众生，带领到卢舍那佛的宝座周围；要以本经前面来讲，就是娑婆世界众生见到佛光心有所感动，这一类的众生。

　　其实佛光无时不在，无处不在，有许多人见到、听到了，见如不见，听而不闻，为什么？无动于衷，你给他介绍哪个地方有讲经，哪个地方有法会，他无动于衷，好像这个事情与他不相干，那就是没有回头，与佛无缘。一听说某处有讲经，我今天没有事情我去听听，哪里有法会我今天得闲我去参加，这就是缘成熟了。这个地方所讲的境界就高一点而已，境界高，在《华严》里面所谓四十一位法身大士，他的境界在此地，不是普通的境界。

　　所以释迦牟尼佛开口就问，是什么『因缘得成菩萨十地道』？「因」就是讲的因行，「道」这是讲果道，修因后面一定证果。这个意思就是说发菩提心的人他希望返妄归真，想修佛道应该要用什么样的因行才能够达到修学的目标。这是第一问，也就是前面所说的天人怀疑「何因何缘」的意思。这些事可以说完全在《华严经》五十三参当中。本经的指示，本经的宗旨，本经给我们的开示，可以说就是《大方广佛华严经》修行的纲要。《华严经》太长、太大了，难读也难以受持，能够以这两部篇幅不太长的经文，总摄一切教法、教行、教理、教果那实在是太圆满、太究竟！如果要不细读《华严》，细细的研究《华严》，实在说这两卷经文的旨趣很难体会，为什么？它是纲领，就好像我们读《心经》一样，如果对于六百卷《般若》没有概念的话，《心经》的旨趣不容易看到，我们能在这两卷经里面看到它这么多的好处，这么多的功德利益，得利于《华严》的修学。

　　佛第二个问就是问成佛。『当成佛果，为何等相』？这是第二个问题，意思就是说成了佛是什么样子？「相」在今天的俗话说就是样子，是个什么样子、是什么样的境界。这就是前面华光主菩萨「放光集众」的时候，大众异口同心问光，「光为何等相」这个意思。

　　这两个问题我们合起来看，前面一个问题就是问修因，应该怎么个修法？后面一个问题就是问果报，问果地上的境界，这个问在这一段经文里面是略问，在大部就是在全经『如佛性本源品中』，那就是『广问一切菩萨种子』。我们虽然没有见到「佛性本源品」，可是《大方广佛华严经》足以代替。在八十卷《华严》里面前面八会都是讲修学的因缘，末后一品也就是我们现在所研究、所读诵的《四十华严?普贤行愿品》，那就是讲果地上的境界，也就是此地所谓的「当成佛果，为何等相」。五十三参就是它的相，五十三参呈现给我们的就是真善美慧的人生，最幸福、最圆满的人生，那是如来果地上的境界。我们要细心的去体会，依照前面理论方法来修学，才能够达到这个境界，今天所谓是提升我们生活的质量。说到生活质量包括我们的物质生活与精神生活统统在其中，而《华严经》可以说达到至高无上，这是诸佛如来的境界。

　　佛性就是菩提心，佛心也是讲的菩提心，所以大乘佛法是以菩提心为根本。我们在《四十华严》里面看到善财童子每参访一位善知识，首先就说明我自己已经发菩提心，但是对于菩萨行、菩萨道还不是明了，特地到这儿来请教，都有这些话。因为发菩提心才够资格修菩萨行学菩萨道，大经里面给我们讲得很详细，住、行、向这三十个位次是修的菩提心，就是我们这「心地品」里面讲的心，三十心，这是大根大本。三十心圆满这才能登地，「地」是境界，入了佛的境界。所以十地菩萨偏重在境界上，三贤菩萨偏重在心地上。所以那个戒，戒是修什么？修心的。心，菩提心，菩提是觉的意思，菩提心就是觉而不迷的心，可是我们众生迷了，迷了所以叫佛性，那个佛性就是本性并没有迷，在一切无情众生上我们叫做法性。

　　这一段佛的意思是在因地，所以叫佛性叫菩萨种子；换句话说，就是《楞严经》里面所讲的因地心，因地心要真实，果地就圆满，因地心要不真实，你所得的那个果是虚妄的不是真实的，正所谓「因地不真，果招迂曲」。这一句话用在菩萨修行上面那是大的境界，如果是运用在我们现实的生活上也不例外，现前我们所有的感受就是果报，我们果报是自在还是不自在，与我们的因地心就有密切关系。如果我们因地心很纯很正，我们的果报一切自然是顺利的，必定是好的增上缘帮助我们的定，帮助我们的慧，充实我们的生活，提高我们的质量，一定道理。如果我们的因地心不真，那我们所感受的必定是增长烦恼、增加痛苦。所以无论就眼前的生活或者在菩提大道上，因地心与果地觉都非常重要，这一段是以毘卢遮那化身佛就是释迦牟尼佛来代表我们请法，向卢舍那佛就是向报身佛来请教这个问题。

　　下面的经文卢舍那佛答复释迦牟尼佛，实际上就是答复我们，为我们来开导，教我们如何修心，就是如何修学自己的根本法，好像盖房子一样，打地基，基础坚固了以后，你盖一百层大楼很顺利就盖好，很快的就成就了。所以学佛第一要重视心地道品。今天时间到了，我们就讲到此地。


梵网经　　（第八集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0008

　　今天我们的经本印出来了，每位同修可以带一本回家，有时间的时候可以多看看，在讲堂里面我们才能够共同的提出来研究讨论。前面曾经将玄义介绍过，本文的前面一段也说过，今天我们从第二大段开始。「舍那酬答」，在第二十面，骑缝是二十面，新编的页码是六十一页。诸位看那个圆圈下面有个「二舍那酬答」，这里面分三段，第一段是「初总答心地」，第二段「广答释名」，第三段是「结答问义」。在第一段里面又分四个小段，这我不必说了，诸位看到文就明了。

　　【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身三昧。示诸大众。】

　　这一段小题「显示定相」。「初」是第一段，显示定相。世出世间法成就都是在定慧，尤其着重在定，心要是能有定自然就生智慧，才能够圆满成就一切法。释迦佛在前面提出问题，舍那佛答复先示定，用意非常之深。我们看寂光大师的批注。「前释迦身放慧光」，在全身显示一个智能的德相，「为发问之端」。在没有提出问题之前，看到他全身就是光彩举止无不是智慧。「果中明因」，释迦牟尼佛是已经成佛，佛是果地，所问的是戒律，戒律是因地，果与因是一不是二，所谓是「因该果海，果彻因源」。

　　「次玄主身放白云色光，集众兴疑」。前面我们读过玄主菩萨从身放白云色光，放这个光是集众，这个光明一放十方世界的诸菩萨们都知道了，这是卢舍那佛在华藏世界开演菩萨心地戒品。这种因缘非常殊胜，所谓是希有而难遭遇到的，这是集众。既然来到法会当中，最重要的就是决疑生信。我们有疑惑请教佛主，请教善知识，断疑生信而后才能够修行证果。菩萨在因地，这是「因中明果」。在前面我们所看到的一个是世尊，一个是玄主菩萨，这是代表因果不二。

　　「今舍那答释心地之道」。卢舍那佛这是华藏世界的教主，他来为我们解释菩萨心地法门，道就是门道，门径、道路。心地之道「不在别处，就是我与释迦、菩萨、众生，若凡若圣，若因若果，总是一道光明，无二无别」。这句话非常重要，真正能够体悟到，才晓得大道就在自己的心地，正是古德常说「心外无法，法外无心」。这个法就是无上菩提之法，所谓是阿耨多罗三藐三菩提法，在我们自己的心中。

　　圣人他不迷，所以称之为圣，凡夫迷惑，所以称之为凡，凡圣是一道没有二道，只是迷悟不同而已。悟是悟的心地法门，迷还是迷的心地法门，心地法门从来没有改变，只是我们自己迷悟而已。迷了自己就是凡夫，悟了自己就是佛，与外境不相干；悟了万法是一，生佛不二，迷了就起种种的分别执着，像此地所讲的才有凡圣因果、才有这些分别执着，悟了就没有了，悟了总是一道光明，无二无别。迷悟在受用上来说有很大的差别，悟了受用得大自在，所以佛法常讲离苦得乐，真正得乐、得自在。迷了的时候那是苦不堪言，起惑、造业、受报六道轮回永无出头之日，这是说的迷，所以迷悟受用的境界有这么大的差别。明白这个事实真相，我们就得全心全力的去求觉悟。求觉悟就叫做学佛，佛就是觉悟的意思，学佛就是要学觉悟，不能再在境界里面迷惑颠倒。

　　这部经经文不长，诸位都曾经看过，我们过去印的经文的本子也可以给诸位带回去。经文不长，批注有这么多，这个注子是《直解》，还不算多的，诸位如果看看蕅益大师的《合注》，分量比这个就多得多了。《直解》是深入浅出，对我们初学的人来说最为方便，所以我们特别选这个本子来研究。

　　于是舍那佛首先就「将自己一段受用境界，满盘托出，示与诸人面前，要令人人直下承当，返本还源，识得自己本有光明金刚宝戒，菩提涅盘，真如佛性，圆满具足，无欠无余」。这几句我们都要牢牢的把它记住，为什么？是我们修行的大根大本，是我们修行的依凭，我们的依据，我们的凭借。你凭什么能够修成佛？你凭什么能够大彻大悟？就凭这几句。前面一再说过生佛不二，众生与佛没有二样，无二无别，不同的只不过是迷悟而已。但是破迷开悟的确不是一个容易事情，难在哪里？难在众生的习气太重，古人所谓理可以顿悟，事须渐除，慢慢的去修。

　　我们在一切大乘经里面，诸佛、祖师说法可以说方式几乎都相同。本经着重在修行。我们在《六祖坛经》里面，《坛经》里第五章是讲修行，「传香忏悔」讲修行，你看看六祖说法的方式跟此地差不多，一开端跟我们讲「自性五分法身」，为什么说这个？意思是一样的，是要教我们自己直下承当，返本还源，一样的意思。然后教给我们忏除业障，发四弘誓愿，然后才能起修，以愿导行，行满就证入了。像《华严经》里面说的行成证入，行成就了就入境界，所入的境界与诸佛菩萨所示现的境界没有两样，这才是真实。如果不将他自己受用表演给我们看看，他说的我们未必能相信，他的受用、他的境界我们完全看到，这要不信那我们还信什么？所以在这个时候真正死心塌地，信受奉行。

　　梵网菩萨戒称之为金刚宝戒，光明是智慧，它是以般若智慧为基础，也就是说这种行持是建立在般若智慧的基础上。般若，《大般若经》你没有念过，至少你念过《金刚般若》。佛法往往将般若比喻作金刚，叫金刚宝。金刚宝价值非常的贵重，你要是得到了就有享受不尽的受用。「菩提涅盘，真如佛性，圆满具足」，这几句话是讲的果地。金刚宝戒是因，既然修因后来必定证果，菩提是觉悟。菩提、涅盘都是梵语，菩提翻作大觉，涅盘翻作寂灭，清净寂灭，智慧现前就是菩提现前，烦恼就断灭了，从断灭烦恼、了生死就称之为涅盘。

　　「真如佛性」，这是我们本有的真性，也就是禅家所说的自己本来面目，禅家称的父母未生前本来面目，就是指的真如佛性。真就不是妄的，拣别不是虚妄的，它是真实的，如这个意思是说永远就是这个样子，从来没有改变，没有生灭，没有去来，没有染净。佛在《法华经》里面给我们讲的十如是，就是说的真如佛性，从如是体、如是性一直讲到如是本末究竟。天台大师演讲《法华》，把它扩而展之给我们讲百界千如，是不是把「真如」两个字都说尽了？跟诸位说没说尽，真如是无有穷尽的，千如还是归纳，十如是当然更是纲领，是纲领的纲领。然后你才明了我们眼前六根所接触的六尘境界无有一法不如，无有一法不是。所以一切佛经一开端安上「如是我闻」，那个「如是」就是真如佛性。悟了一切法皆是，一切法皆真，迷了一切法皆妄，这是以修光明金刚宝戒之因，证得菩提涅盘之果，这个时候的境界是真如佛性圆满具足，一丝毫欠缺都没有，与十方三世诸佛如来没有二样。「故将定光示诸大众也」。这是总结前面的意思。底下再看今天我们读的这一段经文。

　　『尔时卢舍那佛，即大欢喜』。此地就跟我们解释「尔时」是什么时候？「释迦请问时」。释迦牟尼佛问题一提出来，卢舍那佛就非常的欢喜。为什么他这么欢喜，总有个道理，下面

wlxg20130220

这叫任运。

　　当然这是对大菩萨们说的，我们初学的人要开始求任运那就不得了，那变成放纵。这是在小乘戒定慧修圆满之后才能修学大乘。像孔老夫子所说的，孔老夫子功夫到七十岁，七十从心所欲不踰矩，那就是任运。以孔老夫子来说，他老人家到七十岁才能够华光任运，才能够修学梵网菩萨戒品，可见得在我们现前应该怎么办？我们现前应当择善固执，不能任运，那一任运可不得了，一定要择善固执。懂得这个理论，你就晓得我虽然择善固执，不是永远固执下去，这个固执的幅度要慢慢、渐渐的把它放宽，从执着要走到无执着，功夫才能够有进展。像我们修念佛法门，得理一心之前必定要择善固执，破了执着之后才能够得到理一心，理一心以后，华光任运。

　　我们现在讲这个经对我们是不是不契机？不错，真正当机者是法身大士，前面说过。我们初学来研究这部经（这心地戒品）有用处，不是没有作用的，它使我们明白这个道理，增长我们的信心，增长我们的智慧，帮助我们建立一个远大的目标。不以得小为足，晓得择善固执是初学的一个手段而已，并不是终极的目标，这只是手段，这一些对我们修学帮助就很大很大。

　　「若隐若显，不离法身」。隐、显是什么意思？经中常讲十法界，一法界显九法界隐。譬如我们现前这个境界是人的境界，人法界现前，三恶道见不到，天人也见不到，菩萨、声闻、缘觉我们也见不到。不管它是隐或者是显都是法身。法身就好比能作梦的心，十法界就好比你所做的梦，你做这个梦，其它的梦境没有了、不显了。法界不止十，十不是一个定数，是一个形容词，代表的无量无边，佛法里头用的数字通常用七、用十，都是代表圆满、无量！无量无边的法界，无论是隐、显都不离法身。「故曰虚空光体性也」。虚空光体性这一句话就是形容法身的，法身无相比喻作虚空，法身光明具足无量的智慧，所以称之为光，能显现十法界依正庄严，所以叫体性，这句话就是法身。

　　『本源成佛，常住法身三昧』。这在解释底下这一句，成佛怎么成的？本源成的，住在哪里？佛是住在「法身三昧」。底下大师用个比喻来跟我们说明，「如木之有本，水之有源」。本就是根本，树木主干叫本，从本再长出枝条，再长出枝叶，所以它有根、它有本。水像长江、黄河一定有个发源地，它有个水源，源远就流长，这是一定的道理。它发源得很远，那这个流的就很长。「一切诸佛，一切菩萨，修因证果，无不依此本源智定」。这就跟诸位说明法身、般若、解脱，我们要依这个。法身是我们的本源，般若是本源的智，解脱是本源的定，没有例外的。十方三世一切诸佛菩萨修因证果都是依据这个，总名称就叫做因地心，「为因地心成佛」。

　　「常住法身道果，以显三身圆现一光也」。这个意思在《坛经》里面我们讲过很多遍，六祖大师指示我们一体三身，一而三，三而一。所以这个三身圆现一光，三身是别说，从体相用上来讲的，别说；一光是总说，总别不二，这样才能够悟入。诸位要记住佛法法门虽然多，无量无边，入处只有一个条件，没有二个条件，心境什么时候一就悟了。心境是二，你的观念上心境不是一就无有入处；你在心境上离开了分别执着，心境圆融，融成一体了，这个时候就悟入了。所以禅家说「识得一，万事毕」，识是认识、是体会、是契入，净土法门里面所讲求的一心不乱。所以一定要明白世缘都是虚妄的，没有一法是真实的，何必在这上计较？应当在一切万境万法当中修一心不乱，修心境一如，修恒顺众生，随喜功德，那就必定有悟处了。

　　『示诸大众』。「示」是示现，展示出来给大家看。「即以此本定光，示诸众生，使悟入也」，佛示现他自己，换句话说，他自己的受用，他自己在这个境界里面，我们今天讲人生宇宙的享受，展示出来给你看，他这个享受就是戒定慧，显示得自在光明。示现什么？叫你悟入，你要一悟入了，那底下什么话都不必说，目的就达到了，讲经就圆满了。没悟入？没悟入再用别的方法来说。这就所谓是善巧方便，这个方法不能入进去，再换个方法。所以这个经典我们一展开，处处都有入处，前面不能入，当中；当中不能入，后面；后面再不能入，从头再来，果然能如法必定有悟处。今天讲到这里是一段。


梵网经　　（第九集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0009

　　请掀开经本第六十一面第六行，科判这里起，这是第二大段「舍那酬答」又分为三段（三个中段），第一段是「初总答心地，二广答释名，三结答问义」。下面的科判诸位自己去看。经是隔了一段时期，今天我们再继续讲。也非常的难得就是我们的经本印出来了，从前没有经本，我们影印经文的单张提供给诸位。这次批注的本子印出来之后，我们就依这个批注做深入详细的研究，希望真正的能成为我们修学的依据。这部经分量不多，我们这个本子有这么厚是因为有批注的关系，它的本文只有两卷，薄薄的两卷。本文一定要把它念熟，要常常去念，熟了之后才能够受持，这一点相当的重要。这个批注我们要深入的研究探讨。

　　在前面我曾经跟诸位说过，古德判教，在世尊一代时教里面判为一乘经典的只有三部，第一部是《华严经》圆教一乘，第二部是《法华经》也是属于圆教一乘，第三部就是本经，判作别教一乘。我们讲五乘佛法里面有人、天、声闻、缘觉、菩萨乘，这是一乘佛法，《法华经》里面常说「唯有一乘法，无二亦无三」。由此可知，《梵网经》这两卷经文就是《华严》、《法华》的精要。《华严》、《法华》大，不容易受持，这部经小，换句话说，就是《华严》、《法华》的纲领，读这个经就是读了全部的《华严》跟《法华》。因为一乘经里面不外讲的是用心，我们在日常生活当中如何用心，这个心是菩萨心；另外一个就是待人接物行事，那就是戒律，菩萨行。今天这一段要说的是卢舍那佛答复释迦牟尼佛的问题。释迦牟尼佛所提出来的问题在五十九面，我们把这个问题念一遍。

　　【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】

　　这段经文是释迦牟尼佛「正请决疑」。这段文前面讲过，我们念一遍就晓得佛所提的问题，今天这个文就看到卢舍那佛的答复。请看经文，答复里面分四个小段，这是第一个小段：

　　【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身三昧。示诸大众。】

　　这个经的确是不简单。我们在一切经里面所见到请法的人大概都是比丘、菩萨、长者，或者是国王、天王这些人，没有看到佛来请法。在这一会我们看到释迦牟尼佛请法。释迦牟尼佛是应身佛，卢舍那佛是报身佛，报身佛来解答，来给我们说法，这个因缘非常非常的希有。『尔时』，释迦牟尼佛请问的时候，问题提出来之后，卢舍那佛非常欢喜，为什么？这个法门是成佛的法门，正所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，直截了当问到成佛的法门，当然欢喜。

　　我们读了这几句之后，也就能够联想到我们这个道场启讲《梵网经》，卢舍那佛在常寂光中看到了一定也是大欢喜，这是一定的道理。特别是在末法时期，诸位想想有几个道场来讲这部经？又有几个道场来讲这个批注？讲《梵网经》可能有，每年在传戒的时候，戒坛里面都要讲讲，但是那个讲，由于受到时间的限制，「心地法门」不讲的，就讲讲戒条而已。这在前面跟诸位说过，没有菩萨心哪有菩萨戒？心不像菩萨心，那个戒律也是很勉强的去学，学了也不像。所以最重要的是要修菩萨心，要修菩萨行，因此我们这部经是特别着重在上半部，就是「心地品」。「心地品」真正明了、做到了，就是建立了我们自己的心地，我们的行持自自然然就符合十重四十八轻的精神。凭这个心行入华严不思议境界，住弥陀常寂光净土，这是办得到的，不是一个理想，是会成为事实的。这是讲佛的欢喜。

　　『现虚空光体性，本源成佛，常住法身三昧，示诸大众』。这一段诸位看这批注，我们有了这个本子实在是方便太多。「前释迦身放慧光」，前面我们看到过的，「为发问之端，是果中明因」。释迦牟尼佛这是果佛，他发问，问菩萨如何修四谛，这是讲的因。接着「玄主身放白云色光，集众兴疑，是因中明果」。菩萨是在因地，要问成佛之道，成佛是果。这两个示现就是世尊放光，玄主菩萨放光，含的意思很明显，所谓是「因该果海，果彻因源」就是这个意思。因果是一不是二，这一点我们要牢牢的记住六祖大师在《坛经》里面开示，佛法是不二法，如果说因果是二，那就不是佛法；佛法是不二法，因果是一不是二。

　　「今舍那答释心地之道，不在别处，就是我与释迦、菩萨、众生，若凡、若圣、若因、若果，总是一道光明，无二无别」。这是解释卢舍那佛现虚空光体性的意义。答是答复，释是解释，心地之道。什么叫道？这个字要把它搞清楚，道就是觉，道就是一，《弥陀经》里面讲的一心不乱，这个一心就是道。佛法讲到究竟圆满的大道就是讲一，《华严》讲一真法界，《维摩》讲不二法门，这就是道。六祖说本来无一物就是道。所以简单的说道就是清净心，道就是至诚心，心里面一个念头都没有，这是道。起念是道的起作用，起念是道之用，不起念是道之体，体就是心地，心地就是道，道就是心地。在哪里？不在别处。这八个字要记住、要相信，或者说这个道就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，不在别处。在哪里？就是自己的心。这个心上与十方诸佛，下与一切众生是一样，无二无别，没有两样，所以佛才说一切众生本来成佛，因为它是一样的。

　　所以第一句话非常重要，就是我这个字一定要相信，是我本人，我本人与释迦就是与诸佛，与菩萨就是与贤人，与众生这是指一切六道众生。若凡若圣、若因若果，总是一道光明，无二无别，真正是生佛平等。我们修学要想有成就，首先在这个地方建立信心。不相信自己与佛菩萨、众生是平等的，那就没有门路可入了。所以你的成就大小就看你的信心大小，决定是成正比例的，你有十分的信心就有十分的成就，你有一分的信心就有一分成就，你没有信心就没有成就，就这么回事情。特别是一乘的大经，必须要具足坚强圆满的信心，没有不成就的。

　　卢舍那佛将要开示我们的时候，你看先放光。「故将自己一段受用境界」，这一句话很重要，「满盘托出，示与诸人面前，要令人人直下承当，返本还源，识得自己本有光明金刚宝戒，菩提涅盘，真如佛性，圆满具足，无欠无余，故将定光示诸大众也」。这一段我们总得要去多念几遍。佛这一段的示现是身教，示现自己常住法身三昧，就是净土里面讲的常寂光净土，自己住在常寂光净土这个境界摆出来给我们看。满盘托出就是全部统统拿出来，一点都不漏的摆在我们面前，用意是要我们自己能够直下承当。卢舍那佛你有，我也有，你常住在寂光净土，我们哪一个人不是住在寂光净土？虽住在寂光净土自己不能觉察，我们的亏吃在这个地方，自己不晓得自己住在寂光净土，自己不知道与诸佛如来一般模样，这是我们迷失了自己。

　　我们讲迷，迷的是谁，迷失了自己，不是迷失境界是迷失自己。一旦觉悟，一旦相信（承当就是相信），我原来也是这个样子，这就返本还源。一返本还源就识得自己本有光明，识是认识，一发现自己原来也跟卢舍那佛一样，智慧、光明、德能没有一点差别。我们现在一觉悟，虽然觉悟了，理上说跟诸佛没有差别，智慧、德能都没有差别，可是现前还是不行，还是愚昧、还是无能，这又怎么说法？诸位要晓得这是你才觉悟。才觉悟还没有完全恢复，还没有返本还源，可是你现在觉悟了，觉悟就承当。这一觉悟就不容易，这一觉悟叫始觉，从始觉、分证觉到究竟觉就完全返本还源了。一觉之后再也不迷了，这就是回头，知道自己与诸佛没有两样。我们现在就恢复我们的光明，恢复我们的智慧、德能，我们做这个工作，这就叫修行。本经就是讲恢复智慧、德能的道理方法，主要是讲这个。境界在《华严经》里面、在《法华经》里面，此地只讲原理、原则、方法，只讲这些。

　　「本有光明」是智慧，般若智慧，三德秘藏里面的法身、般若、解脱。「金刚宝戒，菩提涅盘」，自己都认识，金刚是比喻，《般若经》里面常常用这个字样，戒是行持，宝在此地也是比喻当作受用讲。菩提涅盘是无上的果报。「真如佛性，圆满具足」。这个圆满具足就是指前面光明宝戒，菩提涅盘，真如佛性样样都是圆满具足，与释迦牟尼佛、与毘卢遮那佛、与卢舍那佛完全一样。我们跟他相比并不缺少什么，他也并不比我们多什么，完全是平等的。这一段示现这个定相的用意，下面解释，就是注释，先把这个大义说出来。

　　「尔时者，即释迦请问时也」，这一看就明了。「即大欢喜者」，为什么大欢喜？「谓宣说此心地法门，能令一切众生，永离诸苦，得究竟乐，正是世尊本怀，故大欢喜」。前面跟诸位说过，这个法门是成佛的法门，所以讲是究竟乐，永离诸苦。等觉菩萨还有一品生相无明未破，那就是苦相，虽然得乐，乐不究竟，因为他还有一分生相无明未破。如果我们能够明了、通达这个心地法门，以这个心地法门来修学，一生成佛，究竟圆满，这才真正畅佛本怀，所以大欢喜。

　　「现虚空光体性者」，这解释这一句，「光即本体智光，言智体即法身，法身本无形相，本无来往，本无迁改，犹若虚空，无动无摇，万象森罗，于中显现，以智性即色，故能现于色，然以华光任运，若隐若显，不离法身，故曰虚空光体性」。大师在此地这几句话解释得很详细，言语不多，说得清清楚楚。本体就是法身，智光就是般若，三德秘藏里面讲的「法身，般若，解脱」，其实是一而三，三而一。从体上讲叫法身，从相上讲叫般若，从作用上讲叫解脱（解脱就是自在），是一桩事情，一而三，三而一。

　　法身没有形相，能现一切形相。好比我们作梦一样，能作梦的那个心没有形相，如果能作梦的那个心要有形相，那每天做的都是一样的梦，不会有第二种不同的梦，它没有形相。因为没有形相能随缘现一切相，所以天天作梦都不一样，唯有无有形相才能现一切形相。像我们电视屏幕它没有形相，它才能现一切相，如果它有相，它就不能现一切相。你明白这个道理，无相、现相都是法身，不现相是法身，所现的相还是法身。就好像我们知道能作梦的是心，那个梦境是不是心？是心，不作梦的心是心，作梦那个梦还是心，一心无二心，六祖给我们讲「一体三身」就是这个意思。

　　我们今天这个肉身，四大五蕴身是不是法身？是法身。法身现的相，性相是一不是二，那怎么不是法身？但是它不是法身的全体，是法身的一部分。法身的全体，尽虚空遍法界是一个法身，我们在虚空法界里面这是一小部分、一点。好像整个大海是法身，大海里头一滴水试问问那是不是叫大海？是的，它是大海的一滴水，它跟大海无二无别。我们这一个身，就像大海的一滴水，就是这么个意思。所以佛具足三身，我们哪一个不具足三身？只是我们迷失了自己，不晓得自己还有法身。下面这几句话很不好懂。

　　「本无来往，本无迁改」，这两句话不好懂。如果你要懂得，下面「犹若虚空」就不必说了。法身确实如此，诸位想想要有形相才有来往，才有迁改，好像我们现在人有个相，有个相就有来往。我们在六道里面前生不晓得在哪一道，这生到人道来，寿命终了之后又不晓得到哪里去了，有来有往，六道里面来往，有迁改。你看我们由童年到少年到壮年到老年，面貌不相同，剎那剎那在迁改，你有形相就有，相上有这些事情，跟诸位说理上没有，相上有理上没有。所变的相上有，能变的体上没有，你就明了能变的法身没有，没有来去，没有迁改，没有动摇，所变的这个相分上有来去，有迁改，有动摇。

　　如果你仔细一观察，再深入你就会发现到真相，真相是什么？来往即是无来往，无来往即是来往，迁改即是无迁改，无迁改即是迁改，动摇即是无动摇，无动摇即是动摇。行了，你也跟六祖差不多了，入了境界，你大彻大悟。为什么大彻大悟？这个时候你心是一不是二。来往跟无来往二，二是什么？凡夫见解。来往就是无来往，无来往就是来往，是一不是二。一是圣人的见解，是佛与大菩萨的见地，你岂不是超凡入圣了！由凡夫境界一悟，入了佛境界，就是这么回事情。我们不要看这些经典，我们就看中国历代的这些祖师大德，哪一个人悟入之后不是这个境界！这一桩事实变成自己现实的境界就是悟入，这个时候你自己晓得你已经入了理一心不乱，不是事一心，理一心不乱，你已经入了不二法门；这个时候正如古人所谓的与佛菩萨把手同行，这个意思就是地位平等没有高下，与他是同一类。明白这个意思，底下这几句你自然就能够体会。

　　「智性即色」，不但即色，智性即声（音声），智性即香。色、声、香、味、触、法一个性，就是一个智性。智性是能变，色受想行识是所变，所以能现于色，能现于身，能现于香，能现于一切万法，底下几句不必说了。「华光任运」，法尔如是，隐也好、显也好总不离法身，所以我们说佛的体性，叫做「虚空光体性」。虚空光就是形容法身，形容我们的本体，这是哲学家里面所讲的宇宙万有的本体，佛法讲的真如佛性，或者像禅家所谓的「父母未生前本来面目」，就是这个样子。虚空光体性是我们本来面目。再看末后这一句。

　　「本源成佛，常住法身三昧者」。大师在解释里面先用比喻，「如木之有本，水之有源」。一棵大树它有主干就叫做本，有本才长出枝，有枝才长出条。主干是本，本的下面是根，所以我们一般讲根本，有根有本它才能够枝叶繁茂，才能够长成一个大树。水有水源，这个水源要是很远，这个水就流的一定很长，源远流长。你看在大陆上长江、黄河发源在青海，它的水源在青海，它流到大海所以有几千里路长，形成这样的大河。水一定有个源头，这是先从比喻上说。

　　「一切诸佛」，诸位要记住，「一切菩萨，修因证果，无不依此本源智定，为因地心成佛」，这句话非常非常重要。我们自己学佛目的是成佛，目的是成菩萨，要想成菩萨、成佛，既然过去、现在一切诸佛菩萨都是依这个为因地心来修学的，可见得这就是成佛、成菩萨的大根大本。我们如果舍弃这个本源，另外找门路修学，决定不会成就。所以这就很重要，不能舍、不能离开这个本源，一定要依此本源智慧大定。

　　定跟智是一不是二，智就是定，定就是智，《般若》里面常讲的根本智就是说的这个。佛在《般若经》里面告诉我们「般若无知，无所不知」，前面曾经跟诸位说过，无知是什么？是智定，无知自受用，自己受用这个心常清净，六根接触六尘境界没有分别、没有执着，不起心、不动念，这就是智定，心常清净，起作用的时候是无所不知。无所不知要记住是他受用不是自受用，如果是自受用那就坏了，自受用要无所不知，那就叫妄想分别，那就迷失自性。自己怎么样？自己无知，一无所知，别人来问，问什么答什么，这是清净心起作用。

　　所以起作用叫后得智，不起作用的时候叫根本智。根本智就好比是木之根本，水之源头，它永远是清净的，开花结果是他受用，他受用与自受用不二，自他不二。所以佛在《法华经》里面讲「十如是」，最后一条讲「本末究竟」，本末究竟是一不是二，说到最后是万法归一，缺少这一条就不圆满，缺少这一条就不是佛法。十如是里头最后一条说出本末究竟，这是佛法。所以我们看看一切诸佛，看看一切菩萨，他们修因证果依凭的是什么？这一点值得我们特别注意。他所依凭的本源智定为因地心成佛，换句话说，这个本源智定就是《梵网经》里面所说的主要的义趣。

　　「常住法身道果，以显三身圆现一光也」。法身、报身、应身，一而三，三而一；根本智、后得智是一体三身显露无余就是这个意思。所以「示诸大众者，即以此本定光，示诸众生使悟入也」。上根利智的人不要听佛说法，一看这个样子就开悟了，这是我们要明了的。当然这与自己的功夫修持有密切的关系，经上常说善根福德，若是善根福德很深厚的人，他一见相就开悟，一听音声就开悟了。由此可知，佛菩萨在世，他那个相好庄严不必说，人家一见，上根利智的人一见刚才讲了他就开悟，一见到这个相他就开悟，一见到这个相他智慧、福德就增长；中根以下的一见到生仰慕之心、生尊重之心，这是中下的人。

　　明白这个道理，这佛像的塑像很重要。佛像画像、塑像，塑造这个菩萨形相非常重要，所以塑像、画像与他本身的修养有关系。他本身是个凡夫，画的佛像也是个凡夫相；如果本身有修持，他就画个凡夫，你看到这个凡夫像佛、像菩萨，不一样，脱俗！我们世间人讲脱俗，某个人他的风度、他的仪表脱俗，与众不同，叫人很明显的就能够感觉得出来，所以他一见他就能悟。非常明显的就是我们本省塑造的这个佛像不如大陆，你看看有很多大陆佛像从香港流到我们台湾来。我在华严莲社看到的那一尊毘卢遮那佛，那个像很大，供在它的二楼，你们去看看，跟我们本省所塑造那个佛像不一样，你一看心里就欢喜。名山古剎大道场里的塑像，唐朝时代的，宋朝时代的，你去看看那个时候的佛像，我们没有这个机缘，但是你在故宫博物院里看的图片，再把现在大陆上所塑那个佛像比一比又不如他们，这些地方值得我们深思。

　　那些塑像的人不是普通人！像在四川山上利用山的石头塑的大佛像，几十丈高，什么人塑的？法师塑的，不是工匠塑的，是法师塑的，他自己有修有学，甚至于还有证果的我们都不晓得。所以古时候有很多佛像天人塑的，不是我们世间人塑的，所以你看起来自然就不一样。由此可知，我们个人修持有关系，你修持好，人家一看到就不一样，给人的观感就不相同。你一个真正修持想掩饰掩不过，没有修持想装也装不像，自然流露的。这能叫众生开悟。能叫哪一类？根性利的，善根福德深厚的人，他一见就开悟、一见就证入。前面是事相，就是我们看到卢舍那佛的庄严，身相庄严，我们今天所谓的风范，他的风度、风采，这是今天的术语，在佛法里称之为庄严。下面佛就说话：

　　【是诸佛子谛听。善思修行。】

　　佛要为我们开示，首先告诫我们，就好像我们有人来请教：好，你要好好的听。就这个意思。你得好好的听，注意听，就是这么个意思。请看大师的批注。

　　「此舍那如来，诏告当机法会大众，诫听勉进思修意也」，到这个地方这句是说明佛说这一句话的用意。我们在《华严经》五十三参里面看到善财童子，善财童子所以成就，我们要去研究他为什么会成就？然后再反省我们为什么不能成就？善财童子用心跟我们不一样。你看我们最近讲的「观自在章」，他去参访观自在菩萨，他在用心里面第一个「善知识者即是如来」。这一点我们做不到，所以我们不能有他那么样的成就，他把善知识当佛看待，善知识就是佛，你想想他起的这个尊重之心不可思议！印光大师所说「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。他把善知识当作如来看待，恭敬到极处，所以他得到的是究竟圆满的利益。这些地方我们要留意，

wlxg20130220

我们要学习。

　　谁是善知识？一切众生没有一个不是善知识，所以善财成佛。如果好人是善知识，坏人不是善知识，五十三参有三个大坏人，这三个人是代表什么？贪、瞋、痴，大贪、大瞋、大痴，愚痴到极处，瞋恚也到极处，贪欲也到了极处，也是善知识。这三个人我们在过去《华严经》里统统讲过，胜热婆罗门愚痴到了极处，甘露火王瞋恨到了极处，伐苏蜜多女贪爱到了极处，都是大善知识。

　　善知识者即是如来，善财童子眼睛里面除了他自己之外都是如来，只有佛眼睛里面看境界都是佛，所以他成佛了。我们眼睛里面看这个高看那个下，看这个善看那个恶，永远是凡夫，你想想看这样的用心你修一心不乱，你怎么能得到一心？善财那个用心很容易得一心不乱，他那境界一个境界都是如来，至善的境界，所以他很容易成就一心。我们今天这个用心没有办法到一心，我们也是无量劫以来就修行，一直修到今天还是这个样子。所以从这个事实我们就敢断定，你现在如果还是这样用心，你再修无量劫以后，你还是像现在这个样子，永远没进步，就是不会用心；你把善财那一套学会了，眼睛当中都是如来，你这一生就成佛，不要三大阿僧祇劫，一生成佛了。当生成就的佛法，一点都不骗人。这是我们特别要留意，所以佛在此地一开口说话头一句就是教诫我们、勉励我们，叫我们不要把这个殊胜的机缘错过了。

　　善根福德因缘就是大好因缘，百千万劫难遭遇的因缘，舍那佛当年说经如是，我们今天展开经卷也如是。绝不能说舍那佛那个法会比我们殊胜，我们今天不如那个，那你又错了，完全一样，一模一样，无欠无余。你要有这个眼光，你要有这个认识，你就入门了！肉眼凡夫见到的是不一样，法眼、慧眼所见到的是无二无别。我们今天在座的这个道场与毘卢遮那佛的道场，与释迦牟尼佛灵山会上的道场没有两样。我跟诸位说的是真实话，你的看法不一样，如果你用慧眼、用法眼来看就是没有两样，你用凡夫肉眼来看就不一样。下面解释经文。

　　『是诸佛子』。这一句话怎么讲法？诸是众多的意思，这是比喻「佛为慈父，绍佛曰子」，绍是继续的意思，就是续佛慧命，代代相传。承传佛法的就有子的意思，佛是第一代，继续承传的是第二代，再继续承传的是第三代，所以称之为「佛子」。以世间法来说有第一代、第二代、第三代、第四代，代代相传传到今天，从理上讲没有，理上讲只有两代，一个是本师，就是慈父，因为什么？他上面没有，往下承传的都一样。所以老师只有一个，本师释迦牟尼佛，菩萨是我们的同学，是我们的学长，严格的说先后都没有，没有先后也没有大小。这是说真话！我们今天这个世间人有很多地方不如法，这都是障道的因缘，障道是障碍你一心的因缘。你看我们拜的师父，师父年岁很大，我们拜他师父，我们的儿子叫他师公，孙子叫师祖，这样算法如果我们称释迦牟尼佛应该怎么称法？麻烦大！佛法里没有，称师父哪一代都称师父，没有当中这么多分别。如果当中这么多分别，我们对释迦牟尼佛那要写下，我们这个三宝弟子又不晓得重了多少多少代的孙子了。

　　佛法是一不是二，所以要晓得这个道理，不能把佛法变成世间法，佛法就是佛法，佛法里面只有师生关系，我们的本师释迦牟尼佛。我们现在亲近一个善知识，以他为老师跟他学习，他就是我们老师，他的师父我们也称老师，他师父的师父也称老师，所以我们自称三宝弟子。里面没有祖上多少代，没有多少孙子、重孙子、曾孙子没有这么称呼的。有了这些虚妄分别，这个心不能达到一，障道因缘，障碍你一心不乱。所以念佛念了多少年都不能得一心，这些都是因素、都是障碍，像分别妄想执着而不能证得。这话是佛讲的。

　　「谛听等者」，底下几句话很重要，教我们用什么态度来学习。「即闻思修三慧」，这实在是不简单，「谛者审也，听者领也」，领就是闻的意思，谛就是思修的意思。他老人家是用三慧来解释谛听，这个谛听意思有深有浅，看在什么经上。本经是一乘佛法当然是三慧，那是没话说的；本经的对象是法身大士，所以他这个境界是相当高明。

　　「谓诸大众佛子，若不审谛诚信而听，则所闻之法，心不相应，心法既不相应，心慧妙行，何繇发起」。这几句的意思，简单的讲就是依一心而听，一心就具足闻思修三慧。或者我们说得浅显一点，容易明了一点，虽然容易明了但是也容易误会，依理智来听，不迷信，不盲从，是经由理智审查而信解奉行的，这就叫谛听。所以谛听里面最重要的就是心与法相应，什么叫相应？心就是法法就是心就相应，心不是法法不是心就不相应。心跟法是一不是二就相应，这个时候心里面就生智慧，生活行为以智慧来行叫妙行，妙行是自在之行，在生活里面得大自在，所以入不思议解脱境界，妙行。不思议解脱境界在哪里？就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，不思议解脱境界。妙慧妙行，你看看马上就改变了我们的生活，今天我们讲的生活质量，把我们的生活质量提升到最高峰，与诸佛平等，与诸菩萨一般，这是多大的受用！这种佛法你们想想看我们要不要学，不学是愚人、是痴人。

　　下面是引《楞严经》上几句话，我们念念就明了了。「故曼殊大士」，就是文殊菩萨，「于楞严会上，独选耳根圆通为妙耳门，所谓此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入，故先诫听也」。这引得好，引得太好了！为什么讲经之前一定要告诫你要谛听，要仔细的听？拿《楞严经》上这首偈子来说明，实在是非常的圆满。「善思修行者，谓善能体会所闻之法，如听而思，如思而修也，若不如听而思，听则无益，不如思而修，思亦徒劳，所谓如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是，故复诫思修也」。所以在谛听之下又有一句『善思修行』，听是闻慧，善思是思慧，修行是修慧。这个意思非常非常的圆满，所以我们听要能够理解、要能够相信。解就是思，信就是受，信解之后，一定要把它变成我们实际的生活，那就是心法相应，变成实际生活就叫做修行。

　　底下这几句很重要，「必须如是谛听，如是善思，如是妙修」，谛听的是如是，善思的是如是，妙修的是如是，「方契如如实相，心地法门」，心地法门内容是什么？「光明金刚宝戒」，光明是般若，金刚是一心，就是代表的定，宝戒是代表的行，自利利他的行为，自利利他的德行。心地法门的体相大用，无有一法不如是。

　　今天在经上只讲了两句，可是大师的批注给我们注得这样的详细，实实在在是难得，希望我们要认真好好的来修学这部经。在这个三经里面，我们提出的三经是《梵网经》、《华严经》跟《弥陀经》。三经里面最重要的就是《梵网经》跟《弥陀经》。持戒念佛，这个批注真正用心研究，对这个戒才明了，你才晓得什么叫持戒，什么叫持戒念佛。《华严》是境界，是现实的生活，如果没有梵网心行，《华严经》听也是白听。此地讲说食数宝，自己不能得受用，必须自己有梵网心行，《华严》才有受用，净土才有分，我们决定生净土。《华严》是我们现前的生活，净土是我们未来的归宿，所以三经都重要，都重要里面这两种是最重要的。所以我告诉大家我们这个道场是第一道场，我们这个道场是与毘卢遮那佛与释迦牟尼佛当年这个道场无二无别，你们看不到我看得到，你们不相信我相信，我一点怀疑都没有。今天就讲到此地。


梵网经　　（第十集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0010

　　请掀开经本第六十六页第三行，科题是「陈自因行」。陈是陈说，自就是卢舍那佛本人，他在因地时候的修行说出来之后，给我们做一个参考，给我们做一个榜样。我们要想成佛应当向卢舍那佛学习。卢舍那佛在此地是说给释迦牟尼佛听的，千百亿化身释迦牟尼佛。释迦世尊尚且要学习，何况我们，这是应当特别注意到的。请看经文：

　　【我已百阿僧祇劫修行心地。以之为因。初舍凡夫。成等正觉。】

　　这一段是经文，下面批注得很详细，请看注子。「此繇化佛初问，一切众生为何因缘，得成菩萨十地道」。这段经文这个『我』是卢舍那佛自称，他说我已经用一百个阿僧祇劫这么长的时间。诸位想想平常我们讲修行成佛是三大阿僧祇劫，卢舍那佛用了一百个阿僧祇劫修行心地。这是因为化佛就是释迦牟尼佛前面曾经提出一个问题，「一切众生为何因缘」，「为」当作用，用什么样的因、用什么样的缘才能够成就，就是修成十地菩萨？菩萨十地道就是十圣菩萨。世尊既然这样问，卢舍那佛决定是满大家的愿望，所以卢舍那佛就说，「故报身佛述己过去」，叙说自己过去所修、所证来答复释迦牟尼佛。其实我们都明白释迦牟尼佛是为我们请问的，为我们问的，卢舍那佛答复释迦牟尼佛就是为我们开示。替我们问，为我们解答。下面注子就很重要。

　　先解释『阿僧祇』，「阿僧祇」是梵语，印度话「华言无数」，数目字太大了。其实在《华严经》众艺童子章，给我们说出印度数目字的单位有一百多个，阿僧祇的数字还是能够计算得出来，不过数字的确是大，我们今天所谓是天文数字。因为数字太大就叫个无数，这不是真正的无数，是形容数目字太大。『劫』也是梵语，「梵语劫波」，我们中国翻经常常将印度梵文尾音省略掉，就翻个劫，劫是什么意思？「此云分别时节」，就是我们今天所讲时间的概念。劫就是时间，对于时间上的概念，所以也称之为时分，就是时间上的种种分别讲劫。这个劫也是很长的时间。

　　阿僧祇是数字，劫是相当长的时间。佛经里面有小劫、有中劫、有大劫。一个小劫，佛经里面常常有几种说法，最常讲的就是人寿，我们人的寿命。人寿最长的时候是八万四千岁，这是到了极处，八万四千岁之后就往下降，每隔一百年减一岁，从八万四千岁减到十岁，十岁是极短了；然后再从十岁每一百年再加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫。诸位如果愿意去计算的话可以算一算，这个数字能算得出来。二十个小劫叫一个中劫，四个中劫是一个大劫，此地所讲的阿僧祇劫，这个「劫」当然是指的大劫，多少个大劫？阿僧祇个大劫，不是一个阿僧祇，一百个阿僧祇大劫，这个数量太大、太大了，实在太大！所以修行要历长劫，要有恒心、要有耐心，不是几天、几个月就能成就的，要长时期的来修行。

　　「我已百阿僧祇劫，即佛已修因证果之时分长远也」。这句话就是卢舍那佛说他自己修行证果，这个时间是相当、相当的长，太长。修行修什么行？修的是心地，所以这些地方我们要特别特别注意到。成佛不是这个身成佛，心成佛，往生西方极乐世界也不是我们这个身去，这个身不会去的。谁去？心去了，这个心到达西方极乐世界莲花化生，就有像佛一样端正庄严的好相。这句是修行的关键、是修行的枢要。修什么？修心地。什么叫心？什么叫地？

　　「下文所明三十心十地」。向下经文我们就会读到三十心，三十是讲的十住、十行、十回向三贤菩萨，他们平素存的是什么心？拿这个心跟我们自己一对照，就晓得我是不是菩萨，我这个心跟经上讲的一样不一样。如果是一样的那你就是菩萨，不过你这个存心是偶尔有这个心，不行；这个心一发之后永远不退，永远不失掉，这叫菩萨心。如果不是这样，偶尔发一发就没有了，那就古人所谓「露水道心」，像早晨露水发了个道心，太阳一出来没有了，那叫凡夫心。为什么？初住菩萨就证三不退了，最低限度就证得位不退，我们在《弥陀经》里面念过。十行位的菩萨是行不退，十回向的菩萨念不退，所以到登地是圆证三不退。可见得我们发的这个心，发一点慈悲心，发一点布施心，发了之后没几分钟就退掉了，这就是所谓的露水道心。十地这是地上菩萨，从初地欢喜地到第十法云地，这些菩萨存什么样的心？卢舍那佛在凡夫地的时候行菩萨道，也是一步一步往上修的，这是给我们的一个模范，给我们做了个样子。

　　『以之为因者』。就是以这个为因，以三十心十地为因，因地心。「正谓欲得道果，无有别法，即以此本心地法门而为因也」，这一句很重要。因为我们每位同修都想得道果，都想得道，都想证果，我们俗话讲得道证果。道是菩提道，果是涅盘果，换句话，是成佛的果报。要想成佛没有别的法子，佛家的经论虽然多，八万四千法门，八万四千法门包括我们念佛这个法门都在里面。那是什么？方法门道不相同，修的是什么？都是修的本心地法门，都是修这个。持戒修的是三十心十地，念佛也是修的三十心十地，参禅、持咒不管哪个方法都是修的心地法门，离开心地那你修什么？方法不一样，所修的目标是相同的，这是一定要牢牢的记住。

　　我们平素在讲堂里面常常跟诸位说的，我们修的是什么？修的是三皈依。你们想想三皈依是不是心地法门？是不是三十心十地？佛是觉心，觉而不迷；法是正知正见，是正心，正而不邪；僧是清净，清净心，净而不染。你们想想是不是三十心十地？每一个心、每一地都是觉正净。你连这些都不懂，谈什么修行？念佛佛白念了，持戒，死在戒条之下，参禅不是口头禅就是野狐禅，所以不能成就。那是你根本不晓得自己修的是什么。所以这一点非常非常的重要。再看底下。

　　「前问中双请，为何因缘」。双请，请教的言词当中有两个意思，什么因？什么缘？因是亲因，缘是助缘，有因没有缘不会结果，有缘没有因也不会结果。我们常讲因果，当中把缘省略了，一定是因缘果报，我们要深明这当中的道理。「答中不言缘者，乃因中具有缘义故」。这就是卢舍那佛答复的言词里面只讲的是因。一百个阿僧祇劫修行因地，一直为因，没有说缘，为什么不说缘？因里面就包括了缘，批注里面跟我们说出来，「其义有三」，没有说缘里头有三个意思。

　　底下这三个意思，他就是讲的三因佛性。第一个「本有光明金刚宝戒，乃正因心」，这是从理上说的。生佛平等，一切众生是个个具足，为什么？是你本有的，就是《梵网经》这一本，这一本里面所说的这个心地、所说的这个戒品是你本来具足的，不是外来的，这叫正因心。你本有的，换句话说，你本来是佛，你本来是菩萨，这一点不假。所以佛在《华严》、《圆觉》里面告诉我们「一切众生本来成佛」，就是基于这一条所讲的。我们本来是佛，现在变成凡夫了，是把我们这个心迷了，我们的行为也迷了。行为就是戒品，心地就是光明，行为是宝戒，金刚在此地是比喻坚固不坏，我们的光明心地坚固不坏，所以称为金刚般若；我们的戒品也不坏，金刚宝戒，可惜迷失了。迷失了这才造业受报，搞六道轮回，这些东西都不是真实的。起惑造业，六道轮回的果报都不是真实的，正是佛在经里面所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可是光明金刚宝戒是真实的，这不是虚妄的，这是讲正因心。

　　三因佛性，正因佛性，这个心就是佛性、是真心。我们现在丧失了，迷失了，不能说丧失，丧失是真没有了，是迷失了。迷失了要恢复，怎么个恢复法？下面就教我们要有缘，要有助缘，所以诸佛菩萨给我们作增上缘。「依教法起观」，教是言教，佛对我们的教诲。像现在佛不住世了，佛的大弟子们将佛在世的时候一生所讲的教训，所说的开示、所讲的教训把它集结记录下来。今天我们所看到的经典，这个经典就是教科书、就是教本，这是讲教。法，经典里面所讲的种种理论、种种方法。我们能够依照教科书里面，教科书就是经本，我们今天所看到这个《直解》，这个批注都算是教科书。批注是祖师的教科书，经文是释迦牟尼佛给我们的教科书，我们依照这个教科书里面所说的理论与方法来起观，观什么？观照，可见得修行离开了观照那是不行的。

　　我们要问什么叫观照？所谓观照就是在一切时、一切处、一切境缘当中，能够提起觉悟的心，就是观照。譬如说一念迷了，一下子要觉悟了，我不应该迷我要觉，这就是观照。我在这个境界里面起了一念贪心，马上想到贪是烦恼，我不应该有，贪心没有了，这叫观照。所以一照烦恼就没有了，心就恢复到觉正净。没有观照这个心是迷、是邪（邪知邪见）、是染污，所以一有观照马上境界就换过来，恢复到觉正净，这就叫做观照。念佛人的观照，一句「阿弥陀佛」就把自己唤醒了。一句阿弥陀佛的意思无量觉，觉就正就净，一句佛号马上就自己回头，所以说回头是岸！

　　古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」，我一念觉悟就回头了，这一念觉就是观照。念佛纵然一天念上十万声，如果连一声回光返照的能力都没有，那个十万声佛号叫白念了，那就是从前憨山大师所讲的「喊破喉咙也枉然」。他念是念得勤快，没有观照的功夫，没有观照功夫对你修行不得力，一点帮助都没有。念念都起观照功夫那不得了，我们现在不要说多，一天二十四小时当中，你要能够有个五分钟、十分钟的观照就不得了。你观照的功夫一天能够用上个六、七个小时，我保证你三年就能得一心不乱。

　　我们自己想想我们一天到晚念佛，几声佛号里头是提醒自己的观照功夫回到觉正净？是不是一天到晚拿这个念珠，不晓得念了多少声里头一句观照功夫都没有？这就是想想，好像念书一样，一天到晚在念书，考试不及格，没有成绩可言，一考试都得零分，这个书就白念了。有观照功夫就有成就，所以观照的时间愈长愈好，开头不要求多，诸位每天能够有个五分钟、十分钟相当不错了，能够有一个小时到二个小时，你已经是菩萨不是凡夫了。一天能够到五、六个小时，我刚才讲了二、三年一定得一心不乱，得一心不乱相当阿罗汉果。修行要懂得这个方法。

　　「依教法起观，修行心地法门」，所以你要不懂得心地法门，你怎么作观？你观照你怎么观法？所以一般通途讲三皈依是总纲领，细说在《梵网经》里面。《梵网经》里面观照的功夫非常的细密，我们讲三皈依这是总纲领，《梵网经》里面讲那就深入了，就是细密的去观照。由此可知，这部经的重要性，非常非常的重要。我们不依这部经，西方极乐世界没有分，华藏海会也没有分；真正是依这一部经，我们才能入华严境界，才能真正往生弥陀净土。这是一点都不假的。

　　我底下这个星期六就到美国去。这一次去五十天在美国讲经，八月五号回来，我们图书馆中元超度的法会，我回来主持。我大概在法会前五天可以赶回来，还可以休息一、二天，我们这个法会开始。在美国也是以这个经为主，过去他们邀请我的，讲《圆觉经》，我想到那里去跟他商量我不讲《圆觉》，因为讲了《圆觉》，谈玄说妙空讲了，恐怕既不能圆也不能觉，还不如稳稳当当的来介绍心地法门。

　　「三无明净尽，真如理圆，究竟无上菩提，归无所得，即了因心」。这三因再跟诸位说，正因是法身，缘因是解脱，依照这个方法去修就解脱、就得自在，了因是般若。依照缘因去修，就是依照观照，观照功夫深了，由观照到照住。照住你们想想这两个字的味道，住怎么样？住是安住不动，换句话说，那个观照不会断灭的，不会或有或无，照住了。观照功夫就住在这个境界里面，观照不失去，这讲得禅定了，在我们净土法门里面事一心不乱。功夫再进一步就照见，《心经》里面「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见了。照见，见就是明心见性，见性成佛，这就是了因佛性。了是明了，我们在回向偈里面常常念的「愿得智慧真明了」。

　　了因佛性从哪里来？了因是依缘因来修的，所以这个观照的功夫非常、非常重要。一句阿弥陀佛又是观照、又是照住、又是照见，方法可以不必改变，一个方法用到底，功夫逐渐、逐渐提升，就能提升到最高的境界，这个法子妙极了！到照见的时候无明破了，照破无明，无明破了就是理一心不乱。要到净尽，这是说四十一品无明统统断尽了，什么地位？如来果地，这不是菩萨地，这是佛地。「真如理圆」，当你初照见的时候真如理显，显露了没有圆，显露而不圆满，为什么？还带着无明。无明有四十一品，无明断得多，真如理就显得多。无明带得多，真如的理就显得少；无明要断得多，真如的理就显得多，就无明少了，真如理就显得多；无明要是断尽了，真如的理就完全显露出来了，真如理圆，圆满的显露出来，这就是说法身、般若、解脱统统圆满了。

　　「究竟无上菩提」，这个时候我们称他这个地位是称究竟，究竟圆满的无上菩提。无上是没有比这个更高了。菩提是大觉，彻底的觉悟，没有比这个更高的。「圆满菩提，归无所得」，佛在《楞严经》里面说得很多，这是「了因心」。到这个地方你看解释。这个修行心地以此为因，大师为我们解释言语不多，文字用得不多，意思很圆满、很清楚，我们真能够得受用，真正能够帮助我们修行。再看下面批注。

　　「初舍凡夫，即始觉，破灭相无明」。这是『初舍凡夫』，这是入贤人位了，三贤菩萨！因为初舍凡夫就是始觉位，始觉破灭相无明是圆教初住的地位，像我们念佛是初得理一心不乱就是这个境界。这个觉是正觉，你看梵文称之为阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，翻成中国的意思就是正觉。是你的正觉刚刚开始显露，破一品无明，这一品无明是什么无明？灭相无明。无明有四大类，有生、住、异、灭这四种。我们在《起信论》里面读过，在此地我们就不必再多讲。

　　「百阿僧祇劫修行三十心，即渐次觉」。一百个阿僧祇劫这是讲时间，修行三十心，就是三贤位，修三贤的菩萨位，这叫渐次觉，「破异相无明」。三十心圆满了，都修圆满了登地，「修行十地」，十地叫「随分觉」，十地与如来果位非常接近了，是属于大觉位，「破住相无明」。

　　『成等正觉』，成等正觉这是经文里面讲的。卢舍那佛说他从初舍凡夫位，就是从圆教初住一直到如来的果位成等正觉。成等正觉是「破生相无明」，生相无明诸位晓得等觉菩萨，到等觉菩萨破最后的一分生相无明就成佛了。成是成就，等是平等，平等的正觉，跟谁平等？跟十方三世一切诸佛平等，跟一切众生、一切万法平等，等正觉。

　　我们现在成不了佛，怎么样成不了佛，为什么？不平等，你们想想看我们自己能跟谁平等？不平等就成不了佛。不平等那个觉叫邪觉不叫正觉，正觉是平等的。所以我们在讲席当中常常勉励同修，我们在境界里头要修平等心，平等心一定要从怨亲平等起，这个地方去修去，心不平等不能入道，心不平等带业往生都困难。最怕的临命终时一个烦恼起来了，这时候一念不平等起来就去不了。哪一个人能保得住临命终那一剎那不生烦恼，心地清净平等，谁能保得住？心地清净平等在临命终时有这么一念的时候，这个人决定往生，带业往生是凭这个。平常我们念佛就是要压制我们烦恼的心，在境界里头训练平等，去练清净，历事炼心。这种修行是最下等的修行。中上我们没办法，我们就修下等，修带业往生，修凡圣同居土。如果连这么一个道理都不懂，我们这一生的佛号就又白念了，得不到效果，这是解释这个因。

　　「我佛时历百僧祇，方得五住究尽」。我佛这个「我」是寂光大师自称，批注的人。「佛」就是卢舍那佛，报身如来。他老人家讲经历一百个阿僧祇劫，方得五住究尽，就是五住烦恼断干净了。五住烦恼在《起信论》里面也讲过，所以《起信论》是我们学佛很重要的一个参考书。自古以来批注佛经的几乎没有不引用《起信论》的，