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净公上人:二零一四净土大经科注(第二八O集)

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发表于 2017-10-11 13:02 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人:二零一四净土大经科注》





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来源:http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=02-041-0280&lang=zh_CN

二零一四净土大经科注  (第二八O集)  2015/11/15  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0280


  诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
  请看《大经科注》第六百七十八页,最后三个字看起:
  「再言法者,总为因缘所生,亦无常一之我体」。前面说,相无性、生无性、胜义无性。说正报,在我们这个身体上找不到自体,所以应该要彻底放下。人为什么放不下?就是搞错了,把这个身当作自己,当作真的,起心动念以为是心,这个肉身以为是我的身体,所以坚固的执著、贪染,这样造成六道轮回。六道轮回除了自己身心之外,还有一切法,这段要讲这一切法。一切法都是因缘所生,既然是因缘所生就没有自体,换句话说,也要放下。身心万法统统都放下了,恭喜你,你成佛了。你把真实的东西,这个真实的是自性,不可思议,无法想像,也没有办法说得出来,你找到了,你明心见性,见性成佛。这关系多么重要!
  念老引《大乘义章》第二卷说,「法无性实」,一切诸法都无实性,括弧里说得好,「一切法皆无实性」,实是真实,性是体性,哲学里面讲的本体。有没有真实的本体?没有,不得已说一个实性。实在实性,你要真正明白之后,它也是虚无缥缈。言语道断,心行处灭,它存不存在?它存在。存在为什么想像不到,言说不得,为什么?它确确实实是一切法的本体。惠能大师说「何期自性,能生万法」,能生万法的是自体,但是一切法没有自体。一切法确实是自性变现出来的,我们面对著萤幕来说,比较容易体会。我们将电视的屏幕比喻作自性,自性什么都没有,我们将屏幕打开是一片光明,这个光里头什么都没有。净宗称它为常寂光,常,它没有生灭;寂,它清净没有染著;光,无时不在,无处不在,其大无外,其小无内。这是实性,你要执著它有就错了,不能执著。不但不能执著,不能分别,不能起心动念,它就现前;起心动念它就不见了,变成什么?变成万法。变成万法就是我们打开一个频道,频道里面色相充满屏幕,这屏幕有多大,色相的面积就多大。屏幕是有边际的,我们能看得很清楚,自性没有边际,所以自性里面的屏幕也没有边际。
  确实无中生有,虽然生有,有不存在,有是幻相。这个现在量子力学家发现了,击破微中子,看到了。微中子确实,物质里面最小的单位,把它击破,物质现象没有了,看到物质怎么来的?原来是波动所产生的幻相。波动是阿赖耶的业相,一念不觉,从这来的。一念不觉没有理由。一念不觉产生了现象,什么现象?阿赖耶,妄心。真心能现,妄心能变。如果我们往生到极乐世界,极乐世界用真心,法性所现的,没有阿赖耶的变化。阿赖耶是有生有灭,起了变化,所以妄心里头有变化,真心里头没有。这就是极乐世界跟我们十法界不一样的地方。
  现在我们知道,生无性,法也无性,一个道理,这个理很深。大乘经里面佛常常提醒我们,时时刻刻为我们说,我们不会开悟,为什么?著了相。佛说有个实性,我们就阿赖耶里头有个实性;佛说无实性,我们又有一个无实性。这就是阿赖耶种子里面全是佛法。佛法是不是真的?不是真的。「因缘所生法,我说即是空」,这个倒没想到。所以学佛怎么样?被佛法迷了。佛是帮助我们开悟的,结果我们被它迷了,错了。为什么?著了相,听经著了言说相,读经著了文字相(著了名字相),著了心缘相。听佛讲经说法跟听世间人上台讲演没两样,佛说法是真的,我们听到之后变成假的,用现在的话说,变成常识。佛说真的是什么意思?佛说了四十九年,没有说一个字,这是真的。你能听佛说四十九年,一个字的相都不著,你全明白了,为什么?你契入自性,自性里面本有的般若全部从你心里流露出来,这个人就叫大彻大悟,就叫明心见性。
  我们看《大乘义章》第二卷里面所说的,「法无性实(一切法皆无实性),故云无我。」这是法无我,前面讲人无我。我是什么意思?主宰的,自在的。迷了人无我,人不自在,人没主宰;迷在法无我里头,细心去观察,法没有主宰,法也不能自由自在。现在我们明白了一点,法从哪来的?法从我来的,我们起心动念,从这来的。不起心、不动念,你才真正见到法性;起心动念只见相,不见性,只见生灭,不见不灭。
  「故《十地经论》」,《十地经论》是《华严经》十地品的注解,里头说,「无我智有二种,我空、法空」。《般若经》上说的,「一切法」,这个法包括我空,包括法空,我法都不可得。「又《金刚经》曰:通达无我法者,如来说名真是菩萨。」这是什么菩萨?中国佛法里常讲的,大彻大悟,明心见性,《华严经》上圆教初住以上,真菩萨。华严五十一个位次,前面十个不是真菩萨,第十一个以后是真菩萨。前面十个位次,从初信到十信,人空证得,法空没证得,不能算彻底觉悟。所以,真正要觉悟,真正要见性,我、法都要放下。为什么?假的。假的,为什么佛说?佛方便说。佛说法的用意是要我们真正了解他所说的意思,不要执著言语,不要执著文字,不要执著名词术语,不要想什么意思,没有意思。没有意思里头有无量意思,你想只想无量意思某一个意思、某两个意思。你统统都不想,无量义全具足,一个也没有漏掉,想的时候挂一漏万,道理在此地。
  再看下面这一段,『大慈大悲喜舍声』,喜舍见《宋译》。「慈悲喜舍,名四无量心」。这四个,慈是与乐,悲是拔苦,现在的地球迫切需要四无量心。地球上的居民长时间疏忽圣贤的教化、宗教的教化,疏忽了。所以现在的人起心动念,起什么心,动什么念?这个心念全都是自私自利。从小就教竞争,长大他能不斗争吗?他能不战争吗?现在我们看这个社会,是一个竞争的社会,斗争的社会,战争的社会。用什么方法来拯救?那就是要用慈悲喜舍。慈、悲都是爱心,慈是帮助众生得乐,悲是帮助众生离苦,都要靠教学。慈悲心是一切众生心里头本有的大德,大德、大能一切众生都有,现在严重的迷惑,丧失得干干净净,找不到了,都被贪瞋痴慢疑埋没掉,贪瞋痴慢疑拿掉,慈悲喜舍就现前,这被它盖住的。我们希望得乐,我们希望离苦,放下贪瞋痴慢疑就离苦,提起仁义礼智信就得乐;学习圣贤的教诫就得乐,违背圣贤教诲,苦难就来了。圣贤教什么?教伦常,教道德,教因果。今天这三种教育没有了,所以世界这么混乱,灾变这么多,其来有自,不是没有原因的。
  怎么救?西方的学者说,只有中国孔孟学说、大乘佛法能救这个世界。孔孟是什么?我们用一句话来表达,孔子一生讲仁,仁者爱人;孟子讲义,义者循理,遵守大自然的道理与规则,这叫义。《论语》里头说,「夫子之道,忠恕而已矣」。我把这四个字连起来,就是孔孟学说「仁义忠恕」。忠是用心,心要正,不偏不邪叫忠。恕,如心,用真心,不能用妄心,真心的相大公无私,待人接物平等和睦。大乘佛法,真诚慈悲。仁义忠恕,真诚慈悲,真的能救地球,能化解灾难,能令一切众生都能过著美满幸福的人生。所以教学为先。西方极乐世界,阿弥陀佛今现在说法。永远是今现在说法,成佛十劫,说法没停过,你想听什么他就给你说什么。无量法门,无量众生往生极乐世界,每一个人听佛说法都听到自己最喜欢的经论,佛在那里给你讲。那你要换一部呢?换一部,佛也就换一部给你讲,你听到就是的。极乐世界不可思议。佛有本事,一门深入能成就,多门一起学也能成就,那里没有障碍。为什么?烦恼习气被控制,得自在了。我们这个世界烦恼习气没控制,极乐世界是阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持你,控制住了。所以有那么大的福报,有那么大的智慧,有那么好的运,快速成就。
  这个底下有解释,「一、慈无量心,能与乐之心也。二、悲无量心,能拔苦之心也」。佛用什么方法拔苦与乐?就是教学,教学为先。在中国这块大地上,古圣先王他们做出来,我们在历史记载上看到,是真的,不是假的。我们今天这世界动乱的因素就明白了,为什么世界变成这样?教学丢掉了。学校挺多,教的不是古圣先贤的课程,是自己心编的教材,这个心是妄心,妄心编的教材不管用,常常出问题。古人的教材,用了千万年都管用,什么原因?真心流露出来的,自性流露出来的,它是真的,它不是假的。一切众生自性是相同的,阿赖耶不相同,自性是相同的。从自性里流出来的,没有不适合的。所以用了几千年不需要改变,世世代代社会都祥和,都不出问题。在中国儒释道三教典籍里面都可能找到。这个不能不知道。拔苦与乐,拔、与都是形容词,不是佛有能力帮助我们拔,拔掉,给我们,不是的。诸佛菩萨所有一切的教学,包括儒跟道,都是帮助我们觉悟。苦从哪里来的?不觉,迷失了自性,苦。乐从哪里来的?明白就乐了。方法是教学、教育,众生离苦得乐,教学的目标达到,功德圆满。
  「三、喜无量心,见人离苦得乐生庆悦之心」。看到别人离苦得乐,好,赞叹他,勉励他。「四、舍无量心,如上三心舍之,而心不存著也」。舍什么?舍慈、舍悲、舍喜。怎么个舍法?心里不要著相,这三桩事情做,天天做。做了怎么样?做了不要放在心上,叫舍。好!放在心上呢?放在心上就是福德,不放在心上是功德,功德跟福德不一样,福德是有好的果报,人天福报,功德是帮助你了生死出三界。菩萨、佛陀、阿罗汉,他们修功德,慈、悲、喜是一天到晚都在做,无时无处不在做,心里面干干净净,一尘不染,这叫舍。舍、做同时,正在干的时候,就是正在舍的时候,心里没有著相,就像海贤老和尚一样,海贤老和尚的本事、功夫就在此处见。每天劳动工作,不知道辛苦,为什么?他没有放在心里,放在心里只有一句佛号。他那个做就是「作而无作,无作而作」,他那个念佛是「无念而念,念而无念」,他把这两句话做到,而且做了九十二年,做出榜样来给我们看,我们应当向他学习。向他学习,你在这个世间就没有苦了。这个世间有苦,众生有苦,你没有苦,为什么?你没有把它放在心上,你放在心上的只有乐。苦没有了就是乐,不苦就是乐;这个乐不是狂欢,离苦就是乐。这个乐生智慧,不生烦恼。
  我们再看下面还有一小段,「又怨亲平等,舍怨舍亲也」。「此四心」,这个四心就是大慈大悲大喜大舍,「普缘一切众生,引无量之福,得无量之果,故名四无量心。」你说菩萨多快乐,佛多快乐,他快乐从哪来?就从这来的。我们能够学到,得到了,跟佛一样快乐!就在现前生活当中,为什么不干?
  再看下面这段,『甘露灌顶受位』,「甘露者,天人所食之美露,味甘如蜜」。甘露是忉利天,忉利天是欲界天,往上面去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,天人所饮饮料里面最好的,最美好的饮料,称为甘露。我们体会里头意思,自性里头本自具足的爱心是甘露,佛法称为慈悲,一般的宗教称为爱,神爱世人,那个爱心,上帝爱世人,这个爱心,诸佛菩萨大慈大悲,这是自性里头真实的甘露,流露出来滋润万法,滋润一切众生。
  下面引的,「《金光明文句四》」,第四卷,「甘露是诸天不死之神药,食者命长身安,力大体光。」体是身体,身体放光,这是《金光明经》注解,这注解叫《文句》,里面所说的。因为甘露灌顶!「灌顶受位者,显教谓等觉菩萨将入妙觉之位,一切十方佛,以智水灌菩萨顶。譬如转轮圣王,取四大海水灌太子顶,唱言:太子已受位竟。是名灌顶受位」。这是古印度的礼数,世间的礼。给什么人行这个礼?给太子。太子就王位,这个老王把位传给太子,太子受王位的时候,举行这个大典,里面有这一个项目,就是甘露灌顶。他用的当然不是天人甘露,是用海水。印度北方是喜马拉雅山,西方、南方、东方都是海洋,东南,印度洋,西面那边是阿拉伯海。所以取海水,不同方位的海水,取这个,用这个水来灌顶,表示太子现在做了国王,他的职责是统领,佛法讲一四天下,统领他的国家,和睦其他的国家。
  下面又引密宗,「密典《秘藏记钞》」,这个书里头说,「以水灌顶,名甘露灌顶」。「《大日经疏》曰:今如来法王亦复如是,为令佛种不断故,以甘露法水,而灌佛子之顶,令佛种永不断故」。这是佛门的灌顶。佛门灌顶给谁?一般显教里面讲皈依三宝,师父给学生举行三皈依,也用水灌顶。但是密宗常有,显宗里头没有,密宗有。随缘灌顶叫结缘灌顶,你只要去拜上师,上师都会用水给你灌顶。灌顶的意思很深,很少讲。这书上有,「为令佛种不断故」,这一句是灌顶的真实义,希望皈依的弟子认真努力修学,把世尊的法接受过来,修炼成就自己,弘扬利益众生,无论出家在家,都有这个使命。
  黄念祖老居士他接受密宗的灌顶。他是密宗的上师,在显教里面说他是在家居士,在密教里他是密宗上师。他那个灌顶没有白灌,上师给他灌顶,他真的落实了,真干。学过禅,学过密,学过教,最后归净土。归净土就是归极乐世界,一生圆满成就。确确实实为往圣继绝学,为万世开太平。就这一部代表作就可以了。夏莲公会集大经,他的使命为大经做集注。真难得,采用八十三种经论,一百一十种祖师大德的著作,每一句话他都用括弧给我们说出来这一句出在哪里。经是会集的,注也是会集的;经是真经,注是正知正见。我们是现前得利益者。
  这个书我们有使命要把它传到后世,那就是要栽培讲经教学的人才。有这个机会不能错过。世出世间第一功德,造就人才,没有比这个更殊胜,没有比这个更真实,没有比这个更伟大,要懂!你要做天地之间第一等好事,第一等大事,第一等大功德的事,培养人才。什么方法培养?真正找到真材实料,这材料是什么?老实、听话、真干,这就是真材实料。传戒老和尚遇到了,可遇不可求,遇到海贤,海贤是一块真材实料。一句话,「南无阿弥陀佛,一直念下去」,他念了九十二年,自在往生。他的人生,活在世间好像很苦,很清苦,内心充满喜悦,慈悲喜舍在他身上看到;不是普通的,大慈大悲、大喜大舍,你说他的精神生活多么丰富,谁能跟他相比。一般人过的是苦日子,他苦里头有乐,真乐。苦是假的,乐是真的,这还得了!我们学佛要从这个地方学。《来佛三圣永思集》这本书出来了,要多看,增长我们的信心,坚定我们的愿心,向老和尚学习,将来也能自在往生,预知时至,就成功了。自行就是化他,化他就是自行,是一不是二。
  下面引《大日经疏》,「《大日经疏》曰:今如来法王亦复如是,为令佛种不断故,以甘露法水,而灌佛子之顶,令佛种永不断故。为顺世法故,有此方便印持之法,从此以后,一切圣众咸所敬仰,亦知此人毕竟不退於无上菩提,定绍法王之位。」这个意义很深,行灌顶礼的时候应当要把它说明。每一个人都做到不容易,一万人当中有一个做到就很好,很难得了。现在出家人,我看每一位出家人,接受你传授三皈五戒的不止一万人,所以一万人当中有个一、二个就很难得,期望每个人都成就不容易。古时候环境比现在好,那就是说法不间断。我的老师过去告诉我,四百年前,中国这块土地上,无论是城市、是农村,寺庙、庵堂都有法师、居士在讲经、在教学,大概三百年以后,我们现在讲三百年以前,讲经教学衰了,经忏佛事起来了。学经忏佛事容易,学讲经教学难。所以道场就变成经忏佛事的道场,教学没有了。这是佛教近代没落的原因,没人教了,我们不能不知道。怎么样让佛法兴起来?就是天天讲,不断的讲。讲得不好也要讲,为什么?没人讲了。讲得不好的也很难得,何况慢慢讲,讲十年、讲二十年、讲三十年,自然有诸佛菩萨护念,龙天善神保佑,假的慢慢就变成真的了。所以人要有大愿,大愿就是菩提心,有大德,就是一门深入,长时薰修。道绰大师,我们净土宗第三代祖师,第二代昙鸾,一生讲《观经》二百多遍,常讲。这是我们应该要发心学习的。寺庙不在乎富丽堂皇,在乎有没有讲堂,有没有法师在讲经,这一点很重要。
  「又《秘藏记》曰:菩萨初地乃至等觉,究竟迁佛果时」,迁佛果时就是他升等,他成佛,「诸佛以大悲水灌顶,即自行圆满,得证佛果。」诸佛用大悲水加持他,灌顶就是加持,祝福他,他成就了,他证得佛果了。「如上种种微妙法音,皆是水波自然之声,无情说法,遍满国土,池水树林,悉演妙法。」极乐世界好,阿弥陀佛讲堂里说法没中断。不愿意到讲堂去听的,有没有?有。有哪些人?这些人真诚恭敬心差一等,是往生在同居土里面的菩萨,他喜欢这种环境修行,功夫没丢失。但是在游览山水之间,成就道业,为什么?水说法,树说法,空中也有说法,找一个地方听不到佛法,找不到。说的什么?就是你喜欢的这个法门,我喜欢《华严》,走到哪里听的都在讲《华严经》;我喜欢《法华》,听的就是《法华经》,不可思议,一直到你大彻大悟、明心见性,教下讲大开圆解,就是大彻大悟。有情是佛菩萨,无情是树木花草,是那边的自然环境,统统在演说妙法。
  下面这一段,「闻声得益」,这有三小段,第一小段,「根熟相应」。上上根人他闻法就证果,根没有熟的根熟了,根熟是什么?升级,向上提升。请看经文:
  【得闻如是种种声已。其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。随其所闻。与法相应。】
  这个里头,『其心清净,无诸分别』,这两句非常重要。有这两句是什么?他真听进去了,真得受用了。我们今天讲经听众也不少,怎么样?心不清净,有起心动念、分别执著,所以听了很多年,没有真实受用。真实受用是指什么?本经的经题上标准列出来了,小受用,清净现前,「其心清净」,小受用;大受用,分别没有了;更大的受用,是明心见性、大彻大悟。你看这个地方,清净平等,无分别就是平等,下面是觉,经题上清净平等觉。要用这个标准来衡量,我学佛有没有进步,到达什么位次,是在清净这个阶段,还是在平等阶段,还是大彻大悟。
  为什么我们清净心得不到,这三样东西得不到?这三样是功德。我们学佛天天在干的,修的什么?福德,人天福报,不能往生,不能出六道轮回,来生的人天福报,这就很差。最低的标准也要「其心清净」,清净心等於证阿罗汉,没有染污。我们的心还被外面境界染污,也就是说六根接触六尘境界生烦恼,不生智慧。烦恼是什么?眼见色,我喜欢它,我讨厌它,这是烦恼,不生智慧。智慧是什么?相有性空。换句话说,见相,不论美好,不放在心上。为什么不放在心上?前面给我们讲的人、事,人,相无性、生无性、胜义无性,今天这段接著讲法无性,身心世界统统要放下,清净心才现前,清净心提升就平等心现前,平等心再提升就大彻大悟,觉,不迷了。觉是佛,平等是菩萨,清净是阿罗汉。
  我们听经教得什么利益?自己清楚。如果听了,两个人听了还吵架,怎么吵架?我有我的想法,你有你的想法,我不服你,你不服我,听完经就打架去了。谁是谁非?两个都错了。错在哪里?佛菩萨说的没有意思,你怎么执著这个意思,你怎么执著那个意思,全错了,没有意思。所以没有人争论。听完之后,开悟,好;不开悟,也不要放在心上,就对了。一遍一遍的听,听上千遍自然有悟处。实在有人十几遍就有悟处,几十遍有悟处、几百遍有悟处的人很多,根利的人;根钝的人千遍,一千遍、二千遍、三千遍、四千遍,怎么会不开悟?真的会开悟。所以这些道理要懂。
  注解就说得好,念老的注解,「右段」,右面这一行半的经文,说明「闻者得益」,听经的人他得到的好处。「谛闻妙法,心无妄念,离诸垢染,故曰其心清净」。真听到了,听懂了。听了之后去辩论去,那真的叫鸡蛋里头挑骨头,没有骨头你怎么挑?所以佛经一定要懂得,佛经没有意思,无义,它起作用无量义。讲经的法师给十个人讲,十个人根性不相同,讲法不一样,每个人都得到好处,都听懂了,契合各种不同的根机。所以它有无量义,你怎么可以在无量义里执著一个意思?那一个意思是你自己产生的障碍,是你自己迷惑颠倒所产生的,经里头决定没有,我们不能不知道。为什么?这种情形古时候有,现在更多。
  再看下面,分别,「分别者,思量识别诸事理」。你看思是想,量是在度量、在衡量,识别一切事、一切理,这都叫分别。「以妄分别为体」,你看看,是虚妄,不是真的。「乃妄於无我无法之上,而分别我与法也」。下面说,「若无我、人、众生、寿者之相,平等无差,一味无别,故曰无诸分别」。《金刚经》上说的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这是无四相。无四相是平等,没有差别,菩萨证得的。所以菩萨於人於我,於万事万法,他没有分别,他完全平等。怎么平等的?《般若经》上说得很好,诸菩萨都看到,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。一味,还有什么差别?如果有差别,都是你的妄想,都是你的执著。放下分别执著,万法皆如,如就是平等,如就是不可得。
  「正直者,方正质直,无邪无曲」。什么叫正直?正是方方正正;直,没有委曲,没有邪念。心上无邪无曲,心,直心;行为上无邪无曲,叫行直。这是做人的标准。这出在佛经上,就是告诉我们学佛的标准,佛门弟子日常生活的标准,工作标准,待人处世标准,正直。所以知道人无我、法无我。真的搞清楚、搞明白了,决定不再分别我与法。像《金刚经》上说的,四相破了,我、人、众生、寿者,平等无差,一味无别,所以叫无诸分别。正直,方正质直,无邪无曲。「《往生论注》曰:正直曰方。依正直故,生怜愍一切众生心。」这是真正的慈悲,他不是依分别心。分别,这个人跟我有亲属,是我兄弟姐妹,是我家亲眷属,我一定要帮助他;那个人跟我不相干,我跟他根本不认识,他有苦有难漠不关心,这个心就不正直。
  「又《法华经》曰:正直舍方便,但说无上道」。「此中所谓正直,指唯说圆教之一乘妙法之本怀也」。《法华经》上说的,《法华经》上所说全是正直,方等、般若还有方便说,《法华》没有方便说。所以古大德跟我们讲,成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。《楞严经》问答很多,就像辩论一样,你去听了长智慧。《法华经》句句都是无上道,成佛的《法华》。但说无上道,这个无上道说的是圆教,一乘妙法,在菩萨之上。圆教在中国只有两部经,《华严》跟《法华》,其他的不是圆教,藏、通、别、圆,圆教只有两部。这是世尊的本怀,本怀就是希望学生都能在一生证得究竟的佛果。我们就晓得了,一生能证得佛果的,就是信愿持名,求生净土,这就圆满了。
  「平等,
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