蕅益大师佛说优婆五戒相经笺要

wlxg20130220

佛说优婆五戒相经笺要
宋天竺三藏求那跋摩译
明沙门智旭笺要　后学曇昉校并补释
~s 1
闻如是。一时佛在迦维罗卫国。尔时净饭王来诣佛所。头面礼足。合掌恭敬。而白佛言。欲所请求。以自济度。惟愿世尊。哀州我志。佛言。可得之愿。随王所求。王白佛言。世尊已為比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。制戒轻重。唯愿如来。亦為我等优婆塞。分别五戒可悔不可悔者。令识戒相。使无疑惑。
　
~d 1
迦维罗卫。中天竺国之名。即世尊生处也。净饭王。即世尊之父。以父王為当机而请五戒法相。正表此五戒法。乃是三世诸佛之父。依於五戒出生十方三世一切诸佛。詎可忽哉。
　
~s 2
佛言。善哉。善哉。憍曇。我本心念。久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子受持不犯者。以是因缘。当成佛道。若有犯而不悔。常在三涂故。
　
~d 2
上契佛意。下契群机。故再叹善哉也。憍曇。即瞿曇。是王之姓。西国以称姓為敬故。受持不犯。则当成佛。犯而不悔。则堕三涂。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不过也。
问。受持不犯。当成佛道。受而犯者。亦当成佛否。犯而不悔。常在三涂。犯而悔者。亦堕三涂否。答。受而犯者亦当成佛。惟不受戒。则永无成佛因缘。犯而悔者。不堕三涂。但犯分上中下三种差别。悔亦有作法。取相。无生三种不同。理须各就当戒委明。未可一言尽也。
　
~s 3
尔时佛為净饭王种种说已。王闻法竟。前礼佛足。遶佛而去。
佛以是因缘。告诸比丘。我今欲為诸优婆塞。说犯戒轻重。可悔不可悔者。诸比丘僉曰。唯然。愿乐欲闻。
　
~d 3
问。比丘律仪是大僧法。所以不许俗闻。今五戒相是优婆塞所学。何故不向王说。乃待王去之后。以是因缘告比丘耶。答。七眾戒法。如来皆於比丘僧中结者。正以比丘為七眾中尊。佛法藉僧宝而立。故云。佛灭度后。诸尼应从大僧而学戒法。夫尼戒尚属比丘。况五戒而不属比丘耶。故今向比丘僧说此五戒。正欲令优婆塞转从比丘学也。
　
~s 4
　杀戒第一
佛告诸比丘。犯杀。有三种夺人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者。自身作。夺他命。△教人者。教语他人言。捉是人。繫缚夺命。△遣使者。语他人言。汝识某甲不。汝捉是人。繫缚夺命。是使随语夺彼命时。优婆塞犯不可悔罪。
　
~d 4
杀戒以五缘成不可悔。一是人。（谓所杀者人。非畜生等。）二人想。（谓意在杀人。）三杀心。四兴方便。五前人命断。今之自作。教人。遣使。皆是以杀心而兴方便。故夺彼命时。犯不可悔罪也。不可悔者。初受优婆塞戒之时。说三归竟。即得无作戒体。今犯杀人之罪。则失无作戒体。不复成优婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。则永弃佛海边外。名為边罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八关斋戒。亦不得受沙弥戒及比丘戒。亦不得受菩萨大戒。惟得依大乘法修取相懺。见好相已。方许受菩萨戒。亦许重受具戒。十戒。八戒及五戒等。尔时破戒之罪。虽由取相懺灭。不堕三涂。然其世间性罪仍在。故至因缘会遇之时。仍须酬偿夙债。除入涅槃或生西方。乃能脱之。不受报耳。可不戒乎。
　
~s 5
复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。△内色者。优婆塞用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死后不因死。是中罪可悔。△用非内色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段。遥掷彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△用内非内色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段铅锡段木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。
　
~d 5
此三种亦皆杀法所谓兴方便也。手足身分。是凡情之所执受。故名内色。木瓦石等。是凡情所不执受。名非内色。有处亦名外色。用彼内色。捉彼外色。故為双用内非内色也。因此方便而死。不论即死后死。总是遂其杀心。故从前人命断之时。结成不可悔罪。后不因死。则但有兴杀方便之罪。未遂彼之杀心。故戒体尚未曾失。犹可殷勤悔除。名為中可悔罪也。
　
~s 6
复有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。為杀人故。合诸毒药。若著眼耳鼻身上疮中。若著诸食中。若被蓐中。车舆中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。
　
~d 6
此以毒药為杀方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以内非内色。而前人命断是同。则不可悔罪亦同。
　
~s 7
复有作无烟火坑杀他。核杀。弶杀。作穽杀。拨杀。毗陀罗杀。堕胎杀。按腹杀。推著水中火中。推著坑中杀。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便杀。（弶者。木槛诈取也。拨者。弩石也。）
　
~d 7
此更广标种种杀方便也。核弶及拨。皆是杀具。毗陀罗。即起尸咒术。下文自释。餘并可知。
　
~s 8
无烟火坑杀者。若优婆塞知是人从此道来。於中先作无烟火坑。以沙土覆上。若口说。以是人从此道来故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△為人作无烟火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔。（从人边得方便罪。不从非人边得杀罪也。以於非人无杀心故。）畜生死者。下罪可悔。（下字。恐误。準一切律部。亦是中罪。亦从人边得方便罪。不从畜生边得杀罪也。以於畜生无杀心故。）△為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。（非人。谓诸天修罗鬼神。载道义弱。故杀之者戒体未失。犹可悔除也。）人死是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪。（亦皆从非人边得方便罪。不从人及畜生得杀罪。以於人及畜生本无杀心故。）△若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔。（畜生。较诸天鬼神更劣。故杀之者。罪又稍轻。）若人堕死。若非人堕死。皆犯下罪可悔。（还从畜生边得方便罪也）。△若优婆塞不定為一事作坑。诸有来者皆令堕死。人死者。犯不可悔。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都无死者。犯三方便可悔罪。是名无烟火坑杀也。
　
~d 8
此广释无烟火坑杀他。以例核杀。弶杀。作穽杀。拨杀无不尔也。
问。一切有命。不得故杀。杀者非佛弟子。何故今杀天龙鬼神仅结中罪。杀畜生仅结下罪。犹不失戒。不至堕落耶。答。凡论失戒。须破根本四重。所谓杀人。盗五钱。邪淫。大妄语。此四重中。随犯一种。决非作法之所能懺。至如杀非人畜生等。性罪虽重。而於违无作罪犹為稍轻。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除违无作罪。免堕三涂。非谓并除性罪也。杀一命者。必偿一命。故杀者固当故偿。误杀者亦须误偿。纵令不受戒者。亦必有罪。故大佛顶经云。如於中间杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫相食相诛。犹如转轮。互為高下。无有休息。佛制。杀戒良由於此。受持不犯。便可永断轮迴。设复偶犯至心懺悔。永不复造。亦可免堕三涂。故名中可悔。下可悔耳。设不念佛。求生净土。何由永脱酬偿之苦哉。
　
~s 9
毗陀罗者。若优婆塞以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手捉刀。若心念口说。我為某甲故。作此毗陀罗。即读咒术。若所欲害人。死者。犯不可悔。若前人入诸三昧。或天神所护。或大咒师所救解。不成害。犯中可悔。是名毗陀罗杀也。△半毗陀罗者。若优婆塞二十九日作铁车。作铁车已。作铁人。召鬼咒铁人令起。水洗著衣。令铁人手捉刀。若心念口说。我為某甲读是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。诸天神所护。若咒师所救解。不成死者。是中罪可悔。是名半毗陀罗杀。△断命者。二十九日牛屎涂地。以酒食著中。然火已。寻便著水中。若心念口说。读咒术言。如火水中灭。若火灭时。彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地。酒食著中。画作所欲杀人像。作像已。寻还拨灭。心念口说。读咒术言。如此像灭。彼命亦灭。若像灭时。彼命随灭。又复二十九日牛屎涂地。酒食著中。以针刺衣角头。寻还拔出。心念口说。读咒术言。如此针出。彼命随出。是名断命。若用种种咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。
　
~d 9
三种咒术断命。并名厌祷杀。皆毗陀罗之类也。
　
~s 10
又复堕胎者。与有胎女人吐下药。及灌一切处药。若针血脉。乃至出眼泪药。作是念。以是因缘。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。△若為杀母故。堕胎。若母死者。犯不可悔。若胎死者。是罪可悔。（仍於母边得方便罪。不於胎边得罪。以无杀胎心故）。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。△若為杀胎故。作堕胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。（仍於胎得方便罪也。）俱死者。是犯不可悔。是名堕胎杀法。
　
~s 11
按腹者。使怀妊女人重作。或担重物。教使车前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者。犯不可悔。若不即死。后因是死。罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。△若為胎者。如上说。是名按腹杀也。
　
~s 12
遣令道中死者。知是道中有恶兽飢饿。遣令往至恶道中。作如是念。令彼恶道中死。死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上说。是名恶道中杀。
　
~s 13
乃至母胎中。初得二根身根命根加罗逻时。以杀心起方便。欲令死。死者。犯不可悔。餘犯。同如上说。
　
~d 10
加罗逻或云歌罗逻。或云羯逻蓝。此翻凝滑。又翻杂秽。状如凝酥。乃胎中初七日位也。
　
~s 14
讚叹杀。有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。△恶戒人者。杀牛羊。养鸡猪。放鹰捕鱼。猎师围兔射麞鹿等。偷贼魁膾咒龙守狱。若到是人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若恶人作如是言。我不用是人语。不因是死。犯中可悔罪。若讚叹是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人。得听善法。能正思惟。得离恶罪。汝勿自杀。若是人受其语。不死者。是中罪可悔。△善戒人者。如来四眾是也。若到诸善人所。如是言。汝持善戒有福德人。若死。便受天福。何不自夺命。是人因是自杀。死者。犯不可悔罪。若不自杀者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他语自杀。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。还往语言。汝善戒人。随寿命住。福德益多故受福益多。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。△老病者四大增减。受诸苦恼。往语是人言。汝云何久忍是苦。何不自夺命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念我何缘。受是人语自夺命。若语病人已心生悔。我不是。何以语此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药。善看病人。随药饮食。病可得瘥。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。
　
~d 11
此三种讚叹杀。皆广标中所无。然并如文可知。
　
~s 15
餘上七种杀。说犯与不犯。同如上火坑。
　
~d 12
七种。指广标中核。弶。穽。拨。及推著水中。火中。坑中也。
　
~s 16
若人。作人想。杀。是罪不可悔。人。作非人想。杀。人中生疑。杀。皆犯不可悔。非人。人想杀。非人中生疑。杀。是中罪可悔。
　
~d 13
按他部。或但人想一句结重。或人想人疑二句结重。今三句皆结重也。以理酌之。祇应二句结重耳。谓人。人想。不可悔。人人疑。亦不可悔。餘四句。结可悔。谓人。作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人。非人疑。中可悔。非人。非人想。亦中可悔。
　
~s 17
又一人被截手足置著城壍中。又眾女人来入城中。闻是啼哭声。便往就观。共相谓言。若有能与是人药浆饮。使得时死。则不久受苦。中有愚直女人。便与药浆。即死。诸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝与药浆时死者。犯戒不可悔。
　
~d 14
此结集家引事明判罪法。而文太略。準餘律部。若作此议论时。便犯小可悔罪。若同心令彼觅药者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。
　
~s 18
若居士作方便欲杀母。而杀非母。是中罪可悔。（仍於母边得方便罪。不於非母边得罪。以是误杀。本无杀心故也。）△若居士欲杀非母。而自杀母。是犯中罪可悔。非逆。（亦於非母得方便罪。不於母边得杀罪也）。△若居士方便欲杀人。而杀非人。是中罪可悔。（但於人边得方便罪）。△若居士作方便欲杀非人。而杀人者。犯小可悔罪。（但於非得人方便罪）。
　
~s 19
若人怀畜生胎。堕此胎者。犯小可悔罪。△若畜生怀人胎者。堕此胎死者。犯不可悔。
　
~s 20
若居士作杀人方便。居士先死。后若有死者。是罪犯可悔。（当未死前。仅犯方便罪。当其死时。戒体随尽。故后有死者。彼则不犯破戒重罪也）。
　
~s 21
若居士欲杀父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。杀者。是逆罪。不可悔。（此亦须六句分别。父母。父母想。父母疑。二句。是逆。父母。非父母想。及非父母三句。皆犯不可悔。非逆。）△若居士生疑。是人非人。若心定知是人。杀者犯不可悔。（亦应六句分别。二不可悔。四可悔。如前所明）。
　
~s 22
若人捉贼。欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐是贼。若居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不。是居士先於贼有恶心瞋恨。语言。我见在是处。以是因缘。令贼失命者。犯不可悔。△若人将眾多贼欲杀。是贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不。是贼中。或有一人是居士所瞋者。言。我见在是处。若杀非所瞋者。是罪可悔。（仍於所瞋者得方便罪）。餘如上说。（若杀所瞋者。是罪不可悔也）。
　
~s 23
若居士。母想。杀非母。犯不可悔。非逆罪。（六句分别。二逆。四非逆。上已明。今重出耳）。
　
~s 24
若戏笑打他。若死者。是罪可悔。（本无杀心故也。但犯戏笑打他之罪）。
　
~s 25
若狂。不自忆念。杀者无罪。（见粪而捉。如栴檀无异。见火而捉。如金无异。乃名為狂。更有心乱。痛恼所缠。二病亦尔）。
　
~s 26
若优婆塞用有虫水。及草木中杀虫。皆犯罪。若有虫。无虫想。用亦犯。若无虫。有虫想。用者亦犯。
　
~d 15
此亦应六句分别。一有虫。有虫想。二有虫。有虫疑。二句。结根本小可悔罪。三无虫。有虫想。四无虫。无虫疑。二句。结方便小可悔罪。五有虫。无虫想。六无虫。无虫想。二句无犯。今言有虫无虫想亦犯者。欲人諦审观察。不可輒尔轻用水及草木故也。
　
~s 27
有居士起新舍。在屋上住。手中失梁堕木师头上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。问佛。佛言。无罪。（本无有杀心故。）△屋上梁。人力少不禁故。梁堕木师头上。杀木师。居士即生疑。佛言。无罪。从今日作。好用心。勿令杀人。△又一居士屋上作。见埿中有蝎。怖畏跳下。堕木师上。即死。居士生疑。佛言。无罪。从今日好用心作。勿令杀人。△又一居士日暮入嶮道。值贼。贼欲取之。捨贼而走。堕岸下织衣人上。织师即死。居士生疑。佛言。无罪。△又一居士山上推石。石下。杀人。生疑。佛言。无罪。若欲推石时当先唱石下。令人知。
　
~s 28
又一人病痈疮。未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。痈疮未熟。若破者。人死。是中罪可悔。（虽无杀心。而有致死之理。故犯罪也。）若破熟痈疮。死者。无罪。（痈疮既熟。理应破故。）△又一小儿喜笑。居士捉。击攊令大笑故便死。居士生疑。佛言。戏笑故。不犯杀罪。从今不应复击攊人令笑。（不应。便是小可悔罪。）△又一人坐。以衣自覆。居士唤言起。是人言。勿唤我。起便死。复唤言。起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。（初唤。无罪。第二唤。犯中罪也。）
　
~s 29
　盗戒第二
佛告诸比丘。优婆塞以三种取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。△用心者。发心思惟。欲為偷盗。△用身者。用身分等。取他物。△离本处者。随物在处。举著餘处。
　
~d 16
盗戒以六缘成不可悔。一他物。二他物想。三盗心。四兴方便取。五直五钱。（西域一大钱。直此方十六小钱。五钱。则是八十小钱。律摄云。五磨洒。每一磨洒。八十贝齿。则是四百贝齿。滇南用贝齿五箇。準银一釐。亦是八分银子耳。）六离本处。今云取他重物。即是他物。他物想。直五钱之三缘。用心。即是盗心。用身。即是兴方便取。离本处。即第六缘。六缘具足。失无作戒体也。
　
~s 30
复有三种取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者。自手举离本处。△教他取者。若优婆塞教人言盗他物。是人随意取。离本处时。△遣使者。语使人言。汝知彼重物处不。答言知处。遣往盗取。是人随语取。离本处时。
　
~d 17
此三种取。皆辨所兴方便不同。同以六缘成重也。
　
~s 31
复有五种取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者轻慢取。三者诈称他名字取。四者强夺取。五者受寄取。
　
~d 18
此五种取。亦是方便不同。同以六缘成重也。
　
~s 32
重物者。若五钱。若直五钱物。犯不可悔。
　
~d 19
此正释五钱以上。皆名為重物也。不论何物。但使本处价直八分银子。取离处时。即犯不可悔罪。
　
~s 33
若居士知他有五宝。若似五宝。以偷心选择。而未离处。犯可悔罪。（未具六缘。得方便罪。）若选择已。取离本处。直五钱者。犯不可悔。（已具六缘。便失戒体。不论受用与不受用）。
　
~d 20
五宝。即五金。所谓金银铜铁锡也。似者。像也。以金银等作诸器具。名為似宝。若未成器诸金银等。名為生宝。故云生像金银宝物。谓一者生金银宝物。二者像金银宝物也。或云七宝。準例可知。
　
~s 34
离本处者。若织物异绳名异处。若皮若衣一色名一处。异色名异处。△若衣皮床。一色名一处。异色名异处。△若毛蓐者。一重毛名一处。一色名一处。异色名异处。是名诸处。
　
~d 21
且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放异色上。今取他物。离彼二重。置一重中。离彼异色。置一色中。则令他人生失物想。故為离处。而具六缘更犯不可悔也。
　
~s 35
居士為他担物。以盗心移左肩著右肩。移右手著左手。如是身分。名為异处。
　
~d 22
左肩右肩等。例皆如是。若无盗心。则虽左右数移。岂有罪哉。
　
~s 36
车则轮轴衡軛。△船则两舷前后。△屋则梁栋椽桷四隅及奥。皆名异处。以盗心移物著诸异处者。皆犯不可悔。
　
~d 23
衡辕前横木。所以驾马。軛辕前横木。所以驾牛。舷音弦。船之边也。负栋曰梁。屋脊曰栋。椽桷音传角。皆屋椽也。
　
~s 37
盗水中物者。人筏材木。随水流下。居士以盗心取者。犯不可悔。若以盗心捉木令住。后流至前际。（即名离处。）及以盗心沉著水底。（亦名离处。）若举离水时。（亦名处离。）皆犯不可悔。△复次有主池中养鸟。居士以盗心按著池水中者。犯可悔罪。（未离彼处故。）若举离池水。犯不可悔。（离彼处故。）△若人家养鸟。飞入野池。以盗心举离水。（是為离处）。及沉著水底。（亦名离处。）皆犯不可悔。
　
~s 38
又有居士内外庄严之具。在楼观上诸有主鸟衔此物去。以盗心夺此鸟者。犯不可悔。（具六缘故。）若见鸟衔宝而飞。以盗心遥待之时。犯中可悔。（方便罪也。）若以咒力。令鸟随意所欲至处。犯不可悔。（具六缘故。）若至餘处。犯中可悔。（亦方便罪。）△若有野鸟衔宝而去。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。（虽非有主物。从盗心结罪。）待野鸟时犯小可悔。△又诸野鸟衔宝而去。诸有主鸟夺野鸟取。居士以盗心夺有主鸟取。犯不可悔。（具六缘故。从鸟主边得罪。）若待鸟时。犯中可悔。（是方便罪。）餘如上说。△又诸有主鸟衔宝物去。為野鸟所夺。（是无主也。）居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。（亦从盗心结罪。）若待鸟时。亦犯中可悔。（準上。应小可悔。中字恐误。不则上亦应云中可悔也。）餘亦同上。
　
~s 39
若居士蒲博。以盗心转齿胜他。得五钱者。犯不可悔。
　
~d 24
賻钱為戏。名摴蒲。双陆戏。名六博。赌賻家所用马子及围棋子。象棋子。股子之类。皆名為齿。转齿者。偷棋换著乃至用药股子等也。準优婆塞戒经及梵网经。则蒲博等事亦犯轻垢。今但受五戒者。容可不犯。而转齿胜他。全是盗心。故犯重也。
　
~s 40
若有居士以盗心偷舍利。犯中可悔。（不可计价直故。）若以恭敬心而作是念。佛亦我师。清净心取者。无犯。△若居士以盗心取经卷。犯不可悔。计直轻重。（所盗经卷若直五钱以上。则不可悔。若减五钱。中可侮也）。
　
~s 41
夫盗田者。有二因缘夺他田地。一者相言。（即告状讼於官府也。）二者作相。（即立标示界限相也。）若居士為地故。言他得胜。若作异相过分得地。直五钱者。犯不可悔。
　
~s 42
有诸居士应输估税而不输。至五钱者。犯不可悔。△复有居士至关税处。语诸居士汝為我过此物。与汝半税。為持过者。违税五钱。犯不可悔。△居士若示人异道。使令失税。物直五钱。犯中可悔。若税处有贼及恶兽或飢饿。故示异道。令免斯害。不犯。
　
~s 43
又有居士与贼共谋。破诸村落。得物共分。直五钱者。犯不可悔。
　
~s 44
盗无足眾生者。蛭虫（蛭。音质。水虫也。）於投罗虫等。（未见翻译。）人取举著器中。居士从器中取者。犯不可悔。选择如上。
　
~s 45
盗二足三足眾生者。人及鹅雁鸚鵡鸟等。是诸鸟在笼樊中。若盗心取者。犯不可悔。餘如上说。△盗人有二种。一者担去。二者共期。若居士以盗心担人著肩上。人两足离地。犯不可悔。若共期。行过二双步。犯不可悔。餘皆如上说。
　
~s 46
盗四足者。象马牛羊也。人以绳繫著一处。以盗心牵将过四双步。犯不可悔。△若在一处卧。以盗心驱起。过四双步。犯不可悔。△多足亦同。△若在墙壁篱障内。以盗心驱出。过群四双步者。犯不可悔。餘如上说。△若在外放之。居士以盗心念。若放牧人入林去时。我当盗取。发念之机。犯中可悔。△若杀者。自同杀罪。杀已。取五钱肉。犯不可悔。
　
~s 47
复有七种。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。此七者。取重物。犯不可悔。取轻物。（四钱以下）。犯中可悔。△又有七种。一者己想。（谓是己物。）二者同意。（素相亲厚。闻我用时。其心欢喜。）三者暂用。（不久即还本主。）四者谓无主。（不知此物有人摄属。）五狂。六心乱。七病坏心。此七者。取物无犯。
　
~s 48
有一居士种植萝卜。又有一人来至园所。语居士言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。為当直索。答言。我无价也。居士曰。若须萝卜。当持价来。我若但与汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不与我耶。主曰。吾岂得与汝。客便以咒术令菜乾枯。迴自生疑。将无犯不可悔耶。往决如来。佛言。计直。所犯可悔不可悔。茎叶华实。皆与根同。
　
~s 49
有一人在祇洹间耕垦。脱衣著田一面。时有居士四望无人。便持衣去。时耕者遥见。语居士言。勿取我衣。居士不闻。犹谓无主。故持衣去。耕人即随后捉之。语居士言。汝法应不与取耶。居士答言。我谓无主。故取之耳。岂法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便可持去。居士生疑。我将无犯不可悔耶。即往佛所諮质此事。佛知故问 。汝以何心取之。居士白言。谓言无主。佛言。无犯。自今而后取物者善加筹量。或自有物。虽无人守。而实有主者也。