发起菩萨殊胜志乐经

wlxg20130220

摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10》

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0013



　　茗公老和尚，诸位法师，诸位同修，请掀开经本，第三十六面，倒数第二行看起。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

　　从这个地方看起。经文讲到此地，将要结束了。依照蕅益大师的分判，这是第十三段，说明『不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻』，那就不是出家人。世尊对于出家弟子的要求，这里说得很清楚、很明白。我们看经文一开头，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，叫着弥勒菩萨的名字，底下经文非常重要，叫名字是提醒他。而特别在经文上有『实言告汝』，实言就是老实告诉你，这个就决定不是虚假。『若有菩萨』，假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了，特别是初学的菩萨，犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨，老菩萨那倒不会。特别提醒，如果你「不修诸行」，行是生活行为，诸行，诸是多，我们在日常生活行为那是说之不尽。佛在讲经当中，常常把许许多多的行为归纳为三大类，就是身、口、意，无量的行为，总不出身口意三类。

　　身是造作，我们一举一动是身的行为；口里面的言语是口业行为；念头里面思想、见解，这叫意业行为，就全都包括了。修行就是把我们一切行为，错误的地方修正过来，叫做修行。大家一定要记住，修行不是每天念经、每天拜佛，不是的，那是狭义的。真正修行在哪里？在起心动念之处。一个念头起来，想想这个念头是正还是邪？是错误的还是正确的？什么是错误的？佛在经上有个简单的标准，凡是自私自利的就是错误的；凡是为一切众生的，那就是正确的。何以为自己都是错误？我们同修应当都很明了，学佛的目的是要超越三界，了生死，脱轮回。三界六道怎么形成的？我执形成的。破了我执，就脱离六道；破了法执，就脱离十法界，这是学佛人的目标。起心动念都想到自己的利益，这叫增长我执，修得再好你也不能脱离六道轮回，佛的标准在此地，修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生，为社会大众，不能为自己着想，你要修诸行。

　　要「断烦恼」，烦恼是贪瞋痴慢，慢是傲慢，疑是对于圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满，你对它产生怀疑，不能接受，这是很大的过失。一定要断烦恼，我们讲修行从哪里修起？从断烦恼修起。第三要「习禅诵」。禅诵两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲宗门、教下，禅是宗门，诵是教下，在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习，此地是概说，大小乘经论，各宗各派，你只要选一样，一门深入。诵是你要读诵这一门的经论，譬如我们在此地，许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少，只有五经一论，你要常常念，念经就是听佛的教诲，把佛的教训牢牢的记住，你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禅，禅这个字代表行。还要「求多闻」，多闻是增长智能，增长定力，定慧等学。

　　佛在此地教给我们这四条，初学菩萨一定要做到，如果这四条都废弃了，佛说你不是出家人。不要以为剃了头，穿了出家人的衣服，你自己以为是出家人，诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住，非常重要，叫着弥勒菩萨，实在讲就是叫着我们。请看下面经文：

　　【弥勒。若有勤修智断行者。】

　　『智』是智慧，『断』就是前面讲断烦恼，真正学智慧、断烦恼的这个菩萨，『行者』就是修行的人。

　　【智出生者。智成就者。】

　　这三句是讲真正修行，功夫高下有三个层次不同。「智断行者」就是观照的功夫，要是以我们净宗的术语来讲，这一类的人就是功夫成片，虽然不高，有了功夫，在宗门里面讲观照。『智出生』，智慧现前，在我们本宗是事一心不乱，宗门里讲照住，开头是学观照，观照功夫得力，就照住，照住智慧就出生了。『智成就』那是照见，你们都念过《心经》，《心经》一开端就是「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见是我们净土宗理一心不乱的境界。这三句是真正修行功夫的三个层次，智断行者、智出生者、智成就者。这是诸佛如来所赞叹的，这是真正的菩萨，真正的佛弟子，真正的出家人。下面这一段就相当重要，都是前面所说，末法时期出家人所犯的一些过失，前面详细说过，此地在这里做个总结。

　　【不作世业营众务者。】

　　这一句是总说。世间的事业，你既然出家了，不应该再做世间的事业。要把世间事业放下，不要再经营许多的事务，为什么？这些事务障道，也就是说妨碍你的清净心，妨碍你修戒定慧，因此统统要放下，就是前面所说的种种过失统统都能放下。下面佛就说了：

　　【我说是人。住如来教。】

　　这个『我』是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中，念念不忘如来教诲，心行真正能够依教修行，这是佛赞叹的。下面说：

　　【若有菩萨。】

　　『若』是假设，假设有菩萨。

　　【乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。】

　　这是世尊在警告我们，假如有菩萨，这都是初学的菩萨，『乐』是爱好、喜欢，喜欢做世间的事业，喜欢做世间事，还喜欢经营许多的事务，这里面包括的东西很广，前面有说过。『为所不应』，他为不应该为的，换句话说，他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的，佛在经上告诉我们，哪些事情是不应该做的，佛也教给我们了，我们要记住，要依教奉行。如果还做这些事情，还犯这些过失，佛就说了，这个人『住于生死』，住于生死就是他还是六道轮回的众生，他这一生出不了三界，没法子了生死。『是故菩萨不应亲近』，真正修菩萨道的人，对于这些人要用什么态度？佛说过，敬而远之。我们对他恭敬，恭敬是应当的，普贤十愿「礼敬诸佛」，我们对他尊敬。远是什么？不要跟他学，这个地方「不应亲近」就是你不能跟他学，你跟他学就错了。再看下面经文，世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解，举例来说明，这太好了。

　　【弥勒。若有菩萨。多营众务。】

　　下面举个例子，他营什么众务？营是经营，许许多多这些事务。下面佛举个例子，譬如：

　　【造七宝塔。】

　　造多少？

　　【遍满三千大千世界。】

　　宝塔做得太多了，不是一个，像今天在世界上，全世界每个国家地区都去造七宝塔，造那么多。那你就太多了，多营事务。

　　【如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。】

　　这个『我』是佛自称，佛并不喜欢人这么做。由此可知，在我们中国古代，佛门有位大护法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他国王之尊，用国家的财富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜欢出家他也欢喜，成就人出家，十多万人，自己以为功德很大。那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来，达摩见梁武帝，梁武帝很得意，在佛门做这么多好事，就向达摩夸耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多万人，我功德大不大？哪里晓得达摩祖师给他浇一盆凉水，说「并无功德」。梁武帝听了很不是味道，很不高兴，从此以后就不理他。达摩祖师没有人护法，跑到少林寺去面壁，没人理他！达摩讲的是真话，如果要说几句奉承话，国王，你的功劳大得很！那梁武帝不变成他的护法吗？出家人句句都是讲实话，没有功德。

　　梁武帝做的是什么？做的是福德。诸位要晓得，福德跟功德不一样。功德是定慧，你建那么多庙，度那么多出家人，与你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如说持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，这是功德。修定有功，开慧是德，智慧开了，这个是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差别的。福德，我有福报可以送给别人享，功德没有办法，自己的功德，决定不能够赠给别人。释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者，阿难尊者遭了难，还要去受罪。福德可以给人，与人共享，功德不可能。并无功德，这就是说明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你们都念过《无量寿经》，比不上世饶王。世饶王真的觉悟了，舍弃王位，出家修行，就是法藏比丘，以后就是阿弥陀佛，梁武帝怎么能比得上！这就是说功德跟福德差别很大。

　　佛在此地这个意思劝勉我们，要真正修行，这个重要，这些杂务事情是愈少愈好。百丈大师在当年跟丛林建立的清规，他老人家丛林二十条约里面，第一条就是「丛林以无事为兴盛」。佛法什么叫最兴盛？无事就是兴盛。这个话很有道理，与佛在经典上、与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。我们再看下面经文，佛怎么教导我们。

　　【弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。】

　　这个话说得太明白了。『波罗蜜相应之法』就是般若，此地这个波罗蜜就是般若波罗蜜，无论做什么事情都要与般若相应。在中国，《般若经》代表的就是《金刚般若波罗蜜》，我们上次在此地，用了四个月的时间将这部经讲过一遍。要与智慧相应，《金刚般若》可以说是高等的智慧，圆满的智慧，我们起心动念、言语造作要与智慧相应。下面经文跟《金刚经》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若经》经上一四句偈，这个「一四句偈」并没有特定指定哪四句，任何四句。像《金刚经》上任何四句，你能够接受，你能够读诵，你能够修行，依照经典的教训，经上讲的原理原则你去做，而且『为人演说』。演说是两码事情，「演」是表演，做出模样给别人看。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，出家人是为社会大众的样板、榜样。你想想看我们的言语、生活、行为、起心动念，可不可以与社会大众做样子？能不能与社会大众做榜样？这是佛教导我们的。「说」是为他解说，你做个好样子，人家看到一定很羡慕，一定会向你请教，请教的时候你就给他说明。

　　我们在外国，外国人看到我们这个形象他很欢喜，他觉得我们的生活很快乐，一天到晚笑咪咪的。他就找人来问，你们生活为什么过得这么快乐？我们就告诉他，我们学佛，学佛就快乐。佛是什么？一步一步就来问，我们就把佛法介绍给他。你要想快乐，你就来学佛。外国人信基督教的多，学佛信基督教没有违背，佛是老师，上帝是你们的爸爸，那不违背。你星期天上教堂，星期六到佛堂来，我教你，教你怎么快乐、怎么长寿、怎么样会不老，我教你！他一听就欢喜得不得了，他也怕老。你要做出样子来给人家看，人家向你请教，你再给他说法，叫为人演说。这个人真正供养佛，《普贤行愿品》里面这叫法供养，依教修行供养，这真供养。后面佛说为什么，『诸佛菩提』，菩提是觉悟，是正觉，一切诸佛的大觉是『从多闻生，不从众务而得生也』。多闻就是底下讲的读诵、修行、演说，是从这个地方生的。再看下面经文。

　　【弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。】

　　这是我们要记住，我们要明了的，这是特别告诫。『若有菩萨』，假设有菩萨他欢喜搞许多世间的这些事务，喜欢搞这个。而且妨害真正修行的菩萨，他逼迫这些真正修行菩萨也跟他一起去『营于众务』。佛就说，这个人『增长业障』，没有福利，福是福报，利是利益。

　　【何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。】

　　真正的福报、真实的利益是从智慧生的，佛法的修学是叫你开智慧。『三种福业』就是指前面『读诵修行演说』，三种是指这个，不是指其它的。

　　【是故弥勒。营事菩萨。】

　　经营一切事业的这些菩萨们。

　　【于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　你不能去障碍他，不能去为难他。

　　【读诵修行演说菩萨。】

　　这多半是初学，很用功的菩萨。

　　【于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　修禅定的功夫比初学人高，他的心更清净，他的事更少，你也不要去找他的麻烦，也不要去障碍他，佛在这个经上给我们的教训。后面佛还有比喻，真的是怕我们不明了这个意思，一层再一层的为我们宣说。请看经文。

　　【弥勒。若一阎浮提营事菩萨。】

　　这个就多了。『一阎浮提』究竟是多大？我们就以一个最简单的比喻来说，咱们这个地球，阎浮提比我们地球还要大。就算是地球吧，今天讲全世界的营事的菩萨，经营一切事务的菩萨。

　　【于一读诵修行演说菩萨之所。】

　　对于一个真正想修行办道者。

　　【应当亲近供养承事。】

　　不但不能障碍他、为难他，你还要亲近、供养、承事他，那你就对了，你真的就是依教奉行。

　　【若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。】

　　这句话好懂。这个修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障碍为难，你也要亲近、供养、承事。『勤修禅定菩萨』，诸住要记住，这个地方所讲的是广义的，不是狭义的。他讲的是大前提、大原则，是指依教修行而得清净心的，都是勤修禅定菩萨。禅定两个字，六祖大师在《坛经》里面解释，根据《金刚经》所说的，「不取于相，如如不动」。这两句话的意思，外不着相是禅，内不动心是定。我们六根接触外面六尘境界，看得清清楚楚，听得清清楚楚，这是慧，慧是不胡涂，没有一样不清楚。虽然清楚，绝不动心，看到再好的东西，不起贪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能够在一切境界里面不起心不动念，永远保持你心清净、平等，这是定。不是叫你眼不要看，耳不要听，不是的，那你就错了。你样样都可以接触，样样明了，但样样不着，不执着，不受他的影响，那是禅，合起来叫禅定，此地是讲这个。无论修学那个法门，无论修学那个宗派，功夫得力，就是修禅定的菩萨，这是指功夫真正得力之人。底下经文说：

　　【如是善业。如来随喜。如来悦可。】

　　我们以这样的心态、这样的行为对待真正修行人，佛就欢喜。佛说这是善业，诸佛如来都随喜，诸佛如来都悦可，欢喜、许可你，你做得对。再看下面经文。

　　【若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。】

　　不但是获福德，而且是『福德之聚』，无量福德聚集在一起，你能够得大福报。这是『若于勤修智慧菩萨』，勤修智能菩萨层次就高了。前面讲初业菩萨、智能菩萨，智能菩萨通常是指法身大士，最低限度也破一品无明，证一分法身，才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈所说的，这二句就是刚才讲的「不取于相，如如不动」；这首偈就是后面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》这首偈是智慧之观。我们今天讲宇宙观跟人生观，那是究竟圆满智慧的观察。而「不取于相，如如不动」正是看破、放下，就入佛与大菩萨的境界。你对这种人你承事供养，你获的福就大。为什么获福之大，我们平常讲经的时候都曾经说过，在这里不要再浪费时间，特别是《普贤行愿品》里面讲得详细。后面也有略说。

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。】

　　佛在此地为我们略说。学佛就是学智慧，佛法是智慧之法，佛学是智慧之学。诸位要记住，我们学佛一开端就把修学的目的说出来，学佛人求什么？阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的智慧。你有智慧，什么问题都解决了，连了生死出三界、成佛作祖的问题都能解决，何况世间事。世事要跟突破六道轮回来比，世间事是鸡毛蒜皮，小事一桩，有大智慧，怎么会不能解决？学佛之人没有别的，就是学智慧。诸位要看《六祖坛经》，六祖所表演的，没有别的，就是智慧。所以，『智慧之业无上最胜，超过一切三界所行』，三界六道没有能跟它相比的。

　　【是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。】

　　佛在此地这句话是勉励我们，你明白这个道理，了解事实真相，你出家想作菩萨，你受了菩萨戒，就是菩萨，你应当精进，应当发心，应当修学智慧。到这里是一个段落。

　　下面是蕅益大师判的第十四段，略说戏论的过失，也有二十种。到这个地方把它补足了，前面种种过失都说了，戏论没说。佛为什么没有说？弥勒菩萨没问，没问，佛就不说，这是要有启请的人，弥勒菩萨一问，佛就说了。我们再看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说初业菩萨。】

　　你看经文很清楚，初学的菩萨烦恼习气都没断，所以一身的毛病。这个毛病略举几个例子，前面都说过了。

　　【乐于愦闹世话睡眠众务过失。】

　　喜欢热闹，初学喜欢热闹，喜欢『世话』，世间的闲话，喜欢这个，喜欢『睡眠』，喜欢做许多种种这些事务，这许许多多的过失佛都善说。「说」上面加个「善」，意味深长，我跟你们讲的善巧的意思，细心去体会。什么叫善说？说而无说叫善说，说了你要着相，有能说、有所说，就不善。诸佛菩萨说一切法，是说而无说，无说而说，没有能所叫善。突破了能所，就是入一真法界，入不二法门。能说、所说是二，无有能说，无有所说，入不二法门，这个说叫善说。如来善说，你能不能善听？如果诸位要是听而无听，无听而听，那你是善听。善听的人就入佛境界，入不二法门。你在此地听，净公上人在讲经，我在这里听，你是有能有所，所以你入不了不二法门，你也入不了菩萨的境界。虽听不善，虽说也不善。善说、善听，味道长了，这个味道很浓。如来善说这些初学菩萨种种过失。这后头问出来了。

　　【世尊。云何名为戏论中过。】

　　这是前面没问的，这里补出来。实在讲他并不是补出来，多营众务的毛病太大，所以两大段的经文讲这桩事情，这桩事情是我们现代人通病、大病，应当要觉悟。

　　【若观察时。】

　　观察是智慧，你要有智慧来观照、来觉察。

　　【令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。】

　　你要晓得戏论过失太多了，远离戏论，你的心就定了。戒定慧三学，不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总原则，实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生，都离不开这个原则。因戒得定，这个戒是广义的，不是狭义的，戒定慧三个字都是广义的。广义的戒这个字，就是守法，守规矩、守法，守规矩、守法，你的心就定了。你不守法、不守规矩，你的心里常常要提防，心里有恐怖，你心怎么会定？所以持戒就是守法、守规矩，样样都安，你的心是定的，你的心不会乱。因定开慧，你的心清净、心安定，定心起作用就是智慧。一切诸佛教导众生离不开这个原则。戏论，戏论就是破坏戒定，这个过失就很大。弥勒菩萨在此地代我们请法，请释迦牟尼佛为我们说戏论的过失。请看经文。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说有二十种。】

　　无量无边的过失，佛为了说法方便起见把它归纳，归纳成二十类。诸位要记住，跟前面一样，这二十种是二十种类，每一类里头不晓得有多少过失。下面说：

　　【云何名为二十种过。】

　　哪二十种过？佛在这里一桩一桩为我们说出来。

　　【一者于现在生多诸苦恼。】

　　这个是喜欢戏论的人。戏论的范围包括很广，通常我们一般讲开玩笑，是属于戏论。而实在讲，这里面除了开玩笑之外，还有许多都是属于戏论，只要与经典所讲的正意相违背的，这些言论都可以含摄在戏论之中。像现在许多唱歌，流行歌曲里面的歌词，戏剧、电影里面的台词，你仔细去听听，都是戏论、绮语。所以它包括的范围很广，我们要细心去体会。第一桩过失，『于现在生多诸苦恼』，现在生是现世。增加苦恼，为什么会增加苦恼？谚语里头常说「说者无心，听者有意」，往往在戏论当中跟人结下些冤仇，自己都不晓得，招惹别人的怀恨、报复，惹很多的麻烦。出家菩萨不应该做这个事情，古德教人「少说一句话，多念一声佛」，这个有道理，不必要说的话尽量少说，多念佛决定有好处。念佛，心定在佛号上。尤其是修净土宗的，你为什么不求功夫成片？为什么不求一心不乱？你讲这些话，这些毫无意义的话，妨害你功夫成片，一定的道理，多诸苦恼。

　　【二者增长瞋恚退失忍辱。】

　　『忍辱』在此地是耐心，废话多的人、戏论多的人增长瞋恚，刚才讲了容易与人结怨。谈话当中，彼此话不投机，就恼怒起来，这个我们常常看到的，真是从小小的几句话不投机起，就闹成很不愉快，可见得言语之道是大学问。瞋恚心动了，你的忍辱功夫当然就没有了。六波罗蜜里面，忍辱是对治瞋恚的，布施对治悭贪，持戒对治恶业，忍辱对治瞋恚，瞋恚心生起来，忍辱波罗蜜就没有了，耐心就没有了。

　　【三者为诸怨对之所恼害。】

　　『怨』是冤家，『对』是敌对，你的冤家对头有机会找你麻烦。就在你言语里面挑剔你的毛病，找你的把柄，而你说的时候没有留意，没有小心，「说者无心，听者有意」，他就来找麻烦。像这些事情，我们在日常生活当中常常看到，常常遇到。读古书，读历史，历史上，言语不慎招来灾祸的太多了，小的，身败名裂，大的，国破家亡。孔老夫子教学，言语列在第二，有他的道理。孔门四科，第一个是德行，第二就是言语，再来是政事、文学，他把言语看得这么重，你看佛在经上说的这一段，我们想想夫子教人不无道理。

　　【四者魔及魔民皆生欢喜。】

　　魔在哪里？到处都是。魔就是折磨，我们心生烦恼，烦恼是魔。《八大人觉经》我想大家都念过，佛在经上给我们讲四种魔，魔无量无边，归纳为四种。你要把这个事实真相搞清楚，你才认识魔，你认识魔，魔就不能害你。最怕的是你不认识魔，魔就来找麻烦，你就要受魔之害，要认清楚。佛告诉我们，第一个五阴是魔，五阴是我们的身体，本身这个东西就是个魔障。色受想行识，色是色身。我听说我们同学这两天又有人被蚊子咬，送到医院去了，你们招到魔障，色身招魔了。受想行识是心，就是妄想分别执着，这是魔，不是好东西。所以佛教我们要把妄想分别执着放下，要把它舍掉，为什么？魔！远离魔障。你还要不要舍？这五阴是魔。

　　又说烦恼是魔。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，皆是魔障，你要认识它。为什么佛叫你断烦恼，你还特别喜欢烦恼？今天有信徒来，供养你一个大红包，十万块新币，你欢喜得不得了，你着魔了！十万块拿到，贪心起来，魔障就现前，你要认识他，你要把他看破。我能不能接受？会引起我贪瞋痴，会引起我妄想分别执着，我不受，你就聪明了。什么时候可以受？受而无受，无受而受，行！你智慧开了。慧行菩萨可以受，为什么？对他丝毫没有影响，也就是说真的做到外不着相，内不动心。可以拿这个钱财做利益众生的事业，他不会去享受，不会想买一点好吃的，不会想买一件好衣服穿，不可能。

　　在中国近代，你们大家都晓得，印光大师、虚云老和尚，这两位大德受国内、国外人的尊敬供养，供养钱财太多了，也没有听说两位老法师吃个小伙，没有听说。也没有听说两位老法师做一件新袍子来穿穿，没有听说过。你看看虚云老和尚的照片，我看了他三十几张照片，每一张照片穿的衣服都是补好多补丁，这是我们的好榜样。钱财可以接受，自己绝不用，对自己来讲，不增长贪瞋痴，

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自己心还是清净的，做利益众生的事情。印光大师所有一切供养，他老人家印经布施，跟全世界的众生广结法缘，我们应当要学，我就是学他老人家。他老人家是我们的祖师，我的佛法是得自李炳南老居士，李老居士就是印祖的学生，所以我是继承印祖这个道统。他老人家怎么做，我们学着做、跟着做，印经布施。现代科技发达，除了印经之外，我们可以做录像带、可以做磁带、可以做光盘，现在更进步的是国际网络，计算机。我们把佛法传播到全世界，送到每个人的家庭，这是诸佛、祖师的愿望。我们何必去享受，何必去造业？那就错了，大错特错。

　　出家人这个衣服没有什么新款式，一件衣服爱惜一点可以穿个十年、二十年，我们就远离魔障。生活愈简单愈健康，所以大家在饮食上不要挑剔，愈是简单的生活，就是最健康的。你不信，不信我这个人就可以做证。我二十六岁学佛，学佛不到半年我就吃长素，我的饮食非常简单，而且非常少，我吃得很少，吃得很简单，我不吃零食。我看你们都比我吃得多，晚上还要吃消夜，还好多东西，我的生活简单。简单，分量很少，就是最健康、最长寿。你们都生病，我不生病，我今年七十岁，没有生过病。你要问为什么？简单，生活愈简单愈好，心要清净，我跟你们讲得很多，所有一切疾病根源都是妄想。经上讲的，贪瞋痴叫三毒，你里头有三毒，你怎么会不生病？外面有五欲六尘，内外交感，哪有不生病的道理？里头没有三毒，外头五欲六尘不沾染，你怎么会生病，没有理由生病。所以，你要懂得怎样保护身体的健康，简单的饮食，少量的饮食，心里头不生烦恼，不起杂念，念念弘扬佛法，念念利益众生。学菩萨要像菩萨，我们学了有用，不是没有用，学了真快乐，真自在。所以魔要认识他，这四种魔，这两种最重要。

　　死魔，那是人不能避免的，后面天魔，天魔你要懂得，天魔是什么？就是我们今天社会，五花八门种种诱惑，那就是天魔。你们到市场去溜一圈，看这个也动心，那个也好看，那就是天魔在招手。你心一动念，就落到魔掌上去，就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去赚钱，赚的钱全被他骗去了，你这个生活是为谁活的？都为那些魔活的。特别是女孩子，喜欢漂亮，你看成衣匠天天设新款样。新的东西展现出来，去年那个落伍了，去年那个还很好，落伍了，穿到外面不好意思，一定要去买新的样子，你赚的钱又被他骗去。有人说，旧的穿出去不好看，笑死人了！我常常讲，笑死是他死，你不死，你怕他干什么！他死我不死！

　　魔要认识清楚，『魔及魔民』太厉害了。魔不是青面獠牙，不是很吓唬人的，魔很好看，看到叫你生贪瞋痴，那就是魔。如果你看到生清净心，那是佛菩萨，你所看到的、所听到的，心很清净，那是佛菩萨。如果看到的起贪瞋痴，生妄想，那就是魔境界。你喜欢诤论、喜欢戏论，魔很喜欢，为什么？你脱离不了魔掌，道理在此地，要搞清楚。

　　【五者未生善根皆悉不生。】

　　这句话严重，你的善根断了。善根是什么？无贪、无瞋、无痴。我常常教真正发心修行的同学，如果你的功夫定力不够，你要想成就，要想得清净心，你必须在生活里面，不要看电视、不要听人唱歌、不要看报纸、不要看杂志，你的心就清净。心清净了，人家问什么？没事，今天世界天下没事，天下太平。我天下太平，你的天下不太平，你多事，我无事，就这么修的。你来问我，我都知道，你不问我，我什么都不知道，这就对了。学佛要从这个地方学。家里电视机丢掉，不能要，那是什么东西？那就是魔，魔在你家里头。他折磨你的身心，叫你一天到晚不得安身，佛号也念不好，怎么可以要！善根就是无贪、无瞋、无痴，叫三善根，你未生的善根就生不起来。

　　【六者已生善根能令退失。】

　　你已经有的无贪、无瞋、无痴的善根很微薄，喜欢戏论，你这一点善根保不住，很容易退掉；换句话说，善根没有了，你当然做善、行善就困难；换句话说，起心动念怎能不作恶？

　　【七者增诸斗诤怨竞之心。】

　　增是增长。『诸斗诤』是一切的斗争，这是泛指，没有指哪一桩。总而言之，这个过失很多。『怨竞』，竞是竞争，怨里面有怨仇、也有误会，误会也包括在「怨」这个字里面。竞是竞争，现在这个社会非常麻烦，我们学佛的人清楚，明白，竞争不是好事情，人人都在竞争，社会怎么能得到安宁？诸佛菩萨、我们中国古圣先贤教导大众，都教给我们无争，人家争，我们不争。诸位要晓得，你只要有竞争之心，你这一生永远生活在苦痛之中，竞争没有止境的；换句话说，你的妄想分别执着永远不会断，你的生活多苦。你今天竞争，你的地位得到了，你的财富得到了，得到怎么样？苦啊！那不是乐。所以现代人，我们看到许多富贵人家，富而不乐，他过得很苦，为什么很苦？一天到晚那个心在竞争，日子过得好可怜，我们在旁边看到，看得很清楚。我们为什么快乐？我不竞争，我不争，知足常乐。社会上大家都知足，就天下太平，社会就安定，安定自然就繁荣。所以繁荣不是靠竞争的，没有这个道理，竞争得到的繁荣，后遗症很多，弊病很多，会带来社会的动乱。你仔细想想，还是古圣先贤、佛菩萨讲的有道理。很可惜，佛法缺少人宣传，我们今天学了佛法，有责任、有使命把佛陀的教诲发扬光大。要从自己本身做起，本身做到不与人争，我们不但不争，我们要让，人家要竞争，我们要退让。

　　唐朝庞居士表演那招，好啊！有味道。庞蕴居士他开悟了，他真正觉悟了。他家里面很富有，悟了之后把他家里的金银财宝统统装在一条船上，船放到大江当中，砸一个洞，沉到底下去，什么都不要。人家问他，看到这个事情就问他，你这么多钱财，怎么不要了？他说我不要了。人家说，你不要，拿来做好事不好吗？他就是为了留一句话，「好事不如无事」，人人都无事，天下就太平，社会就安定。好人太多麻烦大了，为什么？好人要做好事，这个要做这个好事，那个要做那个好事，就冲突打架了，好事不如无事，都是这个经上讲的道理。所以这个经上一再讲，好经营这些事务，过失无量无边。好事不如无事，无事里面有真智慧，他心清净。所以说从我们本身做起，我们不与人争，学佛的人最起码的要做到「于人无争，于世无求」，你才心安理得。

　　心安，理，就是佛所证的理，你也得到了。为什么今天我们读佛经，看不到佛经里的意思？佛所说的道理，我们怎么想也想不通，怎么研究也研究不出来，有障碍。什么障碍？业障，业障就是你的心不清净，你的心不安。心怎样才能安？平就安。你看我们中国的字，平安，怎么样到平？公平。你的心大公无私，你才能得平，平了之后才安，安了以后你才能得，得就是你悟出佛经所讲的道理，你就明白了。这是真实的受用，这是真正的乐趣，世间人没有法子想象这里头的乐。古人讲读书乐，读佛书是更乐，没有比这个快乐的，就是因为它里头能达到心安理得。理得，智慧就开了，世出世间一切法的真相你就彻底明了，就是《般若经》上讲的诸法实相，你得到了。所以，竞争的念头要不得，世间人不管怎么样提倡，我们要晓得它不是真的。再看底下：

　　【八者造作地狱恶趣之业。】

　　『地狱恶趣之业』是什么？瞋恚、嫉妒，这是地狱第一个因素，瞋恚，里面当然含着有悭贪跟愚痴；换句话说，贪瞋痴是地狱恶业的种子、业因。你造作这个业因，哪有不受果报的道理？这是来生得的不如意，造作这个恶业。

　　【九者当得丑陋不善之果。】

　　这是讲现前的果报。

　　【十者舌不柔软言词謇涩。】

　　『謇涩』就是我们今天所说的口吃，口吃有没有人懂得？我们大陆从前人讲口吃，就是言语困难，说话结结巴巴，讲不清楚。这个果报从哪里来的？戏论是因，得这样的果报。

　　【十一者所受教法不能忆持。】

　　『不能忆持』叫健忘，你所学的这些经教，常常忘失，记不起来。

　　【十二者与未闻经闻之不悟。】

　　你初学一部经，你不容易了解经的意思。不像根利的人，根利的人从来没有听过这个经，一听意思就明了，一听就觉悟。

　　【十三者诸善知识皆悉舍离。】

　　『善知识』是如教修行之人，是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懒散、成天的戏论过失，人家对你当然是敬而远之，不敢跟你接近，这一定道理的。所以善知识对你都是敬而远之。

　　【十四者诸恶知识速当值遇。】

　　物以类聚，喜欢戏论的，喜欢搞贪瞋痴的，喜欢造罪业的，这些朋友很快就来了，跟你一块造业。恶知识你很快就遇到。

　　【十五者修行于道难得出离。】

　　『道』是统指大小乘一切佛法，无论你修学哪个法门你不能成就，成就的标准是了生死出三界。无论修学哪个法门，你要想出三界不容易；换句话说，修得再好，还是搞六道轮回，你才晓得戏论过失的严重。

　　【十六者不悦意语数数常闻。】

　　你不喜欢听到的话，听到就生烦恼的话，这些话常常听到，也常在你的耳边，这是现前的果报。因为你喜欢讲这些戏论，戏论也不是真正修行人喜欢听的，你说的话人家不喜欢听，所以你也常常听到你自己不喜欢的这些言论。这果报太快了，现前的果报。

　　【十七者在在所生多诸疑惑。】

　　常生疑惑，常生忧虑，你的心神不安。

　　【十八者常生难处不闻正法。】

　　『难』是遭难，佛经上所讲的三途八难，此地这个「难」就是讲的三途八难，果报常常在三途八难当中。这个「难」特别是指没有机会闻到佛法，这里头也有一条说的世智辩聪，世智辩聪，纵然接触佛法他很难接受，都是属于此地所说的。

　　【十九者修行白法多有障碍。】

　　『白法』是善法，古印度将善恶常常讲做黑白，我们中国人习惯称善恶，印度人称为黑白。白就是善，你修学一切善法常有障碍。

　　【二十者于所受用多诸怨嫉。】

　　这就是你平常生活的享受，你的受用，纵然是你自己修福感得好的果报，可是别人还是会嫉妒你，还是会埋怨你，遭这些无妄之灾。你要问他的原因，原因都在戏论的过失。当然这个里头的业因非常复杂，但是戏论是缘，你纵然有因，要没有缘，不会有这些果报现前。经上所讲的这些过失，这个里头有因有缘，我们必须把因缘看得清楚、明白，要知道避免。后面这句是总结，

　　【弥勒。是为菩萨耽着戏论二十种过。】

　　这是佛略说二十种，这个二十种是『菩萨耽着』，耽着是贪染，喜欢戏论一定有二十种过。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　偈颂便于记忆，用诗歌的体裁写出来。因为这些开示非常重要，重复前面所说的，希望大家能把它记住。偈颂第二个意思，是为后到的同修，因为佛讲经不是像学校上课，有先来后到的。后来的人，前面所讲的没有听到，佛很慈悲，也不能让他们失望，把前面的重新再说一遍，简单提一提，以弥补他没有听到的部分，所以用偈颂再说一遍。下面这是五言颂，就是五个字一句，四句是一首，一共二十一首，我们来念一念。

　　【现生常苦恼。离忍多瞋恚。怨雠生害心。是名戏论过。】

　　这第一首。『现生』是现在，你会生起苦恼，常常会生起苦恼。你忍耐的功夫会失掉，会离去，多有瞋恚的念头。而且有些冤家对头常常有伤害你的意念。这是戏论做因缘，招惹这些麻烦。第二首：

　　【魔及魔眷属。常生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。】

　　这个好懂，前面也说得很详细。『魔及魔眷属』，你喜欢开玩笑，他们很欢喜，他们得其便，使你丧失修学善法。

　　【未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。】

　　没有生的善不容易生起来，已经有的小善也很容易退失。在戏论里面很容易引起误会，而误会又很容易引起斗诤，这就造作恶业了。

　　【身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。】

　　前面也曾经跟诸位报告过，修行功夫得不得力，有没有受用，看自己身体就知道。世间法里头常讲，看相、算命的都会说「相随心转」，相貌会改变，相会随心转，我们身体体质也随心转。所以你的心清净，你的心慈悲，你的相貌就很好。如果你的心里面都是贪瞋痴，欲望很重，相貌就丑陋，体质也就不好。你学佛，要表演给人家看，丑陋的相貌，多病的身体，人家一看，不要学佛了，学佛这个样子，谁还敢学佛？你学佛，身体健康，容光焕发，长生不老，人家一看，学佛好！不能不学佛。这是招牌。我学佛，弘法靠这个招牌。我今年七十一岁了，这个招牌还不错，可以增长大家的信心，很重要。我的几个老师，当年我年轻的时候跟他学，实在讲也是看他的招牌好。我老师李炳南老居士，九十五岁在讲台上讲经说法，不要用扩音器，音声洪亮，动作跟年轻人一样，九十五岁不要侍者，不要人照顾。我跟他的时候他大概七十一、二岁，跟我这个年龄差不多，我看他像三、四十岁的人一样，真是叫人羡慕。早年两位老师，方东美先生跟章嘉大师，法相庄严，你看到就生仰慕之心。所以弘法利生，招牌很要紧。

　　你们这些都学讲经的，三年你们的相貌不改变，体质不改变，你们讲经的前途就有限。会不会改变？真的会改变。我原来相貌不是这样的，你们要看到我出家的相片你会吓一跳，又干又瘦，很不好看，会转变的。我的音声不亮，年轻的时候声音不好。我上课的时候，初出家教佛学院，上课在教室里面，教室比这个小太多了，第四排以后就听不到我的声音。后面同学常写字条给我，要我把声音放大一点。音声是得佛加持的，我的音声变了，我自己都不晓得。讲《地藏经》的时候，同修告诉我，他说法师，你音声变了。我说怎么变了？他们带着有录音机，放来给我听，我听了，果然不一样。音声要求三宝加持，不是靠自己，自己没有福，要托佛菩萨的福报，托大众的福报。大众有福，我音声就洪亮，与自己不相干。我们把身体要捐献给大众，《楞严经》上讲的「将此身心奉尘剎」，那个福报就不是自己的，是三宝加持的，一切众生之福。所以，我们一定要「上报四重恩，下济三途苦」，这个恩德太大。所以容貌跟体质会变的。这首就不再多说了，再看第五首，

　　【闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。】

　　你闻法常常忘记，不能依持；或者是听不进去，听了不生欢喜心，善知识远离，戏论之过。

　　【值遇恶知识。与道难出离。常闻不顺语。是名戏论过。】

　　你常常遭遇到恶知识，恶友常遇，修学任何法门，不能出离三界，常听到不喜欢听的这些言论。翻过来看第七首：

　　【随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。】

　　无论你生在哪一道，无论你生在哪个处所，多疑，这个很痛苦，多疑、迷惑，惑是迷惑，于事理不能够明了。底下讲得好，『于法不能了』，这个法是世出世间法，不能通达明了。第八首：

　　【常生八难中。远离无难处。具足无利益。是名戏论过。】

　　前面讲了，这里指出来了，这是三途八难。『常生八难中，远离无难处』，无难之处你遇不到，你所遇到的都在八难之中。『具足无利益』，得不到真实的利益，这也是戏论过。

　　【于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。】

　　做作一切善法常常有障碍，做不圆满。『退失正思惟』，退失正念。所享受的多遭怨嫉，遭人嫉妒，这个的确是有，我都曾经见过。我们同修当中有，人非常好，无论做什么事情常常遭人嫉妒，他大概这个因不是这一生，总是前生的，这麻烦很大。以后遇到要多多劝他，不要开玩笑，避免戏论，也许能够改过自新。第十首：

　　【如是诸过失。皆因戏论生。】

　　这个两句总结以前，前面所讲的，大概都把前面这二十种都包括进去。这二十种类这么多的过失，都因戏论生，戏论虽不是因，决定是增上缘。

　　【是故有智者。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。是故有智人。亦应不亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。亦不近于彼。造立诸舍宅。】

　　到这个地方是一段。前面大概都是每一首是一个段落，讲一桩事情，这个是三首，总共三首是一个段落。佛在此地不但总结过失，而且劝勉我们，如果你真的有智慧，真有智慧你一定赶快远离，远离什么？远离戏论，你从今而后，再不要去造作这些事情。换句话说，不是讲你完全不能开玩笑，你要知道在什么场合当中可以开玩笑。玩笑也叫人开悟，你才是菩萨；玩笑要叫人生烦恼，你就多了业障，你就造业。所以，菩萨自始至终生活在高度智慧之中，这个要懂得，绝不轻易开玩笑。遇到喜欢开玩笑的人，我们要远离他，这是佛在此地对我们的教诲。为什么？因为戏论接近争论，往往戏论就连着有争论，你就起烦恼，起贪瞋痴慢。

　　『智者应远离，当去百由旬』，这个「百由旬」也不要把它死在那里。一由旬四十里，一百由旬要跑那么远，没有那个必要，就是远离他的意思。不要死在经文里面，一定要如佛规定躲到百由旬之外，佛不是这个意思。佛是叫你远离，赶快远离，意思在此地。『亦不近于彼，造立诸舍宅』，这就是你住家，那个喜欢开玩笑的人，不要跟他做邻居，你要住的跟他有个距离，意思就是这样。所以住家也要选择邻居，这很重要。下面说：

　　【是故出家人。不应住诤论。汝等无田宅。妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。】

　　这个一首半六句是说一桩事情，这是佛特地对我们出家人讲的。因为上面讲的那么多过失的缘故，你们这些出家人，决定心里头不要有诤论。你们既然出了家，你也没有田宅，也没有财产，你也没有妻子，也没有僮仆，甚至于你在社会上也没有这些荣位、这些地位，你凭什么去诤论？出家人要像个出家人，身心世界一切放下，这个才对。再看底下这一首：

　　【出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。】

　　这两首说一桩事情。这是教给我们出家人，出家人心要时常保持着清净，『住』是安住，哪有出家人心不清净的道理？你们也常听到，出家人六根清净一尘不染，六根里头就有意根；一尘不染，尘是指五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，你心里怎么能牵挂这个？怎么能把这些东西放在心上？那你就不是出家人，佛说得太多了。『身被于法服』，这不念「被」，跟挑手边的「披」同音同义，古时候这个字通用，这里念多音字。你的身上披的是法服，法服是袈裟，是染衣，你要懂得这个意思。真正出家人，天人、仙人看到你都尊敬你；换句话说，你搭上、穿上袈裟，你心地污染，不清净，不要说天人不尊敬你，鬼神都瞧不起你，鬼神都开你玩笑。应当要『修忍辱心』，忍辱就是要忍耐，世间荣华富贵我们要舍弃，不要去羡慕，不要去攀缘。『如是戏论者』，喜欢戏论的人『增长毒害心』，这个毒是三毒贪瞋痴；害是烦恼，常常叫你生起三毒烦恼，三毒烦恼是三恶道的业因，果报在恶趣。『是故应修忍』，你要能忍得过，不要去沾惹五欲六尘。你既然发心出家，你是真正觉悟了，怎么样觉悟？从五欲六尘跳出来，觉悟了。再看底下第十七首：

　　【囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。】

　　现前来讲，就是你犯法，你受刑；『囚禁』、『系缚』、『刑害』、『捶楚』都是古时候的刑法。像新加坡，你犯了罪，鞭刑，要坐牢。囚禁就是坐牢，系缚是坐牢，鞭刑是刑害，你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有从戏论到争论发生的，所以要晓得这个害处。

　　【如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。】

　　善知识远离，恶知识常常遇到。『名称』就是今天讲的名誉、名声，你的名声不好，人家常讲某人常常跟那些不三不四的人在一起，你的名声就不好；换句话说，社会大众对你也就敬而远之，不会亲近你，都是说的戏论为缘而招惹的祸害。再看底下这一段，这一段有两首偈，佛劝教我们。

　　【若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。】

　　这个两首是一段。佛在此地劝导我们，教我们要舍诤论，正是所谓「于人无争，于世无求」。身心清净，纵然过去生中的冤家债主，他对你也无可奈何。为什么？虽然过去生中有这些业因，这一生当中没有缘，他也不会报复。过去的冤家债主结的有因，这一生遇到缘，才遇到报复，遇到果报；若没有恶缘，虽有恶因也不受恶报，这个道理要懂得。所以没有『能伺其便』，「便」就是我们俗话讲把柄，人家抓不到你的毛病，你没有恶缘给人，冤家债主对你也没有办法报复。『眷属不乖离』，就是说你一家过得和顺，你的家庭幸福美满，没有人能破坏你的家庭。为什么？戏论当中常常产生诤论，诤论里面就有挑拨离间，特别是挑拨你家庭，让你一家不和，父子不亲，这个很痛苦，十之八九与戏论都有关系。佛讲得是真好，弥勒菩萨赞叹佛善说，这个赞叹是真实不虚。我们日常生活当中点点滴滴，佛都把它说出来，实在是难得。我们要想到自己这一生幸福，家庭美满，事业顺利成功，一定要远离戏论。远离戏论的人常遇善友，善与善相感，善人跟善人是一聚、是一类，善人决定不会跟恶人聚集在一会，不可能的，这正是孔夫子所说的「物以类聚，人以群分」。他总是一类一类的，一群一群的，志同道合；善跟恶，志不同，道不合，他不会在一起的。

　　『于乘得清净』，「乘」应当念多音字，念胜，这是讲修行。无论是大乘法，无论是小乘法，你修学一定功夫得力，这一句就是这个意思。功夫得力，你心清净，这一点诸位必须要明了通达。所有一切佛法，佛法里面的宗派行门，在功夫上说，虽然名词术语不相同，其实一桩事情。宗门里面讲得定、开悟，或者是讲观照、照住、照见，我们净土宗里面讲功夫成片、一心不乱，教下里面常讲止观，名相不同，都是一桩事情，总不离觉正净。觉正净三个字，一即是三，三即是一，此地用清净。所以，无论修学什么功夫，功夫得力都得清净心，清净心现前，业障就消除。大家要消业障，怎样业障才能消除？心清净业障就消除。业障是什么？妄想分别执着是业障，这个要懂。消业障就是把妄想分别执着打掉，清净心现前。

　　『摧伏于魔军』，所有什么外面诱惑的，你都不会动心了。五欲六尘的诱惑，花花世界的诱惑，你完全不动心，这就是降伏魔军。『勤修忍辱行』，不动心是忍辱的功夫，你能够忍受，忍后你就得定。你看六波罗蜜，忍辱、精进、禅定，忍辱是禅定的前方便，你不能忍，你决定不能精进。精，大家都知道，精是纯、精纯，纯而不杂，这样的进步才叫精进。我们一般学佛，犯的毛病犯在哪里？你们不是不用功，不是不努力，非常可惜的是杂进。什么都想学，什么都想懂得，样样都想通达，所以是杂进、乱进，你不能成就。别说是佛法，以世法而论，譬如世间念书，你们念大学，大学里面有很多科系。如果你考进大学，每一个科系的课程你都去听、你都去学，如果这个大学有一百个科系，一个科系学四年，你四百年都毕不了业。你很用功，但是你是杂进，你不是精进。如果有个人懂得精进，我在里头选一个科目、一个科系，其它的科系我都不学，我专学这个科系，四年毕业了。

　　你们要懂这个道理，佛所说的一切经，不是叫你一个人学的。佛所说的一切经，就跟学校里开的无量无边的课程，不是都教你的，