索达吉堪布上师弟子规讲解

wlxg20130220

　　第一课
　　思考题
　　1、学习《弟子规》有何时代意义？作为成年人、作为出家人，是否有必要学？为什么？
　　2、有些人说：“学好《弟子规》就掌握了一切真理。”对此观点，你如何看待？请说明理由。
　　3、本论分为哪几部分内容？请大致叙述一下。
　　4、古人把德育放在首要位置，认为“有余力，则学文”,这对你有哪些启示？今后有何打算？
　　5、父母呼唤你，或吩咐你做事，你应该怎么做？佛教中有这些孝顺的理念吗？请具体分析。
　　6、对于父母的教育和责备，子女应如何对待？假如父母没有文化，而子女学历特别高，那又该如何？你平常是怎么做的？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　从今天（2009年3月17日）开始，给大家讲一下《弟子规》。
　　《弟子规》是我自学的，没有传承，但感觉内容非常好，就自己学了一遍，也给部分孩子传了一遍。它讲的虽然不是佛教道理，但与佛教并不相违，而且，即使是学佛的人，也可依此来完善人格，所以了解这部论典很有必要。尤其是汉地许多孩子，从小没有受这方面教育，甚至老师对此也非常陌生，所以希望通过这次的共同学习，很多学校也能开这门课，让大家了解古德先贤的做人道理。
　　在传讲的过程中，我会借用佛教故事或其他教言在字面上作简单解释，以便于“文殊小学”为主的出家、在家的小道友们学习；同时，也会引用顺便想到的佛教公案、教证，来印证《弟子规》的内容。
　　你们应该清楚，古人特别重视《弟子规》，汉族子弟的启蒙教育多开始于这本书。但在六七十年代，传统文化被“革”了“命”,以致后来成长起来的一代，都没有接受这种理念。我曾问过许多年轻的校长、老师，但回答全部是“没有学过”,这不能不说是一种遗憾。孔孟思想中虽没有佛教的因果正理，更没有大乘菩提心、空性及光明如来藏的甚深教言，但在为人处世、接人待物方面，许多地方很值得借鉴。现在的社会，怎么样孝顺父母、怎么样诚实守信……不要说孩子，就连为人师表的老师也不太懂。所以我们有必要提醒世人：这么好的传统文化，理应值得接受，而不要抛弃。这次学完《弟子规》后，希望你们有能力、能发心的，今后结合佛教教理尽力引导世人，让他们从小养成良好的道德习惯。
　　可能有人会想：“《弟子规》是小孩子学的，我现在都是大人了，没有必要学这个。”这种想法不正确。虽然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我们这些成年人，乃至出家人都不见得有。如果没有的话，那就应该学，诚如《戒律花鬘论》所言：“不知理，六十岁也孩童。”尽管你在年龄上已经成人了，但如果德育上一片空白，那就是“孩童”,就该接受这种教育。尤其现在很多学校只重视分数，德育方面却没有引起重视，这样培养出来的人才，即使拥有高超的智慧，但没有德行的话，那他的智慧依靠什么而成长？这是个大问题。
　　还有些人想：“我们作为出家人，学《弟子规》根本没用，因为它是世间人的童蒙教育，而我已经看破世间了，再学这个岂不是多此一举？”这种观念也不对。出家人若不懂得基本的做人规范，那在僧众群体中也好，发心利他的过程中也罢，连人都做不好的话，还想要成佛利益众生，恐怕更是遥不可及。
　　所以，从各方面考虑之后，我觉得即使在成年人中、居士团体中，乃至出家僧团中，学习《弟子规》都有必要，一个人学和不学肯定有很大差别。
　　当然，我们也不能把《弟子规》看作所有教育的顶巅，有了它一切具足、没有它一切不成，这是不对的。虽然它在教导人生哲理、规范世俗行为上是一部好论典，但与佛教胜义、世俗的真理相比，还是有一定距离，这方面务必要一分为二地分析。否则，特别喜好孔孟思想的个别人觉得：“《弟子规》是一切学问之最，只要懂得孔子的思想就可以，学佛没有什么。”把孔子与释迦牟尼佛相提并论，我觉得这是一大错误！
　　我看过不少儒家先贤的书，如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》……里面对今生的做人讲得很好，可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理，更未触及佛教所揭示的一切万法真理。因此，如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样，我们可以跟他辩论：不说特别深奥的道理，单单是前后世或六道轮回的存在，儒教传统思想中有没有提到？大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书，觉得儒家注重的是今世，来世几乎很少提及，更不要说揭示心性本体，让人明心见性了。因此，对它太重视了恐怕也不行，只能说：在世俗方面，它是很好的教言。
　　关于汉地三教，总体而言，儒教是入世的，引导人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重于远离红尘、与世隔绝；而佛教是以出世的心态做入世的事情，远离一切尘染的同时获得解脱。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通达了佛经论典之后，看道教会一目了然，看儒教也同样如此。现在有些学者也认为：“儒教治世，道教修身，佛教治心。”可见，真正能对治内心烦恼的，唯一在佛教中有。当然，这样的认识，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需调整。
　　接下来讲《弟子规》：
　　作者：李毓秀
　　《弟子规》，是清朝康熙年间的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初着名的学者、教育家。这部论典最初叫《训蒙文》，后经贾有仁先生修订，改名为《弟子规》，一直流传至今，对人类文明起了很大作用。
　　我在自学的过程中，觉得作者相当了不起。他用的语言很简练，但所讲述的道理很甚深，除了字面的内容以外，背后还隐藏着深奥的教言，所以我们每个人都应该学。
　　释题：弟子规
　　所谓“弟子”,狭义是指父母的孩子、老师的学生。广义来讲，所有的人均可称为弟子，我们佛教徒是三宝弟子、上师的弟子，非佛教徒则是老师的弟子，人人都应活到老、学到老，所以永远是“弟子”.而弟子在日常生活中的行为规范，就叫做“规”.因此，不管大人还是小孩，要想做一个合格的弟子，就应当学习这部论典。
　　总 叙
　　“总叙”,相当于佛教论典中的立誓句。在下面两偈中，可以涵摄整部论典的内容。
　　学《弟子规》其实很简单，它只有九十个颂词，三字一句、两句一韵，读起来特别顺口，所以我要求智悲学校的学生早上读诵。对小孩子而言，可能有些内容懂，有些不一定懂，但只要慢慢记在心中，长大后这些道理就会随口而出，很容易运用于日常生活中。不管佛教理论还是世间格言，只要用得上，对自己心行起到断恶修善的作用，就是善法。心善则善、心恶则恶，所以，本论也是诸佛菩萨的一种加持。
　　弟子规 圣人训
　　首孝悌 次谨信
　　泛爱众 而亲仁
　　有余力 则学文
　　“弟子规，圣人训”:《弟子规》这部论典是圣人的教诲。所谓“圣人”,狭义上指儒教的创始者--孔老夫子；广义上，所有的古德圣贤、高僧大德皆可包括其中。
　　在汉地，孔子的思想虽一度被当作批斗对象，但随着历史长河的流淌，现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外，很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年，七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英国汤恩比博士也说：“要解决21世纪的社会问题，一定要借助孔孟学说和大乘佛教。”
　　由此可见，现代人类非常需要圣者的语言，此外，凡夫的语言表面上再吸引人，也不适合去看、去学。记得《弟子规》的后面说：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”意思是，不是圣者的教言，千万不要看，看了只会遮蔽了你的聪明，教坏你的心志。的确，杂书看多了，流行歌曲听多了，思想就会被染污，从此之后，对“圣人训”根本不感兴趣。因此，我们该学的，就是圣人的教言。而这部《弟子规》，其体系是出自《论语·学而篇》的一段话：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”故而是圣人训。
　　这部论典总共有七个问题来阐述，下面虽对此分别有广说，但这里先略作解释：
　　第一是“孝”.在古代，尤其是汉族人，对孝的重视程度很高。所谓“百善孝为先”、“忠臣出自孝子之门”,一个孩子孝顺与否，决定了他将来的命运。
　　我很小的时候，常爱去一些亲戚家，当时两个亲戚比较典型：一家的孩子可能有十几个，他们天天打架，父母也使劲打，每次一进他家帐篷，总是闹哄哄的，孩子们哭声一片，大的恨小的，小的骂大的……现在这些孩子到了我这样的年龄，没有一个有出息的，连维持基本生活都相当困难。还有一个亲戚，他家有六个孩子，每次我去他家，父母也慈悲，给孩子讲很多道理，而且从未看到孩子打架或对父母不孝。后来这家出的都是人才，不仅自己的生活没有问题，还为社会做了许多贡献，出家的，在出家方面有所建树；在家的，经常喜欢助人为乐。可见，家教十分重要。当然作为出家人，也没必要去考虑这些，但回顾你自己的成长，应该扪心自问：我在孩童时期有没有孝敬父母？甚至，有没有这种概念？
　　第二讲“悌”,就是友爱兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”,意为子女理应顶戴父母；而悌字，是“心”旁边加“弟”,是说哥哥心中要有弟弟，这是象形字的一种表示。所以，悌就是要关爱兄弟姐妹。
　　第三讲“谨”,指所作所为小心翼翼、认真对待，这也是佛教讲的用正知正念守护根门。所以，做任何事不要任意妄为、敷衍了事，而应该认真谨慎。
　　第四是“信”,就是诚实、守信用，做什么事、说什么话乃至起心动念都不虚伪狡诈，老老实实地去行持。
　　第五是“泛爱众”,这是一种广泛的爱，对凡是生活在天底下的人类，皆以慈悲心一视同仁。类似于佛教中的以慈悲心关爱一切众生。
　　第六是“亲仁”.亲，是亲近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知识。也就是要亲近善知识、亲近好老师。
　　第七是“有余力，则学文”.除了上述六层内容以外，若有多余的时间、精力，还可以学习其他有利于身心的知识。
　　可见，古人把德育放在首位，有了这个基础后，才要求学习文化知识。所谓“德才兼备”,而不是“才德兼备”,即先有了六种“德”以后，再去具备“才”.然而，现在的教育有点颠倒，每个学校的老师都只重视分数，只看学生能不能背、能不能学，至于他的行为规范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因为没受过这种教育，长大后虽有一点学问，可是做人很差劲。包括有些出家人，学历尽管很高，也读过一些名牌大学，但与人的沟通能力不行，没接触两天就出一些问题。所以，古人的教育方法，我们还是应该沿用：先培养德育，有余力再学其他知识。
　　“有余力”其实也不难。东汉时有个人叫董遇，因生活贫穷，靠打柴为生。他特别好学，每次去打柴总带着书，一有空闲，就拿出来读。他哥哥常讥笑他，但他还是照样读他的书。天长日久，他的学问大长，写了两本好书，在当地引起轰动。附近的读书人请他讲学，他不肯，只是说：“读书百遍，其义自见。”（书读一百遍，意思自然会显现出来。）请教的人说：“您讲得有道理，但我们苦于没有时间。”董遇说：“应当用‘三余’的空闲时间：冬天，没有多少农活，是一年之余；夜晚，不便下地劳动，是一天之余；雨天，不好出门干活，为平日之余。”现在有些人总找借口说：“我白天那么忙，工作压力那么大，生活节奏那么紧，哪有时间学习？”其实，只要你自己肯学，时间是可以挤出来的。像董遇，就是从那些“空余”里得到了利益。
　　如果有了空余时间，就可以学习其他学问。什么是其他学问呢？《周礼》中讲了六艺：礼、乐、射、御、书、数。“礼”是礼节；“乐”是音乐；“射”是射箭（当然出家人不能学）；“御”是驾车；“书”是书法；“数”是计算。佛教中也有相似的观点，如《经庄严论》、《萨迦格言》中言：如果你有充裕的时间，应精通五明或十明的一切学问，如医学明、声明、诗学等；即使你没有多余的精力，孝、悌、谨、信等也不得不学，因为作为一个人，明白这些必不可少。
　　我经常想：《弟子规》的内容，应该用佛教观点来解释，这样刚好有一些补充。否则，单单只考虑眼前几十年，却从来不提前后世、业因果，不去关注更为长远的生命，就太有限了。若能与佛教理念配合起来，进行灌输，孩子们一生中的印象会比较深。想想我们小时候，如果在学校读过这些，可能就不会给父母、给别人带来那么多痛苦了，反而应该还有很大饶益。以上讲了总叙，下面正式讲七个问题中的第一个：
　　入则孝
　　父母呼 应勿缓
　　父母命 行勿懒
　　在家中，父母呼唤你，一听到就该立刻答应，不要慢慢吞吞。无论父母叫你做什么事，不要拖拖拉拉，要立即去做。
　　“父母呼，应勿缓”:表面上这好像很简单：父母喊你，马上答应就可以；父母让你做事，马上做就可以，但它有甚深的道理。我们儿时都做过孩子，那时，是不是父母一叫就答应呢？恐怕很多人不是。尤其现在独生子女居多，父母当宝贝一样疼爱，这让孩子失去了生活自理能力。像很多大学生，不会洗衣服，别人叫也不吭声；再大一些，不懂人与人之间怎样交往，这都与儿时教育有相当大的关系。
　　小时候父母娇惯你，喊多久都不应一句，即使回答，也是恶狠狠地说：“干嘛！什么事？”没有一点恭敬和孝心，长大以后自然对谁都不理不睬。因为父母是最亲的，他的呼唤你都不应，那到了单位或面对亲友时，更不会恭敬对待了。所以，儿时的教育很重要，它导致了每个人在修养上的差别。
　　学习这部论典，很多道友可能会有一种懊悔：“小时候父母说什么，我应该好好地听。但现在父母已经死了，想孝顺也没办法了。”但不要紧。若懂了这个道理，有机会可以教亲戚朋友的孩子，同时自己也知道该怎么跟人相处。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的态度怎么样？是不是像有些世间人那样，领导上司喊了立即答应，而普通同事喊，就用另一种态度？如果这样，那就是傲慢无礼的表现。
　　表面看这只是一般的道理，但在实际行动中却难以做好。所以，现代人和古人相比，确实特别差，而且是点点滴滴都差！
　　此处讲的并不是中观空性，也不是气脉明点，只是做事做人的世间道理。我们这些凡夫人既然还没离开世间，就应该遵守这些规矩。毕竟内心的证悟，谁也看不到，但外在与人交往的过程中，别人喊你，你在那儿一副特别傲慢的样子，别人会有怎样的反感，你清楚吗？所以，古人的行为规范，现代人的确需要。否则，每天接受的都是眼花缭乱的事物，那么真正有价值的思想文化，就只能被抛弃，让它断灭了。
　　“父母命，行勿懒”:父母有命令，要赶快行动，不应该拖拉，这也是孝敬父母的举动。从小若有这样的理念，那么一旦父母生病，自己因感恩也会去孝养。春秋时期的郯子，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特别伤心，到处求医。听说鹿乳能治好双亲的眼疾，他便披着鹿皮，去深山混入鹿群中。猎人误认其为鹿，正要举箭射他，他赶紧大叫，并将实情相告。猎人听后非常感动，想办法给他弄来鹿乳，并护送他出山。古代有这样孝子，而现在有没有呢？很罕见。2004年有个人把肾捐给了母亲，这在当时轰动一时，感动了很多人。但古代并不是这样，那时人人对父母都特别孝敬。
　　或许有人问：“儒家思想提倡孝道，后世有《二十四孝》等许多故事。可这孝顺之举，佛教有吗？”
　　佛教不但有，而且远远超胜，更不可思议。如虚云老和尚，他为报答亡母深恩，吃尽了千辛万苦：首先三步一拜，一心发愿朝拜五台山，以此功德，回向母亲早脱轮回。在这个过程中，他两次冻僵在冰雪中，感得文殊菩萨化身救他脱险，三年后才到五台山。后来又念未见母亲现身，不知是否离苦得乐，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求见母亲一面。结果一天在梦中见母现身，得知母亲已转生净土。
　　以这种伟大的行持报父母之恩，在儒教中很难见到。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着，应以礼承事；死后，要以礼埋葬，并于逢年过节时，以礼祭奠。所以，他们对父母的报恩仅限于此。然佛教可谓更上一层，莲池大师云：“亲得离尘垢，子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐，才成就了真实的孝道。
　　在佛教中，一个人要想往生极乐世界，首要条件就是：“孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。”可见，“孝养父母”是最基本的善法。要了解孝，就应深入佛经，像《父母恩重经》、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》，都可以称为“佛门孝经”,经中详细描述了父母恩重难酬，做儿女的应如何报答父母深恩。佛陀还亲口说：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”因此，人想学道，孝顺非常重要。
　　而孝顺方式，佛教的与世间的有很大不同。佛经云：“饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲也。”意思是说，以金银财宝、饮食衣物供奉，不能圆满报答父母的恩德，唯有引导他们行持正法，才是真正报答了双亲之恩。有些道友以前常让父母不高兴，也做了让他们伤心的事，现在懂佛教的道理后，就应该行持善法，并把善根回向给他们--这是我们的报恩之举，是最圆满的！
　　父母教 须敬听
　　父母责 须顺承
　　“父母教，须敬听”:父母教导的道理，必须恭恭敬敬谛听。父母若有智慧，教得头头是道，子女自然会听，但有些不一定有学问，可他毕竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭听。
　　现在有些孩子，有了一点学问就傲气冲天。父母是小学文化，自己是大学毕业，父母给他讲道理，他就摆出不屑一顾的姿态：“你连书都没读过，还敢教我？我可是了不起的高才生！”其实这样不合理。一般来讲，父母的人生阅历比你丰富，而且，他在教导子女时心很善良，以慈爱心所引发的语言，肯定有价值。所以，年轻人要好好听父母教导。如果抱怨：“唠唠叨叨，在讲什么呀？别讲了，你吃你的就可以，啰唆什么！”这不但会伤了双亲的心，自己的修养也成问题。真正有学问的人，父母再没文化、再怎么样，对他们所说的教言，还是会聚精会神地倾听。但这一点，如今很多人都做不到。
　　“父母责，须顺承”:父母因为你做错了、行为不如法而谴责你，你必须虚心恭顺地听从，勇于承认自己错误。对父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母说的是一般语言，甚至是责备，也会认真听取。因为“爱之深，责之切”,父母的训斥是出于爱心，做子女的应该接受。若能如此，对自己也有很大利益。
　　不仅世间人要顺承父母，佛教中不管小乘、大乘，都认为父母是严厉对境，即使他们是凡夫，也值得恭敬。尤其是作为出家人，信众供养自己的钱财，可以给他们使用。以前佛陀时代就有位阿罗汉，父母非常贫穷，他想以衣食供养，但又不敢，于是请示佛陀。佛陀便召集僧众，并作开许：“假令出家，于父母处，应须供给。”所以，出家人可以对父母进行供养。
　　一个从小要恭敬父母，父母说什么都要听，即使是批评也要认真对待，若能如此，久而久之便会明白，父母的教导很有价值。众所周知，孟子小时候厌倦学习，有一天不愿读书，就逃回了家。孟母正好在织布，见他逃学回来，一句话没讲，就把织布的梭子给弄断了（这意味着马上将要织成的一匹布全毁了）。孟子非常孝顺，忙跪下来问：“您为什么要这样？”孟母告诉他：“读书求学不是一两天的事，就像我织布，必须从一根根线开始，然后一寸一寸地才能织成一匹布，而布只有织成一匹了，才有用，才可以做衣服。读书也是这个道理，如果不能持之以恒，像你这样半途而废、浅尝辄止，以后怎么能成才呢？”若是现在的孩子，可能不懂反省自己，一句话就扔给母亲：“这是你自己的事。”但孟子的根基毕竟不同一般，他如梦初醒、恍然大悟，从此一心向学，再也不随便旷课，后来继孔子而成为“亚圣”.所以，对父母长辈的责备，理应乐于听受。
　　我们作为出家人，即便中观应成派的观点学得比父母好，但对父母的批评，也要视为一种教诲；纵然学佛多年、广闻博学，但父母的那种世间教言，对自己的身心仍有帮助。所以，每个人应把“敬听”、“顺承”的道理，用于实际行动中。但很多道友恐怕没有做到，有的可能在后悔：“如果父母还在，我一定要听话，可是--下一世再来吧，只有等下辈子了。”会不会这样？
　　真的，现在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性观得太好了，把父母也“观空了”,觉得没什么，但从世间道德而言，对父母的孝顺奉养不能缺少。以前汉地有个懒残和尚，因为母亲就生了他一个独子，所以他责无旁贷地要负起孝养母亲的责任。有时他穷得一文钱也没有，为了不让年老的母亲挨饿，只有把自己袈裟典当了，买米回来养亲。从这些大德的历史来看，他们对父母是有执着，但这种执着并未影响他们成道。而有些人出了家以后，对父母一点悲心也没有，这是不应理的。
　　现在的社会，人们的行为确实不如古代，但这暂时不讲了。总而言之，在孝顺父母方面，大家应该有一些新变化、新行为！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第二课
　　思考题
　　7、一个人立足于社会，关键起作用的是什么？你对此有哪些体会？为了教育下一代，你今后准备怎么做？
　　8、看了古代子女对父母的承侍，然后再对比现在的状况，你有什么感触？
　　9、对“居有常，业无变”这句话，请从世间、出世间的角度分别作解释。你自己做得到吗？
　　10、有些孩子看到喜欢的东西，就偷偷藏起来拿走，你如果见到这种现象，会如何教育他？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　这次宣讲《弟子规》的目的，就是想挽救下一代的孩子。
　　大家都清楚，人生非常短暂，而这一生，却很难学到有用的知识。尤其是现在，多数人并不重视传统文化，只是一味地追求钱财、地位、名声，致使伦理道德受到了极大损害。所以，作为大乘修行人，每个人都有责任将有缘众生安置于佛教的光明大道中，即使与佛教没有因缘的，也要让他行持善法、断除恶行。
　　在古代，不管老师所教的，还是学生所学的，其目的都是让人具足善良品德。我们看“教育”一词：所谓“教”,《礼记》中云：“教也者，长善而救其失者也。”就是让孩子增长善法，挽救他的过失。而“育”,《说文解字》中云：“育，养子使作善也。”意即让孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教书育人的内涵，不仅仅是传授一些知识，更主要的是教孩子怎么样做人。
　　昨天也讲了，在“德”和“才”之间，古人把“德”放在第一。本论云：“首孝悌，次谨信……有余力，则学文。”《三字经》也说：“首孝悌，次见闻。”要先以孝悌为基础，再扩大见闻--“一而十，

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十而百，百而千，千而万”,逐渐广学所有的知识和技能。所以，现在的教育次第确实颠倒了。你们也可以看看，任何一所学校的老师，谁把德育放在第一了？老师教书时只看分数，得满分、成绩好的才得奖，但此举最多只培养了智慧。所以，去年我在智悲学校里就要求：成绩优异者可以得奖，但更重要的，应该鼓励德育，德行也要分上、中、下三等，分别发给相应的奖品。这样做，孩子从小会觉得“做好人是有必要的”,让他脑海里有这样一种观念，才是教育的根本。
　　我们办学校、教学生，一定要重视德育。否则，孩子们学了再多知识，也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现：一个人在任何社会团体里生存，真正起作用的，思想和行为的态度占了85%,智慧只占15%.然而，现在人全力以赴希求的是什么？就是智慧、文凭，但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生，所学的知识能否全部派上用场呢？恐怕也不行。所以，与人交往的过程中，一个人的人格、品行和善心，才是最为关键的。
　　出家僧团中也一样，有些人虽然学问不高，但人格相当好的话，即使刚开始不被人接受，时间长了以后，人们还是会对他刮目相看，越来越喜欢他。相反，有些人尽管文凭不错，可交往能力差且傲慢无礼，这样的人呆在哪里，也不会有长久的缘分。这个道理，出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格？原因也在于此。虽然出家人已远离红尘，这些好像可有可无，但要想在寺院长期过这种清净生活，人格不好的，寺院也不会要，而去社会上弘法利生时，不要说度别人，自己都呆不下去。
　　我们学这部论典，必须先了解它所讲的基本道理。《弟子规》中最开始是讲孝顺父母，作为学佛的人，对父母一定要有感恩之情。如果对父母置之不理，无所谓的态度，那又如何对所有众生发菩提心呢？要知道，修菩提心最主要的就是知母、念恩、报恩，倘若对自己的母亲都没感觉，那能否悲悯其他可怜众生呢？绝不可能！
　　现在有些人提到父母，就跟其他众生差不多，这样的人能不能修大乘佛法？尤其是菩提心能不能在他相续中生起呢？非常困难。只有对现世父母有报恩心，进而了知天下众生皆为父母，如佛经云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”菩提心才能真正生起。
　　所谓的父母，狭义上讲，就是今世双亲；广义上讲，在多生累劫中，每个众生都当过自己父母，凡是众生，没有一个未曾当过父母的。因此，修行人要先孝顺父母，进而才能对一切有情生起悲悯之心。
　　最近，我要求各地的孩子都学《弟子规》。如果从小没受过慈悲的教育，以完善人格，长大后再去扭转，恐怕非常困难。只有小时候把这种教育一点一滴渗入心田，长大以后，知识与德行才会用于生活当中，对家庭、团体、国家乃至全世界和平，起到重大的作用。所以，本论讲的虽然只是今世的法，但学大乘佛法的人也有必要去行持，以此愿一切众生暂时离苦得乐，究竟获得圆满的断证之果。
　　大家应该相信发愿的力量。早上起来就要愿众生获得暂时和究竟的利益，晚上睡觉前也要如是回向。不说大的世界和平、国家安宁，我们可以从每个家庭开始，愿他们不要整天吵吵闹闹。现在的许多家庭，大人天天斗，小孩子互相斗，小孩跟父母之间也在斗……家成了激烈的“战场”,不平静、不安宁，这样的生活也是种痛苦。所以，大乘佛教徒应该默默发愿：愿大大小小的争斗与战乱，全部得以平息。这也肯定能起到作用。所以，我们应通过各种方式来弘扬佛法。
　　冬则温 夏则凊
　　晨则省 昏则定
　　“冬则温，夏则凊”:子女对父母应无微不至地照顾，根据春夏秋冬不同季节，给予不同的关心。冬天寒冷，要想尽办法给父母取暖；夏天炎热，要让父母过得凉爽。当然，这里的“冬”、“夏”,并不意味着只管冬夏，不管春秋。而是要根据天气的不同，时时看父母有没有生活上的困难，并给予关心。
　　藏地经常有这种情况：有些人条件不好，父母冬天没有厚衣服，还是穿夏天的，特别冷；夏天本应过得凉快点，可还穿着笨重的破衣。从这些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝顺的子女平常要关心父母。
　　古代有个叫黄香的人，以孝出名。他9岁时母亲去世，从此他更细心地照顾父亲，一人包揽了所有的家务事。到了冬天，他害怕父亲着凉，就先钻到冰冷的被窝里，用身体温热被子后，再扶父亲上床睡下。（不像现在，可以开电热毯、开暖气，那时候他只能用自己的身体。）到了夏天，为了使父亲晚上能很快入睡，他每晚都先把凉席扇凉，再请父亲去睡。黄香小小的年纪，就有这样的孝心，也使他做人、求学上有所成就，后来他当上了以孝闻名的好官，人称“天下无双，江夏黄香”,被列为“二十四孝”之一。像这样去关心父母，我们在儿时或长大后有没有做过？每个人不妨想一想。
　　现在社会好像是相反的：父母给孩子吃好、穿好，什么都安排好。孩子从小习惯了，长大后也就认为：“我是家里最可爱的人，所有人为我服务是应该的！”因为生下来就如此，过惯了“小公主”、“小皇帝”的生活，所以从来不会为父母长辈着想。而古代不是这样，古人的儿时教育，让孩子长大后就有生活能力，不管到哪里去，方方面面都做得很好。
　　所以，我们的教育需要改进，要由家庭和老师做些沟通：孩子在学校时，老师应该教他怎么样孝顺，早上、晚上如何对待父母，多讲“孝”的知识；而在家里，父母则应灌输“敬”的道理，告诉他怎么样尊敬师长，怎么样听老师的话，怎么样团结同学……诸如此类。否则，老师只重视分数，父母也是除了管他吃饭，此外什么都不过问，一晃几年，教育的大好时机就错过了。
　　大家也可以回顾自己的人生：从小到现在，你是在什么环境、什么教育气氛中成长的？在成长的过程中，你对父母是否始终有感恩之情？现在的教育缺少恩义、道义、情义的理念，这方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子弥补起来也办不到，但我们首先要明白：有些地方需要改革。否则，如果一代一代只追求钱，心中不再有理想，永远这样下去的话，珍贵的传统文化就中断了，如此前景令人堪忧。
　　“晨则省”:省，是问候。做子女的早上起来以后，应先到父母那里问安：“您昨晚睡得好不好？有没有生病？今天早上觉得如何？要我做些什么？”
　　“昏则定”:定，是安慰。黄昏时也要到父母那里探望，看有没有什么事需要做的。比如，父母身体不适的话，要为他准备好药和开水。
　　真正孝顺的孩子会这样，早上、晚上都关心父母，可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺，也只是把父母送进养老院，每个月寄一点钱，其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”,孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是，现在许多人认为孝就是能养父母，让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱，如果只是给饭吃，而不能真正孝敬父母，那跟养狗、养马又有什么区别呢？
　　所以，子女在物质上孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。
　　当然，出家人离开父母也是没办法，如果一直随顺他们，他们不一定让你出家。所以你是大孝，现在只有闭着眼睛发菩提心、回向了--我看很多出家人脸色有点不对，所以安慰一下啊！
　　不管怎么样，关心父母确实重要。倘若你是在家人，平时一定要经常问候父母。周文王就是典型的例子，有关历史说：他是圣者，母亲怀他时“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲语”,即眼睛不看不如法之色，耳朵不听不如法之声，口中不说傲慢之语。后来他成了太子，每天三次去礼拜父王：早上起来，他穿着礼服在门外向父亲问安，中午、晚上也是如此。这在历史上非常出名。
　　但现在的在家人，不要说一天三次，三个月一次有没有啊？有些人对父母关心很不够，好像从降生以来父母从未关心过自己一样。当然，这也与父母的教育有关，倘若从小就培养孩子孝顺，那他对长辈会有恭敬心。其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。
　　汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。
　　出必告 反必面
　　居有常 业无变
　　“出必告”:作为子女，出门时一定要向父母告辞，不能不告而别，随随便便想走就走，否则会让父母担心。尤其现在社会非常复杂，治安也不好，孩子到底是出去了？还是……父母不清楚就会担心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗话说：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬，对父母总是无所谓，而父母的心却像水一样柔软，始终惦记着孩子。就算孩子已经二三十岁了，按理说不需要担心，可父母还是放心不下。所以，出去时跟父母打招呼非常有必要。
　　“反必面”:一旦从外面回来，也要去看看父母，让他们心安。不这样做，父母会始终想着：“孩子回来了没有啊？”
　　然而，如今很多子女，出门时从不辞行、想去就去，回来时也不打招呼。这就是现在年轻人的行为。
　　“居有常”:做子女的，居住的地方要固定，不要变来变去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在闹市……住处若经常变换，父母就会担心孩子在外面居无定所、到处漂泊。
　　其实，居所固定很重要。不仅在家人要做到，出家人也应如此，在一个道场的时间越长越好，呆的时间长，说明你在这里有一分功夫，有一分成就。否则，今天在这里，明天去那里，东南西北跑来跑去，恐怕有点问题。有时候我接触一些想来出家的人，问他到过什么地方，有的说：“我先在一个寺院呆了三个月；又到东北的寺院呆了五个月；然后去南方的寺院住了两年；某某佛学院读了一年半；后来在邮电局呆了三年；老师当了一年；医生做了两年……”弄得我眼花缭乱，心想：“这个人到底是干什么的？在这里恐怕也是一年半载，能不能呆一个月也不好说。”所以，居所不定有较大的过失。
　　“业无变”:一个人的学业、事业、道业，最好不要改来改去，一门深入才会有所成就。如果你想学佛，那就好好学显宗或密宗；在社会上做一项工作，那也好好去做，不要换得太勤了，否则心很难成长起来。所以，人一定要稳重，不稳重的话，干什么都容易出违缘。这些是做人的基本道理，平时用它来观察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。
　　当然，作为出家人，出去回来都跟父母禀报，恐怕不一定适合。尤其是父母若不信佛教，你这样做，可能永远没机会行持善法了。对这种情况，佛教经论中开许说：可以自己决定。诚如华智仁波切在《前行》所言：既不向父亲询问，也不与母亲商量，自己决定一切，远离世间而前往寂静地，什么也不挂在心头--“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”以此来印证自己修行。到了那时，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”,什么也不必在乎，在这样的境界中，就不用天天到父母那里去了。如果你都出了家，就应该放下一切，没必要总惦记着家，否则修行容易出障碍。暂时看来这好像是不孝，实际上是大孝，这方面也有许多教证。
　　不过，世间的做法与佛教的大不相同，尤其在古代，由于交通不方便，父母在世的时候，子女不能住得太远。以前有个“聂政养母”的故事：聂政是战国时期的一位侠士，很孝顺自己的母亲。母亲在世时，有人请他出门行侠仗义、打抱不平，他总是刻意回避；当母亲去世以后，他才离开家为朋友报仇去了。所以孔子讲：“父母在，不远游，游必有方。”当父母健在时，最好不要远游他方，如果你有事需要出去，不论远近、时间长短，一定要向父母说明，以便父母与你联系。但现在不说也可以，因为每个人都有手机，不过有些人总欺骗父母，本来自己在南方，却偏偏说在东北……
　　其实父母是很可怜的，天天记挂着子女：行为不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各种非法行；品德好的孩子，那些虽不必担忧，但还是挂念他会不会生病，正所谓“父母唯其疾之忧”.尤其是出家人，有父母的，父母会一直惦记着：“孩子没给我打电话三年多了，他现在活着还是死了？如果活着，身体好不好啊？”可能你当时出家他不同意，但实际上--你们不要哭哇，这多不好！
　　去年我弟弟天天给母亲打电话，这方面他还可以，比我强。他为居士林进货，每次出去都习惯性地“我现在到马尔康了”、“我到米亚罗了”、“我到汶川了”……后来我跟他说：“你这样讲，母亲也不懂汶川是哪里、米亚罗是哪里，不如到成都说一声就可以了。”但他已经习惯了，回来一路上也是不停地汇报。我说：“如果你非要说，说色尔坝、霍西就可以，不要一直汶川、安德……”这方面我确实不擅长，可能是一种习惯吧。有些出家人经常问我：“我要不要给父母打个电话？”我说：“《札嘎山法》里讲了，父母当你死了最好。你以前在家时本应孝顺，但当时因耽着事业，没有好好地尽孝，而现在你出了家，也不一定能做什么。”有些出家人会不会觉得自己不孝，现在想重新寻找父母？
　　言归正传，这里讲的“居有常，业无变”很重要。作为修行人，行为不要多变，身体也要稳重，住于一处好好修学，最终才会学有所成。否则，今天在一位上师那里学个仪轨，念几遍就舍弃了，又寻找另一位上师……自己的课程、仪轨、行为，经常换来换去，这样恐怕意义不大。其实，能在一位上师面前、在一个寺院里长期发心，这是一种成就。人生本来不长，所以要选择最有意义的发心，发心时间也不能太短，这是我自己多年的经验。尤其在为众生、为佛教发心时，不要今天在这个部门，明天换一个，过段时间又换一个，这样心态不稳就不好。
　　不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。
　　事虽小 勿擅为
　　苟擅为 子道亏
　　虽然是很小的一件事情，也不要不经父母同意就自作主张、肆意妄为。如果随随便便去做，将有损于子女的本分。
　　做孩子的，大大小小的事情都应问过父母，如果自认为有学问了不起，就擅自做主、随心所欲，这是不合理的。有些人觉得：“我现在是知识分子，父母又没读过书，问他干嘛？这个老糊涂懂什么？”其实不是这样。父母的社会经验丰富，尤其有道德修养的，我们去问他，他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是你要做的事情，先应呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建议，后果肯定非常好，否则不经父母同意就去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”.俗话说：“老人走过的桥，比我们走的路多。”“老人吃过的盐，比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化，但他吃的苦很多，社会阅历相当丰富，你若去问他一些事情，就会知道这非常有必要。
　　所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪业，假如觉得“这只是小罪，造了也没什么”,那问题就很严重了。《贤愚经》云：“莫想诸罪微，无害而轻视。”三国的刘备在离世前，也给儿子留下教言说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”不要因为罪业小就随便去做，也不要因为善业小而不去做，只有具贤明、有道德，才能让人信服、于人有利。
　　因此，我们平时在生活中，处理各种问题时，应经常请教一些有智慧的老人、有智慧的上师。他们的教导与指点，肯定会对自己有用。
　　物虽小 勿私藏
　　苟私藏 亲心伤
　　虽然是非常小的物品，也不要因为它小，就背着父母私自藏起来。如果偷偷地占为己有，会让父母感到伤心、难过，也会有损你的道德。
　　这一点，每个人在日常生活中都要注意。有些人可能是习惯了，对别人的东西随便拿、随便用，这不太好。尤其是一些小孩，随便用别人的笔、拿别人的本子，虽然这事很小，但习惯了以后，对一些大的财物也会不在乎。当今社会，这样的现象比比皆是，很多人对公款公物，私自占用也觉得没什么、无所谓，顺手牵羊也就拿走了。
　　有些人甚至对僧众的财产也这样：“这是常住的、寺院的，没事，可以随便拿。”但这是不是你的？如果不是，就不能装进自己的口袋，否则，来世的因果非常可怕！佛经中的很多公案，大家也应该清楚，有些人只用了僧众一点财物，就无数劫在恶趣受苦，至今仍然不能解脱。
　　然而，有些人是习惯了、不好改，只要看到喜欢的东西，就偷偷地塞进自己包里。我一个亲戚即是如此，每次到别人家，见到自己想要的，连个招呼也不打，藏着就拿走了。所以他一来，我就比较害怕，虽对那些东西不执着，但心里不舒服。说他偷吧，也不算，有时是公开拿，但有时我也不知道。因为是亲戚，又不好说，很麻烦的。这就是从小养成的习惯。有些道友可能也是如此，这样很不好。如果你要借别人东西，就应该说：“这个我借一下，可不可以？”如果你想要，那就说：“这个给我可不可以？”当面说清楚好一点，否则也是人格出了问题。
　　所以，大家做人要有礼貌、懂节制，甚至对不合理、不如法的，看也不能看，听也不能听，做也不能做。古人言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可现在人恰恰相反，对于不合礼教的，又要听、又要看、又要说，更要去做。这个社会确实已经乱了，想一下子改变过来，非常困难，因为人们都习惯了。北宋时期有个人叫张乖崖，他发现一个小官从库房里拿小钱，就狠狠地责备他。小官不以为然：“才一文钱而已，不足道也。”张乖崖说：“一日偷一钱，千日偷千钱，时间长了，绳子能锯断木头，水能滴穿石头。”由此可以推知，小的恶习渐渐扩大，最后也能毁坏整个世界。
　　因此，我们每个人，出家也好、在家也好，自己的不良行为，应当尽量改正。而身边的孩子，也要让他接受这种教育，以令其逐渐成为一个有用之才。在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第三课
　　思考题
　　11、孝养父母有哪五种方法？请详细解释。你做到了几点？
　　12、现在许多年轻人崇洋媚外，对自己的民族传统不屑一顾，认为外国的月亮也比中国的圆，你怎么看待这种现象？
　　13、如果父母从小就讨厌你，对你百般折磨，你长大后还要孝顺他们吗？为什么？请引用公案进行说明。
　　14、父母的言行若有不对之处，身为子女的应该怎么办？你能做到吗？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　现在正在讲“入则孝”.前面讲了要如何孝顺父母，下面接着讲：
　　亲所好 力为具
　　亲所恶 谨为去
　　凡是父母所喜爱的，子女应尽心尽力去成办；凡是父母不喜欢的，子女应小心谨慎加以排除，不要去行持。
　　由此可见，古人对父母的尊重非同一般。相比之下，现在的孩子想什么就做什么，不随顺父母的心意，根本不考虑父母乐不乐意。你们也想一想：从小到现在，自己是否维护过父母的心？可能我们所做的，多数是父母不喜欢的事，而父母喜欢的，恐怕成办得很少。虽然有些是无能为力，超出了自己的能力范围，但有些是可以去做的，只因从小没有这种概念，不觉得父母是至高无上的对境，也就没有去尽力而为。
　　在古代，孝顺的孩子绝不会这样，只要是父母喜欢的，他们会想方设法满足父母。三国时期有个人叫陆绩，他特别孝顺父母。6岁那年，一次他到袁术家里做客，袁术命人取出蜜橘招待他。但他没吃，而是悄悄藏在怀里。后来他向袁术行礼告辞，叩头的时候，怀里滚出三个蜜橘来。袁术大笑道：“你吃了不够，还要拿呀？”他回答说：“我没见过这么好的蜜橘，舍不得吃，想拿给母亲尝尝。”袁术听了大为惊讶，心想一个6岁孩儿便懂得克制自己，孝敬长辈，实在难能可贵。他感叹道：“小陆郎有这样的品德，来日必成为报效国家的栋梁！”的确，据有关历史记载，陆绩长大后对国家的贡献相当大。
　　其实父母如果有德行、有修养，子女按他们的想法去做，肯定不会错。有些年轻人觉得：“父母都老糊涂了，又没有文化，问他绝不会有好主意。”这个想法是错误的。昨天讲了，老年人是有远见的，而且对子女很关心，以善心出的主意必定有价值。所以，我们做事应该先看父母的心意，父母所讨厌的，尽量不要做，这样对你方方面面也有好处。
　　晋朝有位将军叫陶侃，他小时候死了父亲，母亲把他含辛茹苦养大。母亲对他管教很严，有什么过错，从不轻易放过。他二十几岁时，在县里当小官，专门监管渔场。一次，他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。母亲推知是公家的东西，不但没享用，还令差役把它带回去，并附了一封信说：“你做官，随便拿公家的东西给我，不但没有叫我高兴，反而叫我替你担忧。”陶侃见信后，羞愧万分，从此终生不忘母亲的教诲，

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再也没有贪污过，成了晋朝着名的清官。可现在的社会，父母即使不让孩子贪污，甚至再三地规劝，恐怕孩子也不理睬。这样一来，孩子将来势必要感受痛苦。
　　所以，古代做人的道理，我们非常值得学习。尤其是在家人，不管处于哪个社会阶层中，对自己行为都要有约束，做什么之前，应常听取长辈的意见，其实这就是孝顺。我们尽孝于父母，不仅要在物质上孝养，还要听从他的教诲，这一点很重要。
　　通常来讲，孝养父母的方法有很多，归纳而言则有：养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。
　　一、养父母之身：想尽办法照顾父母身体。父母生病了，要为他看病；冬天也好，夏天也好，应该多关心他的健康。
　　二、养父母之心：平时要随顺父母，经常给予安慰，多跟他说说话，去了远方时，偶尔打个电话回去……就算是出家人，也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话，为什么不能跟父母联系？父母时时刻刻挂念着你，那种关心和担忧，任何人也无法与之相比。所以，要养父母之心，就应尽量随顺他的想法。
　　三、养父母之志：子女的行为，不要让父母失望，如果自己道业增上、行为如法，父母也会觉得面上有光。如《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母。”有些道友刚出家时，父母觉得极没面子，在亲友面前抬不起头来，后来孩子成了法师，钱多多有了，众人也非常恭敬，每天生活在掌声和鲜花中，父母就慢慢站出来了：“他是我的儿子！”“她是我的女儿！”自己也跟在后面，不像开始那样天天反对了。相反，假如孩子不争气，父母在众人面前就会羞愧难当。
　　四、养父母之智：不但要在以上各方面关心父母，还要长养父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就会觉得活着没意思，此时，我们应给他讲一些佛法的道理，让他有正确的追求目标；即使他不愿学佛，也应从精神上给予安慰。
　　人老了以后，常常会患得患失。孔子曾说：“少者戒之在色，壮者戒之在斗，老者戒之在得。”这是少年、壮年、老年时期的三大祸患：少年时血气未定，要戒除对美色的迷恋（一旦沉迷于此，整个前途就毁了，求学的最好时光也荒废了）；人到了壮年，血气方刚、好勇斗狠，要戒除与人争斗；等到老年，血气已经衰退，要戒除贪得无厌。有些老人总觉得：“我有钱多好啊，有个好房子多好啊……”始终落在“得”的欲望中，所以要劝他们放下来，有吃有穿就可以了，不要对世间太执着。尤其是学佛的人，应一心只念阿弥陀佛，过一种无忧无虑、轻松自在的生活。其实，人老了，子女对他的正确引导很重要，若能如此，父母的身体虽已衰败，但心仍会处在快乐之中。
　　从前，孔子带弟子去游泰山，路上看见一位衣衫褴褛、年近百岁的老人，快乐地坐在路边自弹自唱。弟子看着这个老人，有点不解地问：“你为什么这么高兴？”老人说：“许多事让我高兴啊！天地万物中，人最为尊贵，而我有幸生为人；人的寿命有长短，有些人一生下来就死了，而我现在活到了九十岁……”孔子听后，说：“他确实是明智之人。”
　　与之相比，现在很多老人一直等死：“早点离开多好！孩子不管我，亲友讨厌我，谁都嫌弃我，什么时候死啊！”其实这不明智。尤其是学佛的人，你多活一天，就能多行持一天善法，故当珍惜现在的时光。《别解脱经》云：“多闻于林间，居至老安乐。”意思是，广闻博学的修行人晚年去往林中，无有任何牵挂，该享受的也都享受了，因此他越老越安乐，如《月灯三昧经》中所形容的：“游行世间犹犀牛，如风行空无障碍。”真正修行好的人就是这样，晚年时自由自在、潇洒快乐。可是现在的老人，由于没有以佛法调心，也没有儿女的关爱，生活特别孤独，相当痛苦。
　　所以，你们如果关心父母，最好以佛法来引导他们。藏地的很多老人，临终时一直念观音心咒、念阿弥陀佛，从表情上也看得出来，他们是极其的快乐。而一个人如果不学佛，老年时会很可怜、很无助。
　　当然，有些道友也不要觉得：“我以前劝过父母一两次，但他们刚强难化，实在没办法，以后我再也不管了。”不应该这样。对于父母，第一次劝不成功，要第二次；第二次不成功，要第三次……慢慢地，他们不但会学佛，还有可能会出家。不过，有些老人出家的话，威仪不一定如法，毕竟一辈子穿在家衣服，到了迷迷糊糊的时候，才穿上出家僧衣，所以可能不太整齐。但即便如此，他们看起来也很慈悲。
　　因此，对父母关心很有必要。听说有些人不但不关心父母，还恶狠狠地骂父母，要他们跪在面前，甚至拿绳子捆起来，用脚踢。不知道是真是假？如果真是这样，你肯定没办法修菩提心，更不用说密法了！菩提心要求将一切众生当做母亲，而你现在把母亲捆在面前，那对一切众生怎么发菩提心？再怎么修，阿底峡尊者的七种教言也没办法生起！
　　这是天生的吗？不，是教育的问题。自从传统文化被“革”了“命”,长久以来，虽有一部分有志之士想将其恢复过来，可因涉及面太广，谁也无法力挽狂澜。因此，现在与我同龄的人，大多数对传统文化一无所知，自己所学的都是西方科学文化。但西方的有些东西，对很多民族来讲，危害性还是比较大。
　　像我们藏族，本有非常好的大乘佛教理念，但很多年轻的藏人却把它抛弃，去学汉族现在的行为。而汉族人也可怜，在民族传统中，虽不像藏地这样，大乘佛教的慈悲已融入生活的点点滴滴，但儒教思想所强调的为人处世还是很好，可如今也被完全抛弃，去向西方学习。那西方怎么样呢？不过是数百年的历史。所以我们从西方学来的东西，说实在，许多并不是很有价值。
　　现在一些学者将东西方的文化对比之后，认为：西方以自我价值为中心，因为过于自我，进而导致竞争、斗争、战争、世界末日。从年龄上看，西方的童年是天堂；中年是战场（西方竞争激烈，确实很像战场，成家立业之后非常辛苦）；老年是坟墓（由于人们彼此没有仁爱、关怀，人老了就被送进养老院，虽有物质上的照顾，但精神上非常空虚，跟进了坟墓没有差别）。而在中国古代，童年是积福；中年是造福；老年是享福。汉地本来有这样的传统文化，可如今却被统统舍弃，反而认为西方的文明很先进，自己的文化消极落后，是封建糟粕、教条主义，进而加以践踏。结果到了后来，他们自己也非常迷茫，虽然物质发展跟得上时代，但精神上已完全失去了自我，这就是全盘西化的弊端。
　　其实，看到藏地的大乘理念被抛弃，藏人纷纷效仿汉人的生活习惯，种种现象惨不忍睹，我们很悲伤、很难过，但也没办法。你们有文化、有能力的人，平时除了吃饭穿衣，也应该看看当今的世界，看看身边亲友的行为，看看古德先贤的教言……只有看了、对比了，才会发现：佛法是全世界唯一的如意宝，它所揭示的真理，任何宗教都无法同日而语。现在我们也正在学儒教思想，从中也看得出来，这里面有时虽有利他，但范围很小，不管从时间还是空间，都要由大乘佛法来补充才完善。这并不是自赞毁他，事实就摆在眼前，谁都可以看得到。
　　你今生就算没有因缘学佛，也应当掌握为人处世的道理，这在儒教思想中讲得很清楚。然而遗憾的是，即使是这些，现在人也一再践踏，更不要说落实到生活中去了。
　　身有伤 贻亲忧
　　德有伤 贻亲羞
　　当我们身体受到伤害，最担心的莫过于父母，他们会忧心忡忡、牵肠挂肚。《大圆满前行》里讲过：孩子生了重病，父母宁愿以死相代。而父母最大的期望，无非是孩子将来有一番成就。如果我们非但做不到，反而还有品德上的瑕疵，一定会让父母蒙羞受辱，甚至活不下去。
　　“身有伤，贻亲忧”:孩子的身体是父母给的，父母把孩子的身体执着为自己的身体，所以为了父母，我们也应该保重自己。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”意思是，我们的身体、头发、皮肤，皆为父母所赐，必须要珍惜它、爱护它，不能轻易毁伤，这是孝的开始。
　　有些人喜欢跟别人打架，但你不考虑自己，也应该考虑父母，一旦你损伤了身体，甚至离开了人世，父母肯定特别伤心。世间上常有人说：“我为了你而活着，一旦你有个三长两短，那我怎么办？如果你掉了一个指头，那我怎么办？”--那你就吃下去嘛！（众笑）这些语言表面上关心你，但能不能做到也不好说。可是父母的话，不管孩子怎么样，都特别特别地执着。
　　所以，我们为了父母，或按大乘教义来讲，为了天下一切老母有情，也应该爱惜自己的身体。诚如《中观四百论》所言，身体虽是不净的臭皮囊，但为了利益众生、为了个人修行，还是要保养它，应该好好地吃饭、睡觉，生活上要有规律，平时也要活动活动。所谓活动，是想“活”就要“动”一动，不动就活不了。有些道友始终不愿意动，这样不行。最近我们要求每天磕一百个头，从佛教角度而言，此举功德不可思议；从另一个角度而言，这样活动对身体也有好处。这一点，很多道友应该深有体会。
　　同时，平时吃饭、睡觉要有规律，除了特殊情况外，包括发心人员也不要熬夜，否则，为了工作熬一次夜，三四天都补不回来。因此，有智慧的人，吃饭、睡觉都会有规律。尤其是睡觉，从医学角度来讲，童年要睡八九个小时，因为身体、内脏正在成长，睡久一点很有帮助；中年睡六七个小时就够了，这也是国内外医学机构所证明的；老年人一般睡也睡不着，五六个小时就可以，应早起念佛，不要一直睡懒觉。所以，在小的时候睡得最多，然后越来越少……到一百岁可能就不用睡觉了。
　　每个人睡眠习气不同，有些人特别爱睡懒觉，有些可能有另外的原因，但不管怎么样，不应一味贪着睡眠。有些人把事业、修行等有意义的事情全部放下，每天就是吃饭、睡觉：早上醒了，爬起来吃顿饭，吃完后再睡一下；睡到中午吃点饭，之后又躺一会儿；到了晚上，吃了饭就更不用说了。萨迦班智达曾说，人的一半时间是在睡眠中度过，但极个别的懒惰者恐怕还不止。
　　总而言之，为了父母、为了天下众生，我们要保重身体，不能让它有缺损。否则，一旦你真的病了，刚开始还有人关心，看望的人也多，但若病个一年半载，看的人会越来越少，两三年后谁也不管你了。所以，为了自己也要爱惜身体，平时的保养很重要。当然，我自己就是病人，给你们讲这些道理，可能很多人偷偷讥笑：“您若真有这种常识，为什么不用？”其实我身体也不算很差，还可以，我对它还是充满信心！
　　“德有伤，贻亲羞”:不但身体有损令父母担忧，我们的道德若有缺失，父母尊长也会特别难过。就像一个道友的行为不如法，这个班的法师会非常不好意思；一个学生做得不好，老师也会觉得很没面子，甚至有些从此不敢见人。2000年，美国有个士兵奸杀了一11岁小女孩。这则新闻在全世界曝光后，他的家人一直生活在痛苦之中，父母不得不更换了家中的电话号码，甚至暂时离开家到外躲避，以免听到邻居的议论和调查人员打来的问询电话。对他的恶劣行为，家人感到非常难以理解，他的哥哥说：“我们没想到他会做出这种事情！”
　　反过来说，一个孩子如果很有出息，父母也会感到非常欣慰。有些子女，也许是教育的原因，也许生来如此，对父母特别孝顺。以前我去炉霍宗美乡的一所学校，那里有位老师，他为了照顾母亲，至今没有成家。他母亲从1990年开始生病，一病就病了18年，16年中像块肉团一样卧床不起。但他对母亲十分爱护，一天也不离开母亲身边，上午、下午到学校教书，其余时间就回去照顾她。不知他母亲是什么业力，死也死不了、活也活不成，尤其是到了晚上，一直痛得大声惨叫，他只能紧紧抱着她……就这样，16年中对母亲不离不弃、关怀备至，我们学大乘佛法的人恐怕也很难做到。我去他家时，给他母亲念了点经。当时我看了很难受，也很感动，觉得这个人的行为应该得奖。现在有些“感动中国”的得奖者我都不感动，因为他们的行为很小，只不过通过其他方式扩大了；而他真的让人感动，只是没有被发现而已。
　　所以，子女对父母关心很重要。在我们学院，有些道友的父母也在这里，我想你们肯定会关心他，这是责无旁贷的。不过也不好说，毕竟每个人的性格不同。当然，父母也不要觉得：“我非常伟大，你一定要孝顺我！”其实你自己想一想：你以前孝顺过你父母没有？如果没有，那你的行为可能已传给下一代了，因为父母怎么教，孩子就会怎么学。
　　这次学了《弟子规》，希望很多人对父母的关心有所提升，从现在开始，这方面要下功夫。假如你听了这么多法，行为上一点改变都没有，那意义不是很大。
　　总之，孩子行为不如法，则是父母的羞耻；孩子若有所成就，父母会觉得自豪。黄檗禅师也说：“一子出家，九族生天。”我们藏地就是如此，家里有一个人出家，大家都觉得光荣，父母也到处宣扬：“我儿子出家啦，在寺院里面！”“我女儿当觉姆啦！”可汉地有些父母不敢说，明明子女在寺院里求学，却跟别人撒谎：“我儿子在中国有限公司上班……”
　　亲爱我 孝何难
　　亲憎我 孝方贤
　　“亲爱我，孝何难”:父母特别关心我、呵护我、疼爱我，好吃的让我吃，好穿的让我穿，好玩的给我玩……那如果父母老了，满面皱纹、白发苍苍，体力、心力大不如前，我孝敬他们是天经地义的。
　　“亲憎我，孝方贤”:父母如果憎恨我、讨厌我，经常打我、骂我，甚至折磨我，那是不是要报复他，拿绳子把他捆起来呢？也不能。父母对你再怎么不好，还是要以孝道为先，毕竟父母对你有生育之恩、养育之德，这是无法用语言描述的。《诗经》中云：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极。”意思是，我可怜的父母啊，生我、养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。所以，无论父母对你如何不好，一想到他们的生养之恩，还是要尽子女的孝道。
　　从前，舜的母亲死得早，父亲和继母讨厌他，多次想杀他。但舜很聪明，每次父亲让他做事，他马上赶到；而准备杀他时，就逃走了。一次他往粮仓里装粮食，父亲觉得有机可乘，便取下梯子，在下面点火想烧死他。幸好他有两个斗笠，就把它当翅膀，飞了下来。（这在小孩子的图画书里有，画得很好看。）后来父亲让他挖地洞，他知道是要杀他，就提前备了一个暗道。当挖到中间时，父亲和另一个儿子开始填土，想把他活埋，结果他从暗道出来了。这种事虽遭遇过多次，但舜并没有认为：“你天天想杀我，所以我要报仇。”他始终逆来顺受，以真诚孝心对待父母。后来尧知道了，认为舜有继承王位的德行，就把王位传给了他。
　　所以，不能因父母对自己不好，有机会就想伺机报复。以前有两个比较厉害的人，在“文革”之前，一个人天天打另一个；而“文革”期间，受欺负的人就开始算账：以那个人的方式、说过的话，一笔一笔地跟他清算。我们对父母不能这样。即使父母以前天天用棍棒打你，但当他老、弱、病、残了，也不能在他身上讨回来。
　　其实，尧舜禹的仁爱之举，我们每个人都可以做到。孟子曾引用颜回的话说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”意思是，舜是什么人？禹是什么人？和我一样都是人，他们能做到的我也能。同样，我们佛教徒也要常想：“佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是。”佛也是人，菩萨也是人，他们以顽强的毅力超出俗类，获得不可思议的智慧，我们同样也可以，我们和他们不同的，只不过是习气罢了。所以，每个人要有这样的勇气。
　　这些讲完以后，希望大家还是要有改变。以前对父母不好的，现在一定要转过来。若还转不过来，那听法就没有用了，真正是“刚强难化”!
　　亲有过 谏使更
　　怡吾色 柔吾声
　　“亲有过，谏使更”:假如父母的言行举止有过失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，从尽孝的角度而言，子女应好言劝他终止不良行为，但不能语言犀利、态度蛮横。那天我听一个年轻人说：“今天我父亲做的事很不对，我就把他狠狠痛斥了一顿。”好像自己很英雄、很了得，其实这是不合理的。父母毕竟是父母，要以柔和的语言来规劝，即使因看法各异，父母不一定接受你的观点，也应该婉转地给他讲道理。
　　讲的时候要“怡吾色”,表情上和颜悦色，而不要怒目相视，用仇恨的目光盯着他。本来老年人就可怜，心很脆弱，胆子也小，稍微说重一点就无法接受，跟年轻人完全不同，所以劝谏父母时，要注意自己的态度。
　　还要“柔吾声”,声音上柔声细语，不能以粗暴的语气责骂他，应该用含蓄、委婉的语言，慢慢地让他接受。
　　《入菩萨行论》云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”我们说话时，要契合对方心意，意义当清晰明了，言语要前后连贯，内容要令人喜悦，远离贪爱嗔恨，音调快慢适中。所以，我们平常跟父母说话时，纵然表达的意思很尖锐，态度上、语气上也要柔和。
　　古时候有个孩子叫孙元觉，从小孝顺父母、尊敬长辈，可他父亲对祖父却极不孝顺。一天，他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里，要把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲，跪着哭求不要这样，但父亲不理。他猛然间灵机一动，说：“既然父亲要把祖父扔掉，我也没办法，但我有个要求。”父亲问什么要求，他说：“我要把那个筐带回来。”父亲不解道：“你要这个干什么？”“因为等你老了，我也要用它把你扔掉。”父亲一听，大吃一惊：“你怎么说出这种话！”孙元觉回答：“父亲怎样教育儿子，儿子就会怎样做。”父亲想想，就没敢按以前的想法去做，赶紧把老人接回家赡养。
　　所以，即使父母做得不对，性格难以沟通，子女还是应以婉转的语气劝说，没有必要吵架。有些家庭一吵架，简直是“烽烟四起”,谁都不想呆。我小时候就见过这么一家人，一进他们家，就有种难以忍受的气氛。因此，帕单巴尊者说：家人就像集市的过客一样，切莫恶语相向。你们看看从小到现在，家里多少人已经去世了？将来又要离开多少？所以，人和人只是暂时的集聚，不应该互相争吵。（发心部门的道友也是如此，能聚在一起是种缘分，何必为了一点小事而吵吵闹闹？）
　　在暂时的集聚中，父母跟子女的关系非常特殊，这个若搞不好，还想度天下无边的众生，就根本别提了。试想，你对亲生父母都是如此态度，那其他众生跟你毫不相关，又怎么把他们观成母亲？所以，修菩提心的话，首先要念父母之恩，知道了他们的恩德，才清楚该怎样对待众生。这是非常关键的问题！因此，大家一定要尊重父母，假如他们已不在了，就应该好好地忏悔：“父母啊，您还在世该多好啊！我一定重新做人，我给您磕三个头……”
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第四课
　　思考题
　　15、按照莲池大师的观点，孝分为哪三种？出家人的孝，与世间人的孝有何不同？
　　16、父母生病的时候，你能不能做到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”?
　　17、在古代，父母去世后，子女应以什么方式表达哀悼？为什么在不同民族的文化中，都有守孝三年的传统？这是不是一种教条主义？
　　18、从办理父母丧事的方法上，可以看出儒教有哪些局限性？杀生祭祀是否对亡人有利？作为佛教徒，你会怎样用佛法帮助亡人？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》的内容，主要分六个部分宣讲，现在正在讲“入则孝”.
　　孝顺父母，对在家人、出家人都非常重要。如果不孝父母，不但不具备世间的人格，也生不起出世间的大乘菩提心。佛教中不管哪一派，在修菩提心时，皆会提到众生都当过自己父母，当父母时是如何疼爱自己，以此让修行人生起感恩之心。所以，古人的这种传统思想，我们一定要重视。只有重视了，许多美德自然而然会积聚，护法、非人、天神也会护佑你，这在《二规教言论》中已经讲过。
　　现在有很多人，对这些传统美德不屑一顾，甚至肆意践踏，这看似个人的行为，但却是整个人类的悲哀。我们很想改变这种现状，但自己的能力毕竟有限，因而，希望更多的人能来关注这些。
　　当然，这一点也要从自身做起。古人提倡一日三省，现代人却少有这样的观念，所以今人和古人在很多方面差别比较大。尽管当前科技突飞猛进，交通发达、通讯便利，生活远远超过古人，但从另一个角度看，人的基本道德日益沦丧，眼花缭乱的事物让人玩物丧志，好多东西全是欺惑我们的，若真正去了解、去观察，人们特别希求的对境，有价值的十分罕见。因此，现代人不应盲目地一味往前奔，在展望未来的同时，也要回顾一下古人的足迹，了解一下人类所走过的漫长旅程。
　　鉴于此，学习传统文化很有必要。尤其是我们结合佛教的教义加以传讲，这两种不同的宗教文化可以进行对比。有些人觉得儒教跟佛教完全一样，只是名称不同而已，对此我们只能说：你还需要再三地、更细致地去了解。
　　谏不入 悦复谏
　　号泣随 挞无怨
　　“谏不入，悦复谏”:谏，是规劝。子女若看到父母的行为做得过分、极端，与世间道德、佛教教理不相合，则应用温和的语言劝他改正，不能粗言粗语、大发雷霆地跟父母吵架。
　　在劝的过程中，父母如果固执己见，不肯接受劝谏，那是否劝一两次就放下呢？不能这样，应以悦意的态度一而再、再而三地反复请求。若能再三规劝，明智的父母还是会接受的。比如我们这里有些道友，自己学了佛以后，把所学的知识跟父母不断地交流，最后父母也能理解。
　　即使父母实在不听，那也不能跟他争吵，甚至把父母捆起来：“你听不听？承不承认？不承认，我把你憋死！”不能这样。应该跪在父母面前“号泣随”--号是大声哭，泣是小声哭，要哭着劝请。
　　以前，李世民在年轻时，天下很乱，他常陪同父亲李渊一起打仗。一次，李渊决定连夜拔营，攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后，认为可能有埋伏，肯定没办法成功，就再三劝阻父亲。父亲不采纳他的建议，眼见整个军队就要拔营了，李世民在军帐外面嚎啕大哭。李渊见儿子哭得那么伤心，所分析的道理又比较中肯，于是及时停止了进攻行动。之后李渊与儿子李世民，平定了各地的贼寇，奠定了唐朝的基业。
　　所以，如果为了父母，子女再三地劝谏，甚至伤心地大哭，父母很可能为之动容。退一步说，即使父母不肯听，反而还狠狠地打你、骂你，自己也要“挞无怨”,不能有任何怨言。可现在的年轻人不是这样，父母还没有打到身上，只是眼神稍微有点不对，他就会恨得咬牙切齿，獠牙毕露，像魔王一样，最后父母都不敢看他了。这样的人，在敌人面前低眉顺目，在父母面前却嚣张跋扈，真的特别可悲！
　　在古代，父母再怎么责打，子女都会打不还手、骂不还口，规规矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子，非常孝顺父母。一天父亲把他打得非常厉害，但他就跪在地上受罚，也不逃避，可身体承受不住，便晕倒在地，过了很久才苏醒过来。他一醒过来，就到父亲面前问：“刚才孩儿犯了大错，让您费了很大的力气来教训我，

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不知您身体有没有不舒服的地方？”路人见后，觉得他非常了不起，回去就告诉了孔子。
　　孔子听后很不高兴，对弟子说：“曾子犯了一个大错误。他父亲用那么大的棍棒打他，他却不知爱惜自己身体，轻弃生命直接去承受父亲的暴怒，就算死也不回避。倘若他真的死了，那不是陷父亲于不义吗？哪有比这更不孝的呢？”
　　可见，“挞无怨”也要用智慧来观察，该避开的要避开，所谓“小杖则受，大杖则逃”.孔子又说：“你们知不知道舜的故事？父亲要他做事，他就及时地侍奉在侧；但要杀他的时候，却没有一次能找到他。父亲用小的棍棒打他，他能承受的就等着受罚；可如果是大的棍棒，他就先远远避开。这样，他父亲没有犯下为父不慈的罪过，既保全了父亲的名声，舜也极尽自己孝子的本分。”
　　然而，现在的年轻人，父母如果拿一根木棒，他可能拿一根铁棒，等着跟父母较量：“你打我一棒，我就打你两棒，看谁的忍耐力强。”所以，大家一定要学古人的教言，对父母始终保持恭敬之心。孔子云：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”侍奉父母的过程中，见父母有不对的地方，要委婉地劝说他们。如果父母不采纳你的意见，还是要对他们恭恭敬敬，不能违抗，替他们操劳而不怨恨。相比之下，现在的人对父母就像对待平常人，父母若对自己不好，长大以后还要报复，这是非常不孝的！
　　所以，每个人应该要了解：到底该以什么方式对待父母？现在很多人，从小没有受过孝的教育，很容易把父母当作一般人。在这种环境中长大的子女，可能犯过无数错误，没有做到的也很多，等到想报答父母恩德时，父母可能已离开了人间，正所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”.这句话，其实源于一个典故：当时孔子带弟子出游，忽然听到有哭声非常悲切。孔子说：“快走，前面有贤人。”到后一看是皋鱼，穿着粗布衣服，拥着镰镐在道旁哭。孔子问：“你又没什么丧事，为何哭得这么悲伤？”皋鱼说：“我有三个过失啊！我少时好学，曾游学各国，而把父母放在次位，这是第一个错误；为了我的理想，再加上侍奉君主，没有很好地侍奉双亲，这是第二个错误；与朋友交情深厚，稍微疏远了亲人，这是第三个错误。如今我想报答父母之恩，可父母却不在了，所以内心悔恨不已，才失声痛哭起来。”孔子听后，对弟子说：“你们要以此为戒啊！”听了孔子的话，十分之三的弟子都告别孔子，回家赡养父母去了--我讲完《弟子规》后，会不会很多出家人也想回去？有些人的父母已经去世，有些人的父母虽还健在，但不知道你们怎么孝敬。
　　实际上，要想孝敬父母，以佛法来利益他是最好的。莲池大师说过，孝有三种：孝、大孝、大孝之大孝。
　　一、“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。”意思是说，做子女的为父母做事情，奉养饮食、衣物等各种资具，这是一般的孝顺。
　　二、“立身行道以显之，大孝也。”规范自己的道德行为，不违背世出世间的种种规则，好好做人，使父母获得快乐，这是大孝。我们出家行道，虽不能对父母承欢膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架闹事，令父母担心。即使自己十年不回去，父母也会认为：“他肯定在寂静地方精进修行，只要他没有死、没有病，不管在哪里，我都非常放心。”所以，出家人虽不能天天守着父母，但我们立身行道、不让父母担忧，这就是大孝。
　　三、“劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”劝导父母一心念佛，若能往生净土，则是大孝中的大孝。所以，出家人不必担心无法对父母尽孝。
　　我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。
　　亲有疾 药先尝
　　昼夜侍 不离床
　　“亲有疾，药先尝”:当父母生病的时候，子女应侍奉汤药。在古代，药一般都是中药煎汤。如果端药给父母喝，孝顺的子女会先尝一尝，看药的温度是否合适，会不会太烫、太凉，或者有没有毒性反应。各方面详细观察之后，再给父母服用。当然，现在的药大多是西药，但这个道理也是一样，要先看看父母的病情，了解所服之药的药效后，才放心地给父母吃。
　　“昼夜侍，不离床”:子女还应白天、晚上地伺候，不离床边。可现在很多人特别不孝顺，尤其在医院，我每年都去那儿“静修”一段时间，所以对那里的状况比较了解。一次我在成都住院半个月，当时有位老太太，她说自己有两个女儿，但住院期间从没有来看过她。老太太只能到处借钱，自己想办法治病。
　　其实父母生病时，孝顺的子女应陪着他输液、打针、拿药。但现在人不是这样，对父母好像没有感恩之心，就算偶尔陪父母看病，也是为了自己的面子，并不是担忧他们的病情。甚至有时候父母病了，子女像对尸体一样，根本不理。还有些有钱人，父母生病就雇人看护，自己什么也不管，整天说“我工作特别忙”、“现在家里离不开”……其实在这个世界上，从世俗角度而言，比父母更重要的事情，是没有的。想想你以前生病时，父母是怎么照顾的？他们心急如焚，半夜把你背到医院，一直衣不解带地看护你，而现在，你能做到吗？
　　古人对父母不像现在这样，那时即便贵为皇帝，对父母也会细心服侍。如汉文帝刘恒，他就以孝闻名。母亲生病了，他一边要处理里里外外的国家大事，一边还要陪着母亲。吃药的时候，他总是自己先尝，然后再端给母亲；母亲病了三年，他就三年中没有离开，一直在母亲身边照顾。然而现在的人，可能比皇帝还忙，官位比皇帝还高，父母病了也没时间陪，即使偶尔打个电话、去看一看，也是呆一个小时就走，父母死了也没人管。有时连亲友都看不过去，但也没办法，因为他内在没有孝心，别人再怎么说也没用，就算偶尔为了顾及面子，去看一下父母，也是心不甘、情不愿的。
　　因此，古人的传统美德，我们有责任传给现在人，尤其应该让小孩子学习。北京有个10岁的小学生，母亲生病了，他一直照顾着，最麻烦的一些护理，也是他亲自去做。很多人问他：“为什么你能这样？”他回答说：“学校里老师讲《弟子规》时，说‘昼夜侍，不离床',所以母亲生病时，我应尽心尽力地照顾。”像这样从小就有孝心的孩子，长大之后，毋庸置疑肯定会孝顺的。
　　其实，我们每个人应该多想想，以前自己生病时，父母是怎么关心自己的。就我而言，在很小的时候，一次半夜生了重病，母亲抱着我连夜翻过很多山，跑到县城治疗。如果是平时，她晚上根本不敢过森林，但为了救我的小命，她一个人就这么挺了过来。？对每个人而言，母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德，我时而感到很惭愧，觉得没为母亲做很多事情；时而觉得还可以，母亲来学院出家十五年了，我们从来没有吵过架，我对有些事情看不惯，也是以委婉的语气跟她说，她听懂了也就尽量改，改了，我也放心了。
　　母亲很聪明，只可惜是文盲，如果她识字，智慧应该超过我，这一点我经常跟她讲。虽然她一个字不认识，但能背诵《极乐愿文》、《普贤行愿品》、《度母赞》等，我小的时候，她就教给了我。所以我始终觉得：一个不识字的人，光凭记忆就能记下这些，是不容易的。母亲平时如果生病，或者需要做些事情，我因为实在很忙，确实也做不了什么，只能上课前去看一下她，有时虽然只有短短一分钟，但她也觉得是种安慰。
　　如今，无论是佛教徒还是世间人，对父母的孝顺确实不够，尤其在大城市，很多人不但不关心父母，还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心，叫你不要做什么，你不能以温和的语言对他解释，随便一两句就应付了。所以，我们需要一种爱的教育，而这种爱，要在每个人心中生起来。若没有如此，渐渐地，人心会变得越来越可怕。
　　所以，我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了，需要安慰时，哪怕是一句体贴的话，也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同，他们非常脆弱，偶尔说重了一点，他受的刺激相当大，而稍微说一句安慰话，就会让他很开心。因此，作为一个人，尤其是一个修行人，对孝顺父母理应值得重视！
　　丧三年 常悲咽
　　居处变 酒肉绝
　　“丧三年，常悲咽”:父母一旦去世了，子女必须守丧三年。在此期间，应当处于追思父母的哀痛之中，不能开开心心、唱歌跳舞，好像母亲死了特别高兴，父亲死了犹如怨敌离开一样，这种态度绝对不行。
　　那么，要以何种方式表达你的哀悼呢？
　　首先要“居处变”:父母死后，自己的住处要尽量简朴，不能奢靡豪华。在古代，子女一般还应为父母守丧。晋朝有个叫王裒的人，他母亲生前很怕打雷。母亲过世以后，他就在墓旁修一个茅棚居住。每逢雷雨交加的天气，他都会跑到墓前，安慰母亲：“不要怕啊，儿子就在这里，一直陪着您！”这是历史上有名的“王裒泣墓”.
　　其次要“酒肉绝”:以前喜欢喝酒、抽烟、吃肉的，三年中必须戒酒、戒烟、断肉，还要断除歌舞等喜庆活动，行持善法以纪念父母。
　　“守丧三年”这一传统，藏地跟汉地大致相同。在我们藏地，父母去世之后，子女如果比较孝顺，上等者是三年不过年、不办喜事，也不打扮等；中等者是两年；下等者也要一年。倘若父母刚去世，你就载歌载舞地过年，那大家都会笑你：“看，还有这样的人！父母死了还做这些。”
　　在藏地，人刚死时，需要念四十九天的经，第二年、第三年为纪念他，也必须念三天的经，即三年中要为亡人念经，这是历来的传统。念经的时间，应在祭日之前，不能在祭日之后。比如，我父亲在今年3月8号去世，那明年3月8号之前，我要为他念经三天；如果条件不允许，念一天也可以。但不管怎样，三年中一定要给他念经。如果第一年念了，第二年却没念，大家就会说：“这家人多不孝顺，连父母的祭祀法会都停了。”
　　不仅对父母要守丧三年，对上师也应这样。大家都知道，大恩上师法王如意宝辞世之后，我们学院几千个人，三年中没有过年，也没开夏天的娱乐法会，这些活动全部取消。而且，在上师如意宝的法体火化之前，学院所有法师都发愿：三年中不离开学院，一直讲经说法，三年后再决定何去何从。这些是非常有意义的行为。
　　不但我们藏地如此，印度也有类似的传统。我翻译的《密宗大成就者奇传》中，就有一个护喜的故事：护喜是梅志巴尊者的弟子，从小精通各种学处，后来皈依佛门，依止梅志巴尊者十二年。上师涅盘后，他守护在上师的塔前，寸步不离，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年里，万念俱灰的他没对人说过一句话，一心一意地修行。因为他的诚心祈祷，一天上师的加持顿然融入心间，他亲证了觉空无二的境界。三年过后，他前往印度南方利益众生，后来不舍肉身前往地下，进入吉祥之门。直到现在，他还住在非人之处饶益他们。这是多罗那他亲口所述。
　　因此，不管在汉地，还是藏地、印度，都强调以三年追思父母尊长。这是什么原因呢？以前孔子的弟子也问：父母逝世要守丧三年，时间会不会太长了？孔子答言：“子生三年，然后免于父母之怀。”父母对子女不但有生育之恩，而且子女生下来之后，差不多三年的时间内，都是在父母怀抱中长大。父母尽心尽力地照顾你，为你的吃饭、穿衣特别操劳，辛辛苦苦把你养大，为了纪念这一点，父母死后守丧三年并不为过。《孟子》亦云：“三年之丧，齐疏之服。”意即守丧要守三年，丧事期间要穿素服。这是中国的古代传统。
　　但现代人不是这样，父母今天死了，过几天他仍会过年，也许丧事还没处理完，他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一个人，她丈夫刚死时，她痛不欲生，说要如何如何，但四十九天的经还没念完，她遇到另一个人，就跟着他跑了。许多人听说后都笑她，但也没办法，人没有道德约束，就会想什么做什么，已经不同于古人了。
　　究其原因，也是在“文革”期间，因为政治上的需要，号召“批林批孔”、“推翻三座大山”,结果把传统文化看作封建主义大山推倒了。很多人都觉得：“父母去世要守丧三年，这是封建迷信，是陈旧落后的行为，现在的新社会、新时代中，这些教条主义没有必要。”于是他们纷纷效仿西方，但学到的多是糟粕，不适合自己的知识，一个个粉墨登场、为我所用，而那些值得借鉴的慈善观念，很多人都学不到。因此，现在这一代人，全是那个时代的受害者，在他们的思想里，传统已经断了，这样一来，人就没有规矩，没有规矩则不成方圆。
　　故而，要依靠传统以外的方法来约束自己，对我们并无益处。在古代，即使是很出名的人，也都坚守传统。像苏东坡，他父母死了以后，他不顾自己的前程，坚持守丧三年，可现在人绝不会这样。原因是什么呢？我们要值得观察。没有这些传统，汉人将面临什么样的未来？对此也应该考虑。汉地虽不像藏地一样全民信教，但自己也有优良的传统文化，若把这些全部都抛弃，那年轻人该怎么办呢？
　　丧尽礼 祭尽诚
　　事死者 如事生
　　“丧尽礼，祭尽诚”:给父母办理丧事时，一定要依照《礼记》等中的要求，尽到礼节，不可以随便。但尽礼节不是铺张浪费，而是庄严肃穆、诚心诚意。现在某些地方，办丧事特别奢侈，这没有实在意义。形式上的丧礼，不是真正尽到礼节，发自内心才是真正的礼节。此外，父母如果信仰宗教，最好是按照他生前的愿望去做。比如，他是佛教徒的话，就给他念经超度；他若信天主教、基督教、伊斯兰教，也应按照各自的传统来办丧事。这一点很重要！
　　“事死者，如事生”:祭拜的时候，亡人虽已远离我们，但仍应像他还在我们身旁一样对待。比如，父母健在时，子女在他面前不敢造次，做事也认认真真、如理如法，那么现在哀悼他的时候，也要像他就在跟前一样谨慎。
　　从这个偈颂也看得出来，在儒教思想中，人死之后，只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可，至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐，因为智慧所限，就不再判断了。如同佛教的声闻乘，他们的观点虽然好，但与中观应成派相比，对万法无法通达无碍，故不能与之相提并论。同样，儒家虽在“孝”方面有它的特点，但却不能像佛教那样，人死后还要为亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要观察。
　　而且，儒教的极个别传统，也有一些不好的负面影响。尤其在南方一带，每逢清明就宰乳猪、杀鸡鸭，以此祭祀亡人，这种做法非常可怕！佛经中记载：一次佛陀与阿难在河边行走时，看见五百个饿鬼非常欢喜，一边走路一边唱歌。阿难问佛陀，佛陀说：“这些饿鬼的子孙，正在替它们修福，它们快要解脱苦海了，所以唱歌跳舞表示高兴。”后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀，佛陀告诉阿难：“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀，而不肯作福，所以饿鬼身后有火逼迫，故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们：办丧事不可杀生造业，否则，只会增加亡者的负担和痛苦。所以，后人在祭拜亡人时，对某些传统要以智慧作取舍。
　　从前有个姓金的人，他吃斋戒杀，非常虔诚，死后魂识附在一小孩身上说：“我因为善业不深，没有往生净土，但在阴间已经很快乐了，来去都很自由。”一天他突然呵斥妻子说：“为什么在我墓前杀鸡祭祀？今天已有人监视我，不像以前那么自由了！”由此可见，人死之后，千万不能以造恶业来祭祀，不然就会给亡人增加痛苦。
　　现在很多地方流行给亡人烧纸钱，更有甚者，亡人生前喜欢车的，就扎纸车烧给他；喜欢别墅的，就做纸别墅烧给他……此举按佛教的观点来讲，可能无利无害，你给他烧了多少钱，他也不一定能得到。我看过有些地方的纸钱，样子跟一百元人民币相仿，只是把毛泽东的头像换成了阎罗王。但不管怎么样，中阴身会不会真得到这些钱呢？不好说。不过假如你在烧纸钱、烧纸车时，念一些观音心咒“嗡玛尼巴美吽”,那亡人肯定得到利益；如果你什么都不念，光是烧了很多纸，能不能有利也不一定。
　　在我们藏地，利益亡人有很多方法，如按照仪轨来烧烟烟，进行施食；或者，把亡人的骨头、骨灰带到拉萨等圣地去（以前我们去印度时，法王说把骨灰、头发放在清凉尸陀林很好，当时我们就把活人的东西也放在那里了）。过去有一个时期，藏地很多人死了就埋了，后来宗教稍微开放时，人们又把骨头重新挖出来，做各种超度仪式。
　　这一点，在汉传佛教的《高僧传》中也有。以前有个道丕和尚，他7岁出家，19岁时长安发生战事，他带着母亲到华山避难，住在山洞里。那时米价很贵，他没钱买米，只得饿着肚子乞食供母。母亲问他：“你吃饭了吗？”他虽饥肠辘辘，但为了避免母亲伤心，总回答：“我已经吃饱了。”他父亲是一位军人，作战时不幸阵亡，母亲很伤心，想把他的尸骨拿回来安葬，就要求道丕去找。道丕到了战场上，只见东一堆西一堆的累累白骨，无法知道哪一具是父亲的。他就日夜诵经，向空中祈祷：“愿依三宝的加持力，让我父亲的遗骨转动。”过了几天，忽然有一具骷髅从骨堆中跳出，摇动了很久。他知道这是父亲的遗骨，便把它抱在怀里，带回家去见母亲。就在这天夜里，母亲也梦见丈夫归家，第二天早晨，果然看到道丕背着尸骨回来了。他们随即将遗骨安葬，并按佛教仪式做了超度。
　　所以，作为子女，父母去世后一定要处理好后事。假如你是出家人，则应为他们做些佛事，把亡人的名字写好，方便时交一些钱，请僧众念经超度，这样对他们利益很大。藏地民间有种说法是：“对亡人来讲，念一句观音心咒的价值，远远超过一匹好马。”确实，给亡人一匹马、一辆轿车、一幢别墅，他又用不上，而给他念些咒语或《金刚经》，可令其生生世世远离痛苦，获得快乐。
　　因此，佛教徒应该这样孝顺父母，这远远超过金钱供养。《三字经》云：“人遗子，金满籝，我教子，惟一经。”意思是，别人给孩子留下的是满箱金子，而我给孩子留的，只有一本经书--《三字经》。这部《三字经》，对人的利益会更大。否则，天天都讲钱的话，人心会越来越下劣。美国66岁的投资大师罗杰斯，曾以遗憾的口吻说：“现在的中国人，肆无忌惮、不计后果地追求金钱，想用钱来改变家庭、爱情和命运。”其实，把一切寄托在钱上肯定不行，没有孝、没有敬，人类就难以真正立足。所以，钱再多也无法带来快乐，更无法成办今生来世的永恒大乐。故一定要在道德的基础上，学习有益的经论，帮助一切有缘众生，这才是快乐之源！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第五课
　　思考题
　　19、我们应当如何与兄弟姐妹相处？现在许多孩子都是独生子女，没有兄弟姐妹，那该如何落实这一精神？
　　20、与兄弟姐妹共处时，为何在钱财和语言方面尤为值得注意？你以前为此发生过冲突吗？
　　21、儒教要求日常行为中做到长幼有序，佛教中有这些要求吗？此颂对你有何提醒？
　　22、请引用教证说明，儒教对杀生怎么看待？这与佛教有何不同？请谈谈你自己的理解。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》第一段内容“入则孝”,已经讲完了。现在开始讲第二段“出则弟”,也就是出门以后，如何与兄弟姊妹及外人和睦相处。
　　对兄弟姊妹应该关心爱护，这种教育要从小抓起，否则，一旦长大后，再扭转会比较困难。所以，这样的国学教育很重要，你们有机会、有因缘时，不管到哪里去，都应把这些内容传递给他人。自己有能力办学校的，更应当强调这些。
　　现在人这方面的观念非常缺乏，由于过去的迫害比较严重，一下子捡起来难如登天。但不管怎样，我们都要有种责任感，对这些内容除了身体力行、以身作则外，还要在不同地方、不同人群中尽量传授。
　　这次学习《弟子规》，我们是要求大人先学，先了解传统道德的重要性，之后再传播给子孙。这样做了，有智慧的人应该会思考这些道理，如此一来，也许会对这个时代起一点作用。
　　出则弟
　　兄道友 弟道恭
　　兄弟睦 孝在中
　　“兄道友”:兄，是兄长，泛指年龄大的哥哥姐姐，应友爱年龄小的弟弟妹妹，不能欺负、打骂他们，甚至抢夺他们玩具以上的东西。
　　“弟道恭”:弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐，对他们要有礼貌，不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。
　　我们若回忆自己的孩提时代，由于父母没灌输过这种教育，故这方面的观念比较薄弱。如今虽然过了那种年纪，但对兄弟姊妹仍应爱护，而且，这种理念也可用于金刚道友的团结和合上。按照佛教的观点，所谓的兄弟，包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生，远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友。因此，一切众生都是我们的兄弟，正所谓“四海之内，皆兄弟也”.
　　过去我总以为，儒教的“四海之内”,指四海之内的一切众生，包括陆地、水里的动物。这样一来，儒教的思想境界就比较高了，因为是兄弟的话，就不能互相啖食，所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为，只有天底下的“人类”,才是兄弟，“人类”之间才该互相友好，不要发生争斗--当然，如果这样去做，也能消除一些争论和战争。
　　“兄弟睦，孝在中”:兄弟姐妹若能和合、没有争执，就不会让父母操心，整个家庭其乐融融，所以，子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代，独生子女居多，下无弟弟妹妹，上无哥哥姐姐，父母当他是天上派下的小公主、小王子，他自己也觉得“天上天下，唯我独尊”,没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子，生活能力往往很差，而且，由于没有其他兄弟姊妹，一旦他不孝顺了，父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子，一个若不孝顺，其他孩子里还有孝顺的，而现在就完全不同了。
　　关于“兄弟睦”这个道理，历史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李绩，一次他姐姐病了，他就亲自照料她，为姐姐烧火煮粥时，火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心，劝他说：“你的仆人、侍妾那么多，何必自己这样辛苦呢？”李绩立即回答：“您病得这么重，让其他人照顾，我不放心。您现在年纪大了，我自己也老了，就算想一直给您煮粥，也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐，实在是难能可贵。
　　然而在现在人的身上，这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以“我现在工作忙”为借口，让别人替他打电话、发信息；好一点的，会给卡上打点钱，但不可能亲自去照顾。因此，现在的社会退化得很厉害，外在物质条件虽然不错，不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房，可在科技进步的背后，人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心，那与自己没有关系的人，

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就更不会去出手相助了。
　　在古代，人们把所有人都当作兄弟姐妹，我们现在虽做不到这一点，但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出，那么这个世界将会变成什么样，确实不好说。古人讲过：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”然而现在的人，说还是这样说，但行为上却充斥着自私自利，助人的心少得可怜。
　　可能你们也听说过，新加坡有一位许哲女士，她不分种族、不分宗教，凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时，一位记者采访她：“您为什么对所有人都这么好，都要帮助？”她说：“我哪里是帮助别人？在我眼里，他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念，如果放在人类上，那就是儒教思想；如果放在所有众生上，那就是大乘教义。所谓大乘教义，其究竟宗旨就是要以无私的心，关爱天下一切生命。
　　有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”.
　　其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”
　　当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。
　　上师如意宝也常讲：对下者应慈悲爱护，对平等者应和睦相处，对长者应恭敬有加。这个教言，与此处的内容完全相同。
　　财物轻 怨何生
　　言语忍 忿自泯
　　对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执着财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。
　　“财物轻，怨何生”:父母教育孩子时，哪怕是一个小小的玩具，也不能让他看得过重。其实，儒教这些少欲知足的道理，讲得非常好。若没有这些理念，孩子小时候会为了玩具打架；大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多，有些人打麻将仅仅为了五元钱，坐出租车为了省一元钱，就会杀人夺命，非常可怕。若能从小断除对财物的贪执，就会止息很多不必要的纷争。
　　西汉有个人叫卜式，他弟弟长大成人后，他把家里的房屋田产全部留给弟弟，自己赶着一百只羊，上山放牧去了。十几年后，卜式的羊达到一千只，弟弟却把家业耗尽了，卜式又分出一半羊给弟弟……可见，他是个重义轻财的君子。
　　现在人若也教育子女不贪财，那孩子将来不管在社会上做事还是学佛，都会有一定的前途。否则，对一点蝇头小利都死执不放，冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方，子女为争夺父母的家产，打官司会持续好多年。有一个老人，他很有钱，平时生病子女都不来，后来他病得非常严重，子女一个个都赶来了。老人十分聪明，清楚他们的来意是为了遗产，但不愿把钱留给这些不孝子，就故意全部捐给政府了。
　　所以，每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼，他家有七口人，所有东西都是分开的，故家里有七个箱子：父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己，对一点财物就斤斤计较，所以都没有特别好的前途。可见，孩子在什么样的家庭、学校，接受什么样的教育，也就形成了什么样的人生目标。因此，大家有这个机缘时，应该给孩子灌输良好的教育，只有这样，对他的将来才有很大帮助。
　　如果一个人德行非常好，即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人，他死之后，三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份，别的财产都已分妥，唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜，议定次日将树截为三段，每人分一段。但这树好像有灵性，第二天去截时，它已经枯死了。三兄弟十分震惊，认为是天地鬼神的暗示，逆天而行会招致不详，于是决定不再分树，紫荆树立刻复活了。他们大受感动，把已分开的财产又合起来，从此不再提分家之事。
　　可见，人与自然之间，有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和，引发纷争与战乱，外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以，人类要想快乐地生活，并非希求钱财就能得到，而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整，许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河，则容易引发各种天灾人祸。所以，人类要想生存下去，很多方面的因缘要处理好，否则就会出现不妙的缘起。
　　话说回来，兄弟之间为了名声地位而手足相残，这是非常不合理的。以前在三国时期，曹丕得了王位后，因妒忌弟弟曹植的才华，就故意刁难他：让他七步成诗，题目是“兄弟”,但不能出现“兄弟”二字，作不出来就要砍头。所幸的是，曹植才华横溢、出口成章，很快就作了一首诗：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？”诗中用了一个比喻：豆子被放在锅里煮，而用来煮豆的是豆秆，所以豆子在锅里哭泣：“我们本为同根所生，何必要急于相残？”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后，心感惭愧，就不杀曹植了。
　　纵观上下几千年历史，无论汉地还是藏地，帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数，和睦相处、互忍互让的，实在少得可怜。当然，家族的世代相传，如果是因你出家而终结，这并不可惜；但若不是这样，是由于兄弟不和而分崩离析，那就是大不孝了。
　　我们每个人都要生存在这个世间，而若想活得快乐，唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律，大家一定要牢记。
　　“言语忍，忿自泯”:兄弟姊妹之间说话不能过激，否则，一旦说了刺耳难听的语言，就会伤害彼此的感情。古人言：“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体，伤痕容易愈合，而用恶语伤了人心，别人就会一直不忘、耿耿于怀。
　　当然，对他人所说的难听之语，我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说：“报怨短，报恩长。”报恩的时间越长越好，而报怨的时间越短越好。因此，道友之间有一点摩擦，应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人，当场接受不了别人辱骂，这还可以理解，但若很长时间后仍念念不忘，就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证，对讽刺、挖苦确实难以忍受，但我们还是要尽量串习。《法华经》中云：“恶鬼入其身，骂詈毁辱我，我等敬信佛，当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样，在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我，我也要“忍一时”,以保“风平浪静”,披上安忍的铠甲，把他当作佛一样对待。不过，许多人此时来不及披安忍的铠甲，到处找，却不知道放哪里了。结果--心被刺伤了，争斗也开始了。那时候，安忍的铠甲忘了，大圆满的宝剑也丢了，什么修行境界都没有，最终弄得遍体鳞伤，非常可怜！
　　所以，修行人平时一定要学会宽容，面对他人的恶言相向，儒家教诫我们要修安忍，而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然，这说起来简单，可一遇到外境，许多人因为“肚子”太小，很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”,那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联，上联是“大肚能容，容天下难容之事”,下联是“开口常笑，笑世间可笑之人”.大家也应常以此对照自己。
　　有时候人为了一点小事，便争得头破血流，回头一看，也会觉得羞愧、后悔。常言道：“气后后悔，醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言，骂的骂了、说的说了，过后又后悔不已；有些人发酒疯时，该说的、不该说的全部说了，醒酒后也悔不当初。既然如此，当我们难以控制自己时，就要尽量学习弥勒佛的大肚，装下别人的攻击与侮辱，行持世人行持不了的安忍。
　　安忍有多种，像上面这样耐受怨害，是一种安忍；而我们为了佛法苦行，也是一种安忍。不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。
　　此外，听法、修法的时间稍微长一点，也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布（可能七十多岁了），修法非常精进，每次讲法也是三四个小时，下面若有人叫苦连天、疲惫不堪，他就批评道：“你们搞世间法不觉得累，听三四个小时的法有什么累的！”有一次，老堪布和我弟弟几个人去朝神山，一大早就出发了，下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭，饿得不行，到了那里很高兴，觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了，一到山下就说：“走，转神山去！”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高，他们暗想：“走一圈可能花很长时间吧？”没想到，老堪布又语出惊人：“这次机会难得，好，我们磕大头转！”他们虽然又累又饿，但看到老人家像朝拉萨一样磕大头，自己也没办法，只有跟着磕。结果，很晚了才转完一圈。
　　这些老修行人，修法不怕时间长，安忍心也特别强。不像现在很多人，修法、听法方面一点耐性都没有，而对世间法的忍耐力却很强，为了家庭、工作，什么都能忍下来，这是一种颠倒行。所以，作为修行人，理应行持真正的安忍。
　　或饮食 或坐走
　　长者先 幼者后
　　不管吃东西或喝饮料，都要请长辈先用；就座时让长辈先入座；走路时让长辈先行，晚辈随后。
　　可能有人认为：“这没有必要吧！现在人人都是平等的，长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实，长幼有序、尊卑有次的理念，不仅儒教中提倡，在佛教僧团中也一直存在：以全体佛弟子来说，所受的戒越高，地位便越高。以同一种戒来说，受戒的时间越早，地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。
　　可现在人不注重这些，一家人吃饭时，都是先让宝宝吃，这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈，让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人，他自己老的时候，子女也会孝顺他。所以，做人要明白先后次第，《大学》云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意即天地万物皆有本有末，凡事也都有始有终，若能明白本末、始终的先后次序，这也就接近于“道”了。
　　然而，如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时，强调“礼”很重要，有个老师反驳说：“学点知识就可以了，礼是多余的，现在人不需要。”当时我很不高兴，狠狠说了他一顿。其实，人如果不懂礼，跟动物就没有差别了。《礼记》云：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”在这个世间上，人和动物怎么区分呢？很多人以能不能说话来分，实际上并非如此。鹦鹉会学人说话，但终究是飞鸟；猩猩会学人说话，也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范，即使能说话，不也是禽兽之心吗？如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”,外表上是人模人样，内心却犹如禽兽。人不知礼的话，久而久之，就没了父子的差别，也没了上师与弟子的差别，长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢？
　　常言道：“没有规矩，不成方圆。”荀子也说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”人若没有礼节，则不会有立身之地；做事不依礼节，那不可能成功；国家没有礼节，就不会有安宁之时。
　　古人处处用到“礼”,而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进，但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四（钱穆），他在清华、北大教过书，1949年去了香港，后来又移居台湾。他是现代着名的历史学家，在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书，书后引用钱教授的话，写了一篇文章：《上一堂中国课》。文章中说：“钱教授讲过，中国的’礼‘字，在西方文字中根本找不到同义词，只能把它的音译出来。”所以，作为炎黄子孙的中国人，假如把自家的如意宝丢弃，而到西方的知识海洋中去摸索，恐怕找不到有价值的东西。
　　“礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道：“不学礼，无以立。”的确，一个人如果不懂得礼，就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤，之所以取这个名字，据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶，有时候我很看不惯。比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”,认为遵循时令则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。
　　讲到这儿，不由得想起有些佛教徒的极端，他们声称：“大乘佛教不用学，它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心，对佛教没信心也可以。”这一番言论，正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲，上课时谆谆告诫孩子：“你们一定要杀鸡宰羊，以孝父母。”其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”,我们也承认；但若说“杀生供父母，则大孝也”,我们则不许也。所以，有些人的话太过分，口口声声说：“儒教思想最殊胜，以后不用学佛了，《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。”这种思想非常狭隘！
　　儒教在世间法方面有很好的传统，这一点我们非常认可，但除此之外，他们对来世的研究一片空白，在有些话、有些事上造下很多罪业，这从有些文章中也看得出来。所以，这次讲《弟子规》的过程中，我如果有不同的意见，不管遇到什么人，都会直截了当地说出来，以供大家作为参考。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第六课
　　思考题
　　23、师长叫一个人时，如果他不在旁边，你应该怎么做？这种小小的行为能反应出什么？
　　24、在长辈、老师面前，应当杜绝什么样的傲慢之举？对于这些优良传统的继承与弘扬，你认为自己该做些什么？
　　25、当今时代，人们心理与行为有了巨大变化，有些古代传统不一定适合，这时候该怎么办？对师长表达恭敬时，关键要把握什么原则？
　　26、在古人的待客之道中，“目送”为什么很重要？请说说你自己的体会。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》主要是小孩子学的，作为出家人，作为大学生、研究生、博士生，也许觉得太浅了。但如果你受过这种教育，去了解一下古人的思想、礼节和行为，对度化众生、饶益有情必定有值得借鉴的地方，同时，对你与人沟通交往及心理成长，也会有所利益和帮助。
　　这里虽没有宣讲甚深中观，也没有揭示光明如来藏的本体，更没有无上大圆满直指心性的甚深窍诀，但作为一个普通人，若想生存在这个社会群体中，对有些道理不得不了知。了知了，对今生来世只有帮助，没有危害。
　　这一点我非常清楚。因为传讲之前，我自己先读了一遍，又给三四个有缘眷属讲了一遍，正是觉得有意义，才开始广泛弘扬的。弥勒菩萨说过：任何语言，如果符合经教且能对治烦恼，就应像佛语那样恭敬顶戴。
　　对很多智者和学者而言，以后通过这种方式来随顺众生、帮助众生，是很有必要的。即使你对甚深中观或无上密法的境界有所领悟，但有些众生的根基比较钝，不依靠一些其他道理，也不一定能摄受他们。因此，这次学习《弟子规》，若是佛教徒，可结合佛教道理让他了解；若是非佛教徒，则应令其在传统文化的领域中寻找真理，从而调整自己的行为，如此对他个人和社会都有利。
　　下面继续讲：
　　长呼人 即代叫
　　人不在 己先到
　　长辈叫人时，自己听见了应及时回应，并帮着去呼唤人。如果所叫的人不在，应当回来禀告长辈，并进一步询问，有没有需要自己帮忙的事情。
　　也许有人觉得：“《弟子规》没什么可学的！你看，长辈叫，我就代他答应；人不在，我就替他做，再没有更深的东西了。”
　　确实，这个字面意思比较简单，但你能否真正运用于实际生活中，时时助人为乐，对长辈不离恭敬心？这还有待于观察。遗憾的是，这么小的一个行为，现在人也很难做到。比如，我打电话或用其他方式找一个人，他可能不情愿地应一句：“嗯，什么事呀？”找他本人都这么冷淡，不是找他的话，恐怕更不理不睬了。尤其是现在的小孩，根本没有这种观念，你若叫一个孩子，他又不在，别的孩子绝不会替他转告，更不会帮他做事。可见，简单的事也并不好做。
　　其实从有些行为上，能体现出更深层的东西。譬如打电话，大人不在家，是小孩接的，从他接电话的态度，就能看出这家人的素质以及对孩子的教育。倘若他对你很恭敬、很尊重：“我爸妈不在，也许过一会儿回来。假如您有急事，我可以代为转告。”这是有教养的表现。如果说一声“他不在”,“啪”一声把电话挂了，那就很没有教养了。倘若从小养成这种习惯，长大后就会体现在他的行为上，只要不牵涉到他个人，身边无论发生什么事，他都不会伸出援手。这一点，看看现在的社会就知道--即便是临近饿死、快要崩溃的人倒在身边，许多人依然漠不关心、置之不理。这是为什么？就是从小没有受过道德教育。
　　所以，我们不能把这些行为看作是小事。尤其对大乘佛教徒而言，别人的事，其实就是自己的事。如果有人迷了路，或者在找人，这时你应主动地引导他、帮他找。若能如此，说明你有利他之心，因为这小小的行为，就是无条件自愿助人的善心体现。
　　因此，本应善待一切众生的佛教徒，对身边的人更要关心。而这种关心，自然也会有所回报。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”对凡是有生命的有情，若不分种族、不分群体让他获得快乐满足，尽心尽力地爱护他，则会得到一切众生的欢喜与爱敬。
　　当然，为他人做事，不能怀有图报之心，也不是为了在人前表现。现在社会上，有身份的领导、上师才有人恭敬，而无依无靠的可怜人，不管在哪里，都少有人眷顾。所以，我们应不分地位、不分权势，以恭敬心来帮助所有众生，若能这样，必定会得到佛法的利益。印光法师也说：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。”
　　不过，说总是比较简单，你们听也一样，听课的时候觉得：“是啊，以后不管别人怎么样，我都要恭敬对待、一视同仁。”可当遇到关系不好或毫不相干的人时，要诚心帮他比登天还难。但不管怎样，大乘的原则就是没有任何分别，只要有生命的，就应该平等帮助。这是我们的目标，至于能否达到，还要看个人的修行。
　　有些人在短短时间里，就能提起心力做到；而有些人因前世罪业深重、习气深厚，再加上今生的智慧、对治比较薄弱，听闻佛法、依止善知识的时间再长，恐怕也很困难。就像昨天讲的阿育王时代那位比丘，出家六十年了，连一个偈颂也不会讲。有些道友就是如此，来学院很多年了，不要说修行，跟别人交往的能力都很差，虽然听的是最甚深、最殊胜的法，但修行始终上不去；而有些人来的时间并不长，只有一两年或几个月，很多境界却已纷然呈现，行为也有日新月异的变化，究其原因，就是他能够提起心力，对善法具有强烈的意乐。
　　我们每学一部法，都要尽量用于生活中，不要停在理论上、书本上。像这句“人不在，己即到”,表面看来很简单，谁都懂，甚至有些人想：“堪布不要讲了，不要耽误我的时间，我还要念咒语、修加行。”但实际上，你能不能真正做到呢？也许你认为：“反正别人又不找我，没提我的名字，我干嘛瞎操心！”所以，即使是大人，是修行人，对此也很难行持。
　　总之，《弟子规》的道理看似浅显，但做起来时，每一个都比较难--我是有这种感觉。
　　称尊长 勿呼名
　　对尊长 勿见能
　　称呼长辈时，不可以直呼名讳，《事师五十颂》中也说，对上师不能直呼其名，须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前，也不要表现自己很有才能，从而藐视长辈。
　　“称尊长，勿呼名”:我们在日常行为中，随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心，按佛教的观点，就会障碍智慧的生起。释迦牟尼佛在未成就之前，与陈如等五人在尼连禅河苦行六年，之后前往菩提伽耶的金刚座，途中享用了牧羊女供养的乳糜，后于金刚座示现大彻大悟。当时陈如等人对佛陀舍弃苦行、享用饮食十分不满，他们说：“乔达摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……”接着就前往鹿野苑了。释迦牟尼佛成就后，四十九天没有讲法，梵天等请法之后，才开口宣说。正准备初转法轮时，却没有适合的所化众生，本来两个外道根基不错，但已不在人世了。佛陀观察前世因缘，了知陈如等五人正是所化，为把这甘露般的境界传给有缘众生，佛陀便前往鹿野苑。
　　在鹿野苑，五人远远地看见佛陀，就共同商定，佛陀来了不要理他。但佛陀的到来，就像阳光映蔽群星一样，令他们不由自主违背了内部的誓言。他们直呼佛陀的名字，语气态度仍有失恭敬：“具寿乔达摩，你是不是获得了前所未有的成就？”佛陀说：“你们不应用’具寿‘来称呼佛陀，否则永远得不到真正的智慧。佛陀是三界导师，具有无碍的智慧与慈悲，所以你们理应恭敬。”听了佛陀的话，五人马上改变了态度，对佛生起恭敬心祈求传法。此时千佛的法座突然现前，释迦牟尼佛向前三佛的法座顶礼后，自己坐在第四个上面，其他的也就消失了。之后佛陀转了四谛法轮，这五人和八万天子都获得了圣者果位。
　　从这个缘起上看，在佛教中，对上师应当恭敬，不能直接称呼其名。这一点，小乘大乘、汉传藏传都有各自的传统。比如，汉传佛教称呼法师的名讳时，会说“上成下劳法师”等等。以前有个人写我的名字时，写成“上索中达下吉”--他的因明学得不错，我的名字是三个字，

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他就把中间那个字加了个“中”,这也是一种尊称吧。可现在的世间人都直呼名字，对老师不在乎，对父母也没大没小，这样非常不好。对老师就应尊敬地称呼“蔡老师”、“范老师”,否则，从这一点上，也能看出你没有修养。
　　“对尊长，勿见能”:在长辈或上师面前，千万不可夸夸其谈、高谈阔论，大肆宣扬自己的功德。有些人跟别人交流的过程中，一半都是讲自己的经历，对此华智仁波切说过：人家没问你的经历，就不必处处自我宣传。
　　以前，我在一个县城里见过这样一件事：有个学生成了县委书记，地位远远超过老师。十几年没见了，一见面，他对老师很不恭敬，不但直呼其名，还不停地自我炫耀。老师有点不高兴，因为这毕竟是他的学生，懂礼节的人，再怎么也不该直呼师名，不该在老师面前宣扬自己。而在佛门，古代尊师重道的传统礼节，如今依然保持完好，言行举止相合于古人，行为点点滴滴都如理如法，这对今生来世也有非常大的功德。
　　说到宣扬自己，春秋时期齐国有个相国晏婴，他的车夫就喜欢在大庭广众中招摇，驾车的时候傲气冲天、神气活现。他的妻子很懂礼，见此情景，对他说：“你看我们相国，有那么好的修养和学问，但始终谦恭有礼、毫不张扬。你不过是一个车夫，一点学问都没有，却天天趾高气扬、洋洋自得，你有什么好炫耀的？”他听后深感惭愧，自此以后，变得谦逊谨慎起来。晏婴对车夫的变化感到奇怪，追问之下，对他勇于改过的态度感到满意，后来推荐他做了大夫。
　　从这则故事可以看出：一个人若常常自我炫耀，尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前，宣扬自己如何出色，是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的，就是傲慢，而在世间，最不可接受的就是傲慢。对于傲慢，不仅佛教中有很多教言，《礼记》中也说：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”傲慢的念头不可滋长，邪恶的欲望不能放纵，求善的志向不可自满，享乐的行为要适可而止。
　　所以，我们平时要观察自己的言行举止，否则很容易自以为是。其实，真正对众生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何场合都不会说自己如何了不起。为什么呢？因为他的境界很高，没有“自我”的执着和念头，在他看来，付出与奉献理所当然，自己是众生的仆人，仆人为主人做事天经地义，有什么可值得宣扬的？
　　此外，对尊长说话也要用最恭敬的词。藏语中就有一些敬语，如吃、走、睡、行，都有专门的恭敬用语，用上这些就能体现出对别人的尊敬。这在拉萨一带做得不错，可现在很多年轻人都不懂了。而在汉地，古人对长辈说话也多用“请”,但如今，只有在一些星级宾馆或大餐厅，才听得到“您请坐”、“您请吃”,在其他场合里，“请”字几乎销声匿迹了。“请”字用得越少，说明人的素质越差，对秉持传统礼节越不重视。汉人如果自己都不重视老祖宗的传统，而让这些礼节在社会人群中消失，这是非常悲哀的。
　　当然，藏地也面临着一些问题。比如，藏人取名本来都有意义，或与自然界有关，或与传统文化有关，或与吉祥、佛法、成就有关，总之名字都有一定的象征。可是现在，很多人去学西方和汉地，随便取一个，不伦不类的。其实，每个民族都有良好的传统，对此应该继承并发扬，没有必要放弃。汉地也是同样，人与人之间的礼节原本非常好，但对新一代的年轻人而言，这些只能在书本上看到，行为上已经没有了，若再继续下去，估计过不了几代，所有的礼节都会隐没，确实很可惜！
　　因此，当前许多有志之士，正在全力以赴地挽救民族文化，以免它受到更大的冲击。其实这也是每个人的责任。虽说我们不一定有多大的能力，能在大范围中进行弘扬，但每个人身边有很多孩子，只要力所能及地将这些传统文化传递给他们，也会有非常大的利益。
　　路遇长 疾趋揖
　　长无言 退恭立
　　走路时遇见长辈，要主动上前去行礼问候。长辈有什么吩咐就依教奉行，没有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站着，让长辈先走过去。
　　或许有人认为这多此一举：“你看，遇到老师时，他没离开之前还要傻傻地等着，多浪费时间啊！没有必要。”确实，现在生活节奏非常快，人人像太阳下的蚂蚁一样忙碌奔波，不如古人那样悠闲自在，这样做可能会有不同感觉，似乎也有改变的必要。在佛教中，佛陀制定戒律时也说，可根据时间、地点、当地习俗来修改一些细则。而今经过多年的演变，人的心理与行为已有了巨大变化，故也能理解他们的这种想法。
　　但从整体上看，对长辈的尊敬还是非常有必要。虽然世间人对老师的态度已经变了，但在佛门，这些传统一直存在，而且保持得很好。一个佛教徒遇到了上师，不打招呼而扭头就走的，几乎没有。有些人可能是近视看不清，上师都走过去了，才如梦初醒：“噢，是上师！”然后戴上眼镜看一看。除了这种情况，一般来讲，不恭敬的很少。
　　可现在的世间人，见父母师长根本不打招呼，更不用说上前恭敬问讯了。其实，这些行为是人的本分，如孔子所言：“孝悌也者，其为仁之本欤？”对父母的“孝”与对兄弟的“悌”,是“仁”的根本，是做人的基础。所以，恭敬不是做给人看的，也不是为了得什么利益。
　　在古代，人们不好炫耀，重视隐藏学问、韬光养晦，但他们的道德修养，却往往能从外在的“有表色”--表情、言语、眼神、行为中流露出来。例如子路，是孔子的学生，学识渊博，以懂礼貌着称。一天，孔子走过庭院，要到门外去。恰好子路在庭院里读书，看到老师，立刻放下手中的书，鞠躬行礼。孔子并没有看到他，只是看到院里的樱花而停下脚步，欣赏了很长时间。子路就一直躬身站着，不敢动，等孔子发现他时，他身体已酸麻得失去知觉了。孔子很高兴，称赞道：“子路真是一个懂礼貌的好弟子！”
　　然而时至今时今日，这种行为已经没有了。那天我到智悲学校去，说：“你们应该学会恭敬，不能像古人那样弯腰问询也不要紧，但对老师、长辈和出家人，至少要打招呼。”若能这样做，别人心里也很舒服。就像下飞机时，空中小姐微笑着说：“再见，请慢走。”这么几句话，并不是什么大的付出，但让人听了以后，确实感到很温暖。
　　当然，对师长恭敬时，也要观察他的意乐。比如对我来讲，有些道友过于恭敬也不舒服。以前讲《事师五十颂》时说过，路上遇到我了，打个招呼就可以，但站在旁边一直恭送，我就不喜欢。《金刚藏庄严续》中有个教证说：拜见上师后，不能背对着离开，要面朝上师往后退。原来有个居士离开时一直退退退，可是还没有退到门口，自己就倒下去了……其实这很符合密续教义，但人与人不同，太恭敬了我不习惯，尤其是人多的时候，有人弯下腰表示恭敬，我就特别不好意思。还有些人路上只要看见我，马上扑下去磕大头，我一见就赶快躲开，他磕完一看，人早就没影了，旁人也不知道他向谁磕，还以为是磕大头去拉萨的呢！其实，《事师五十颂》里说过：“能令师喜皆当为，师不喜事悉断除。”令上师欢喜之事，要尽力去做，而上师不喜之事皆应远离。所以，凡事要根据情况决定。
　　总之，古人的传统值得我们深思。如果人人能对师长如是恭敬，那么试想，这个社会将会变成什么样子？反之，假如人人都不能行持，又会变成什么情形？尤其是现在的年轻人，路上碰到长辈，根本不知恭敬问询，甚至还会瞪他一眼。所以，人心道德越来越沦丧、越来越败坏了，这种倾向一定要注意！
　　刚才讲了走路时遇到长辈的礼节，下面讲骑马：
　　骑下马 乘下车
　　过犹待 百步余
　　如果骑马或乘车时遇到了长辈，不能视若无睹地径直驰过，一定要下车跟长辈问讯，恭敬地站于一旁让长辈先过。即使他已走过去了，也要目送他离开百步以外，或直到看不见为止，自己才可以乘着坐骑离开。
　　有些人认为：“当今时代，在大城市里，此举完全没有必要。”我觉得这种说法不对。平时遇到老师，不管你是坐车、骑马，还是走路，都不能不闻不问，连个招呼也不打，应该看到老师就恭敬对待。当然，也不能老师刚走，自己就迫不及待地离开，还应当目送老师走远。
　　古人特别讲究“目送”,这是很重要的待客之道。比如客人要走的时候，你在门口或楼梯口目送他离去，他心里会很舒服；否则，他前脚刚走，你后脚就把门“砰”一声关上，好像巴不得他离开一样，客人心里肯定不痛快。如果一直目送着他，嘴里也说：“慢走啊，有空再来玩！”那他也觉得：“主人这么欢迎我，以后有机会我要报答他。”一路上，心里会一直回荡着这一切。
　　所以，人与人之间确实需要这些礼节。现在人对知识有强烈的希求，却忽略了基本的人际交往，包括有些修行人，待人接物方面很不够。古人对朋友、师长非常有礼，李白的诗中就写到：“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流。”当年李白送一个朋友，一直目送他的孤舟渐行渐远，消失在碧空的尽头，这时他还站在岸边，只见滚滚的江水向天边流去。诗中描写了李白对朋友真挚的留恋。而这位朋友，可能也是站在船头望着李白，一直不停地挥手，慢慢地，最后连人影也看不到了……
　　可现在人不是这样：客人坐车准备离开时，主人关车门会夹住他的脚或衣服，好像急不可待地想他快走；或者，客人刚上了车，回头想打个招呼，主人早就回去了。这些都是不恭敬的行为。古人常讲：“敬人者，人恒敬之。”所以，若不注意待人的态度，渐渐地，自己也不会受到别人尊敬。
　　表面上看，路上遇到师长要下车，等他离开百步以外才可以走，好像是多余的事情，在大城市里也难以做到。但这确实是很好的传统，即使实在做不到，心中也要存有一分恭敬。
　　恭敬其实极为重要。宋代有两位学者很出名，他们分别是程颢、程颐。最初杨时与游酢在程颢门下求学，程颢离世后，二人又结伴到程颐那里去。那天正好大雪纷飞，他们冒雪到了那儿，发现程颐正在午睡，他们不敢打扰，就在门外站着等候。当程颐醒来时，打开门一看，他们两人已经成了雪人，脚下的雪积了一尺多厚。从他们的行为中，程颐看到了对师长的恭敬和求学的热情，因而将自己毕生的知识倾囊相授。这就是历史上着名的“程门立雪”.
　　作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”,教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。
　　我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！
　　要获得世间知识，就应该恭敬老师；那么，要获得更甚深的佛法境界，就应该恭敬上师。关于如何恭敬依止上师，《事师五十颂》、《如意宝藏论》、《大圆满心性休息》等经论中讲得非常清楚，我在此不作赘述，希望大家认认真真去翻阅。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第七课
　　思考题
　　27、孟子把人与人之间的所有关系，概括为哪五种？若不懂这些理念，会导致什么样的后果？
　　28、在尊长面前说话，声音上要注意什么？请说明理由。内容和态度上呢？
　　29、长辈问你事情时，应以怎样的态度回话？你做得如何？明白这一点，对平时与人交往有何帮助？
　　30、儒教也提倡“人不独亲其亲，不独子其子”,这与佛教是否完全一样？为什么？由此可得出什么结论？
　　31、你能做到“朝起早，夜眠迟”吗？是为解脱生死，还是为世间俗事？苏东坡所讲的那个故事，对你有什么触动？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　《弟子规》的词句很简单，相信各位理解上应该没问题，但在行持上，恐怕谁都有困难。其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。
　　这次宣讲的过程中，我发现许多人都没学过《弟子规》。一般来讲，我们藏地很重视传承，但刚开始也讲过，我没有这个传承，只是在认认真真学过一遍后，想把自己的理解跟你们分享，给大家作个辅导而已。我们的理解也许相同、也许不同，但不同的理解，有时恰恰会带来不同的收获。
　　长者立 幼勿坐
　　长者坐 命乃坐
　　长辈若还没有坐下，晚辈不能坐下来，否则就是不懂礼节。即使长辈已经坐下，晚辈也不能随便坐，只有长辈示意大家就座后，才可以坐下。同样，在世间上，领导还没有入座，员工就已坐在那里了，别人会讥笑他；或者，领导坐下了，员工理所当然地跑到旁边坐，这也不合适。我们常可以看到，在许多国际高层会议上，或者学术交流场合中，最高领导坐下之后，示意让大家坐，大家才纷纷落座。学校中也是如此，老师一进教室，班长要喊“起立”,等老师站在讲台上后，才喊“坐下”.（不过老师一般都是站着上课，不像我们讲经说法，还可以坐着。）
　　这个动作看似微不足道，却能反映出一个人的修养。其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。
　　话说回来，作为孩子，从小要对长辈有尊重心。但现在的孩子不是这样，家里不管来了师长还是出家人，他都“目中无人”;而长大之后，不管在什么单位，对领导、同事也不理不睬，这样一来，他的前途必定堪忧。所以，从小接受良好的教育很有必要。
　　孟子把人与人之间的关系，分为五个层次：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这五种人伦，涵摄了人类所有关系的准则。
　　一、父子有亲：父母和孩子之间要有亲情。父母关爱孩子，孩子孝敬父母，彼此之间才能和谐。
　　二、君臣有义：领导者和被领导者之间要有道义。领导者不能压迫被领导者，应以爱心和仁慈来对待他们；被领导者也不能故意欺骗领导者，而要诚实、忠厚，对份内的事情尽心尽力去完成。
　　三、夫妇有别：丈夫和妻子之间要分工。在古代，丈夫主外，负责家庭的经济来源；妻子主内，负责家务及孩子的教育与成长。以前藏地的传统也是如此，现在个别行为虽有些颠倒，但基本上仍能保持这样的分工。
　　四、长幼有序：长幼之间要有次序。哥哥姐姐对幼者应慈爱、关心；幼者对哥哥姐姐要恭敬、听从，这样才能和合。
　　五、朋友有信：朋友之间要互相信任，也要有信义，不能欺骗对方。
　　孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”,不懂得自我反省，那就无药可救了。
　　当然，要懂得这些理念，必须学习古代传统。如果失去了道德规范，人们没有心里的约束，单单依靠法律来控制、依靠经济来满足，不管在古代还是现代，都是不现实的。所以，现在社会非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自觉，彼此尊重，也不会有贪污现象发生。像我们学院，这么多人集聚在一起，若没有学佛，肯定非常混乱，但因每个人接受了佛陀的教育，多多少少都往这方面努力，管理起来也比较方便，不像其他社会群体，就算有公安、有法律，作奸犯科的现象仍屡禁不止。因此，不说来世，即使是今生，人类也最需要爱与慈悲的教育。
　　长幼之间的礼节，实际上在佛教中也有，如云：“上师如若已起身，切莫躺卧或端坐。”上师如果站起来了，弟子千万不要装作没看见，一直在那里躺着或端坐。从前，有个弟子在某地传法，上师以乞丐的形象来到他面前，他不好意思在大庭广众下顶礼上师，便装着没看到。传法结束后，他去拜见上师，恭敬顶礼。上师问：“刚才为什么不顶礼？”他妄言答道：“我没看见您。”因上师是非常严厉的对境，他话音刚落，眼珠顿时掉到地上。后来他请求上师宽恕，并说了实话，蒙受上师加持，眼睛才得以恢复。
　　可见，佛教的要求更高。从《毗奈耶经》的戒条来看，佛教中无论是吃饭、走路、做事，不但有相同于儒教的地方，更有超胜之处，对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人，必须要恭敬尊重，这方面的教言数不胜数。当然，如果你修行好，能把所有众生都看作父母，则不需勤作，恭敬心自然而然就会生起。
　　《弟子规》里行住坐卧的道理，表面看似简单，实则有甚深的内涵。以前我去南方的时候，一边看一边想：“这位作者，传记中没说他学佛，但可能是位大菩萨，因为他的教言很深。如果多花点时间，可能会挖出更深的内容。”我虽不敢断言他就是谁的化身、是大成就者，但多年以来，他的论典对人类断恶行善起了很大作用，如今学《弟子规》的遍及整个世界，很多人学了之后，内心与行为的改变相当大，这不是小小发心所能导致的。其实，诸佛菩萨的显现各种各样，故而有些续部说：“纵然对外道，我们也不能轻易毁谤，否则会犯密乘戒。”所以，大家应该认识到，任何学问只要对众生有利，就值得赞叹，也应当接受。
　　尊长前 声要低
　　低不闻 却非宜
　　“尊长前，声要低”:在师长面前说话，声音要小、音量要低，不可大肆喧哗。有些人讲话像高音喇叭一样，用藏地的比喻说，他声音比苍龙声（雷声）还大，在长辈前面，这是非常不礼貌的，而且也会影响旁边的人。故在不同场合中，应该考虑声音的大小。尤其是修行人，戒律规定不能大声喧嚷，倘若影响他人禅修，如此过失相当大。上师如意宝也常告诫我们：彼此交流时要小声，切莫大叫大嚷，作为佛陀的追随者，应时刻保持寂静行，如《入行论》云：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼，其行为悄然无声，依此可达成所求的目标，同样，作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。
　　不但声量要适度，我们的语言也要适当。麦彭仁波切在《君规教言论·观察语言》中，讲了说话的许多技巧，若不懂这些，就会在师长面前讲话杂乱无章。此外，《事师五十颂》云：“谈论诸多闲杂语，师闻附近切莫为。”在上师能听到的附近，不要高谈阔论、相互嬉笑，说一些无义之语。又云：“上师之前调柔住，衣等仪表当整洁。”在上师面前，应断除趾高气扬的神态，举止寂静调柔、衣着如理如法，一切威仪谨小慎微，毫不放肆。可见，有修养的人在德高望重的长辈面前不会胡来，他的行为很如法，语言也很悦耳。
　　其实，语言的运用非常关键，若能用得恰到好处，也会赢得他人的尊敬。比如许多人聚在一起时，原本互不相识、平起平坐，但如果有个人讲话很精彩，别人就不得不对他另眼相看、恭敬有加。真实合理的语言，会让他人的心有所触动、有所改变，因此，语言的表达很重要。
　　“低不闻，却非宜”:讲话的声音不能太大，但也不能太小，若小到对方没法听清，这也不合理。语言是人与人沟通的一种工具，假如所说的内容别人根本听不见，那又如何沟通呢？记得有次上师如意宝严厉批评了尼众：“你们每次讲考，声音小到什么也听不见；问话时，也是低着头喃喃自语，这实在有点过分！”所以，不管是男众、女众，平时讲话要清晰明了，该说的要表达清楚。当然，不该说的，也没必要夸夸其谈、喋喋不休。
　　可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。
　　我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”,以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！
　　进必趋 退必迟
　　问起对 视勿移
　　“进必趋，退必迟”:拜见长辈时，不要慢吞吞，一副不情愿的样子，而应快步上前，以示对长辈的尊重；从尊长身边告退时，不要转身就跑，好像巴不得快点离开，而应缓慢地退出。所以，来要快，但也不能太快，像小孩一样冲过去，会把别人吓一跳；去要慢，要有种依依不舍之情。
　　“问起对，视勿移”:拜见的过程中，当长辈问话时，应起身恭敬回答，目光注视着长辈，不可左顾右盼、东张西望。昨天，我问文殊学校的几个孩子：“你们叫什么名字？什么时候来的？”他们什么都不说。我问了两遍没人应，就不再问了。可能是老师没教过吧？按理说，这些孩子应该恭敬我才对，因为我是他们老师的老师（众笑）。但他们好像没有感觉，眼睛东看西看，还互相嬉戏打闹，一点规矩也没有。这是第一次，我不想说太多，希望以后问话时，

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答得好、答得不好都要开口。比如我问：“你叫什么？”大家应争先恐后地回答：“我叫益西多吉！”“我叫胖胖！”……
　　在汉地，我看到一些孩子很可爱，可能是父母教导有方，让他念“阿弥陀佛”,他马上合掌念；叫他磕头，他马上就趴在地上。表面上这只是一种“听话”,但有了它，孩子长大后，领导、尊长说什么，他会一呼即应、马上执行，这对一生有很大帮助。如果从小怎么叫也不应、怎么问也不说，那到了工作岗位、僧众团体后，领导或法师吩咐一些事，他不但不会做，还会一副无所谓的态度，这样肯定让人不悦。所以，看似小小的行为，对人生却有重大的影响。
　　古人常说：“人不学，不知’道‘.”故对这些人伦之道，我们一定要学。在这个地球上，天有天道，地有地道，人也有人道。那么，何为人道呢？简单而言，就是在为人处世方面，该做的要做，不该做的不做。像在宇宙太空中，每个星球都有自己的轨道，假如不按轨道运行，就会与其他星球发生碰撞，人同样也是如此，所以对生存所需的自然规律，每个人务必要学习。
　　若不学古人的甚深教诲，自然也就不会入道，犹如野马不被驯服，就无法步入正途一样。而要想学习，就要常读圣贤书。古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”
　　所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”.只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。
　　总之，做人就要学礼，像这里的“视勿移”,就体现了细微礼节的重要性。其实看一个人的眼神，基本能了知他的心与定力，若能做到“视勿移”,与人交往的过程中，会给别人留下比较好的印象。否则，跟人说话时，眼睛东瞟西瞅，即使只是短短的接触，也会让人生厌：“这个修行人不行，连基本的礼貌都不懂！”所以，现在国际上的交往，讲究各种公关礼节，如今学的人也很多。如果不了解这些基本规则，要想在这个社会存活下去，势必有很大的困难。
　　事诸父 如事父
　　事诸兄 如事兄
　　对待年纪与父亲相近的长辈，如叔叔、伯伯、舅舅，要像对待自己的父亲那样敬重。对待年龄和兄长相仿的人，也要像对待家中兄长那样尊敬。
　　概言之，应把所有的老人当作自己的父母，把所有年长、年幼、同龄的人当作自己的兄弟姐妹。从这个层面看，儒家思想中的推己及人确实很高深。不过相比之下，佛教的精神要更上一层楼，因为佛教中不止把所有“人”当作自己的父母，而是把所有“众生”都视为父母。以这种精神环顾现在的宗教，佛教无疑是最出色的。对于这一点，深入其义的人定会明白。
　　此处说，对不管是什么样的人，都应像自己的亲人一样对待。孟子言：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都当作自己的老人来孝敬；疼爱自己的孩子，也要把所有孩子当作自己的孩子来疼爱。孔子亦云：“人不独亲其亲，不独子其子。”不能只把自己的亲人当作亲人、自己的子女当作子女。言外之意，是应把普天下的人都当作亲人，把普天下的孩子都当自己的孩子。
　　话虽这样说，但要想真正做到，儒教的方法比较少，就像一个领导让大家做事情，但具体执行时，方法比较欠缺一样。佛教则与此不同，经中不但承认“一切男子是我父，一切女人是我母”,而且有一整套的理论可加以证明，然后为令众生达到这一境界，又有很多修行方法。尤其是藏传佛教，学过修心法门的人都知道，不但理论让人心服口服，实际上只要你修了，就定会明白：一切众生确实是我的父母。
　　佛教的伟大，正在于此。我再三强调过，其他宗教对人类的爱也算广大，但与佛教相比，则不免狭隘。为什么这么说呢？第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生；第二、即使对于人类，也只是要求把他们当作自己的亲人，可这一点如何成立？具体该怎么样修？并没有特别强调，只不过有一些教证而已。
　　例如，在1998年，有个打工嫂说：“所有的老人都是我父母。”为了照顾一些孤寡、患病的老人，她办起了“父母村”福利院，收留的老人多达千余名。后经媒体报道，她出名了。所以，社会各个角落还是有好人好事，然而这种理念要想得以推广，让它深入每个人的心中，儒教暂时还没有良策。由此，我们更能体会到佛教的伟大，且不论胜义空性和光明如来藏，单单是所提倡的慈悲，其深度与广度也完全不同。
　　不过在当今社会，不说佛教的大慈大悲，就算把别人的老人当自己的老人，这种现象也极为罕见；相反，很多人把自己的老人当别人的老人、自己的孩子当别人的孩子，各种行为特别可怕。这也是人文道德衰落的象征，由于老祖宗的根已经被挖掉了，这一代成长起来的人，确实是文化改革的受害者。在不注重道德的这个时代，经济上的改革倒是成功了，但因为缺少道德的约束，人心非常混乱、迷茫。最近下了一场金融危机的“冰雹”,也不知道很多企业家的“庄稼”怎么样了？这里打一个问号，你们来猜！
　　下面讲第四个问题：
　　谨
　　朝起早 夜眠迟
　　老易至 惜此时
　　“朝起早，夜眠迟”:早上应该早早起床，晚上应该睡迟一点。但有些人以身体健康为借口，专门把它反过来--朝起“迟”,夜眠“早”,说晚上要早点睡，不然对身体不好，中医是怎么说的，西医是怎么讲的……爱睡懒觉的人总喜欢找懒惰的医生，把他的话当金刚语来信受奉行。其实，人还是应该早起晚睡，不要浪费光阴。假如白天很散乱，晚上又睡得多，这对修行极有障碍，对学习知识也很不利。
　　“老易至，惜此时”:如果不好好珍惜时光，一转眼几十年过去了，到时候想努力也来不及了。古诗云：“百川东到海，何时复西归？少壮不努力，老大徒伤悲。”百川千江往东流入大海，会一去不复返，同样，年轻时若不努力学习，逝去的岁月有去无回，等到年老时一无所成，只有徒自悲伤了。我们修行人也是这样，有机缘若不精进修行，临死时必定后悔莫及。
　　所以，大家从现在开始要晚睡早起，多空出些时间来。南方有句客家谚语说：“早起三朝当一工，早起三年当一冬。”意即连续三天早起，抵得上一天的光阴；连续三年早起，可以多出一年有用的时间。我觉得非常有道理。你看，倘若今天睡懒觉，明天睡懒觉，后天还睡懒觉，连着三天早上睡懒觉，确实像浪费了一天的时间；相反，如果每天早上都早起，就能省出许多宝贵的光阴。因此，希望大家尽量早起，否则，一天天这样睡下去，人生就全部浪费了。陶渊明也说：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”因此，我们每天都要精进，否则，“岁月不待人”,死亡降临时会非常可怕。
　　从前，韩维的女婿去拜访苏东坡时，说韩维自认为年老多病、来日无多，打算沉浸于声乐酒色之中，以娱晚年。苏东坡说：“正因为已是残年，就更不应该这样做了。”他讲了一个故事：
　　前不久有一位老人，生死关头，极为了然。在临终那天，他置办酒席，聚会亲友。酒席快要结束时，他与众辞别，奄奄一息，即将离世。他的儿子齐声呼唤，请他留句话，作为对后世子孙的教训。老人说：“只且第一五更起。”几个儿子不明白什么意思，老人说：“只有五更起来，才可以办自家事。日出之后就干不了了。”儿子们说：“咱家比较富裕，哪里用得着早起？家中的事，都是自家事，哪里有分别？”老人说：“不。所谓自家事，是死时带得走的东西。如果我平日只忙于添财置产、衣食劳碌，那我今天要去了，又有什么可带得走呢？”众人听后颇有领悟。
　　苏东坡接着说：“你回去给我带个话儿，请转告你岳父：赶紧预办自家事，不要把日渐消弱的精力耗费在声色之中。最好多想一想，临命终时自己能带走什么？”
　　其实，所谓的自家事，就是行持善法，因为人死时什么也带不走，唯一对死亡有利的就是善法。而要行持善法的话，很多人每天忙忙碌碌，根本抽不出时间来，故唯一的机会就是早上3点到5点。当然，我也不敢让你们3点起，否则今天3点起了，明天可能要睡到8点补回来。但即便如此，也要起得早一点，哪怕是五六点起床，也比睡到日上三竿强。
　　在早起晚睡方面，我自己还是有点把握，不是特别惭愧，山上很多道友是知道的。也许前世修过还是什么原因，过去我即使在学校，睡眠也不多，每天起得最早、睡得最晚，同寝室的同学现在见了面，还说：“好像你不需要睡觉一样。”如今这个年纪，虽然本该好好地睡，以保养身体，但睡也睡不着。所以，给你们讲这些道理，我好像没什么不好意思。
　　有人曾问我：“修行有没有窍诀？”我说：“有。早点起，别无他。”所以，修行要靠自己精进，“但念无常，慎勿放逸”.人生几十年一晃即过，故要用来闻思修行，或为众生发心做事。以发心来过日子不可惜，以修行来过日子不可惜，这些都有很大利益，但做其他的事情--白天散乱、晚上睡觉，就太可惜了。
　　今天听了这堂课，明天大家可能都会早起，但一天的早起不起什么作用，应该养成天天如是的好习惯，这才对修行有助益。如果你每天4点就起床，别人7点起时，你把该办的都办完了，一天会多做很多事情；但若别人7点起，你8点才起，那就不太合理了。
　　所以，古人讲的道理非常好！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第八课
　　思考题
　　32、为什么现在很多学历高的人却找不到工作？你怎么理解传统文化对一个人生存于世的影响？
　　33、一个人尤其是佛教徒，平时应怎样讲究个人卫生及仪表穿着？你认为这有何必要？
　　34、放置东西时，为什么要有固定的地方？这是否多此一举？
　　35、穿衣服有什么样的规矩？何为“上循分，下称家”?假如不守这些规矩，则会怎么样？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　现在正讲“谨”.所谓谨，就是警惕自己的言行举止，对不如法的行为予以遣除，对今生来世有意义的行为则去行持。
　　讲授的过程中，我们不难发现，古人在修心养德方面，有许多殊胜的教言，而现代生活中，这些基本已荡然无存了，仿佛成了虚空中的鲜花与石女的儿子。所以，我们应努力将前人的珍贵文化加以弘传，而对一些垃圾知识或糟粕学问，则不必接受，否则会给自他的身心健康带来危害。
　　如今不仅是汉地，甚至包括藏地，也面临着西方文化的冲击，在种种冲击面前，多数人不知不觉卷入其中，还自以为是一种进步。这种影响，从学校中也看得出来，比如老师所教的有些知识，孩子可能一辈子也用不上。我看过很多小学课本，里面常提到天文学家、地理学家、物理学家，但是，孩子会不会个个都成为牛顿、爱因斯坦呢？很困难。其实对他们真正有用的，是一些做人的道理，如怎样培养健康的心态、怎样完善自己的人格，这些本该多讲，可现在却讲得很少。所以，汉地虽然不断进行教育改革，但因抓不到重点，结果往往面目全非，以至于从高等院校毕业的学生，纵然拿了博士文凭，却依然很难找工作。如今即便是养猪、扫厕所，很多博士也去应聘，这是什么原因？就是他们从小没受过人文教育，为人处世的方法比较欠缺。
　　前不久，有位藏地当代文学家，分析了当前垃圾知识对社会的危害。我也了解了一下，觉得确实言之有理。现在许多城市里的知识分子，不说对社会和国家做贡献，连自身生活也没有着落，究其原因，就是从小没有培养做人的理念，一直学些用不上的知识。这样一来，不管你学了多少年，但到社会上的时候，这个用不上，那个也用不上，很多现象非常可悲。因此，将老祖宗留下的有益学问抛之脑后，而去拼命追求西方文化，这到底有利还是有害？有智慧的人应该不难看出。
　　鲁迅先生有一篇《拿来主义》，就曾专门批判过不加拣择的全盘西化。他在文中说：“几百年之后，我们当然是化为魂灵，或上天堂，或落了地狱，但我们的子孙是在的，所以还应该给他们留下一点礼品。”这些“礼品”指什么？就是不能挖传统文化的根。毕竟西方文化的根在西方，那儿有与之相应的风俗习惯、生活理念，可汉地文化的根不在那里，一味地模仿西方是学不来的。
　　藏地也是同样，现在很多人学西方、学汉地，当然，有价值的虽不必排斥，但也不能统统拿来。假如认为自己的传统美德都是过时、消极的，从而完全抛弃，那最终导致的结局，也不一定令自己满意。前些日子，青海那边拍了一部小电影，里面的情节是说：在藏地民间，有一些佛教和传统文化相结合的珍贵故事，但很多年轻的藏人认为，这是一种古老的迷信，于是把这些全部抛弃。后来他们在研究过程中，始终找不到传统文化的根，为了找根，又四处奔波，而老人们已纷纷离世，最后他们什么也没找到，落入悔恨与遗憾之中。所以，每个民族都应保留自己的东西，并把它尽量传给下一代。
　　如今，经济发展了，生活水平提高了，跟几十年前比起来，现在的生活可以说非常幸福。可从另一个层面来看，精神空白、道德沦丧，有价值的文化正快速隐没，有害的知识却日益泛滥，人们一代不如一代。尤其在电视上、网络上、杂志上，铺天盖地都是暴力、色情的大量信息，直接冲击着年轻人的感官。本来，人在贪心、嗔心面前就很脆弱，再加上外境的不断诱导：在虚拟的世界中，人们个个杀人不眨眼，打仗的时候，人头被砍掉，鲜血喷涌而出……久而久之，他们在实际生活中杀人，也会觉得没什么，不再懂得何为悲心、何为怜悯。
　　近年来，人们的变化实在很大：穿着变了，从简单朴素成了花花绿绿；住处变了，从土屋木房成了高楼大厦；交通工具变了，从徒步行走成了坐高级轿车……但这些并不意味着进步。在过去，人心纯朴、善良、清净，且互相关爱，而如今，人心不但冷漠，还增添了一股凶狠的戾气。因此，单纯追求物质上的进步，往往是人心堕落的最大帮凶。
　　前几年，我写过一些文章，但没有发表，主要是写藏地所受的文化冲击。我在文中讲道：“藏族美好的传统文化，以后只有在农田里的老农民、山上的老牧民身上，可能才见得到了，除此之外，那些年轻的知识分子，根本不知自己文化的根在何处。”在很多年轻人眼中，民间是落后、封闭的代名词，可恰恰就是在这样的地方，才有真正具价值的学问和传统。所以，盲目地往前看不一定有利。鲁迅先生也说，拿来时一定要保持清醒的头脑，否则，英国的鸦片、德国的废枪炮、美国的电影，也会被我们一概地统统拿来。
　　其实，每个人不应小看传统文化。有些行为看似鸡毛蒜皮、不值一提，如吃饭该怎么吃、走路该怎么走，但它关乎一个人的道德修养。现代人或许觉得这些没意义，在他的头脑中只有挣钱挣钱，所谓“不管黑猫、白猫，能抓到老鼠就是好猫”,其他什么都不管。多年不见的朋友见了面，也是一开口就问：“你在哪个单位？每个月工资多少？……”人活在这个世间，好像只是为了钱，此外根本没有有意义的目标。
　　在“一切向钱看”这一口号的引导下，人们的行为也自然出现各种毛病，家庭问题、社会问题层出不穷，而且越来越难以处理。去年“德国之声”说：汉地的离婚率高达55%以上。若果真如此，则非常可怕，但这也许有点夸张。不管怎么样，现代人的生活中，家庭和单位的问题很难处理，原因是什么呢？就是人的素质普遍下降，人人唯一希求财富，贪心越来越膨胀。在这样的环境中，现实与追求之间不断冲突、不断碰撞，以至于原本有规律的生活日益混乱。
　　反复思维这些，更让人觉得出家的伟大。并非因为我是出家人才这样自夸，而是相较于当今社会，出家人的团体中没有尔虞我诈，也没有很多矛盾冲突，确实容易管理。我们出家的目的，就是为了利益众生，即使暂时做不到这一点，自己过少欲知足的生活也心满意足，没有过多的要求，也没有非分的奢望。可世间人不是这样，他们的贪欲特别可怕，为了钱而不择手段，贪污公款、中饱私囊，把国家和他人的钱财，肆无忌惮地装进腰包……种种现象触目惊心、不一而足。
　　因此，大家应站在公正的立场上，看看是现在人的思想健康？还是古人的生活清净？加以对比之后，要决定今后选择哪一条路。我们作为人，除了吃饭睡觉，还要有一个人生目标。但这个目标不能仅为了自己快乐，而应尽心尽力饶益人类，乃至所有众生。在这个过程中，每个人就像一盏小小的灯火，都有一分慈悲和爱的光芒，但能不能将这光芒散发出来，就看你自己了。
　　昨天讲了，晚上应该晚睡，早上应该早起，那起来以后干什么呢？
　　晨必盥 兼漱口
　　便溺回 辄净手
　　修行人通常会念经、磕头、作功德。而普通人早上起来，先要洗脸、梳头，把自己打理干净。同时，吃完饭后要刷牙漱口，上厕所之后马上洗手。
　　刷牙、洗脸、漱口这些谁都会，但实际上这里面还隐含着一些修养问题。比较而言，汉地很多人做得不错，确实也需要这样，倘若不讲个人卫生，不洗脸、不刷牙、不洗澡、不洗衣服……十来天后你就没法见人了。不要说一般人，就算是人们特别喜欢的国家领导、当红明星，他们如果蓬头垢面、衣冠不整，别人也不愿意接近。
　　作为修行人，卫生理念非常重要，对此《毗奈耶经》中讲得很清楚。在古代，刷牙是用牙木或齿木，至于怎样刷牙，包括怎样洗手、洗脸，戒律中有细致的叙述。不单是个人卫生，集体卫生、环境卫生也有很多讲究。这些道理，除了小乘戒律中有以外，密宗外续部也讲了很多。
　　譬如扫地，佛经中就讲了五种功德：“一、自心清净；二、令他心清净；三、诸天欢喜；四、植端正业；五、命终之后当生天上。”所以，我们平时打扫卫生，不仅自己觉得舒服，而且还有许多功德。正因为如此，佛教中任何一个寺院、僧房，都非常洁净，再加上僧众的清净威仪，自然而然让人生起仰慕之心。
　　搞好卫生不仅能令他人生信，而且也有利于自己修行。比如你每天早上脸洗了、牙刷了，把屋子打扫干净了，那不管念经还是参禅，都非常舒心悦意。有些道友也说：“屋子若打扫干净了，就很愿意在里面看书、坐禅。”的确，如果屋子里像狗窝一样乱糟糟的、特别脏，那谁也不愿意呆在里面。
　　因此，讲究卫生很重要。藏传佛教中阿底峡尊者开创的噶当派，对道场及个人的卫生特别重视。以前我去拉萨为觉沃佛像贴金，需要寺里一位格西的开许，我便进了他的寮房。一进去就感觉不一样，屋里纤尘不染，书也摆放得井然有条，让人不知不觉有一种清净感。然而，有些人出家后，好像什么都不执着，尤其来藏地修学的，可能条件也不允许，平时邋里邋遢、不修边幅，这样对自己的健康也有损害。
　　所以，我们该洗脸时要洗脸，该刷牙时要刷牙。特别是刷牙，现代医学界建议，早上起床后要刷，晚上临睡前也要刷。此外，有些城市里的人喜欢吃夜宵，这种习惯其实不太好。因为夜间睡着以后，除了心、肺继续活动外，胃等器官已停止运作，之前所吃的东西，整晚停滞在胃里不消化，早上起来时，嘴里就会有臭气。
　　对于医学、佛学的健康理念，我们也要懂，懂了这些，不但可以保养身体，对行持善法也有很大意义。所以你们不要认为：“这只是古人的说法、是佛教的条条框框，完全是一种约束！”其实，这点点滴滴都有助于修行。
　　冠必正 纽必结
　　袜与履 俱紧切
　　“冠必正，纽必结”:冠指帽子，纽指纽扣。一个人的穿着应该整齐，不要不伦不类。像戴帽子，应该戴正，不要歪着斜着。现在很多人觉得斜戴好看，就像模特一样，其实帽子戴不正、衣服扣不好，也是缺乏内在修养的表现。一个人如果有涵养，从外在的仪容装束上可以体现出来。
　　“袜与履，俱紧切”:袜子、鞋子也要穿合适的，鞋带应该系紧。如果一只脚穿红袜子，一只脚穿蓝袜子；一只脚穿球鞋，一只脚穿皮鞋……过于随便了就不好。还有些人趿拉着鞋，这也不如法。因此，日常仪表一定要端庄。
　　佛教中对威仪也有严格要求，《毗奈耶经》就专门讲道：出家人的裙子不能过长，不能过短；系腰带时中间不能突出；披单和上衣的质地、颜色如何……要求相当多。而这些要求，使修行人仅以外表就能令人生信。
　　大家都知道，舍利子最初修学外道，他很有学问，任何知识一看就精通，于是傲然以为没人够资格做他的老师。有一天，舍利子巧遇佛陀的弟子马胜比丘，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。舍利子一见，心中非常惊奇，不禁上前恭敬地问：“您是哪个教派的？您的老师是谁？”马胜比丘说：“我的老师是释迦牟尼佛。”舍利子想：弟子的威仪都如是庄严，老师更不用说了。于是转告目犍连，两人一起拜见佛陀，并最终趋入佛门。
　　可见，一个人威仪庄严相当重要。汉地也有这样的公案：春秋时期有个昏君荒淫无道，他有一位大臣叫赵宣子，为人忠诚，时时处处都在劝谏君主。君主很不耐烦，有一天突然起了歹念，雇杀手想把赵宣子杀掉。这个杀手叫锄麑，天不亮就到了赵宣子的家。这时赵宣子已经起床，端端正正穿好朝服，在那儿稍微闭目养神，等着上早朝。杀手见了很感动，心想：“一个人平居时都毕恭毕敬，这绝对是国家的栋梁。假如我杀了他，就是不忠，对不起国家，对不起人民；假如不杀他，又失信于君主，这是不信。不忠不信，哪能在世上做人呢？”最后他不得已，就撞树自杀了。可见，一个人的威仪如理如法，竟可以产生这么大的力量。
　　我们学院对穿着也有要求，不要穿得名贵，但至少应整齐干净，披单、三衣都穿在身上，不能随随便便。在家居士也应如此，有些人喜欢堕入一边，没学佛时爱化妆打扮，买很多漂亮的衣服，而现在学了佛，觉得这些没必要了，平时头发乱蓬蓬的，脸也不洗，这就很不合理。你这样邋遢，同事和熟人也会看不惯：“这人以前还不错，自从学了佛，脸色就很难看，穿的也像乞丐。一学佛就成这样，那我们不要学了。”所以，为了展示一种庄严，穿着整洁还是有必要，否则，用“不执着”的口吻来排斥一切，这是不明智的行为。
　　学了这部论典后，作为出家人，理应穿整齐一些，给人一个好印象，不要颠颠倒倒、不僧不俗。现在很多人注重第一印象，如果你脸不洗、牙不刷，一说话就喷臭气，衣服也特别脏，

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而且一边高一边低……别人定会讥笑你。说你是大成就者吧，又不是；但若没有内在成就，光是外面破破烂烂，这也代表不了什么。所以，人还是要像一个人。
　　在世间上，公务员都穿符合身份的衣服，那身为人天师表的出家人，基本威仪更要具足。以前藏地有个传统是：“不学戒则不能上堂。”所以，在学佛的团体中，言行举止不要太过分，倘若你什么都不执着，穿的也好、吃的也好，处处与世人格格不入，如此不仅不能度化众生，还会起一些反作用。因此，具足威仪极有必要，不如法的地方必须要改。
　　二十多年前，我在德巴堪布座下听《大圆满前行》。那时宗教刚开放，我们也刚出家，由于很多传统被破坏了，所以堪布讲了许多威仪。第二天早上，他老人家亲自站在门口，看每个人衣服穿得怎么样。一个叫珠吉的喇嘛，把领子的人造毛翻出来了，堪布抓着他的领子说：“这威仪是谁教你的！这是人的衣服，还是非人的衣服……”大家都特别害怕，穿得不整齐的，赶紧跑回去重穿才敢过来。确实，佛教僧团对衣着还是很讲究，威仪庄重的话，人们看后也会起信心。汉地像虚云老和尚的道场、一些律宗佛学院，这方面就做得很好，那里的僧众一出来，信士们不得不恭敬。
　　以前我随上师如意宝去印度时，见过很多高僧大德，有些大德的威仪，让我特别生信心。当时他们穿这种上衣（藏地叫东嘎），学院还没有，我觉得他们穿上很威仪，就发愿以后也要穿。回到学院我刚穿时，很多喇嘛开玩笑：“你这样穿，不要变成格鲁派啊！”但不管别人说什么，我觉得这是如法的。印度因天气的缘故，这样穿的人很多，可藏地还不多，但后来包括学院在内，大家也觉得这很好，就开始纷纷效仿了。所以，凡是好的威仪，出家人就要学。而那些过分的、不合传统的，不管别人怎么赞叹，我们也该头脑清醒，用智慧作取舍。否则，有些所谓的“新文化”,对佛教的冲击特别大。
　　总之，通过这样的学习，希望大家不但要对传统文化生起信心，行为上也要有明显改善。不然，即使你内在境界再高，行为上不伦不类的，还是让人不起信心。反正我是有这种感觉，也许我的邪见比较重，但出家人也好、在家居士也好，该怎么做就要怎么去做，比如衣着要整齐，要像一个修行人。
　　当然，什么事都不能堕两边，穿着不能太邋遢，但太招摇了也不行。比如老师，就要有老师的威仪，北京有个教授在讲教师威仪时说：“老师若打扮得时尚光鲜，耳环也特别大，那一站到讲台上，学生们不用学知识了，因为注意力都被耳环吸引住了。”可见，穿着要与身份相配。
　　所以，大家在穿着上，要经常观察自己。曾经有个女明星说：“我父亲最伟大之处，就是每次出门之前，总在镜子面前照很长时间，反反复复观察自己的头发、衣服。”虽说出家人这样做不太如法，但至少也该注意一下，以免让人生起邪见。
　　居士、非佛教徒也是一样，除非你有特殊的密意，否则，穿着不要太不讲究、太不执着。乾隆皇帝有个大臣叫刘墉（刘罗锅），他有一次故意反穿衣服，当皇帝责备他时，他振振有词地说：“启奏皇上，微臣朝服穿反显而易见，可如今有人侵吞公款、大肆渔利，虽发生在大家鼻子底下，恐怕就不易察觉了吧……”他故意借此把和珅的贪污行为暴露出来。可你们若没有这种目的，还是应该穿得如法一点，不要去装“济公和尚”.
　　置冠服 有定位
　　勿乱顿 致污秽
　　放置衣帽的时候，一定要有固定的地方，不可以随便乱扔，否则就会弄脏。
　　许多人在外面行为不错，可一回到家就无所谓了，衣服、帽子到处乱扔，这个习惯不好。那天我到学校去，看学生们早上起来后，把衣服、被子理得整整齐齐，但晚上睡觉时，却把衣服随便一丢，所以就要求他们：晚上睡觉前，也必须把衣服叠好。这看似小事一桩，但却牵涉到人的修养。
　　现在很多大人也不会叠衣服，让他帮我把衣服装进箱子里，他就随便乱堆，压在一起，这是不合理的。以前上师去不丹时，那里有个喇嘛叫欧哲，我很随喜他的行为。他不管到哪个宾馆，都会把上师南珠的衣服弄得干干净净，然后叠放整齐，最下面是裙子，上面依次是披单、腰带。上师要出门时，他又把衣服理好放进行李箱，书也摆得很如法。而我们有些人收拾行李时，书上放袜子，袜子上放鞋子……这样非常不好。美国有个修行人说：“如果你衣服放得乱糟糟，说明你有一颗乱糟糟的心。”他讲得很有道理。有些修行人的家特别乱，自己明明有衣柜，衣服却扔得东一件、西一件，需要的时候又找不到。这些小事上不注意，大事上也会渐渐不如法。
　　因此，我们平时应该让物“有定位”,不仅是衣服，任何物品都要放在固定位置上，比如碗要放进碗柜里，不能放到衣服上。有些人从小没学过这些常识，父母自己得过且过，没有把这些教给孩子，爷爷奶奶虽然会，但已经去世了，所以孩子长大后行为很成问题，包括他自己住的屋子，都乱得惨不忍睹。
　　其实，我们的住处或办公地方，干净、整洁很有必要。有一位卢先生，是非常成功的企业家，公司旗下约有八万员工，他就要求：所有办公室的桌子、档案等，要摆放得整整齐齐，杂乱无章者，警告两次后，第三次就开除。之所以如此规定，是因为他觉得，如果这么小的事都不注意，大的事情更不可能做好了。
　　我以前也要求你们，特别是发心人员，穿着要整洁干净，工作室、卧室不能太乱。其实叠衣服的时间谁都有，只是你做不做而已。所以，归根到底，这还是素质和修养问题，而不是自己没有时间。
　　衣贵洁 不贵华
　　上循分 下称家
　　穿衣贵在干净整齐，不必追求昂贵华丽、名牌流行。对外，衣服应符合身份，是出家人就穿僧衣，不能太花哨，即使你在家时喜欢花花绿绿，光着头若还这样，就会遭到别人讥笑；对内，要相合自己的经济状况，假如生活贫穷却衣着奢侈，别人也会笑话你。所以，穿衣服要得体适宜，所穿戴的应符合自己的年龄、性别、身份、经济状况。
　　现在城市里的人，好像觉得衣服越贵越好，有钱人买的衣服特别贵，其实这是一种浪费。穿衣只要干净、合体就可以，不必为此花太多心思。以前北京有个居士，她想供养我一件衣服，说在维也纳买的，价值20万人民币。我说自己用不上，婉言谢绝了她的好意。但她说：“实在不行，您把它卖了，做功德也可以。”我说肯定卖不出去，就算200块的话，别人可能也不要。我看了一下那衣服，似乎比较普通，看不出哪里值20万，可见，太昂贵了也没什么意义。现在很多有钱人专门乘飞机到国外买衣服，今天到法国买一件，明天到伦敦买一件，实在是无聊，没有事情干！
　　衣服虽不必华贵，但是一定要干净。中国着名政治家王安石，论诗谈史，无所不知，可他有个毛病--不爱卫生。由于长期不洗澡、不洗脸，使得他身上长了虱子。有一次他跟许多大臣在皇上面前，一只小虱子爬到了胡须上，皇上看到后，忍不住笑出了声，他还不知道怎么回事，等出门问同僚才明白过来。从此这成了千古笑谈。所以，穿衣服务必要干净。
　　此外，衣服应该长期穿，不必换来换去。当然，你有条件的话，偶尔换一换也可以，但没必要非追求昂贵，关键在于干净整洁、符合身份。有些年轻人不知道自己的身份，随随便便乱穿，那也不行。你是皇帝的话，可以穿皇帝的衣服，但是乞丐的话，就不能穿皇帝的衣服。所以，人的行为要符合规律，这叫做“道”.就好比开车，必须沿着公路行驶，不然稍不注意就会翻车。人也一样，生活实际上有规律可循，世俗有世俗的规律，胜义有胜义的规律，如果违规了，不符合于道，就会带来许多祸患。
　　因此，无论是出家人、在家人，对这些知识都要重视！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第九课
　　思考题
　　36、弘扬《弟子规》的过程中，你觉得有必要结合佛教理论吗？你以后想怎么弘扬？
　　37、正确的饮食方式是怎样的？你做得如何？需要哪些调整？
　　38、古人与现代人对饮酒持什么不同态度？酒喝多了会招致什么过患？你有这样的经历吗？
　　39、老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”你是哪一种人？你对本论所讲的行为规范是如何贯彻落实的？请举例说明。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　与显宗、密宗的甚深教义比起来，《弟子规》的内容浅显易懂，即使是文化不高的人阅读，也可一目了然，不会有太大难度。但如何将它的思想落到实处，融入生活中去，还是比较困难的。这次讲授《弟子规》，我们是让大人先学，想方设法让他们懂，然后再传给下一代。因为将来社会的命运在孩子手中，如果现在不学，长大成人后没有这种理念，对人类的损失会很严重。所以，我们应通过各种途径，把它传入千家万户，让更多的人接受。
　　其实，这本书的内容，本来就是汉族自己的传统美德，并不是其他民族的思想，所以，在你们的骨髓里，原本就有这样的血液。然而，这种文化若没在生活中体现出来，光是声称属于这个种族，也不一定起什么作用。就像一个在美国长大的中国孩子，从小对那里的文化耳濡目染，久而久之，汉族传统在他脑海中会一无所有。即使他自称是中国人，除了DNA能表明他的血液里有老祖宗的印迹外，身上也找不到任何东方文明的影子，这是非常可惜的。
　　对我来说，汉地文化特别让人佩服的地方，第一是禅宗思想，因为禅宗的公案及顿悟教言，与密宗成就者的事迹非常相似，所以相当有价值；第二是净土宗思想，因为它简便易行，便于成千上万人行持，可令念佛法门广弘于世，这种弘扬方法很值得随喜；第三就是现在所学的圣贤教育，这是其他民族所没有的，虽然它未涉及出世间道理，但今生做人做事的基本礼节、规范和行为，也是极为深奥的一门学问；第四是素食观，汉传佛教所重视的这一理念，尤为值得其他民族借鉴。
　　实际上，每个民族都有古圣先贤、高僧大德传下来的智慧精髓，作为后代，我们有责任继承并发扬下去。尽管每个人的能力不同、智慧不同，但必须有这种责任感。比如，上师如意宝为主的高僧大德，给我们传授了许许多多珍贵法要，可我们现在修持得怎么样？在传授的过程中又做了些什么？……时常都要这样观察。
　　继承自己的民族文化，每个人有不可推卸的责任。有些人可能没有感觉，认为只要有饭吃就可以，其他什么都不必管。不能这么想！在我们身边，不懂圣贤教育的孩子非常多，对他们来讲，本论一个偈颂的影响，也无法用言语来描述。表面上这虽然很简单，不外乎是吃饭的问题、穿衣的问题、走的问题、坐的问题……除了旁生以外，人人都会懂。但懂归懂，真正要行持却很难。
　　这些内容，在我们佛教中其实也有。学过戒的人都知道，佛陀制定了许多戒条，而比丘112个恶作所规定的言行范围，基本上跟《弟子规》的一样，只不过佛教中讲得更细致、更深入而已。由此也可以了知，佛教智慧涵盖了世间一切优良学说，不管是行为、心态，甚至极其深奥、无法言说的境界，都从不同角度阐述得非常圆满、究竟。
　　你们这次学《弟子规》，希望今后能发愿弘扬，而弘扬的过程中，最好是结合佛教理论。我看了很多《弟子规》讲义，也听了包括台湾教授在内的一些讲解，他们都是按国学思想解释的，结合佛教教理阐述的比较少。我毕竟是一个出家人，因此，传讲方法可能跟其他人有点不同。通过这样的传讲，我一方面想让孩子做个好人，同时，也想直接或间接让佛教的甚深道理对他们心里起一些作用。
　　所以，《弟子规》光盘出来以后，在家居士一定要学，学了之后，也要让孩子受这样的教育，否则，一旦他们长大了，有些观念就很难扭转过来。包括学院有些居士，你们的孩子已经成人，现在看他要往上看，没办法给他下命令了。曾经他在你手上一天天长大；慢慢地，与你平起平坐；而现在，你只有跪在地上，央求着：“儿子，求求你学学《弟子规》吧！”即便如此，他也不一定接受。有些父母很想把这个传下去，但也只有等下一辈子了，这辈子已经没机会了。
　　当然，相当一部分孩子还是可以挽救的，现在学了的话，将来还可以帮助一些有缘众生。所以，希望你们把这些道理讲给他听，这样，会让他的今生来世往好的方向转变。这就是我的目的，除此之外，也没什么其他想法。
　　总之，大家听受这个法，一方面要改正自己，以令日常行为如理如法；另一方面，也应忏悔以前对父母尊长的不尊重。听说以前有人学完《弟子规》后，赶紧回家把长辈集中起来，请他们排队坐好，然后一一鞠躬、问讯、忏悔……有些道友如果需要这样，我也准假！
　　昨天讲了穿衣、戴帽的规则，下面讲饮食：
　　对饮食 勿拣择
　　食适可 勿过则
　　“对饮食，勿拣择”:在饮食的过程中，不可以挑剔。现在很多大人也挑食，吃饭的时候，嫌这个不好、那个难吃，对食物挑三拣四。孩子们就更严重了，因为是家里的独苗，父母极其宠爱，不爱吃就任由他，专门弄他爱吃的，这样一来，有时不但摄取不到均衡的营养，反而还会去吃一些垃圾食品。
　　其实大人应该管教好孩子，大人吃什么，让孩子也必须吃。家里做的饮食都是能吃的，假如盘子里放的是石子、木头，他不吃也情有可原，但这是绝不可能的。所以，不能让孩子这个不吃、那个不吃，非要到外面买爱吃的，若养成了这种习惯，他长大之后分到任何团体，对饮食都会挑挑拣拣，别人做的东西，永远不合他的胃口。
　　所以，从小的教育很重要。倘若孩子小时候特别挑剔，长大了在集体中吃饭时，觉得这个不好吃、那个不好吃，所有食品都不接受，这样一来，旁边的人也会讨厌他：“明明做得那么好，他还这样！”以至于每天他一来，气氛就变了。
　　那天我去学校，发现有些孩子也挑食，他们从家里带来辣椒、盐巴偷偷藏着，什么甜的、辣的、咸的……各种调料都拿来了。我让老师统统没收，否则想什么就干什么，这绝对不行。所以，挑食的习惯非常不好。
　　“食适可，勿过则”:在吃饭的过程中，不能吃得过多，也不能吃得过少，应该恰到好处、适可而止，根据自己的情况而定。
　　有些佛教徒吃饭怕浪费，如果点的菜多了，为了不剩下，就提起心力，发起无上菩提心，把所有的菜全部塞到肚子里。当然，这种精神是很可嘉，但对你的身体不好。身体只能承受适量的食物，过多了就非常不利。所以，饮食固然不能奢侈浪费，但也不能吃太多，最好是吃一些比较有营养的。
　　刚才也提到了汉传佛教的素食观，这方面确实值得随喜。我读过很多医学、营养学的书，也看过佛教大小乘的相关内容，发现对身体真正有利的，就是素食。凡夫人除了极少数外，都酷爱肉食，但若因此就说“吃肉对身体好”,这是没有依据的。就营养而言，如蛋白质，其实肉中的蛋白质对我们并不好，因为里面有大量怨气、病菌、毒素，容易引发各种疾病，而谷物豆类中的营养，实际上足以补充人体所需。
　　这并不是我这个小人物说的，历来在大乘佛教中，就有很多这方面的教证、理证；而世间上对人类有贡献的许多科学家，也都大力支持吃素。如大科学家爱因斯坦就说：“我认为素食者所产生性情上的改变和净化，对人类有相当好的利益，所以素食对人类很吉祥。”
　　我们人人都想活在这个世上，但若为了自己的生存和饮食，就肆意践踏其它动物的宝贵生命，这在佛教看来是不如法的，在世间看来也是不健康的。从古代有价值的文献中看，素食不但可以开智慧、长寿、健康，还可令思路敏捷、清晰、不浑浊、不易昏沉……有许许多多的利益。所以我觉得，不管出家人还是在家人，都应该重视素食观。
　　当然就习气而言，我们从小对肉食有着深厚“感情”,一看到肉，口水可能就流下来了，这也可以理解。但若经常想到它对健康不利、对长寿不利，想吃肉的欲望自然会渐渐淡薄。
　　有些人或许问：“光吃素的话，时间久了，我怕身体撑不住，会不会缩短我的寿命？”绝对不会。看看汉地的许多高僧大德，他们终身断肉茹素，没听说有营养不良或短命的现象发生，反而，活到一百岁以上的比比皆是。由此可见，素食是一种非常好的饮食习惯。
　　我们在吃素的基础上，还应注意饮食营养。汉族这方面意识比较强，但其他有些民族，由于对科学不太了解，根本不知有些食品的过患。其实现在很多食品最好不要吃，否则对人体极为不利。当然，说法是各不相同的，对此我看过很多书，有个教授就写到：“现在的市场上，一个权威人士说某某食物对身体好，无数人便去争相购买。过段时间，一个专家又说这个食物不好，最好是吃那个，人们的方向一下子变了，又蜂拥去买另一种食品……”这只是市场竞争的一种手段。在外人眼里，那些厂家和员工也很可怜，自己的产品本来卖得好好的，可一下子就没人要了。但不管怎样，我们这里要讲的，不是市场经济或营销利润，而是关注人体健康。
　　以前我看过几本书，里面都不约而同提到了世界卫生组织公布的十种垃圾食品：
　　一、油炸类食品：油炸的东西含致癌物质，破坏维生素、使蛋白质变性，是导致心血管疾病的元凶。（我这样说，学院有些“经济部门”会不会受一些打击啊？）
　　二、腌制类食品：导致高血压、肾负担过重，对肠胃有害。像泡菜、咸菜，有的人特别爱吃，但里面加了很多防腐剂、添加剂，对身体很不利。
　　三、加工类肉食品：如火腿肠、香肠、干肉、腊肉等。含致癌物质，并有大量防腐剂，加重肝脏负担。
　　四、饼干类食品：严重破坏维生素，营养成分低，食用香精和色素过多，对肝脏功能造成影响。
　　五、汽水可乐类食品：含磷酸、碳酸，会带走体内大量的钙；含糖量过高，喝后有饱胀感，影响正餐。尤其是西方流行的有些饮料，书里讲得很可怕，说是加了某些原料或调料，不但刺激人们的感官，还会像吸毒一样上瘾。当然，饮料中有一部分是水果汁，里面虽然也加了防腐剂，但不是很严重。
　　六、方便类食品：主要指方便面和膨化食品。（商店的人可能气坏了！不过不要紧，就算我说了，还是有人会买的。）尤其是方便面，加了大量防腐剂、香精等，甚至有人说，吃了方便面，男人也容易怀孕。这可能是假的，不过一般来讲，它对肝不好，而且只有热量，没有营养。
　　七、罐头类食品：不管是水果罐头，还是鱼肉罐头、猪肉罐头，都加了防腐剂，而且破坏维生素，营养成分低。没有过期的罐头，可能稍微好一点，但很多厂家不信因果，加了什么东西也不好说。所以，我看了这些书以后，除了吃大米和蔬菜外，肉类以及其他食物，什么都不敢碰，有点害怕。
　　八、话梅蜜饯类食品：例如果脯。含防腐剂、香精等，损伤肝脏。（我看商店发心人员有点撑不住了。但这不是我说的，是世界卫生组织说的。）
　　九、冷冻甜品类食品：如冰淇淋、雪糕。含糖量过高，极易引起肥胖。
　　十、烧烤类食品：像烤鸭、烤鸡。含大量致癌物质，导致蛋白质炭化变性，加重肾脏、肝脏负担。世界卫生组织的另一份报告还说：吃一个烤鸡腿，就等同于抽了六十支香烟。
　　然而，现在很多孩子、大人都喜欢吃这些，这些也确实美味可口，可是过多食用肯定不好。偶尔喝点饮料、吃点饼干，可能问题不大，不像吃肉那样，吃了就有很大过失。不过，上述内容是世界上很多医学家反复观察的结果，所以还是要注意。
　　此外，有些书上说，牛奶和鸡蛋也属于垃圾食品。可见，除了谷物和蔬菜，其他食物都不太安全。在我们藏地，谷物和蔬菜非常清净，没有打很多农药，空气是新鲜的，土壤也没加各种化学肥料……如今的这片土地，算是没有受严重染污的“清净刹土”吧！
　　当然，作为修行人，不能过于注重饮食。古人虽提倡“食不厌精，脍不厌细”,但如果对吃的要求太高，既要好看又要精美，实在是没有必要，毕竟它吃下去后就前往另一个方向了。很多人有时为了请人吃顿饭，要忙活一整天--“稍等，马上炒完了，还有一个！今天一定要十三盘菜，盘盘色香味俱全，因为来的是特殊客人。”这样过于执着也没有意义。
　　老子说过：“圣人为腹不为目。”圣人吃饭，只求内在的饱腹，不为外在的美观。如果是造佛像、建花园，为令赏心悦目，修得好看一点也可以，但若是吃的东西，就不必太讲究颜色、形状了。有些餐厅喜欢在食物上弄各种花样：这个小馒头上放一朵金花，那个小馒头上放一朵银花……这又不会好吃多少，只不过是个人习惯而已。
　　而且，吃饭能填饱肚子就可以，也没必要加太多佐料。南方的口味是酸甜苦辣、五味俱全，一会儿加盐、一会儿加糖，能加的好像全加在里面了。那种滋味，实在是一种证悟相--不可言说。
　　其实，修行人注意身体还是有必要，但方法和尺度一定要把握。我看过三国时嵇康写的一篇《养生论》，内容非常好，里面就讲：保养身体不但要注意饮食，而且要有所节制。没有节制、没有规律的饮食，定会导致不健康，从而出现百病之累。同时，我们还应注意心态，如《黄帝内经》云：“怒伤肝，喜伤心，忧伤肺，思伤脾，恐伤肾。”
　　比如，一个人如果爱发脾气，就会对肝脏不好。有些道友总惹我生气，我都已经生气了，他又反过来安慰：“不要气啊！本来您肝脏就不好。”害得我一下子转不过来。
　　如果特别高兴、欢喜，则对心脏不好。以前有个老人，庆祝八十大寿时，因为特别开心，一直在笑笑笑……结果当天就离开了人间。
　　如果思绪纷乱，想得特别多，对脾胃不好，会导致消化不良等。
　　如果处于恐惧中，内心惶惶不安，那对肾不好。就像平时人们所说：“这个小孩受惊吓了，大小便都失禁了。”
　　这些调养身体、节制欲望的教言，《黄帝内经》等中有很多。作为凡夫人，吃饭、睡觉应符合这些规律。遗憾的是，现在人的生活毫无规律可言，晚上跟朋友聊天、打麻将、吃吃喝喝，熬到两三点才睡，而白天又睡懒觉，到了中午也起不来，这样昼夜颠倒，对身体、智慧、修行都极为不利。
　　因此，日常生活要有规律。学院很多道友挺好，每天吃饭很准时，一分钟都不差；睡觉也是该睡的时候马上倒下去；上班发心也一样，该做事的时候做事，从来也不拖延。这样的习惯，对身体健康、弘法利生都有大利益。
　　年方少 勿饮酒
　　饮酒醉 最为丑
　　年少时千万不能喝酒，酒喝多了会伤身体。一个人酒量再好，还是会醉，酒醉之后，丑态百出、不堪入目，难以形容。
　　“年方少，勿饮酒”:现在很多父母培养小孩喝酒，觉得他会喝就很厉害--“多乖啊，再喝一口！”这是很没智慧的表现。其实，这些坏事就算你不教，他自然而然也会。
　　有些老师讲《弟子规》时，因自己爱喝酒，讲到这里，就说：“你们小时候不能喝，但长大后是可以的。”这种观点我不赞同。《礼记》等文献中记载：古时候，酒是当作药来用，不是平常给人喝着玩的。即使偶尔喝点酒，也是用来表示对客人的尊重，就像密宗会供一样，只是沾一沾唇，表示一下而已。但到了后来，饮酒就开始没有节制了，

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逐渐演变成一种风俗。
　　现在就更可怕了，饮酒低龄化趋势严重，未成年人饮酒的比例越来越高。一份报告中说：据陕西省针对大中学生的调查资料显示，学生中有饮酒史的平均高达82%;广州市穗港澳青少年研究所的一项调查也表明，广州市中小学生中有24.9%曾有过喝酒的经历。如今的孩子们，家人不教，老师不管，想什么做什么，这样就把他们给害了。因为烟酒都是魔以恶愿加持过的，凡夫人一接触就会上瘾，上瘾之后像吸毒一样，想戒除会特别难。
　　尽管中国法律规定“禁止向未成年人出售烟酒”,但现在的学校对此并没有严格监督，以致这种规定不过是一纸空文。以前学生过生日，是互相送点小礼物，而今很多人却是下馆子，男女学生一起敬酒、干杯，醉得不像样子，甚至有些学生醉了就用刀捅人，还有斗气自杀的……类似的现象日益增多。所以，学校应该针对性地开展教育，不要只是盯着分数，不顾其他德育培养。一个人假如没有道德，那还像什么样子！
　　“饮酒醉，最为丑”:不管孩子还是成人，喝了酒会烂醉如泥，像发了疯一样，非常难看。我读小学四年级时，有个老师叫拉特，他是藏族人，好像教语文的，我没印象了，只记得他天天喝酒，醉了就到教室来，让我们产生很大的恐怖心，每个学生都想逃，但又不敢。他喝醉了的话，一个字都不教，只是把我们一个个地教训。当然，在他的迷乱显现面前，不需要犯什么错，他随便就能找出有力的理由来刁难你。
　　有一天下午，记得那是冬天，他醉得特别厉害，刚进教室就骂很多学生，把他们打得也很凶，许多人都哭了。放学后是他值班，他吹哨让我们集合，又这个看不惯、那个看不惯，把大家训了一顿。最后他说“解散”时，我们大喊一声：“杀--”就四散跑开了。他马上又要求集合，说：“你们这样是不是故意对我……”我实在受不了，一会儿他说“解散”,我又高叫：“杀--”他气红了眼，猛地揪住我的领子：“你是不是想杀老师？今天要给我说清楚！”当时我胸前的衣服，都被他抓烂了。
　　那时乡政府就在学校隔壁，他把我带到那里。公社书记扎西旺嘉正在烧树丫丫生火，但火始终燃不起来，他就一直点。拉特老师说：“这个学生不听话，他欺负我，学校没办法管，我把他交给你们乡政府。”刚开始书记比较在意，以为我真的犯了错，后来见他是喝醉了，就没再理他，只顾着自己生火。这样呆了很长时间，他又把我带回来，我也规规矩矩地跟着。他罚我一个人站在球场上，自己就回去了。他走以后，我猜他可能去睡了，反正天又冷，我也没犯什么错，偷偷就回家了。本来我怕他第二天打我，但到了第二天，他好像什么都忘了，见到我就跟没事一样。
　　这事过了这么多年，但我仍然记忆犹新。后来我又见到这位老师，他已经改行了，在林业局工作。谈话之间，我本想提那件事，但最后也没有提。
　　酒醉之人不但行为丑陋，有时还会招致杀身之祸。如三国时期的张飞，在关羽被害后特别伤心，每天不断地喝酒浇愁。有一次他喝得酩酊大醉，把范疆和张达两个手下叫到面前，限他们三日内制办好白旗白甲，三军挂孝以祭关羽。因时间紧迫，二人请求宽容几天。张飞大怒，让士兵把他们绑在树上，狠狠地鞭打，然后对他们说：“要是准备不好，就要你们的脑袋！”两人被打得遍体鳞伤，回去后非常害怕，商量不如先下手为强，把张飞杀掉。于是在晚上，他们趁张飞喝醉睡着了，一刀刺死了他。这样的现象，在历史上不可胜数。
　　鉴于饮酒有种种过患，佛陀曾在经中规定：“佛教所有四众弟子，一滴酒都不能沾。”若能真正不喝酒，对行为就有控制能力。佛教其实有很多好的教言和行为，如果想做一个好人，只要能做一个合格的佛教徒，就肯定没有问题。
　　步从容 立端正
　　揖深圆 拜恭敬
　　“步从容，立端正”:走路时要从容不迫，步伐不能太急也不能太缓。有些人走路慌慌张张、急急忙忙，有些人像跳舞一样扭来扭去，这些都不如法。而站着时应端端正正，不能七扭八歪，一付轻浮的样子。一个人有没有修养，从他走路、站立的姿势也看得出来，所以老人常教导我们：“坐要有坐相，站要有站相，走路也要有走路的样子。”
　　“揖深圆”:遇到师长或是有学问的人，应当恭敬问候，把身子深深地躬下，不要像身体里有块木头那样僵直。有些人因傲慢而不愿意弯腰，就像那位教授所说：“内在没有恭敬心，腰怎么样也弯不下来。”现在许多国学教授，向人鞠躬是很自然的，而有些老师、公务员，因为特别傲慢，在有学问的人面前，不要说鞠躬，连低个头也不愿意。
　　“拜恭敬”:向人行礼时要发自内心，尽可能表现出你的恭敬，而不要流于形象。行住坐卧一切威仪，都是通过心来操作的，因此，《坛经》中云：“于一切处，行住坐卧，常行一直心。”有了“直心”,一切威仪才会如法，这对成办自己的事情，也有很好的利益。
　　欧阳修是北宋着名文学家，在散文、诗词方面有极高的成就，对后世影响深远。他自幼就聪明好学，通达情理。12岁那年，他身背行囊去襄阳求学，由于路途遥远，到达时城门已关，只有一个老兵在城楼上站岗。欧阳修恭恭敬敬地向老兵躬身施礼道：“学生远道来此求学，请老伯开门放学生进城。”老兵见欧阳修礼貌周全，便起了爱怜之心，于是走下城楼，为他开门。
　　所以，从一个人的礼节中，也可以看出他的学识和修养。这种人不管在什么地方，无论是上班工作，还是弘法利生、行持善法，都会给他人留下美好的印象。反之，一个人如果傲慢无礼、自以为是，那只会让别人反感。
　　勿践阈 勿跛倚
　　勿箕踞 勿摇髀
　　“勿践阈”:碰到有门槛的地方，绝不可以往上踏，一定要跨过去。由此可以引申为，不论别人的衣服、器具，还是三宝所依，凡是不能踩的就不要踩，不能跨的就不要跨。然而，现在的人根本不管这些，什么帽子、衣服、经书，统统随便踩、随便跨。尤其是学院刚来的居士，甚至从出家人的僧衣上跨来跨去、在经书上踩来踩去，一点执着也没有，非常可怕！
　　“勿跛倚”:站立时不能站一只脚，另一只脚斜放着，这种姿势不雅观。
　　“勿箕踞”:坐的时候，不能两条腿张开，像过去的畚箕一样，如此显得粗俗失礼。
　　“勿摇髀”:不能抖动大腿，让身子颤动。同时也不能跷二郎腿。否则，会让人感觉你很散乱、很傲慢，一点也不稳重。
　　这些基本行为，每个人都要值得注意，不然，别人会觉得你没有教养。
　　几年前，上师如意宝在道孚灌“上师心滴”的顶，我和另一位出家人晚上去县上过夜。我认识一个领导，就在他家借住一宿。当时那个领导离婚后刚结婚，娶了一个刚毕业的小女孩。吃饭的时候，那个小女孩行为很不如法，在沙发上一会儿抱着他，一会儿使劲撒娇。她丈夫用眼神示意她坐好，但她装作没看见，依然我行我素。后来他忍无可忍，指着她呵斥道：“你给我坐好！”但她还是没什么感觉：“哎呀，你说什么呀？你过来啊……”
　　这些行为看似微乎其微，但古人非常注意。可是现在很多人，根本没有这种概念，想什么就做什么、说什么，不知礼貌恭敬为何物。那天我跟一个同学在一起，他就深有感触地说：“在我们读书时，老人们常教训：’这上面不能踩，那上面不能坐；走路时该如何，吃饭时该如何……‘而现在的年轻人，这些完全没有了。”确实，现在的年轻一代，整天除了吃喝玩乐，心目中什么都没有。他不在乎这是违规的，这样违越了传统、违越了佛教戒律，反正只要有条路，他就直接走过去，根本不管前面是红灯还是绿灯。
　　所以，现在人很需要学习古人的行为规范。我们佛教中讲究“三千威仪，八万细行”,全部是对身口意三门的约束。若能如此行持，今生中身心得以调柔，堪能行持善法，也会为来世播下善妙种子。所以，我们对行为应该有所约束、有所规范，这不但要从内心接受，更要点点滴滴贯彻于实际行动。
　　老子曾说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”上等人听了“道”,会脚踏实地、认认真真去做；中等人听了“道”,偶尔想起来就做，想不起就不做；下等人听了“道”,不但不接受，反而还大声嘲笑，行之若素：“为什么不能张开腿坐啊？这有什么嘛！”
　　所以，我们要做哪一种人？不妨考虑一下。
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十课
　　思考题
　　40、掀帘子不要大声、拐弯不要撞到，这些似乎人人都懂，学习有什么必要？你怎么看待现在的大学生？
　　41、主人不在时，你如果进了他的房间，会做些什么？你如何教育身边的孩子？
　　42、什么叫九容？请具体解释。明白这些道理，你有哪些收获？
　　43、你怎么理解“勿畏难，勿轻略”?无论做事还是修行，你能做到这一点吗？假如做不到，想过如何去调整吗？
　　44、为什么说环境的影响很重要？既然如此，那应该远离什么环境？你是怎么做的？
　　45、为何不能打听“邪僻事”?你喜欢打听吗？能改吗？
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　下面共同学习《弟子规》。
　　我个人来讲，对本论不是很熟悉，不像讲藏传佛教的经论，因为有传承，对内容比较了解，心里也有点把握。而这部《弟子规》，只是觉得内容很殊胜，现在孩子学这样的传统文化很有必要，才倡导你们、包括学院里的出家人共同学习。
　　讲授的过程中，我可能有理解不对的地方，希望你们根据自己的智慧好好分析。不过这毕竟是人文道德的一部论典，不像密法或其他法，讲错了过失也不太大。况且，共同学习的时候，很多问题都是见仁见智，只要大家能得一些利益，不一定非要有固定的解释。
　　我这次的传讲方式，不像有些老师一样完全以儒教思想来解说，而是尽量与佛教教义相结合。其实它的每一句，在佛教中都能找到相应的内容，而且如果深入细致地去分析，就会发现佛教中更有超胜的窍诀。因此，在学的过程中，希望大家凭自己的能力去挖掘其中深意。
　　缓揭帘 勿有声
　　宽转弯 勿触棱
　　“缓揭帘，勿有声”:古代的门上都有竹帘，所以在掀开这个帘子时，动作要轻柔缓慢，不要特别粗鲁，否则会发出很大声响。
　　我们现在很少有竹帘，通常都是用布做的门帘、窗帘。拉这些帘子时，同样不能太粗暴，要轻轻地拉。如果用力很猛，窗帘上的钩环就会被拽下来。
　　这是在告诉我们，做任何事情都要轻柔。如果你很大声，动作很大，不管是自己的东西，还是别人的东西，一下子就弄坏了，那谁都不敢接近你，更不敢把东西借给你。比如，我有个照相机，行为寂静的人若想看一下，我会放心地交给他；但若是个大大咧咧的人，那我就不敢借了，甚至连碰也不敢让他碰，因为他一接触，可能就打烂了、弄坏了。
　　所以，孩子小的时候，父母老师就应该这样教育，让他有一种柔和的行为，否则，长大后很难纠正过来。现在很多父母除了关注孩子的成绩，别的什么都不管，其实若能让他明白一些生活细节，比如怎么吃饭，吃完后怎么洗碗……对他会有很大帮助。这种行为虽说只管一生，不像学佛、发菩提心，对生生世世都有利益，可如果懂得一辈子该怎么做人，在生活中能起到很大作用。
　　父母若让孩子明白这些道理，胜过留给他万贯家财。为什么呢？因为光是留给他钱财，却不教他如何做人，他花天酒地乱花一通，一下子就没了。而如果让他通达为人处世的道理，那无论在什么群体中，都能与大家处得好，即便是出了家，在僧团中也会谁都看得惯。
　　“宽转弯，勿触棱”:走路拐弯的时候，角度要大一些，不要碰着棱角，以防造成不必要的伤害。
　　走路是如此，开车碰到拐角转弯，更要注意。去年有个司机，他平时技术不错，但行为比较急躁。有次他开一位上师的车，不知道怎么回事，可能有点情绪吧，过桥转弯时没有转过来，直接就冲到下面去了。幸好下面有块田，不然就飞到河里了。
　　所以，我们平时开门、走路等时，尽量要小心谨慎、动作轻柔。寂天菩萨在《入行论》中也说：“移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行。”假如行为非常野蛮，如搬动桌椅板凳时，发出巨大声响，移过来、移过去，就会影响周围的人。
　　我附近有一个喇嘛，他开门、关门特别响。每次我看书的时候，他“砰”一声就出去了；过一会儿，“砰”一声又回来了。我心里很不舒服，想跟他私下谈一谈，但一直不好意思，拖了很长时间。过段时间，我还是想找个机会，跟他好好谈谈。虽然这不是“国际谈判”,但对我个人来讲，看书、修行或者休息的时候，旁边人若行为粗暴，确实影响比较大。
　　很多道友可能也有这种体会：邻居如果很寂静，平时交往不复杂，来了客人也很小声，就像他家没人住一样，自己一点也不受干扰。但如果隔壁的声音特别大，自己修行就会受影响。尤其他半夜三更回来时，门使劲一开一关，自己的房子都在震动，让人害怕：“是不是来地震了？”所以，调柔的行为很重要。
　　当然，有些人从小没受过这种教育，要他注意也很困难。北京有一位大学教授，他有次讲课时，让一个学生起来回答问题。结果这个学生没有复习，根本答不上来，教授只好让他坐下。没想到，这个学生骂骂咧咧，反而对教授特别不满。教授瞪了他一眼，也没批评什么。他却气势汹汹地站起来，在所有师生的诧异目光中，甩门离开了教室。下课后，教授非常失望地说：“现在的大学生，完全不懂尊师重道，以前读书的时候，老师可能也没教过。按理讲，他没有复习功课，应该向老师认错、道歉，可他却反过来对老师发脾气，用力关门以示不满。”所以，如今受高等教育的很多学生，德行差到了无以复加的地步。倘若让道德再这样滑下去，以后真的无法想象。
　　一个人如果没有德行，本事再大也没有用。据《史记》记载，商朝最后一位国君--纣王，并不是无能之辈。他能文能武，才思敏捷，勇力过人，尤其是颇有辩才，“知足以距谏，言足以饰非”,即智力足以反驳一切意见，辩才足以掩饰一切过错。但他荒淫无道、暴虐成性，稍不高兴就杀人，甚至用成百上千的人作祭祀，把他们活活烧死，以致民怨沸腾，众叛亲离。后来周文王、武王兴仁义之师，联合附近八国讨伐商纣。最终，在牧野之战中，不到一上午的时间，商纣就全军溃败。纣王见大势已去，便在鹿台上点火，带着他的锦衣珠玉自焚而死，商朝也从此灭亡。周朝建立之后，周王为谋求天下的长治久安，吸取商朝灭亡的经验教训，确定了“以德治国”的施政纲领，人们也逐渐认识到了德的重要性。
　　然而现在，失去了德的教育，尤其是一些知识分子的行为，越来越让人看不下去。有个台湾人跟李敖有点像，对许多现象骂得很厉害。他说现在大学生这个不好、那个不好，尤其清华和北大，是两个“大垃圾场”,从教授到学生都是白痴，不了解自己真正的历史，里面没出一个人才……对此观点，我不是很赞同，毕竟任何事情都要一分为二地分析。这两所学校里，很多老师、学生对人类的贡献不可小觑，不过，也确实有相当一部分人缺“德”.一个人如果没有德行，又该如何立足于世呢？
　　总之，我们的行为举止，若能按佛经所讲的那样去行持，当然非常好；即便做不到，也应以古人的传统礼节来约束自己，千万不能随随便便，什么事都不在意！
　　执虚器 如执盈
　　入虚室 如有人
　　拿着空的器皿，要像拿盛满东西的器皿一样小心。进入无人的房间，要像进入有人的房间一样约束自己。这个颂词要求我们，做人做事要小心谨慎，不能过于随便。
　　“执虚器，如执盈”:很多人提一桶水时，肯定谨慎又小心，唯恐有个闪失，但拿着空桶时，却并不把它当回事。当然，城市里有自来水，不一定注意这些行为，而我们住在山上的，平时提水应该行为如法。有些人拿几个空桶时，晃来晃去，在路上像跳舞一样。虽然这是你的习惯性步伐，可别人看来不一定舒服，而且在古代，这种行为也不文雅。所以，我们无论做什么事，一抬手、一投足都要有礼节。这方面，汉地很多书里讲得比较详细，佛经论典中讲得更是深入细致。
　　“入虚室，如有人”:对一般人而言，如果知道主人不在，进了他的空屋子，可能会东看西看，乱碰乱动主人的东西，甚至看见好东西就偷偷拿走。不要说我们，就算是奔公甲格西也曾如此。有一次他到施主家中，当时各位施主出门在外。他看到茶叶袋里有好茶，心里琢磨：“我没有茶叶，不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”当他把手伸进茶叶袋里，立即提起正念，于是大声呼喊：“这里有个坏人在偷东西，你们快来把他的手砍断。”施主们起先以为是别人，进来一看，小偷正是格西自己--格西产生坏念头的时候，正在对治自己的行为。
　　的确，一个人到了空室，经常会控制不住自己。有些道友就是这样，当上师道友在场时，行为特别如法，犹如金佛像般一动不动，除了偶尔眨一下眼睛，好像连呼吸都没有；可是一旦周围没人，他马上变成了另一个人，行为上有翻天覆地的变化。其实，诸佛菩萨无所不见、无所不知，每个人的所行所想，就像盲人在明眼人面前表演一样，什么都隐藏不了。因此，即便是独处，自己也应小心谨慎，不要觉得：“管他呢，反正又没人看见。”
　　华智仁波切在《自我教言》中，就讲过要恒常谨慎的三种法：一是“众中出言当谨慎”,在众人中说话要谨慎，不能随便说他人过失，以免惹上不必要的麻烦；二是“独处行为当谨慎”,独自一人的时候，行为一定要警惕审慎，不能偷东西、干坏事；三是“平常观心当谨慎”.
　　我们作为佛教徒，应时时刻刻以正知正念摄持自己的威仪。关于威仪的具体要求，戒律中讲得非常详细，真正学过戒的人，别人看他的走路、说话就会一目了然。其实，不仅佛教戒律中有这些，古代也有许多这方面内容。如西汉着名文学家贾谊的《新书》中，专有一篇《容经》，里面就提到了立容、行容、坐容、趋容、跪容、拜容等，即站时怎么站，走时怎么走、坐时怎么坐、跑时怎么跑、跪时怎么跪、礼拜时怎么礼拜……所有行为都讲得清清楚楚。
　　我遇到一些年纪大的人，他们的举止有礼有度，非常有学问、有涵养。可现在有些孩子，包括一些知识分子，很让人看不惯，在他们的心目中，什么都肆无忌惮、随心所欲，想什么就做什么，这样很危险。就像在十字路口，不管红灯还是绿灯，直接就过马路一样，是很容易出事的。
　　在古代，君子修身处世、待人接物应具备九容，正如《礼记》中所说：“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄。”
　　1、足容重：脚步要稳重从容，不能匆匆忙忙、慌慌张张。
　　2、手容恭：手势要端庄，无事可做时也不要乱动。对人合掌行礼时，要有恭敬的姿态，不能只是随便一甩。
　　3、目容端：眼睛要直视，不要斜眼、偷看或盯视。如果眼睛看得很高，说明这个人十分傲慢、目中无人；如果眼睛一直盯着脚，不看别人的脸，说明他很自卑。包括有些修行人，跟上师问候时畏畏缩缩，只听到一个小小的声音--“上师啊，您好！”根本看不到他的脸，这也没有必要。所以，与人交往时应该直视。当然，直视并不是要目不转睛地盯着，否则，对方也会很尴尬。
　　4、口容止：嘴巴要紧闭，除了吃饭和说话外，不要乱动嘴。有修养的人该说话时会说，不该说时，绝不会喋喋不休、啰里啰唆。
　　5、声容静：声音要平和寂静、轻声细语，不要大声喧哗，也不要又唱又闹。可现在很多年轻人，根本不懂这些道理。
　　6、头容直：头要摆正，不要东看西看、摇头晃脑。
　　7、气容肃：呼吸要轻柔均匀，不气喘吁吁，也不能气势汹汹。
　　8、立容德：站姿要端正，保持中立，不倚不靠。
　　9、色容庄：脸色要庄重。关于脸色，孔子在《论语》中说：用衣食孝养父母比较容易，但经常保持和颜悦色，这是最难做到的，故称之为“色难”.仔细想想，也确实如此，如果没有内在修养，外表的行为随时都会改变。
　　以上讲了古人从头到脚的行为规范。其中，眼神是最为重要的。为什么呢？因为行为和语言可以假装，但眼睛是心灵的窗户，往往能流露出内心的所思所想，这是无法欺骗人的。孟子也说过：“胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。”观察一个人，没有比观察他眼睛更好的办法了。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。所以说，“人与物接之时，其神在目”.
　　现在许多人应聘面试时，短短十几分钟里，口才的好坏可从交谈中发现，而他的修养内涵，只有观察眼睛了。平时我找一些发心人员，也是先看他的眼睛，假如眼睛一直咕噜噜地转，我就觉得有点问题，虽然他讲得很好，但我还是不太信任；有些人虽然讲得一般，但眼神沉稳，我就会比较放心。所以，人想要掩饰自己也很困难。
　　去年办奥运会时，北京要求“微笑服务”,当时这方面出现了两种观点：一部分专家认为，微笑要“笑不露齿”,否则就不叫微笑了，所以一颗牙齿也不能露；另一部分专家则认为，这样的笑容过于含蓄，不太符合西方的审美观念，会在全世界面前显得愁眉苦脸，所以要露出六颗或八颗牙齿。
　　但我想，只是注重外在形象，也不一定很成功。若像佛教中所讲的那样，把全世界的人都当作母亲，见到他们时发自内心地欢喜，那么微笑自然会挂在脸上。否则，即使表面上拼命地训练露牙齿，到时候会成什么样子也不好说。所以，礼节如果只是人为地造作，不一定让人感到诚意，只有内心中有恭敬心、欢喜心，行为才能真正打动人。
　　事勿忙 忙多错
　　勿畏难 勿轻略
　　做事情不能急急忙忙，否则就会越来越紧张，到最后完全没有头绪，错误百出。做事还要有不畏困难的精神，包括修行在内，不能遇到一点困难就停滞不前，而应发起勇猛心勇往直前。当然，一味畏难不好，但太小瞧一件事情也不合理。
　　像这次学《弟子规》，个别人觉得内容很难，没办法做到，所以不敢学。其实这没有必要，它毕竟是一种学问，别人能学，你为什么不能？而有些人又觉得太过简单：“堪布应该讲甚深的法，像我这样的大学生，了解《弟子规》有什么用？”实际上，讲这个还是有必要，即使你学得比我好、表达得比我清楚，但行为不一定做得到。所以，求任何学问、做任何事情，既不能畏缩，也不能轻视。以前上师如意宝讲《文殊大圆满》时说过，有些人高不成、低不就，甚深的法门修不成，简单的法门又不愿修，这样一来，最后只能一无所得，空手而返。
　　“事勿忙，忙多错”:做任何事情，要先有一个计划，不能等到最后关头，才匆匆忙忙去做，这样急于求成很容易出错。尤其是成办一些大事，麦彭仁波切在《君规教言论》中说，要有充分的时间和精力，时间短了不行。比如我们修建尼众大经堂，若要求一年内必须完工，这绝对不可能，即使有人答应，质量也不会好。所以，做任何事都不能急，不然的话，肯定会忙中出错。
　　民间有这样一则故事：胖嫂生了个可爱的小宝宝，不久她收到母亲的来信，拆开一看，

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信中说：“我生了重病……”还没有看完，胖嫂就心急如焚，立刻抱着宝宝要去看母亲。结果宝宝的小被子一时不见了，她翻箱倒柜找到之后，抱起宝宝连夜赶路。
　　路过一片西瓜地，胖嫂被瓜蔓绊倒了，手中的宝宝也飞了。黑灯瞎火的，她忍着痛，到处摸，摸到“宝宝”后继续赶路。
　　终于来到母亲家，结果大门紧锁，胖嫂觉得好像出事情了，就拍门痛哭。结果她母亲正好从外面回来，她一看母亲很健康，忙翻出那封信再看，原来信后面还有一句：“现在病已经好了，不要挂念。”
　　母亲想瞧瞧自己的外孙，打开襁褓一看，外孙不见了，竟然是个大西瓜。她们马上到瓜地里找，结果拾到一个枕头。她们又赶紧跑回家，发现小宝宝被扔在家里，因为睡得特别香，滚到床底下了。
　　虽然这只是民间故事，但却有很深的寓意。有些人性子很急，这样任何事都做不好，因为心态对做事很有影响。对我而言，平时听到一些不好的消息，或遇到重要的事情，首先看能不能挽救，如果不能了，就先让心平静下来：“不要紧、不要紧，慢慢来。”比如，人都已经死了，着急也没有用，那去看的路上，我会让司机慢慢开，毕竟很多意外是在匆忙的情况下发生的。所以，我们要养成一种沉稳的习惯，否则，遇到一点点小事，就会手忙脚乱、不知所措。
　　修行同样也不能太急。有些人想解脱的心很迫切：“我现在已皈依了，一个月要把五十万加行全部修完，修不完，我实在是睡不着。”“我非常非常着急，您可不可以马上给我灌顶、传个窍诀？否则，我心里一直不安。”还有些人一下子观想很多，一会儿观金刚萨埵，一会儿观上师瑜伽，“我马上要成就，马上要成就”……这样过不了多久，肯定会出问题的。
　　修行是重大的事情，不可能一两天就完成，所以务必要循序渐进，依照次第来。学院有些道友真的很好，修行非常有次序，时间也安排得很合理，自己最初所发的愿，遇到任何违缘也不会退，慢慢完成就可以了。比如你打算一年完成的事，只要提前计划安排好，中间就不必太着急。像我的话，前前后后想了很长时间，才决定用两三年来讲《大圆满前行》，如果没有其他违缘，你们不用急，我也不用急。在这个过程中，我遇到任何困难也不会退，不可能刚过两天就觉得“这事不重要，算了，放弃吧，另外再找更重要的事”,不会这样，而是会一直很认真地对待。这也是做人的基本原则。
　　“勿畏难”:我们在做事的过程中，遇到任何违缘，心都要有一种力量。古人云：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人一次就学通的，我花上百次的功夫，也一定能学通；别人十次能掌握的，我学一千次也肯定会掌握。如果真能这样去做，即使再笨的人也会变得聪明，即使再柔弱的人，也会变得坚强。
　　“勿轻略”:当然，有些事不能看得太难，但也不能看得太简单，进而轻视它。俗话说“看花容易绣花难”、“隔行如隔山”,外行看一件事情，似乎轻而易举、易如反掌，但真正去做的时候，有些地方并不像想象得那样容易。比如，你觉得辅导一点也不难，但让你去讲的话，可能不是那么回事。因此，对待任何一件事情，应详细观察有经验的人怎样操作，虚心好学、认真对待，不要感觉很简单就不重视。
　　有些人也许是智慧不够，不管是讲什么、学什么，都习惯于轻视：“这个很简单，对我来说没什么；那个也不难……”很多法被略视了。但我不是这样，以前在上师面前得了那么多法，深法也好、浅法也好，每一部都乐于接受，认真学习。这一点，现在我也随喜自己。
　　如今正在同时传讲三部论典，原本我担心大家接受不了这么多，就要求三部论分开报名，根据自己的能力选择，结果大多数人都报了三个，并一直坚持在学，对此我心里很高兴。但也有人抱怨：“太难了！三部论典同时在学。”那也不怪我，这是你自己选的。不过，实在太难的话，你少学一个也可以。
　　斗闹场 绝勿近
　　邪僻事 绝勿问
　　容易发生争斗的场所，千万不要去；邪恶、偏颇的事情，尽量不要过问。
　　《亲友书》讲过损害名声的六种法：赌博、看聚会、懒惰、依止恶友、饮酒、夜间入村落。其中，看聚会、到赌场，就是有损德行之事。现在世间上，这样的非法场所很多，如夜总会、歌舞厅、网吧、酒吧、妓院、赌场……这些地方能够引生贪心、嗔心，比较容易起争斗、犯罪，让人不知不觉深陷其中、无法自拔，慢慢就会令人堕落。
　　华智仁波切在《自我教言》里也说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”然而，现在大城市里的人反其道而行之，认为这些地方全部都应该去：玩乐之处应该去，怨仇争处应该去，众人聚处应该去，打架斗殴应该去，杀生吃火锅应该去……造恶业的地方统统要去。
　　所以，现在世间人很可怜。那天有个人说：“一想起以前在社会上的行为，我就特别厌恶，那时的生活没有一点价值！”的确，人在不懂佛法、不懂因果取舍时，很多行为都没有意义。所谓“近朱者赤，近墨者黑”,在那种环境中跟世人混在一起，渐渐就适应了，到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好，在寂静地呆了很长时间，后来以偶尔的机会，到了不清净的场所，刚开始他会很难受、很不适应，但慢慢地，就感觉不到了。
　　孔子说过：“如入芝兰之室，久而不闻其香……如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”意思是，在种植芝兰、香气扑鼻的屋子里，时间长了便闻不到香味；到了卖鲍鱼那种腥臭的地方，时间久了也闻不到臭味。有些道友的房子建在厕所旁边，刚进去时觉得臭气冲天，但过段时间也就适应了，反而很舒服、很安逸。
　　同样，有些人刚接触恶劣环境时，尚能提起正知正念：“我是个修行人，这怎么行啊！”但用不了多久，就完全习惯了，甚至开始与他们同流合污。反过来说，有些人从城市来到佛学院，刚到清净的道场，感觉特别殊胜，但生活一段时间后，就没有那么大信心和清净心了。有个人就跟我讲：“我初来学院时信心特别大，觉得这里像天堂一样，但现在好像没感觉了，是不是我出毛病了？”其实也不是。就像你住高级宾馆，第一天觉得非常舒服，但第二天便习惯了，为什么？因为对环境已经适应了。
　　明白这个道理之后，那么不该去的地方，千万不能去。否则，一旦养成了不良的嗜好，想摆脱就难如登天了。
　　“邪僻事，绝勿问”:邪恶、不正当的事要少去打听，切勿因一时好奇而坠入险坑。
　　有些人喜欢追根究底，听到道听途说的是非，就睁大眼睛，兴致勃勃地问：“真是这样吗？那你给我讲一下。”一听对别人的诽谤或不如法的行为，耳朵就变得长长、大大的，而听到佛法的道理，耳朵又慢慢缩回去了。人的性格真的差别很大：有些人对流言蜚语极有兴趣，想方设法了解之后，又通过不同途径传给别人；而境界比较好的人，平时只关注闻思修行，跟佛法有关的有益语言，他会欣然接受，至于其他没意义的，连听都不想听。
　　值得一提的是，现在有些人爱说“神通”,明明没有任何境界，却故意给人说“你的气血被吸走了”、“不要接触某某人，他故意害你”、“有个附体在你身上，我看见了”……这些人整天神神道道，到处迷惑别人，在我们学院是要被开除的，在其他佛教团体中也是不赞叹的。倘若你真有慧眼、真能看到什么，可以到我这里来考个试，考试及格后，我会帮你宣传：“这里来了有慧眼的人，他能说神通，你们可以去问。”除此之外的胡言乱语，希望大家不要去听，也不要去问。
　　愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。
　　不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！
　　文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
　　我今回向诸善根  随彼一切常修学
　　三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
　　我今回向诸善根  为得普贤殊胜行
　　第十一课
　　思考题
　　46、要进入别人房间时，应该先做什么？屋里的人若问“是谁”,你应该怎么回答？这些细节，平时为什么要注意？
　　47、儒家文化概括而言是什么？它是“吃人”的仁义道德吗？请说明理由。
　　48、如果想借别人的东西，应该怎么做？借完以后呢？修行人需要懂这些道理吗？为什么？
　　49、修行人本不该执着自己的东西，为什么还要学会“亲兄弟，明算账”?请谈谈你自己的理解。
　　顶礼本师释迦牟尼佛！
　　顶礼文殊智慧勇识！
　　顶礼传承大恩上师！
　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
　　我今见闻得受持  愿解如来真实义
　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　我们每次听课，均要以殊胜菩提心摄持，千万不能忘记利益众生，这样的心每天都要发；听完课以后，还要观想把善根回向给一切众生。这是大乘的方便方法，不能忘记！
　　现在学习的《弟子规》，它的教义浅显易懂，不说大人，小孩子在老师的引导下也能明白。但即便如此，它所涉及的思想却很深奥，虽不像佛教那样甚深、广大，也没有揭示万法胜义实相，但从世间的理论上讲，它有不可忽视的价值，如果把它放弃，确实有点可惜。
　　我们作为修行人，在学习大乘佛法、利益众生的同时，也要关注这些对人类有意义的法理，尤其在年轻人的圈子里，更应将其发扬光大。如今的年轻人，只对现代文化感兴趣，把爱因斯坦、牛顿当偶像，而对传统文化的思想与智慧，却并不景仰。其实这也与教育有关，所以一直以来，我很想给孩子们灌输佛法或世间的有用知识。最近我就发布了一个通知：要求“六一”儿童节这天，孩子们尽量以表演佛教歌舞、吃素、放生等佛教的方式度过。在我看来，如果他们从小对佛陀有一种信心，那么长大以后，对家庭、社会、国家乃至全世界的和平安定，会起到巨大作用。至于他自己，以后再怎么样，也不会认为佛教是迷信。
　　在座的学院道友，多数是出家人，而外面看光盘的道友，则是在家人居多，所以对于他们，我希望大人先好好学《弟子规》，觉得有意义后，再从自己的家庭开始弘扬。这样的弘扬，如今也比较方便，国家政策不但不控制，还允许各地开设读经班，所以，相当一部分人已对此引起重视，并付诸于施行了。
　　其实，这种教育对孩子的成长有重大意义。倘若一辈子的定位只是发财，那没有福报的人不一定能得到，即使考上再好的高等学校，毕业找工作也不一定有着落。所以我认为，人格教育非常需要，上师如意宝在世时就对此十分重视，每次讲出离心、菩提心、大圆满之前，总是先提到人格完善。在上师一生的窍诀里，人格教育举足轻重，这从《教诲甘露明点》等很多教言中就可见一斑。也正因为如此，法王的亲传弟子，在为人处世、待人接物方面，都有一种不共的特色。
　　学习本论之后，大家应从自身做起，认认真真实践利他之行。若能如此，即使你一贫如洗、穷困潦倒，甚至自身有生理缺陷，活在人间也会很快乐。美国有个着名的残障人士叫海伦·凯勒，她儿时因患病导致既聋又盲，结果连话也不会说。后来她在老师的鼓励下，用手触摸学会了手语，用手去感受老师发音时喉咙、嘴唇的运动，然后进行成千上万次的模仿和纠音，终于学会了说话。海伦的一生中，在世界各地巡回演讲，成为重要的组成部分。她说自己是世界上最快乐、最幸福的人，因为通过她的演讲与现身说法，让全世界许多聋哑人、盲人重拾生活的勇气，重新振作了起来。她认为，这是活在人间最有意义的事情。
　　可见，如果有利他之心，即使再身陷绝境，仍能不断地利益众生，感化很多人。反之，一个人倘若没有德行，纵然对千经万论通达无碍，但对自他也没有真实利益。就像佛教中的善星比丘等人，他们可谓智慧超群、广闻博学，但由于没有德行，最终的下场非常悲惨。
　　我们今天所讲的道理，从一方面看，可能找不到大圆满的甚深奥义，也没有中观离戏的玄妙深义，但却仍然不能忽视。有些人好高骛远，专门希求最高的法，可如果你不顾脚下的路，没有脚踏实地、一步一个脚印地行进，光是盯着遥远山上那朵美丽的鲜花，很可能掉进一个小水坑里爬不出来。所以，在求学的过程中，大家务必要从点点滴滴做起。
　　当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。
　　将入门 问孰存
　　将上堂 声必扬
　　“将入门，问孰存”:要进入房间的时候，不论办公室或别人家，都要先敲门，问里头是否有人，听到“请进”后才可以进去。否则，很鲁莽地一开门就进，可能会妨害到别人。
　　“将上堂，声必扬”:进入教室、办公室或上师屋子时，应该出声和主人打个招呼。比如，学生进老师办公室，或者上学迟到了，就要先在门口说“报告”,这也是一种礼貌。如果没有这样，随随便便就推门进去，也许别人正在商量一些秘密的事情，这样会引起他们的不满。
　　这些基本礼节，不仅世间中需要，佛门中也很重视。如《沙弥五十颂》云：“于师住处门，手当轻缓扣，入内上师前，恭敬问安等。”意思是说，对于上师住处的门，应当以手轻轻扣敲，上师让你进门后，要先毕恭毕敬向上师顶礼，以如法的威仪来承事、问安等。如果对上师不恭敬，自相续就得不到真实的加持。
　　有些人行为很粗暴、很鲁莽，从小就养成这种习惯，由此也可推知，他的心必定不调柔。为什么呢？因为身体和语言都由心来操纵，心若寂静调柔、烦恼不多，从走路、说话的威仪中也可表现出来。相反，内心如果烦恼深重，言行举止也会十分粗暴。
　　佛教中非常强调恭敬上师，若能如此，这也是获得证悟的前兆，否则，对上师不恭敬的话，自己什么法也得不到。从前阿底峡尊者的一个弟子，一边敲门一边直呼尊者的名字：“阿底峡，阿底峡，给我传一个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声呼叫换来的，唯有以恭敬才能得到，我不给你传！”噶当派很多教言中常引用这个公案，所以，弟子要对上师怀有恭敬。
　　其实，通过一些细节，往往能看出一个人的德行。表面上似乎只是小事，比如你到一个道友家，不敲门就进去了，你自己觉得没什么，但这会把别人吓一跳。所以，去拜访别人时，一定要有礼貌。正如前面所说，宋朝有个人叫杨时，他很好学，有一次冒雪到程颐那里求学，发现他正在椅子上睡午觉，便不敢打扰，一直站在门外等候。当程颐醒来时，他已经成了雪人，脚下的雪有一尺多厚。表面上看，在雪里站一会儿也没什么，但这恰恰说明了一个人的修养。
　　我们学佛的人，平时也要注意细小的威仪。假如让别人心生厌恶：“你看，他行为这么糟糕，连世间人都不如！”那想要弘扬佛法、感化他人，肯定是不现实的。所以，自己的行为要加以规范，到别人家、进别人办公室，不能随便就闯进去。这不是口头上说说，行为上也要真正做到。
　　然而，现在很多年轻人不懂这个，尤其是有些人自认为学历很高，与人相处的过程中，心里始终存有傲气，想什么就做什么，根本没有“这可不可以”的概念，如此一来，谁都看不惯。以前的古人，什么该做、什么不该做，做什么有过失、做什么有功德，他们非常有分寸。其实作为一个人，理应明白黑与白、好与坏、邪与正，哪条道可以走，自己要懂得选择。假如黑白颠倒，所有的事都混为一谈，迷迷糊糊就横冲直撞，到头来会撞得头破血流。因此，有这种毛病的人，一定要想办法改过来；而别人有的话，也应尽量加以劝勉。
　　人问谁 对以名
　　吾与我 不分明
　　敲门的时候，如果屋里的人问“是谁”,则要明明白白地报上名字，不能说“我来了”、“是我”,不然的话，“我”到底是谁，人家也不知道。
　　我这边有个老和尚，他以前进屋时根本不敲门。有一次他突然就冒出来了，吓了我一跳，我说：“你连敲门都不懂啊？进来时起码也要敲两下嘛。”后来他就先敲门，但声音很大。我问：“谁呀？”“是我！”“你是谁呀？”“我是智在师！”“你是智在师有什么了不起？”（众笑）不过，这样把名字说出来比较好，否则，别人把你当强盗也不一定。
　　我看过一个鹦鹉学舌的故事：有个老人养了一只鹦鹉，每天都挂在门口。他家里经常来人，每次一敲门，老人就问：“谁呀？”这样日子久了，鹦鹉也学会了这句话。
　　有一天，老人有事出去了，只有鹦鹉在家。老人出门没多久，就来了一个人敲门。那人听到门里问：“谁呀？”他就回答：“你好，我是收电费的。”可是他等了很长时间，也没人开门，就又敲了敲门。这时，门里又传出一个声音：“谁呀？”他又说：“你好，我是收电费的。”可还是没人开门。这时候那人急了，又继续敲，但门里只有回答，却仍不开门。那人很不服气，就一直敲……这样一天过去了。到晚上，老人回来了，刚走到门口，发现一个人瘫坐在那里，老人忙问：“谁呀？”只听门里发出一个声音：“收电费的！”
　　其实以上所讲的行为，虽然看似微不足道，但确实很重要。包括打电话时，你问：“是谁啊？”对方恶狠狠地回一句：“我就是我，你不知道吗！”这样很不文明。所以，从小小的行为中，可以看出一个人的涵养，这也是儒家文化的核心。
　　儒家文化概括而言，不离一个“仁”字。那么，何为仁呢？诚如孔子对颜回所说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这四者又可以总结为：克己复礼。“克己”是克制自己的欲望，“复礼”是归于礼节，这是儒家最高的道德原则。然而在六七十年代，它却沦为了批斗对象，我在读中学、小学时，“克己复礼”这四个字，被当作了封建社会的落后思想，老师们天天都批判它。在当时，人与人之间的礼节，被视为封建统治阶级束缚人们的枷锁，所以在提倡“批林、批孔、批周公”的大趋势下，古代传统文化遭受到了灭顶之灾。（有人说“批周公”是间接打倒周恩来，但政治上的事情，我们也说不清楚。）
　　前段时间，我看了一本杂志，叫《中国一百年》，看完之后，的确感到短短几十年变化特别大。里面讲了在“文革”期间，红卫兵批斗一位黑龙江的省委书记，给他戴了一个特别长的鬼脸，让下面许多人辱骂他……那时候的人们，思想非常极端、疯狂，他们推翻一切有价值的文化，妄图建立起新的学说。可这所谓的新学说，对人心没有任何实在意义。
　　现在，清华大学等高等学府的许多教授、学者，也一致认为：“文革”思潮是一种错误。的确，人一旦失去了礼，要想有所进步非常困难。对于那个时期的种种，不管别人说什么，包含什么样的色彩，我们都应站在客观、公正的立场上，用自己的智慧进行观察：它对民族、对人类，真正有利益的到底是什么？
　　佛教中讲究闻、思、修，即先要广闻博学，再仔细思维，最后实地修持。这样的次第，其实在《礼记·中庸》中也有相应的阐述，如云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”其中，“博学之”,就是要广泛学习诸多论典；“审问之”,指不懂的地方要详细询问，以断除疑惑；“慎思之”,是对这个道理反复思维；“明辨之”,要明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍；“笃行之”,是指踏踏实实地行持。这是治学的五个步骤。
　　我们作为后学者，也作为历史的见证者，对“人需不需要礼节”、“哪些是该行持的”等问题，答案应该是明确的：不管从佛教还是世间的角度来讲，“礼”对每一个人都不可缺少。所以，大家应从自己的家庭开始，尤其是从孩童开始，要让他们懂得礼，否则，人就会跟旁生没有差别。
　　我有时跟有些居士的孩子接触时发现，在父母和老师的教育下，有些孩子不仅吃素、放生、明白佛教的许多甚深道理，而且为人处世的基本道理也懂，这种现象非常可取。在藏地，佛教的智慧融入千家万户，与人们的生活密不可分，这种与骨肉相连的信仰，即便是“文革”的阴霾也没有将它破坏，如此全民信教的习俗，在世界上非常罕见。而在汉地，佛教虽未进入家家户户，但儒家文化自古以来就在汉人的血脉中流淌，假如让它枯竭无余，这是相当可惜的！
　　我们人生很短暂，能不能令这一传统文化再次得以弘扬，这是很难说的。但不管怎么样，每个人都不能只考虑自己，而应该想到：假如人们失去了这些宝贵的精神财富，将会带来什么样的损失？
　　用人物 须明求
　　倘不问 即为偷
　　借用别人的东西，必须当面向主人索求：“我想用一下，可不可以借我？”或者：“这可不可以送给我？”如果不问一声就随便拿走，那就是偷盗的行为。
　　有些人拿别人的东西，一点执着也没有，根本不先征得同意，但即使你已经看破了，别人也许还没有看破。我旁边有个邻居，见我院子里放着什么，顺便就带走了。我还有个亲戚，也是到了我家，看到自己需要的，拿了就走。一次两次也就算了，可多了就让人有点不舒服。他从来不管别人是否用得着，只要是他喜欢的，就会明目张胆地拿。如果被我看到了，他就说一声“这个给我啊”;没看到的话，连个招呼也不打。
　　那天我听见两个人在对话，一个问：“我的工具是不是你拿了？”“是我啊。”“那你起码要给我打个招呼呀！”他说得有道理，拿人家的东西就该问一声。在古代，别人的东西是别人的，自己的东西是自己的，这个分得清清楚楚。可现在许多人没有这种概念，随心所欲、想拿就拿，这样会带来很多麻烦。
　　如今的社会，用现在话来说，是越来越进步、越来越光明灿烂了，可人心失去了控制，很多痛苦会纷至沓来。所以，做人诚实、老实很重要。以前的老人们看起来很吝啬、很保守，但实际上，他们非常本分，属于自己的就保护好，而属于别人的，根本不去动。不像现在有些人，喜欢什么就拿走，从来也不打招呼，这事虽然看似不大，但却是一种不好的习气。
　　所以，孩子们从小应接受这样的教育，否则，在学校里看见同学的笔和本子好，不说一声便拿走了，这种行为就是偷。俗话说：“小时偷针，大时偷金。”假如这种习惯养成了，会成为一生中的人格污点。
　　宋朝有个人叫查道，有一天他和仆人挑着礼物去拜访远方亲戚。由于忘了带干粮，又找不到吃饭的地方，