转帖：谛实语的不可思议殊胜之力！

我要报恩

不妄语，说真话，“谛实语力”有这么大的威力---可以起死回生？
可以解毒？可以息止火灾？可以降雨？可以平复伤残？可以力挽狂澜？
请看《菩萨本行经》《杂宝藏经》《鸯掘摩经》以及各种佛经依据：

谛实语的不可思议殊胜之力！
    《杂宝藏经》中记载了迦叶尊者依谛实语力止世尊血的公案。一次，如来的脚被一根木刺刺伤，血流不止，医生施药无法止血，很多阿罗汉从香山取来妙药也无法止血。后来，十力迦叶来到世尊面前说谛实语：“如果佛陀您对一切众生有平等心，对罗睺罗和提婆达多等心无别，愿您的脚马上止血。”话音刚落，血就止了。
    《菩萨本行经》中记载，佛因地行菩萨道时，一次生为国王，为求四句偈而甘愿身上燃千灯以供养，这时天帝释来到国王前，问到：“您这么做，痛苦吗？后悔吗？”国王答到：“为了求法，我不在乎身体上痛苦，没有丝毫后悔之心。”天帝又问：“怎么证明您没有悔恨之心呢？”国王马上发誓：“我今天身燃千灯，是为了法的缘故。我之所以行持这样的功德，是为了求无上正真之道。因为这些功德，不久当能成佛。如果此言不虚，那么点千灯的疮马上除愈，身体完全平复。”话音刚落，国王的身体就平复如初，所有的点灯留下到的疮都不见了，身体变得比点灯前还要庄严。
在大家熟知的《金刚经》中，说到佛过去为忍辱仙人时，被歌利王割截身体。《大般若经》对此事有详细记载，当时四天王见到国王这样的暴行，心怀嗔忿而降下沙石雨，国王见了心里十分害怕，跪在仙人前忏悔。仙人说：“国王，我的心没有嗔恨，也没有贪欲。”国王问：“怎么能证明您的心里没有嗔恨呢？”仙人当下立誓：“我如果确实没有嗔恨心，我的身体就会完全恢复！”话音刚落，仙人的身体就完全恢复到原来的样子！
《鸯掘摩经》又记载：鸯掘摩狂乱失心，受师邪教，欲杀百人取其指成蔓，时已杀九十九，欲杀其母时，被佛劝化，佛为说法，心得开悟，迅速断生死证得六通。后来遇到一个妇女难产，鸯掘摩受其供养，想帮助其解脱难产，却不知如何去做。佛陀教他，汝便速往谓女人曰。如鸯掘摩言至诚不虚。从生已来未尝杀生。审如是者。姊当寻生安隐无患。鸯掘摩白佛。我作众罪不可称计。发九十九人一不满百。而发此言岂非两舌乎。世尊告曰。前生异世今生不同。是则至诚不为妄语。如斯用时救彼女厄。即奉圣旨往到女所。如佛言曰。如我至诚所言不虚。从生以来未曾杀生。审如是者。当令大姊安隐在产。所言未竟女寻娩躯儿皆安。
     另外据洛桑成列.确吉坚赞《菩提心的功德利益》一文所载：西藏过去曾经发生过一次水灾，雅鲁藏布江的江水泛滥，洪水甚至快要淹到了拉萨。许多僧人念经修法，但一连几天都没有效果，洪水继续上涨。这时，正在闭关的杰·蒙朗贝瓦走了出来，写了一张纸条贴在石头上，洪水立刻就消退了。人们认为他可能懂得一种厉害的咒术，或者拥有很大的神通。结果打开纸条一看，上面就写着这样一句话：“如果我的菩提心生起来，则以此谛实语请你速退!”
以下列举若干佛经记载的实例,以启发佛子奉行不妄语,讲谛实语之信心!!!

1、谛实语令从飓风恶浪中脱险
　戒律清净、如法修持之人，以其谛实语之力能成办一切事情。
　释迦牟尼佛过去世时曾为一商主，非常精于观察天象。他能无误判断东南西北方向、星宿及各方突然出现之征兆所表吉凶；同时又擅区分时、非时差别；且可依凭鱼、水颜色等对大海进行观测；尤善于以堪舆、飞禽走兽之相了知大海方向。商主非但长于此道，更可贵者乃在于恒时具备正知正念，永无懈怠、睡眠陋习，又能忍耐寒热之苦，从不放逸并心态稳固。
　　商主对海上航行事宜，诸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可顺利返回，人们因之而称其为善度。善度历来一帆风顺，所做事情样样圆满吉祥，因此诸商人对他皆恭恭敬敬，经常祈请他带领大家前往海中取宝。
　　一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取宝，他们便祈求善度能当商主。善度回答说：“我现已年迈体衰，何能率众取宝？”众人恳请说：“商主无需太过焦虑，只求你能坐镇商船，余事均不需你系挂于心，如此就能令诸事顺利、吉祥。”善度闻言不觉心生慈悲，他随即同意随船前往大海。众商人均希望在善度领头下，此番取宝能满载而归。
　　众人航行多时后，突见海中大小鱼群来回穿梭、行动惶恐。而北方海域，风掀海浪之声也如雷霆阵阵。珍宝、大地颜色皆动荡变幻，现出种种色彩，有时海浪之色亦绚烂美观。此乃非天、龙王于海底交战所致，大海才相应呈现此种变化。
　　到下午时分，海上开始刮起飓风，天空乌云密布，整个太阳光芒均被乌云遮蔽。大海翻起巨浪，咆哮怒吼、声震如雷鸣。乌云当中又炸出惊雷滚滚、闪电霹雳，渐渐吞没日轮，以致黑暗完全降临。狂风暴雨挟裹滔天巨浪轮番袭来，顿时就使众商人陷于极为恐怖之状态。他们害怕异常，便纷纷祈祷各自所崇奉天尊。
　　猛浪狂奔、大风恕吼，众人几日中就身不由己地被吹向遥远之地。此时，大海中各种形象均已消失难见，唯剩海浪翻滚。大家各个人心惶惶，万般无奈。此时，善度商主则安慰大家说：“你们再惊恐、怯弱也无济于事，如能善巧方便，则天大困难亦可轻松应对、顺利解脱，故而希望大家稳定心情。”
　　众人焦急期待能很快就望见大海边沿，此时一人身样、穿白色铠甲动物从商人们眼前飞掠而过。众人急忙问商主：“此为何物？”善度答言：“如我们人间太阳一般，此乃非人中之太阳，大家不用惧怕。不过，我们如今已离大海两边均非常遥远，现正开始进入大海宝剑嘴，我们应想尽办法尽快返回。”众人于是努力驾船试图回返，但因风大浪急始终无法返回。
　　商人们后又看见前方出现银白色大浪，便又向商主询问，商主回答说：“此乃白乳浪大海，看见它则表明我们现已离开原先航道。最好勿进入此区域，不要将船驶向那里。”但众人无论如何努力也无法掉转船头，他们惊恐说道：“船行太快，放慢速度都不可能，又谈何返回？”
　　不久，众人又看见大海翻起金色浪花，海水就如燃起火焰一样，他们又问商主原因。商主说道：“此为火花大海，万勿进入。”这次商主只将大海名称告诉同行者，至于海水为何变化颜色则未向众人明说。驶过火花大海后，众人同时看见蓝宝石与琥珀色大海，最后又看见吉祥草色大海，于是他们又向商主询问。商主回答道：“此海名为吉祥草鬘大海，凶猛如未驯服之大象一般，它能轻易摧毁我们，万勿进入，即刻返航。”但众人无论怎样精进努力也无法掉转方向。
　　过此吉祥草鬘大海后又碰到一蓝宝石大海，众人又问商主。商主因知道大家要遭受痛苦，于是心生不悦，他长叹息道：“此海名泥浪海，现在要返回已难上加难；若不返回，我们生命即将就此终结。”一听商主所言，大家全感失望、恐慌至极，人人心慌意乱，各个叹气无语。
　　最终，商人们已随浪漂过全部大海。此时太阳隐而不现，大海又生变化，所有海水尽皆向下流去，犹如峡谷中湍急水流一样。巨浪连天与冰雹降下之音声混合一处，直如竹林着火一般噼啪出令人惶恐之巨响。众商人内心焦急不安，他们眼含失望望着四方，心情极度慌乱。他们最后全集中在商主面前说道：“我们如今听到可怕音声，心中万分焦灼。而海水也全都向下流注，大海如是令我等恐怖，这到底是何原因？”
　　大商主也面带焦虑之色说道：“我亦深感遗憾，现如今无论船行何处都已无计可施，我们已入死海之中，正如落入死主阎魔虎口一样。”商人们听罢顿觉自己真正进入死亡大海，再无任何生还希望。想到不可能再返回人间，有人便放声痛哭；有人则**哀叫不已；还有人则萎缩着一句话也说不出来，只知跪在那里一动不动；另有些人就拼命祈祷帝释天、太阳、多果天神、娄宿（二十八星宿之一）、财神、海神等各自所信奉之神明，一直祈祷并皈依不停；有些开始猛念咒语；有些祈请天女；还有一些就干脆跑到商主面前哭诉：“我们已遇大灾难，只能祈祷具大威力的你；我们面临最危险时刻，请你务必慈悲救助。”
　　大商主便以慈悲心安慰他们道：“我料想我们大家应该能摆脱此种困境，你等实在可怜，但不必失望至极，大家安定下来后尚有生存可能。”一听还有生还希望，众人马上感觉现在可能尚未处于最后关头，于是便渐渐安稳下来，全都专注于商主，听他吩咐。
　慈悲善度此刻将法衣挂于右肩，右膝跪在甲板上，以虔敬心祈祷佛陀道：“所有佛陀及天神、海神请谛听：从出生到现在，我根本忆念不起自己曾杀过任何众生。以此不杀生之谛实力，祈请加持我们所乘商船勿入漩涡中心，能直接返回。”善度刚刚说完，狂风巨浪立即向相反方向奔去。
　　亲睹此种情景，大家全感兴奋、稀奇，于是就全部向商主顶礼感谢，并异口同声说道：“船返回了！我们所乘之船开始返回了！”大商主让他们升起风帆，众人全都乐意听受商主命令，他们挂起风帆，飞速驶向出发地。
　　此时雨水顿息，大海又回复平静状态，人们心态也彻底安稳下来，大家全都欢喜充满。至晚上半夜时分，整个天空湛蓝一片，乌云散去、群星璀璨。后半夜时，商主对众人说：“我们　已回至泥浪海，可将此处泥沙石砾带上船来。如此一来，船就会增重变沉，不容易再返回危险之地。此等泥沙均为吉祥之物，必会令你们获得顺利、圆满，希求财物之愿望亦可得以满足。”
　　众人听从善度吩咐，诸天人也开始指点商人们如何行事。众商人心中想到：这是善度大商主与诸天人在为我等指点。他们便将泥沙石砾装于船上，又将蓝宝石等珍宝也装在船里。至夜晚时分，船行至巴得嘎匝地方。第二日，众人发现船上已遍满金银、蓝宝石、琉璃等宝物。当轮船终抵岸边后，大家皆欢喜赞叹并恭敬大商主。
2、黄金晱摩：真实语除毒复活！
在《小部.黄金晱摩本生经》和其它的本生经里，我们可以看到‘许愿真实语’的力量。
《黄金晱摩本生经》里提到，释迦菩萨的某一世，投生为一位照顾瞎眼父母的儿子，名字叫做黄金晱摩。
有一次，黄金晱摩去河里取水，准备给瞎眼父母做饭。而正在打腊的华利夜佉王看到他时，以为他是个龙王，所以就用箭射他。
黄金晱摩（菩萨）中了毒箭之后，倒在地上不醒人事。过后，华利夜佉王把菩萨的双亲，带到他昏迷的地方。
菩萨的父亲‘黄麻’，抱着儿子的头痛哭；菩萨的母亲‘波利迦’，则抱着儿子的双脚痛哭。
就在他们摸着儿子的身体时，他们感到儿子的胸部还有微温。作母亲的就对自己说：“我的儿子还没有死，只是中毒昏迷而已。我当说真实语来为他除毒。”
于是，她就说了含有七个要点的真实语，即：
一、之前，我的儿子是修习正法的。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
二、之前，我的儿子时常修习单身梵行。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
三、之前，我的儿子只说实话。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
四、我的儿子，有非常孝顺的照顾父母。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
五、我的儿子，很尊敬家中的长辈。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
六、我爱我的儿子，更胜于自己的生命。若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。
七、以他父亲和我所做的善业，愿我儿子所中的毒得以清除。
这么说后，向一边躺着的黄金晱摩，转身躺向另一边。

作父亲的心想：“我的儿子还活着。我也要说，跟他母亲所说一样的真实语。”
父亲说完真实语之后，黄金晱摩再转换躺着的姿势。
在当时，有一位名为多孙陀利的女神。她在过去有七世，是黄金晱摩的母亲，现在她住在香醉山。
她也从山上，下来到黄金晱摩昏迷的地方，自己说：“我已经住在喜玛拉山里的香醉山很久了。在我的一生里，我最爱的人即是黄金晱摩。
若这是真的，愿黄金晱摩所中的毒得以清除。在我所住香醉山里，那边的树木都是香的。若这是真的，愿黄金晱摩所中的毒得以清除。”
当瞎眼父母与女神正在悲伤时，年轻的黄金晱摩菩萨，很快地清醒起身。他所中的箭毒，随之消除。
在这故事里，父母和女神说真实语，是为了实现清除黄金晱摩所中的毒之愿，所以它们是许愿真实语。

在《小部.苏波罗哥本生经》里，也有许愿真实语的例子。以下是其简要的故事。
从前，释迦菩萨有一次名为苏波罗哥，是很有学问的船长，他住在拘楼卡杂港口。
他曾经当了船长很久，但由于双眼接触到海水的蒸气太多，所以就变瞎了。不久，他就退了休。
然而，在一些商人的要求之下，他再次作船长去航海。七天后，他们的船遇上了意外的狂风，而不能保持原来的航线，胡乱地漂流了四个月。
它越过了许多大海，譬如剃刀海、火海、凝乳海、吉祥海和那罗海。而最终，就快要到达最可怖的最上力海了。
其时，苏波罗哥船长说，所有的人可能不再有机会回去了，只有溺死在海里这一条路而已。
这令所有的商人，都感到非常惊慌。过后，苏波罗哥船长心想：“我要说真实语，来解救这些人。”
所以，他就郑重地说：“自从我长大后，我不曾恶待过任何一个人。我不曾偷过别人的东西，甚至一根草或一小支竹子也没有偷过。我不曾以贪爱的眼睛瞧过别人的妻子。我不曾说骗话。我不曾喝过酒，甚至连一小滴也没喝过。愿我这真实的话语，能令船安全地回到原处。”
当他这么说后，原本漫无目的四处漂荡了四个月的船，变得好象有超能力一般，通过菩萨所说的真实语的力量，在一天之内就安全地回到拘楼卡杂港。
苏波罗哥所说的真实语，也是属于许愿真实语，因为他这么做，是为了实现解救船上人的生命之愿。


3、雏鸟谛实语,退去大火灾
取材：南传大藏经《本生经.雏鸟品.鹑本生谭》
  佛陀时期，僧团众比丘围绕着世尊，在摩揭陀国的周边地区，巡回着游行弘法。一天，佛陀率领诸比丘，游行到摩揭陀郊外的一片大森林。才休息没多久，森林忽然起火，火势勇猛，铺天盖地而来。

佛陀周围的比丘，有的惊慌失措，有的冷静自如，有的恐惧万分。这是可以理解的，因为当时围绕着世尊的，三果以上的圣者比丘并不多。

那些火焰，夹杂着浓烟，不断地蔓延，很快就烧到了佛陀的附近。一些凡夫比丘，已经在恐怖死亡的来临！

有些比丘说：“我们来找找木材烧逆火吧，这样的话，也许那些大火不会烧到我们的面前。”于是，一些比丘信以为真，有的已动身去附近寻找木材了。

见到他们慌乱的样子，一位证果比丘说：“各位法友！你们究竟在干什么？！就像在大白天，却看不见天上的太阳；就像站在须弥山下，却看不见须弥山；你们与高贵无比的天人师相伴而行，却不思维佛陀的功德与力量，在那里自乱阵脚，成何体统！你们现在前往佛前，老老实实的呆在世尊的身边，这才是明智的选择！”

于是，那些慌乱的比丘纷纷集合，一起来到佛陀的面前。佛陀不语，面露微笑，宁静如夜空中那轮皎洁的明月！看到世尊胸有成竹的安祥面庞，那些慌乱比丘的心，刹那间安静下来。

森林大火强烈狂猛，不一会，已烧到佛陀周围方圆百米左右的范围。然而，大火只在百米开外狂烈焚烧，始终不敢越雷池半步！

比丘们惊奇万分，因为周围的树木、花草等，已经被大火全部吞没，唯独这块百米之地安然无恙！

抑制不住内心的激动，比丘们开始赞叹佛陀的功德：“这实在是佛的功德所至！没有生命的大火，竟然也通人性一般，就是不烧到佛陀的身边。或许，世尊使用了神通力？”

佛陀听到他们的议论，开口说话：“诸比丘！这大火不能烧进百米之内，并不是我今生的力量所导致。它的缘起，出自于某个过去世，我所使用的真实语的力量！之后，在一个大劫内，火焰到这里将永远不能燃烧！这即是所谓的劫内持续奇迹！”

这时，阿难长老扩展四叠衣作为佛座，恳请佛陀上座说法。众比丘也右绕佛陀，恭敬礼拜后坐于一边：“世尊！我们只知道现在的一些事情，过去世的因缘很深奥，请求佛陀明确开示！”于是佛为说过去之事。

昔日，在摩揭陀国的附近，释迦菩萨投生于鹌鹑的母胎。破卵飞出时，这只幼鹑美丽如月，呈月圆之状，小巧可爱。

过后，幼鹑的父母，将它放置于树上的鸟巢，每天找来食饵，用嘴巴喂幼鹑进食。这只幼鹑虽然有翅膀，但目前没有腾空飞翔的能力；它虽然也有双腿，但目前没有在地上行走的能力。而这座大森林，年年会出现一些火灾，扰乱鸟类及其他动物的生活。

某一天，森林又起大火，发出赫人的爆破声，一石激起千层浪，整个森林瞬时慌乱一片，众多动物纷纷逃命。鸟群也都由自己的巢中飞出，因害怕死亡而腾空逃去。幼鹑的父母也不例外，置菩萨于巢中不顾，掠空而逃。

菩萨幼鹑抬头，看见大火已经逼近，心想：“如果我有展翅腾空的能力，我将随心所欲的飞到任何地方！如果我有扬足步行的力量，我将奋力徒步的走到任何地方！然而，现在只是空想。”

“父母尚且害怕死亡，为保自身而弃我不顾，如今我没有救助者，只能靠自己！今天能否保住性命，不得而知。”想到这里，怆然泪下。

俄顷，幼鹑心中浮起一念：“在这个世间，有戒德圆满者，有慧德圆满者。昔日，为实现诸波罗蜜而坐于菩提树下，现身成正觉的佛陀，依戒律、禅定、智慧而得解脱。依解脱完成知见，保持慈悲、真实、忍辱，慈爱所有众生，称为一切知智之佛。”

幼鹑继续思维：“在佛陀所具备的许多善德中，我也具有其中的一项，即是真实波罗蜜。昔日诸佛所行善德波罗蜜，必然是真实无误的！如果我以真实语，发真实波罗蜜誓愿，也许能够退去大火，保全生命！”

于是，菩萨幼鹑开口说偈：“世有戒德有真实，对此清净有慈悲。依此真实自性法，我为无上之誓言。”接着，菩萨以真实语发愿：“有翅不得飞，有足不能步，父母双飞离，此火速归去。”

在这真实语誓愿发出的同时，大火停止于百米方圆处。不一会，整个森林火焰开始退去，就像一只火把被投入到水中，森林火退时居然不再燃烧，瞬间就消失于无形。

菩萨幼鹑见状，说偈一首：“炽燃大火聚，与我誓言俱，一旦皆消去，恰如一火把，投向水中灭。”此后，这块场地在一劫的时间内，永远不会燃烧，称为大劫持续奇迹！如是，菩萨以真实语避过火灾，享尽正常寿命后，随其业报离世而去。

佛陀说完这个本生故事，接着便说明四谛义理，说完四圣谛，多位比丘证得初果至四果。最后，佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时，幼鹑的父母，是我今世的父母，而幼鹑即是我.

4、无论善业恶业，只要真实语就有力量！
如上文所述，在《小部.鹌鹑本生经》里提到，有一次菩萨投生为鹌鹑。当它还不会飞或走时，森林起了大火，而它的父母都飞逃了。
它心想：“在这世间里有清净戒、真实与悲心等美德。除了发真实誓言之外，我再也没有其它方法了。”这么想后，它就说：“我有翅膀，但不能飞。我有脚，但不能走。我的父母都飞逃了。噢，森林大火莫烧我！”
那森林大火也就此灭了，而完全没有伤害到那只小鹌鹑。
关于这点，在此必须给予澄清。在前面所提及的黄金晱摩等故事里，他们所说的真实语都是有关善业，所以他们的愿望，得以实现是应该的。但这小鹌鹑所说的，却与善业无关。它所说的只是‘我有翅膀，但不能飞。我有脚，但不能走。我的父母都飞逃了。’它所说的真实语，根本与善业无关。那为何又能得偿所愿呢？
事实上，说真实语的要点是在于真实，而不是善或恶。若说及善事，但并不是真实的，那也算不得是真实语，是没有力量的，也不能实现其愿。只有真正的真实语才有力量，才能实现所愿。由于是真实的，所以菩萨所说的即是真实语，而能令它得偿所愿。虽然它所说的与善业无关，却也与恶业无关。
即使是有关恶业的，只要真实地说，它也算是真实语，而能实现其愿。在《小部.黑岛乘本生经》里，就可看到这样的例子。
有一次名为岛乘的菩萨，和一位朋友在把家产完全拿去布施后，去到喜玛拉雅山里成为沙门。过后，人们称他为黑岛乘。
有一天，布施住所给他的施主，带同妻子和儿子来拜访他。当父母在跟黑岛乘交谈时，名为祭施的儿子就在路上玩着陀螺。
那陀螺滚进蛇住的土墩洞里，当那男孩伸手进洞去拿回陀螺时被蛇咬了一口。中了蛇毒之后，他就倒在地上昏迷不醒。
当时，那对父母得知儿子中毒之后，他们就把儿子带到黑岛乘面前来。
当他们要求黑岛乘医那男孩时，黑岛乘说：“我不懂得医治蛇毒的药方，但我将以宣誓来尝试医治他。”
他就把手，放在那男孩的头上说：“由于厌倦了世俗的生活，我出家为沙门。但我只能快乐地作个沙门七天，从第八天开始，我就不再快乐，至今已经有五十年了。
这么久以来，我都很勉强地挣扎着维持下去。以这真实语的力量，愿这男孩所中的毒得以清除，愿他得以活着。”

这么说后，那男孩自胸部以上的毒就流了出来，再流进地下。
男孩祭施，张开眼睛看见了父母，只说了一声“爸爸、妈妈”，就又昏迷过去。
黑岛乘就向男孩的父亲说：“我已尽了自己的责任，而你也应尽自己的本份。”
那父亲说：“每当沙门或婆罗门来见我时，我都不曾感到欢喜，但我不曾向别人透露这一点。我只是把自己的感受藏在心里。
当我供养食物时，我的心很不愿意。以这真实语，愿我小儿子所中的毒得以清除，愿他得以活着。”
这么说后，那男孩自腰部以上的毒就流了出来，再流入地下。那男孩坐了起来，但还不能站起来。
当做丈夫的，叫妻子也说些真实语时，她说：“我有些话可作为誓言，但我不敢在你面前说出来。”
当做丈夫的坚持要她说时，她只好遵从地说：“我恨那咬我儿子的蛇。我也恨我的丈夫，就像我恨那蛇一般地深。以这真实语，愿我儿子所中的毒得以清除，愿他得以活着。”
这么说后，那个男孩所中的毒，全部都流了出来，再流入地下。而他站起身后，又再去玩陀螺。
沙门与两位信徒所发的誓言，都是各自收藏了很久的坏事。现今，他们都很勇敢地如实透露出来。
由于这些都是真实的，他们的愿望都得以完全实现。
关于这点，有人可能会问：“若无论有善业或恶业的真实语都有效的话，在现代是否也是一样地有效？”
答案是：在三种真实语之中，离妄真实语，是有德者时时刻刻都持守的。发有如上述誓言的古代大德们，都是一直持守离妄真实语的。他们的真实是非常的圣洁，至能令他们实现愿望。
当真实在古代非常普遍时，说骗话是会即刻带来恶报的，而真实语也会很快地带来善报。我们可以从塔王的故事里，看到妄语即刻带来恶报的例子。
在那故事里，塔王故意说骗话。他把两位国师候选人的长幼辈份掉转来说，结果他被大地吞掉了。

然而，现代的格言是‘无谎则言不美’，所以大多数的人都有讲骗话。因此，现代社会是以谎言为主的世界，令到现代的真实语不能显著地带来其善报。同样地，妄语的恶报也是不显著的。
以下内容，是其它涉及真实誓言的《小部.本生经》：《芦饮本生经》里，述及生为猴王的释迦菩萨，如何宣誓真实语，而令到许多芦苇变得中空。
《姗波拉本生经》里，述及姗波拉公主所说的真实语，完全地治好了吉祥军王子的痲疯病。
《德米亚本生经》里，述及月天女皇后，如何在持戒后宣誓真实语，而怀了德米亚王子。
《生本生经》里，述及波拉生王子，以真实语逃脱铁链与囚牢。
《运薪本生经》里，述及一个砍材为生的母亲，如何在宣誓真实语之后，把儿子丢向空中，以令国王相信，那是他的骨肉儿子。
由于那真实语的力量，那孩子得以盘腿坐在空中，而没有掉下来。
《大孔雀王本生经》里，述及一位辟支佛，如何宣誓真实语，而令到许多鸟，得以脱离关住它们的鸟笼。
那辟支佛之前是位猎人，他捉到生为孔雀王的释迦菩萨。在听了菩萨所说的法后，他开悟成了辟支佛。
根据菩萨的劝告，他宣说：“现在，我已脱离烦恼与轮回的束缚。愿所有我关在鸟笼的鸟，像我一样得到自由。”
从这些故事中，我们应当知道，真实语的力量，有多么的强大！
5、真实语的力量——祛除母亲疾病
    在释迦牟尼佛入灭两百多年后，佛陀正法被传到了斯里兰卡。有一次，一位名为大弥多的长老的母亲患上了乳癌。那位母亲就叫她出家为比丘尼的女儿去向长老讨药。长老说：“我不懂得医药。我将告诉你一种治病的方法：‘自从我出家后，我不曾以贪欲的眼光看过任何女人。以这真实语，愿我母亲得以复原。’当你回去时，你用手指按摩母亲的身体，同时，说我刚才所说的话。”
    那比丘尼就回到她母亲身边，遵从那长老的指示照办了。当她这么做后，她母亲的肿瘤就好象泡沫一般地消失了。
6、尸毘王谛实语双目复明、鱼菩萨谛实语降雨
在《小部.尸毘王本生经》里，有一次，释迦菩萨投生为，住在尸毘国阿利咤都城里的尸毘王。他每天都拿六十万个钱币来做布施，虽然布施了这么多，尸毘王还是不够满意。所以，他想把身体的一部份拿来布施。
为了实现尸毘王的愿望，帝释天王化身为一个瞎眼的婆罗门，来向国王说：“噢！国王。您的双眼都看得到，但我的却不能。若您肯把一粒眼睛给我，那您还能以剩下的另一粒眼睛看东西，而我也能以您所给的眼睛看东西。希望您慈悲地给我一粒眼睛。”
尸毘王听了很高兴，因为他刚想要布施身体器官时，就有人来向他讨取。所以，他就把斯雨迦御医叫来，然后说：“把我的一粒眼睛拿出来。”御医、众大臣和皇后妃子们，都尝试说服他放弃这么做，但他却还是坚持他的命令。所以斯雨迦御医，只得把他的一粒眼睛取出来。看着割下来的眼睛，尸毘王很愉快地发愿，要以此布施善业证悟正等正觉。而后，他把那粒眼睛交给那位婆罗门。
当由帝释天王所化装的婆罗门，把那粒眼睛放进自己的眼眶时，它就好象是原本的那么恰恰好。尸毘王看了很是高兴，因此，他再向斯雨迦御医说：“把我的另一粒眼睛，也拿出来。”
虽然众大臣与妃子们都反对，但国王还是把剩下的眼睛割下来，给了那位婆罗门。后者把国王给的眼睛，放进自己的另一个眼眶。这粒眼睛，也好象是原本的那么好。过后，他为国王祝福后就离开了。
由于尸毘王已经全瞎，以及不再适合治理国家，所以他就退休，住在皇家花园里的水池旁。他就在那里，省思自己所做的布施波罗密。
这时，帝释天王又来到他的身边来回走着，以便他能够听到脚步声。当国王听到脚步声时，他就问是谁在那里走动。
帝释天王答道：“我是帝释天王。你可以向我要求任何东西。”
尸毘王说：“我有许多的财富，有宝石，有金也有银。现在我只是想要死，因为我已经没有了双眼。”
帝释天王说：“噢，国王，你说你想死。你是真的想要死吗？还是因为你瞎了才这么说？”
当尸毘王说，的确是因为瞎了才想死时，帝释天王说：“噢，国王，我不能令你重看得见。但你可用自己真实的力量，得以重新看得见。你可以说句真实语。”
尸毘王听到后，就说：“我敬爱那些向我讨取礼物的人，我也敬爱那些真正来向我讨取必需品的人。以这真实语，愿我得以重见光明。”
当他这么说完后，他的第一粒眼睛即刻出现。
过后，尸毘王再说：“当那瞎眼的婆罗门，向我讨取一粒眼睛时，我把双眼都给了他。当时，我是满心欢喜地做的。以这真实语，愿我得到另一只眼。”
而他也果真获得第二只眼。这两只眼睛，并非是他与生俱来的那两只眼睛，也不是天眼。事实上，它们是因为他的真实波罗蜜而出现的。
尸毘王所说的真实语，也是许愿真实语，因为他这么说，是为了实现重见光明之愿。
在《小部.鱼族本生经》里提到，有一次释迦菩萨投生为鱼时，它所住的水池，由于干旱而完全干枯了。有一些乌鸦，就来吃这个枯水池中的鱼。
其时，菩萨（鱼）就真实地宣说：“虽然我生为鱼，而必须吃其它的生物来过活。但我却不曾吃过，有如米粒般大小的鱼。以这真实语，愿这里下场大雨。”
当它如此说完后，天上就即刻下起了大雨。

7、札迦纳不杀,谛实语除母病
　《殊胜义注》的「门论」里述及一个类似的故事。有一个妇女生了某种病。医生告诉她必须以野兔的肉来配药。她的一个儿子吩咐名为札迦纳的弟弟去田捉野兔。有一只野兔看到札迦纳时惊慌地逃跑，却不小心被蔓藤缠住了。牠害怕得惊叫起来。札迦纳就跑过去捉住那野兔，但他心想：「为了救母亲的生命而把这小生命杀了是不合理的。」所以他就放走了那野兔。回去时，他哥哥问：「你有捉到野兔吗？」当札迦纳告诉哥哥他做了什么时，后者很生气地骂他。札迦纳就走到母亲的面前站着说：「自从出生以来，我不曾看到自己刻意地杀害生命。以这真实语，愿我母亲健康快乐。」其时他的母亲即刻复原与再次快乐起来。


节录《大乘本生心地观经》：
尔时菩萨为是众人离诸恐怖。而说偈言。
        　　世间最上大丈夫　　虽入死门不生畏
        　　汝若忧悲失智慧　　应当一心设方便
        　　若得善巧方便门　　离诸八难超彼岸
        　　是故安心勿忧惧　　应当恳念大慈尊
        　 于是菩萨说此偈已。烧众名香礼拜供养十方诸佛。发是愿言。南无十方诸佛。南无十方诸佛。诸大菩萨摩诃萨众。四向四果一切贤圣。有天眼者。有天耳者。知佗心者。众自在者。我为众生运大悲心。弃舍身命济诸苦难。然今我身有一善根。受持如来不妄语戒。无量生中未曾缺犯。若我一生有妄语者。今此恶风转加增盛。如是戒德非虚妄者。愿以此善回施一切。我与众生当成佛道。若实不虚。愿此恶风应时休息。如意便风随念而至。然诸众生即是我身。众生与我等无差别。是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已。经一念顷恶风寻止。便得顺风解脱众难。得至宝所获诸珍宝。

—————————————————————————————————————————————“悦意”是“毗摩质多罗阿修罗王”的女儿，嫁给了帝释
节录《观佛三昧海经》：
帝释若至欢喜园时。共诸彩女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝释不复见宠。与诸婇女自共游戏。父闻此语心生嗔恚。即兴四兵往攻帝释。立大海水踞须弥顶。九百九十九手。同时俱作撼喜见城。摇须弥山。四大海水一时波动。释提桓因惊怖惶惧。靡知所趣。
时宫有神。白天王言。莫大惊怖。过去佛说般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自碎。
是时帝释坐善法堂。烧众名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒。是无上咒。无等等咒。审实不虚。我持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。
作是语时。于虚空中有四刀轮帝释功德故自然而下。当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落。令大海水赤如绛汁。时阿修罗即便惊怖。遁走无处入藕丝孔。彼以贪欲嗔恚愚痴鬼幻力故。尚能如是。岂况佛法不可思议。佛告大王。诸善男子及善女人。系心思惟诸佛境界。亦能安住诸三昧海。其人功德不可称计。譬如诸佛等无有异。

编后语：
宣公上人开示：人能不打妄语，所说的话都是灵文，叫天天应，叫地地灵。就因为不打妄语，所以字字句句都有无边的力量，能治有情众生的病，也能治无情众生的病，本来要打飓风的，能令它不打飓风；本来有大地震的，结果也不震了；没水的地方可以有水；没雨的地方，可以下雨；有战争、灾难的地方，能令它没有战争、灾难；有能变无，无能变有，这是因为真诚到极点，自然有感斯通，无求不应。