净公上人《佛学十四讲》讲记

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看我们地球上众生很可怜，朝生暮死，早晨看他生，晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死，忉利天人看我们世间人，就像我们看水上蜉蝣一样，还在那里争名夺利搞个不休，真可怜！愈往上去寿命是倍倍增加，非想非非想处天是最高的，寿命八万大劫。这是天界类受略举。
　　「苦厄」：厄是灾难，他有苦。天上毕竟是乐多苦少，不是没有苦，他有苦。「欲五衰」：欲界有五衰，欲界天人平常没有苦，天天享福，可是到寿命快终了的时候，他有五种衰相出现，这个时候他感觉无比的痛苦。天人不老，天人也不生病，但是天人会死。五衰相：一、「衣垢」：天人的衣服不要裁缝，天衣无缝，不像我们的衣服要裁缝、要买料子，他不要。天人想穿什麽衣服，随心所欲变化而成，而且衣服乾乾净净、一尘不染，不要洗。衣服不染灰尘，这是我们人间所没有的。可是他福报享尽命快终时，衣服就会染上灰尘。天人一看到衣服有染污，就晓得寿命将尽，这时候他恐怖、苦恼。二、「花萎」：天人喜欢戴花，天人戴花冠，花都非常的鲜艳。他有福报的时候花不会枯；如果花枯萎，他的福报就尽了。三、「身臭」：身上发出不好的气味，原本天人身上有香气。有时候我们读经、看经、念佛，并没有供佛像、没有烧香，可是闻到有香气。我刚刚学佛时，看经常常闻到很强烈的香气。请教老法师，告诉我说，这是我们在读经、看经的时候，有天人在旁边，他很喜欢，到这儿来看看，他身上放的香气。他的色相我们看不到，他的香气我们可以闻到。天人身上有香气，如果香气没有，臭气出来，他的寿命就快要终了。四、「腋汗」：两腋之间出汗。天人平常不出汗，身体很清净。五、「厌座」：坐立不安。天人福报快要尽的时候，这五种现象同时出现，称为五衰相。天人知道寿命快终了，愁忧恐怖。
　　天人也有灾难，「三禅三灾—火、水、风」。欲界有五衰苦，当然三灾也是免不了的，也躲不过。色界四禅，初禅天有水灾、火灾、风灾，这三种灾难都有；二禅天没有火灾，可是有水灾、风灾；三禅天福报更大，只有风灾，没有水火灾难，可是风灾也很厉害，能够把三禅天吹坏。四禅天是福天，没有三灾，但是有死堕。
　　「空死堕」：无色界四空天有死堕，虽然有福报，命终的时候必定堕落；因为他爬到最高层了，死的时候没有办法再停留在那一层，只有往下堕落。可见得三界统统都有苦，并不是真正究竟之乐。这是天道的简介。
　　佛教里有两部类书，对於天道的讲解非常详细。一部是《法苑珠林》，有一百卷，讲天道部分，把经论里面佛所讲天人的事情编在一起。另外一部是《经律异相》，有五十卷。这两部都是唐朝人编的，等於百科全书一样。
　　「人」：人道，我们现在都是属於人道。地球上有人，别的星球也可能有人，其他星球上的人跟我们人的样子是不是一样？恐怕不一定。可是他一定具备人的特色—人的智慧、人的感受。「身寿享等各地球互异」：身形、寿命、享受等等，每个星球上不尽相同。苦厄大致上差不多，有三苦、八苦，一定有这些受。为什麽？造的因相同，果报必定是一样的。
　　「阿修罗」道：阿修罗是梵语，翻成中国的意思是无端正。阿修罗的男子相貌都很丑陋、很凶恶。可是阿修罗的女子是美女，天上最美的，诸天都喜欢娶阿修罗的女子。阿修罗常常跟忉利天战争，互有胜负。《楞严经》讲阿修罗有四大类：有天上阿修罗，人间也有阿修罗，饿鬼、畜生里都有阿修罗，只有地狱里头没有；他在那一道，他的身形享受与那一道大致上相同。阿修罗福报很大，但是没有德行。六道里讲阿修罗都是指天阿修罗，所以把他算作三善道。天阿修罗有天之福报，没有天人之德。诸天性情都是柔和的，都是慈悲善良的，阿修罗不是如此。阿修罗福报跟天人一样，但是疑心重、瞋恚心重，喜欢斗争，好胜逞强，他要是不对别人发脾气，自己也会发脾气。史达林、希特勒、毛泽东，都是人间阿修罗，福报太大、性情太残忍。他的业因是过去生中修大福报，但是他瞋恚，瞋恨心重、傲慢心重，修福不修德，才落到阿修罗道。福报享尽了，果报当然就不好，因为他很少造善因。
　　「畜生」道：畜生道的种类、享受非常繁多。「胎卵湿化」：有胎生、卵生、湿生、化生。（一）胎生，又作腹生。从母胎而出生者，称为胎生；如象、马、牛、猪等。（二）卵生，由卵壳出生者，称为卵生；如鸡、蛇、鸟等。（三）湿生，又作因缘生、寒热和合生。即由粪聚、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，称为湿生；如飞蛾、蚊等。（四）化生，无所托而忽有，称为化生，皆由其过去之业力而化生；如诸天、诸地狱。牠们的「形状、寿命、享受千差万别」，苦厄也是很多。「苦役」：譬如从前，牛替人耕田，马替人拉车，要为人服劳役。「充食」：家畜，猪羊鸡鸭之类，人要吃牠。这也是有业报，杀业太重会有很大的灾难；因为你吃牠，牠并不甘心，并不情愿给你吃，牠没有能力抵抗，牠怨恨的心、报复的心永远存在，将来一有机会，牠一定会来报复。古人说：「吃牠半斤，将来要还牠八两。」我们如果真正想到这个道理，不敢吃众生肉；吃众生肉，将来一定要还债，这是没有法子避免的，冤冤相报。这个世间的刀兵劫就是从杀生而来的，杀生杀得越多，战争就越残酷。我们从历史上来看，战争一次比一次范围大，一次比一次惨烈，什麽原因？杀业的累积。如果我们真正能够做到不杀生，刀兵劫里就可以不受这个灾难，就可以免除，这就是共业里面有别业，我们要觉悟。我们生活必须仰赖饮食，植物里面有足够的养分维持我们的生命，何必要杀害这一些动物？实在是不应该！「人杀」：譬如有一些小朋友，抓到蝴蝶、蜻蜓，他玩，把牠玩死，他并不是吃牠，像这一类无知杀害众生的，也非常之多。「互噉」：互相残杀，弱肉强食。畜生之死，很少得好死，都是被杀的，所以三途里面畜生道称为血途，都是流血而死。
　　「饿鬼」道：鬼道的种类也很复杂，可以分为三大类：多财鬼、少财鬼、无财鬼。「多财鬼」：有福报，像阎罗王、城隍、土地公、妈祖、王爷公之类，有很多信徒烧香祭祀，都是多财鬼。「少财鬼」：也能得到一点饮食，但是相当的苦，别人丢下，他去拾取。「无财鬼」：你供养他饮食，他也没有办法得到，所以称之为饿鬼。饿鬼指无财鬼，鬼里面大多数是无财鬼，很可怜。最苦的是焰口鬼，一得到饮食，他口里面就喷火，把饮食都烧坏，所以他得不到饮食。佛门里放焰口就是布施，以佛神力咒语来帮助他，使他能够得到一点饮食，能够救济他，所以放焰口就是施食给饿鬼，请这些饿鬼来吃饭。能够很如法的去做，这些鬼能够得到饮食。
　　鬼的寿命很长，「寿五百岁」。计算的方法跟我们不一样，人间一个月是饿鬼的一天，我们人间初一、十五去祭祀供养，是一天早晚两餐得到饮食；如果没有人祭祀，他就挨饿。人间一个月是饿鬼的一天，也是以一个月三十天、一年三百六十天计算，鬼的寿命五百岁。鬼道不能去，时间太长，而且太苦！饿鬼的苦厄是「恐怖饥渴」：他得不到饮食，所以我们常常称鬼为饿鬼。除了饥饿之外，鬼的胆子很小，所以人怕鬼是不应该的，是错误的观念，实际上鬼怕人。常言说得好：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。鬼的胆子很小，所以遇到鬼不要害怕，没什麽可怕。鬼常常有恐怖的感觉。经里面讲鬼道大类有三十六种。
　　「地狱道」：狱是监牢狱。经论上讲：「地底下过五百由旬是地狱所在处」。但应知者，地狱不仅在地下，或在山间、大海边、旷野树下、空中，皆有其地狱。地狱这两个字意思是苦地，六道里面他的情况最苦，是最苦的一道。
　　地狱的种类繁多，有「根本」地狱、「近边」地狱、「孤独」地狱。其形体寿命，受苦轻重，随各差别。根本地狱非常之苦，《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细。根本地狱里，其中的「无间」地狱最苦，又称为阿鼻地狱。「趣果、受、时、命、形」：是说明无间地狱有这五种无间，它不间断，这是地狱里面最苦的地方，是罪业最重的地方。佛经里面讲，造五逆十恶堕五无间地狱，就是这种地狱。
　　五逆：一、杀父，二、杀母。父母对我们有养育之恩，纵然是抱怨，也不能杀害父母，所以杀父母的罪非常重。三、杀阿罗汉。阿罗汉是圣贤，他是人间善良的榜样，他能够转移风俗、教化众生，是众生的好老师；杀害他，这个罪过很重。四、出佛身血。佛的福报太大，许许多多护法神保护他，你想杀害佛，杀不到的；但是让佛受一点伤、流一点血，这可能，这个罪很大。佛是天人导师，一切众生的福田；杀害佛，一切众生都不能种福。佛是一切众生法身慧命的寄托，杀害他，一切众生都不能够得到法身慧命，这个罪过很重。五、破和合僧：僧团是和合、是一体，你在当中分化破坏。这五种罪都是堕无间地狱。十恶：身—杀生、偷盗、淫欲，口—妄语、两舌、绮语（花言巧语）、恶口，意—贪瞋痴，这是十恶。造十恶五逆之人必堕无间地狱。
　　无间地狱：一、「趣果无间」：果报就是地狱，这个地方人一死，神识立刻就到地狱，当中没有间隔。人死了之後，神识离开肉体，四十九天之内不会马上去投胎，在这个期间是中阴身，完全是神识状况，我们一般讲灵界，这个时间不会太长，一般不会超过四十九天，四十九天一定去投胎，又到六道去轮回。可是犯五无间罪业的人，他的神识不经过中阴，这个地方一断气，立刻就到地狱。二、「受无间」：地狱里面有无量苦，他同时都要受，不是一样一样的受。三、「时无间」：从堕地狱那一刹那开始，直到他罪受完才出地狱，没出地狱时他所受的罪，在时间上讲没有间断、没休息。四、「命无间」：一日之中真是万死万生，这个地方刀山下去，马上死了，那里风一吹又活了，活了之後再受，非常非常之苦。五、「形无间」：他觉得自己的身体很大，地狱多大他的身体就有多大，所以地狱里所有刑罚同时受。
　　地狱的寿命很长。「寿短者一万岁」，地狱里最短命者寿命一万岁。「人间三千七百余年为一日」，在无间地狱看我们世间，中华民国五千年的历史还不到两天，怎麽得了！所以地狱千万去不得，决定不能去；去了之後，出来很难，时间太长了。怎样可以不去？不造地狱的业就不去了。过去虽然造了业，但现在不让它加上缘，缘我们自己可以控制；不造恶缘，虽有地狱业因，不受地狱的果报。除地狱之外，饿鬼、畜生都不好，最好都不要造这个业因。
　　简单跟诸位介绍一下业因。天道是修十善业道。欲界天要修十善业道；色界天要修禅定，还要修四无量心：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量；无色界天的条件要修四空定。四禅八定、四无量心、十善业道，这是诸天条件，取得生天的资格。人道是要修五戒，中国儒家的五常—仁、义、礼、智、信，才能得人道。阿修罗也是修五戒十善，但是他贡高我慢的习气没有断除，好胜好斗的心没有去掉，所以变成阿修罗。因此我们学佛，处处要修柔和、忍辱，很重要。要能够忍让，於世无求、与人无争，才能得到真正的善果。畜生道的业因是愚痴，真妄邪正、善恶是非不能够辨别清楚，搞颠倒，搞错了。饿鬼道是贪心太重；贪爱不是好事情，饿鬼道的业因。地狱道是瞋恚心太重，瞋心堕地狱。贪瞋痴是三恶道的业因。
　　地狱的苦厄，这里也是略举：「火坑、坚冰、刀山、剑树、碾磑、汤镬、沸屎、合山等，繁多难述。」诸位可以看《地藏菩萨本愿经》，或者看《楞严径》第八卷，讲得很详细。
　　乙、互相轮回
　　「三善道喻头出，三恶道喻头没」。这是把六道比喻作苦海，到三恶道苦海里面，头伸出来透透空气，一下就再到底下去了，总而言之，不出六道轮回。在三善道的机会比较少、时间也短，到三恶道的时间总是长、机会总是多。你要不信，看看现在我们这个世间，想想我们自己，一天到晚起心动念，三恶道的机会多，还是三善道的机会多？我们来生可能到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，不用去问人。什麽样的因，该什麽样的果！
　　三恶道又叫做三途，三途就是血途、火途、刀途。畜生称为「血途」：死必定有血，所以称为血途。地狱称为「火途」：纵然是寒冰地狱，也有一片火光。这火从哪里来的？瞋恚之火。人一生气，火都往上升，脸都红了；所以地狱是火途，是瞋恚心变的。鬼称为「刀途」：鬼常常觉得有人拿刀跟著他，要杀他，时时刻刻有恐怖、有恐惧。

◎第七讲 宇宙器界概说
　　第七讲是说宇宙观里的森罗万象—物质环境，内容是介绍三千大千世界。
　　甲、器界范围
　　「直竖」：「一个世界有二十八层天，如是上下各有此等世界。」这个地方讲的一个世界是说一尊佛的教化区域，这一个世界就是一个三千大千世界。诸佛的智慧德能虽然是完全相同，可是他度众生的情形不一样。譬如两个老师同样有学问、有道德，可是他们两个所教的学生不见得一样多，不见得是一样的程度，也许有的学校很大，学生有几万人，有的学校学生只有几十个人，相差很大。这就说明诸佛教化区大小不一样。像经里面所讲，阿弥陀佛极乐世界比释迦牟尼佛娑婆世界就大得很多，水准也高，娑婆世界跟阿弥陀佛的世界没法子相比。这是佛在因地与众生结缘不相同，你自己的学问道德是一桩事情，你与众生有没有缘又是一桩事情，是两桩事情。佛常常劝我们，在初学时要广结善缘，缘结得多，将来你成佛，你的世界就很大，你度的众生就很多。这里头当然不能有贪心，如果是贪心，我将来成佛成个大佛，我的国土也很大，要度很多众生，如果有这个心，恐怕佛都成不了。一个世界有二十八层天也是很普遍的现象，可以说绝大多数的世界都是这样的。一个世界如此，世界无量无边，所以说是「如是上下各有此等世界」，像这样的大千世界在宇宙之间无量无边。这是从竖的（上下）方面说。
　　「环周」：从横的方面看，「一个大千系为若干世界所集成，如是环周各有无量大千系世界。」这是说明在我们这个世界的四周，像这样的大千世界无量无边。而一个大千世界也叫做三千大千世界，这个三千大千世界其实是一个世界，因为一个世界的组成，它有一个小千、中千、大千，所以称为三千大千世界。有一些学者读佛经看到三千大千世界，以为佛家所讲的世界只有三千个，三千个大千世界，这是误会；三千大千世界是一个世界。佛经里面所讲世界无量无边，诸位读《华严经》就晓得了。
　　乙、娑婆世界组织略说
　　这一段是举例，举我们娑婆世界，这是我们现前居住的世界。「直竖」，从纵的方面来看，可以分为三类：「初」—欲界六天，「中」—色界十八天，「顶」—无色界四天。
　　「欲界」有六层天。为什麽称为欲界？「有饮食及男女之欲」，没有离开五欲六尘；最重要是五欲—财色名食睡，没离开，所以称之为欲界。欲界天人生活跟我们世间人差不多，他的福报大、寿命长，乐多苦少。像忉利天以上，他的苦只有五衰相，只有死堕之苦，除这个之外，确实享乐的时候多。
　　佛对於六道众生特别赞叹人道，一切诸佛示现成佛都在人间，没有在天上成佛的，也没有在三恶道成佛的。原因在什麽地方？佛在天上说法，天人固然也有去听的，不多。他们平常享乐惯了，俗话所谓「富贵学道难」，他不愿意修行，他天天享乐，纵然闻法也很难认真修行。三恶道太苦，修道也很难；「贫穷修道难」，他饭都没得吃，哪里还有时间来学佛？人间是小康之家，说富也不太富有，说穷日子还勉强可以过得去，这个环境最容易学道，苦多乐少，容易开悟。
　　欲界六层天，最下面是「四王天」。四王天也是佛门的护法神。我们进寺庙的门，第一个接触到的是天王殿。我们一般人称四大金刚，其实那是四大天王，就是四王天。往上是「忉利天」，玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵语，翻成中文意思是三十三，所以也称为三十三天。三十三天是一层天，不是三十三层，是欲界里面第二层天。为什麽称为三十三？其实那是三十三个部分合起来的，好像我们中国二十八个省，美国有五十个州，是这个意思。当中也有中央政府的组织—忉利天主，四方好比是诸侯，合起来是三十三个单位，所以称为三十三天。三十三天是平列的，是在一层，欲界的第二层。再往上去是「夜摩天」。夜摩天再上去是「兜率天」。弥勒菩萨就住在兜率天，他是在欲界第四层天。第四层天是凡圣同居土，因为有凡夫、有圣人，弥勒菩萨是等觉菩萨，他是圣人；有内院、有外院，弥勒内院是菩萨道场。可是兜率天人看不到弥勒菩萨，虽然同住在一起，彼此都不相见。好像我们这个地球上人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也看不到人。我们这个世界也有佛菩萨住在这个地方，有缘分的人见得到，没有缘分的人见不到，所以这个世间也是凡圣同居土。欲界天第四层兜率天是凡圣同居土，色界天四禅天是凡圣同居土。兜率天再上去是「化乐天」，最上面是「他化自在天」。这些名相以及它的状况，《法苑珠林》与《楞严经》说得很详细，可以做参考。
　　「色界」有十八层天。「无欲有禅，具身器形」，具是具足，他有身体、有居住的环境（就是器世间）、有形状；但是没有饮食男女之欲，没有名闻利养、财色名食睡这些念头。目前在国内外禅宗很盛行，我们自己要好好反省一下，心里头还有没有欲？如果欲念没有断，不够资格参禅。
　　色界的范围包括初禅、二禅、三禅、四禅，共十八层天。愈往上面去，定的功夫愈深。初禅是「梵天」，梵是清净的意思，心已径得到清净。二禅是「光音天」。三禅是「净天」，在六道里面可以说是极乐的世界，色界里最快乐的是三禅天。四禅是「福天」，福报最大，是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅各有三层，一共是九层天，第四禅本身就有九层天。
　　四禅九层天，有三层是普通的四禅天。有一层是外道天，叫做「无想天」，修无想定成功，就生在无想天。修定不容易，一定要有人指导，盲修瞎练费了好大的功夫，修成个外道，还是出不了三界，到时候定功失掉，还要堕落，很冤枉！另外有五天叫做「净居天」，这是圣人所往的。小乘的三果，还没有证到阿罗汉，一些权教的菩萨，他们多半在这个地方修行。小乘三果罗汉，把见思烦恼断尽，他就超越了。超越有两种：一种是利根的阿罗汉，不必经过四空定，他就超越；还有一种是钝根的，速度没那麽快，他要通过四空天，然後才能够超越。所以净居天那个区域又叫做「五不还天」，不还就是不回来了，他不会再退回到欲界；从那个地方，他有能力超越三界，超越生死轮回。
　　最高的这一层，顶层是「无色界」，有四层天。欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，一共是二十八层。无色界，「已无形相，只有神识」，这个世界里没有物质，完全是精神的世界。
　　欲界、色界、无色界，合起来称为三界。「三界火宅」，这句话是佛在《法华经》上讲的。三界火宅，三界不安，三界里没有安稳的地方，三界里面都有苦；欲界有三苦、八苦，色界有坏苦、行苦，无色界有行苦。明了之後才会考虑到，我们要真正的超越三界，离开这个苦恼的处所。
　　「一个小世界」：这就是一个单位世界，这个单位世界很像现在天文学里面所说的太阳系。「大洲四、中洲八、小洲数百，上至初禅」，这就是一个小世界，就是一个单位，一个小的组织。佛经里面讲大洲、中洲、小洲，类似我们现在所讲的星球，星球有大有小，有大星星、有小星星，这是一个日月所照，以太阳为主，是一个单位世界。佛在经典里面讲，一个单位世界有一个中心，中心称为须弥山。须弥山到底在哪里？这是我们没法子说的。如果说须弥山在我们地球上，问题很大，与佛经上讲的不相合；所以须弥山大概不在我们地球上，我们地球是一个单位世界里面一个洲而已。这是释迦牟尼佛给我们讲的宇宙观。以这个单位世界为单位，「合一千个小世界」，这就是一个星系（星团），这就是一个「小千世界」。再以小千世界为单位，集合一千个小千世界，这一个大的星系叫做「中千世界」。再以中千世界为单位，合成一千个中千世界，就是一个「大千世界」。
　　这种说法很像我们现在所看到的银河系一样，一个银河系就很像佛所说的一个大千世界。我们晓得银河系里面有许许多多的星系星团，星系里面有许许多多的太阳系，我们晚上所看到天空当中的星星都是太阳，因为行星不放光，行星没有光。我们太阳系里面的行星，因为距离近，太阳反射的光很强，我们能看到，火星、土星、水星、木星都是相当的亮；但是其他太阳系的行星，我们肉眼没法子看到。天上的星星都是太阳，每一个太阳必定有许多的行星、卫星环绕著它，所以世界无量无边。
　　一个小世界有一个「初禅天」；一个小千世界里面有一个「二禅天」，有一千个初禅天；中千世界有一个「三禅天」，有一千个二禅天，有一百万个初禅天；一个大千世界有一个「四禅天」，有一千个三禅天，有一百万个二禅天，有一百亿个初禅天，也就是有一百亿个小世界；这个说法是一个概略的说法，不是一个定数。为什麽？世界有大有小。我们今天在太空当中发现的银河系，确实有很大的，也有很小的，所以它不是一个定数。这合起来称为「一佛土」，就是一尊佛教化的地区。可见得成了佛，的确是神通广大。
　　我们说佛灭度了，佛不住在世间，佛没住在我们这个地球，到别的星球；其实我们自己也如此。有很多人怀疑我们地球上人口逐年增加，这些灵魂从什麽地方来的？诸位要晓得，是他方世界到这儿来投胎的。我们这个地方的人，死了之後神识也会到别的星球。往生西方极乐世界，就是到阿弥陀佛的国土。凡是聚在一起都是缘分，如果没有缘分不会聚集在一起，所以一切法无非都是缘聚缘散；有缘就聚，缘尽就散，缘聚缘散没有定法。《华严经》里面讲，华藏世界比三千大千世界大得多，是集合许许多多三千大千世界所成的，华藏世界是毘卢遮那如来报身佛所居住的国土。
　　这些说法，尤其是讲小千、中千、大千，几乎跟天文学家发现的完全一样。里面最不容易解释就是单位世界，好像经里所讲的与我们现在观察有一些出入。可是在此地我们要相信圣言量，这是事实。
　　丙、万物归纳六类
　　世间诸法无量无边，说不尽，佛非常善巧把它归成六大类。这六大类配合我们的六根，眼所见的都叫做「色」，耳能够听到的都叫做「声」，鼻可以闻到的都叫做「香」，舌能够尝的都叫做「味」，我们身体能够感触的都叫做「触」，心里面所想的就是意所知的都叫做「法」；一切万法可以用这六大类包括。
　　这六类有好几种名称，此地略举三种。又称为「六尘」，尘是比喻，「由六根入身染污净心」：这六样东西，你要是分别执著它，能够染污你的清净心，就好比尘土。我们桌子擦得乾乾净净，尘土落在上面就染污。这六样东西，你要是执著它，就染污清净心，所以称为六尘。又称为「六妄」，因为这六种境界确实是虚妄而不是真实的。「为凡夫攀缘迷妄之境」：六根所接触的六种境界，凡夫迷了，以为这六种境界是真的，一意的去追求，所以称为六妄。这个名词有警觉的意思，告诉你这六样东西是虚妄的，虚妄的境界可以随缘受用，不可以攀缘追求，攀缘追求是过失。又称为「六贼」，这个名词的意思就是提醒我们要远离，要能够舍弃它。「以根为媒劫功德法财」：佛在经上告诉我们，

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我们每一个人的真心具足无量功德，具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，真是全知全能，现在都丧失了。为什麽会丧失？被这六种东西障碍。这六样东西好比是贼，六根是媒介，透过六根起作用，使我们本性本来具足的无量无边的智慧德能不能现前，被它障碍住，所以称它为六贼。如果晓得这六样东西—六贼对我们有伤害，我们当然远离，绝对不会执著。
　　这是把宇宙里面物质环境作概略的介绍。说到这个地方，我再作一个简单的结论。前面跟诸位说过四缘生法，心法是四缘生法，色法（器世间）是两种缘生；一种是亲因缘，与有情众生的亲因缘没有两样，都是真如本性变现之物。器世间（器是器用），就是人所依靠生存的环境，也就是物质的世间，这种世间是唯心所变，经上常说「境随心转」，这是一个很重要的原则；明白这个道理，你的智慧就开，不会再迷信。
　　我们这个身体是我们最接近的一个境界，身体也是随著心在转变，而这种转变可以明显的观察出来；心里高兴时面孔笑咪咪的，心里不高兴面孔很难看，马上就转变，时时刻刻从表情就能看到你的心。再深一层讲，身体的健康或者你的寿命，都随著你的心变化。心健康，身体一定健康；心健康，身不会有病。为什麽？身是随心转的。有病，你自己有坚强的信心，病很容易治，很快就恢复。如果有点小病，自己就著急，不得了，我得大病，非死不可，什麽高明的医生也治不好你。为什麽？心要是死了，身也不会长久。
　　台中李老师给我们讲一个故事：清朝时代的一个名医。曾经有一个病例。有一个病人长了一个毒瘤，长的部位没有办法用药，而且非常严重。他告诉这个病人：你这个病没关系，不会要命的，用不著吃药。他指出另外一个部位告诉他：你要小心这个地方，如果这个地方有病，就要送命。他回家去，那里不注意，现在注意这个地方，没多久，说要注意的地方问题出来，他害怕，又去找医生。医生说：好！现在有办法了，原来你害病的部位药力达不到，那是要命的，现在是你自己用精神的力量换了一个部位，这个部位好用药、好动手术；马上就给他治好。可见精神力量非常大，能够改造生理。
　　我过去有个同参，出家的一个法师，他从小出家。大陆撤退时被抓去当兵，在金门当了几年兵，想要退役出家。退不下来，怎麽办？装病。天天装心脏病，假装了三年，真的得了心脏病，到现在也没有办法治好。本来没有病，天天装，变成了真的。观想力量之大，确实能够改造自己。
　　身可改造，环境也不例外。环境就是风水，你心清净，有智慧，风水不好的地方，你到那里去住，慢慢的风水就会变好。境随心转！所以佛教导我们修心，没教我们去算命，没教我们去找好风水；佛不许弟子看相、算命、看风水。只要身心清净，什麽境界都随心转变，这多自在！所以最好的风水是在最清净善良慈悲的心地，心地才是好风水。佛法常说「诸恶莫作，众善奉行」，这就是最好的风水。
　　前七讲，介绍一般的佛学常识，也是说明六道一切众生实际的状况。六道里面有情的众生统统有苦，不自在，所谓是不自由、不平等，所受的都是苦，好比是一种病态的状况之下。我们要是发现有病，一定很快的去找医生，诊断如何恢复健康。我们现在在六道里面生死轮回是大病，为什麽不警觉？佛为我们说破，指示给我们看清楚：第一、我们要觉悟，知道三界六道轮回之可畏。第二、要发心，就是要发愿，一定要离开轮回，离苦得乐！不出轮回，就没有离苦；出了轮回，才算是离苦。特别是三恶道之苦，如果不出轮回，三恶道是任何一个人都无法避免的。第三、要明了超越的方法，才能真正离苦得乐。如果真正发心求对治的方法，帮助我们出离三界六道，唯有找佛陀才有办法。宗教不能解决，宗教只能使你生天，天还是在六道轮回之内，没有出离六道；学术也没有法子。如果学术、宗教能够解决得了，佛不会出现在世间。

◎第八讲 内容设施梗概
　　後面这七讲，是佛法内容大意。第八讲「内容设施梗概」，首先把整个佛法简单扼要的给诸位做一个介绍。从讲表里面，能够看出佛法是什麽。先说「佛法总纲」，後面是「佛法大意」；一个说「体」，一个说「用」，作用。
　　甲、佛法总纲（体）
　　体是教学的内容。佛法教学的内容是「戒定慧」，称之为三学，三种学问。佛的经典也是依照这个来分类，称为三藏经典。「藏」，就像仓库一样。律藏是戒学，经藏是定学，论藏是慧学；称为三藏经典，这就是佛门的教科书。修学一定要依教科书，教科书就是释迦牟尼佛对我们的教导。
　　「戒学」：「防非止恶」，这是戒学的内容。非是错误，指邪知邪见、错误的知见；恶是指行为，种种不善的行为。佛家的戒律相当於儒家的礼，是基础的教学。孔老夫子当年教学有四科，第一科就是德行。德行用礼来教，所以小孩从小就教他学礼，学著待人接物，学著伺候长者。佛家一开端就学戒律，戒律属於生活教育。从前学佛出家人五年学戒，然後才有资格学经、学论。
　　诸位要想在佛法里成就，不能不重视戒；因为离了戒，不会有定，戒是手段，帮助你恢复清净心。戒有两大类：一类是自律，完全是对自己、对个人私生活，这一种戒律是小乘戒；另外一类是处大众，属大乘戒。大乘戒也不是要求大家遵守，还是自律，团体当中如何自律，这叫做大乘戒。个人在自己小房间里面如何自律，叫做小乘戒。由此可知，戒律是自律的，不是戒别人的。戒律的目的是使我们得定、得清净心，我们一天到晚拿著戒律的标准去看别人，这个人犯戒，那个人也犯戒，你的心还能定得下来吗？一天到晚看到别人的过失，就是你自己的过失；你自己心清净，见不到别人的过失。古人说：「来说是非者，便是是非人。」说别人犯戒的人，他本身就是个犯戒的人，因为他的心不清净。所以戒学是学佛的基础。
　　「（藏）属於律部」：在三藏经典里属於律藏。律部就是律藏，专门讲戒学。佛所说每一部经典的内容都有戒定慧，都有经律论的意思，这一部经典里面，那一部分说得分量重、说得多，就归到那一类去。戒律的经典也讲定、慧，但是以戒律为主，戒律讲得最多，就归到律藏。如果这一部经典讲定讲得多，讲戒讲得少；譬如《楞严经》，十卷经文讲戒律不超过一卷，讲定占得多，占十分之七，就归到经藏。
　　佛说法四十九年，世出世间一切法无量无边，说不尽，所以学佛的人要有触类旁通、举一反三的能力。「聚」这一条就是佛没说的；佛虽然没有说，可是与佛所说的性质相同，也应当归到这一类；聚是归纳同类。「摄善法」，凡是一切讲断恶修善这一类的理论方法，虽然不是佛说的，也可以因为性质与佛所说的相同，归纳到律藏。佛教的心胸广大平等，并不是我所说的经典就是无上的依据，别人所说的不行，佛不说这个话。甚至於外道所讲，只要符合这个原则，都可以归纳。「诸恶莫作，众善奉行」，这是戒律一类，可以归纳。
　　「定学」：定的意思是「息虑静缘」。禅定是佛法修学的总枢纽八万四千法门只是修定的手段不同，全都是修定。念阿弥陀佛修一心不乱，一心不乱就是定，他是用念佛名号这个方法来修定；参话头是一种方法，持咒也是一种方法，没有一个法门不修定。戒帮助你得定，不持戒，心是放逸的，心往境界上跑，戒帮助你把妄心收回，成就大定。孟子说：「学问之道无他，求其放心而已。」你的心一直在外头境界上攀缘，要把它收回来。戒律教你不贪、不瞋、不痴，教你不杀生、不偷盗、不邪淫，什麽样都不准，心收回来，身心逐渐清净；戒帮助你修定。定的要领是息虑。虑是妄想，息虑是把所有的妄想息掉。缘是攀缘，静缘是把攀缘静下来。要止念头、不攀缘，一切妄念要止住，外缘决定不能攀。不可以讲求应酬，现在的佛法是应酬的佛法，一天到晚都攀缘，这是不能成功的。大经里面讲「庄严佛国土」，是以清净心庄严。大定才是真正的庄严，身心清净一尘不染。
　　「（藏）属於经部」：在三藏经典里属於经藏。见到「经」这个题目，偏重在定学。「（聚）能引功德」，虽然不是佛说的，这种理论方法能够帮助我们得定，也可以看作是经典。功德就是禅定，决不是在佛教寺庙功德箱里面放一点钱，这就做了功德，那是错误的。你供养一点钱，与禅定不相干，与般若也不相干。功德是定慧，如果你修行得定，譬如说你得到一心不乱，戒律也是功德，戒定慧都是功德。如果没有得定，戒律持得再好，那是修福，不是功德，功德是一定要达到禅定。我们修学这麽多年，有没有功德？福德是不少，没有功德。梁武帝是佛门的大护法，江南一带的寺庙大多数都是他建的，南朝四百八十寺都比佛光山大，度很多人。他问达摩祖师：「我的功德大不大？」达摩祖师说：「并无功德。」达摩祖师的话是老实话。梁武帝把福德当作功德，误会了。如果他问达摩祖师：「我福德大不大？」达摩祖师一定说：「甚大！甚大！」福德跟功德一定要分清楚，心不清净，没有功德。功德是讲清净心，从清净心里面生智慧。
　　「慧学」：「去惑证理」。慧是开智慧。慧学里面，有很多一问一答互相讨论、辩论的文字。《楞严经》有不少文字是阿难尊者、富楼那尊者这些人跟释迦牟尼佛的讨论，属於慧学；但是《楞严经》是以首楞严大定为主，所以还是把它编在经藏。去惑证理：破除迷惑，证入真理，这是佛法修学最高的目标。定是慧的手段，戒是定的手段，戒学可以说是手段之手段，属於最初方便。
　　「（藏）属於论部」：在三藏经典里属於论藏。像《大智度论》、《瑜伽师地论》、《百法明门论》、《唯识三十论》、《大乘起信论》，这一类多半是以讨论的方式来说明真理，破除我们的疑惑，以这个为宗旨，这是属於论部。「（聚）权智摄众」：权是善巧方便，以种种善巧方便，能够摄受众生、帮助教学的这些方法，都可以归纳到论藏。
　　三藏经典，有佛所说的，有不是佛说的；不是佛说的，只要与佛讲的宗旨不相违背，都可以平等看待。
　　乙、佛法大意（用）
　　佛法大意其实有四句：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是佛门的法印、後头一句「是诸佛教」，这是十方三世一切诸佛教化众生的宗旨。千经万论绝不离这个原则，凡是符合「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」的宗旨，都可以看作是佛教的经典。佛门实在是广大，真正能够包容一切法。教学以自净其意为目标，自净其意属於定慧，诸恶莫作、众善奉行属於戒学，帮助你得定、开智慧。佛教教学最重要的就是开智慧；戒定慧又叫做三无漏学，三是三大类，漏是烦恼的代名词，无漏就是无烦恼；这三大类的学问，可以帮助你断烦恼、开智慧。
　　丙、二门并修
　　这一段是对於研究佛法提供一个方法，学佛从哪里下手？提供我们一点意见做参考。「二门并修」，二门是指「解门」、「行门」，二门必须并修。古大德将佛教修行订四个次第：信、解、行、证；证是证果、成就。当然你现在已经信了，信了以後要注重解行；解行要并重，不能偏一边。偏在解，没有行，无法悟入佛法的真实义；要有行，才能真正的理解。只有行，不解，这个行也不能成就；要有解帮助行，行才能成就。所以一定要两门并重，同时下功夫。解门是智慧；行门是功夫，就是禅定。解门是看破，行门是放下。
　　「解门」：自古以来有两种方式，一个是「阅藏」，一个是「研宗」。「阅藏」：藏是《大藏经》。《大藏经》在宋朝最初编纂时有五千多卷；现在的《大藏经》增加很多，有宋以後翻译的，还有自古以来祖师大德们的注疏。现在最完整的是《中华大藏经》，这是台湾新编的，有几万卷。阅藏是好事情，可惜现代人没有这个福报。从前的出家人，事情少、时间多，每天到藏经楼阅藏；在家居士也可以到寺庙里住几年，在那里阅藏、读书，有福报。现代人不但工作忙碌，而且没有文言文的基础，经典摆在面前看不懂。我们今天最起码也要背一百篇古文才有能力读诵经典。
　　藏经是课程的标准，我们修学唯一的依据。佛教导我们依法不依人，法就是经典，首先我们对经典要建立信心，不能够怀疑，怀疑就变成障碍。世间人做学问，怀疑的态度非常重要，没有怀疑就不能进步；但是佛法不能怀疑。因为世间学问一直都在摸索，没有达到最高峰，没有一个定论，没有结论。佛法登峰造极，有圆圆满满的结论；怀疑这个结论，就达不到。它是一条正路，是十方诸佛菩萨所走的大道，唯有坚定的信心才能快速证得。现在全世界佛教所遗留的经典，保存最丰富、最有价值的就是中文译本，其次是西藏文译本。这两种文字都是直接从梵文翻译，而梵文的经典已遗失殆尽。
　　「研宗」：没有阅藏的机会，不得已而求其次—研宗，专门在一宗下手，这也是一个方法。在中国，小乘有两宗，大乘有八个宗派，每一宗派的典籍至少也有一千卷以上，包括经论以及历代祖师的著作，也是有相当分量，要想精通不容易。古人三、五年就能够透彻贯通，因为古人的福报大、环境好。古人在寺院丛林，每天在讲堂里听讲经八个小时，研究教理；还有八个钟点修行，在一块共修，参禅到禅堂，念佛到念佛堂，一天十六个小时解行并重，他有这麽好的环境；剩下八个钟点，吃饭、洗澡、洗衣服，忙得不得了，连休息的时间都没有；这种教学使你没法子打妄想。一天上两个钟点课，其余时间都在胡思乱想，不能成功。古人教学方法好，因缘殊胜，我们今天找这个地方找不到，福报不如古人，就是研宗也有相当的困难。
　　除这个之外还有没有办法？有。不但近代有，古人也有这种情形，一生专攻一部经，这会有成就；不但是行门要一门深入，解门也要专精深入。在近代，江味农居士一生专攻《金刚经》，花了四十多年的时间锲而不舍，写出《金刚经讲义》，这个讲义就变成金刚经注解的权威。自古以来金刚经的注疏他都看过，这个讲义集古今《金刚经》注解的大成。周止庵居士也是如此，一生专攻《心经》，《心经》两百六十个字，他下了四十多年的功夫，《心经诠注》变成自古以来《心经》注解的权威。这个方法值得我们学习。每一宗的典籍几十种之多，十年研究二十种，平均半年读一部，用的功夫很有限，成绩平平；如果十年用在一部经上，这不得了，你这一部经必定出人头地。古人，纵然他是从一宗下手，几乎到他晚年成就的时候，把拉拉杂杂的都舍掉，最後只留一样，变成专攻，所以在解门也是一门深入。诸位一定要记住，解中有行，行中有解。著重学术的，像华严宗以《华严经》为主，天台宗以《法华经》为主，三论宗以《中论》、《百论》、《十二门论》、《大智度论》为主，唯识宗有六经十一论，以《解深密经》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》为主，他们也有修行的方法，并不是只解不行。著重在行门上的，也有理解，都是解行并重。
　　行门里面列举四个宗派：
　　「律宗」：由持戒这个法门进入，著重戒律。「三业清净」：这是修行目标，所希望达到的目的；三业清净是指身、口、意能够做到清净不染。三业里面最重要的是意业，意要是不染，身口决定不染，意要是染污，身口也会连带的染污。所以律宗不但著重外表，更注重的是内在；外表能影响内在。律宗著重在形式上，一举一动都要合乎法度、合乎规矩，严持戒律。小乘戒律著重事相，小乘戒是论事不论心，外表非常庄严，一举一动都合规矩。而大乘的戒律著重在心地，对外表就不太注重。可是大乘戒比小乘戒难，因为大乘著重在心戒。譬如杀生，小乘戒是起心动念要把对方杀害，断他的命才算是犯了杀戒；可是大乘戒不如是，大乘戒起心动念就破戒，没有伤害对方，起个念头要杀他，戒就破了，所以大乘戒难持。大乘是心戒，论心不论事，杀盗淫妄，起心动念就破戒。小乘戒起心动念不破戒，没有罪，一定要做了事情才算犯罪。大乘戒在起心动念上结罪，所以大乘戒菩萨心地非常清净。
　　佛说律宗是「正法期成就」。佛陀在世，僧团都是清净的僧团，修行人善根深厚，社会风气非常淳朴，的确是修学戒律非常好的时代。现在的社会修戒律就相当不容易，很难。古时候有专修戒律，佛陀在世时从这个法门入门的很多。在中国，终南山道宣律师这一派专修戒律，称之为律宗。
　　戒律精严能感动鬼神。南山律祖就是唐朝道宣律师，感动天人供养，他是日中一食，天人每天送饭给他、侍卫保护他。窥基大师跟道宣律师同时代，窥基大师是大乘菩萨，对於戒律在外表上没有那麽严格。窥基大师是贵族出身，玄奘大师看他很聪明，要他出家。传说他向玄奘大师提出三个条件：第一、我要带一车的书；第二、我要带一车的金银财宝，要享受；第三、我要带一群美女伺候我。玄奘大师说：行！都可以。於是窥基大师出家，俗称三车法师；他在戒律上就不会那麽呆呆板板的。有一次他经过终南山，顺便拜访道宣律师。他名气很大，是唯识宗开山祖师、道宣律师是律宗开山祖师。道宣律师对他有一点成见：虽然是不错，很有学问，经也讲得很好，但是戒律很差，不大守戒；就有一点轻慢心，好像很遗憾，这麽好的法师不能够严持戒律。他那天拜访道宣律师；天人每天供养送饭来，那天天人没送饭来，道宣律师饿了一天。第二天，天人送饭，道宣律师就问他：「昨天你为什麽没有来？」天人说：「昨天有大乘菩萨在这个山上，满山的护法神都在这儿护卫，我进不来。」道宣律师听了，心里面非常惭愧，原来窥基大师是大乘菩萨，我没把他看在眼里，这麽多护法神保护著；我还不如他，我才一两个护法神，他是满山遍野的护法神，害得我的护法神都不敢进来。这才晓得大乘戒跟小乘戒，在戒相上讲不能够同日而语。大乘菩萨在形式上虽然是很随便、很无所谓，心地清净。
　　「禅宗」：禅宗的目标是「明心见性」。心就是阿赖耶，性是真如本性。本性上起了无明，不觉，心又起了念头，这是根本无明。无明一起来，真如本性就换一个名词叫做心，所以心就是带著无明的本性。明心就是恢愎光明，把无明断除，这时候的心就又恢复它的老名字，叫做本性。明心就是见性，见性就是明心。必须要破无明才能够见性，才能够恢复明心。要想见性，先断见思，再破尘沙，然後再破一品无明，才能明心见性。试问：有没有本事把第一关见思烦恼断掉？这是要讲真正功夫。
　　参禅，用参话头的方式，或者是观心的方式，这都是手段；第一步的功夫要断见思烦恼，目的是明心见性。三界八十八使见惑，八十一品思惑，要断尽才能够得到解脱，但是并没有大彻大悟，还要继续努力进修，再破尘沙、无明，才能明心见性。明心见性就是三业清净，名字不一样，境界完全相同；性，本来就是清净的。念佛法门里，理一心不乱就是明心见性、就是三业清净，方法手段不相同，达到的目标完全相同。净土法门讲事一心就是禅家讲得到禅定，所以事一心叫做念佛三昧，但是还没有明心见性，要到理一心不乱才是明心见性。
　　「像法时期成就」：像法是相似法，佛法已经没有过去那麽纯。释迦牟尼佛的法运，总共是一万二千年。正法一千年，释迦牟尼佛灭度後一千年之内，佛法还没有很大的变质，相当纯，依照佛的戒法修行，能够达到目的。像法一千年，佛灭度後一千年至二千年当中，佛法起一些变化，变质了，後来的人把他自己的知见掺杂在佛法里面，所以就不纯，这个时候单靠修戒律不容易成就，要修禅定。佛法传到中国来，刚好是佛灭度一千年，佛的法运也正好是禅定这个时代，所以中国的佛法几乎全是禅宗的势力范围。禅，的的确确在中国发扬光大。佛灭度二千年以後是末法时期，末法有一万年。我们现在这个时期是佛的末法时期，末法的初期，在这个时候禅定很难成就，在这个时代要想断见思烦恼不容易。
　　「净宗，带业往生，末法时期成就」：末法时期净成就。净怎麽成就？「带业往生」，这个方法成就。为什麽？你没有办法消业障，只有带业往生。佛在《大集经》里说：「法运一万二千年，正法戒成就，像法禅成就，末法净成就。」末法时期修学净土，就是依教奉行。
　　带业往生不是明心见性，不是三业清净；如果讲一心不乱，那就是明心见性、就是三业清净。在末法时期，我们的业障太重，没有能力断惑，没有能力达到一心不乱；净土的殊胜方便，就是可以带业往生，生凡圣同居土，决定能成就，正是古德所说的「万修万人去」，道理就在此地。一定要懂理论，如理如法修行，才能成功。在末法时期，如果要建立一个真正如法的道场，那就是念佛堂。念佛堂著重行门，就是长年的佛七，一年三百六十天，天天打佛七。过去印光大师在苏州灵岩山就建立这样的道场，天天打佛七，一天六支香，一支香一个半小时，每天九个钟点念佛。他的道场讲开示不讲经，是一个专门念佛的道场。但是在今天这个时代，非讲经不可；如果能够每天两个小时讲经，十个小时念佛，一天有十二个小时解行相应，这才是真正末法时期如法的道场。
　　「密宗」：密宗讲「三密相应」，口诵咒，手结印，意要观想，三密相应。目的也是明心见性、三业清净。密法是正法、像法、末法时候都有。如果显教不通达，没有资格学密。密是属於加行的，功夫上再加上一点，是这个意思，所以严格的来说，你要学密，先要学三藏经典，对佛法的理论方法境界都明了，才可以用密咒来加持。如果对於显教教理完全不懂，你去学密，那是盲修瞎练，不会成功。
　　跟真正的密宗上师学佛法，你的教理没有搞清楚，他不会教你密法。我初次见章嘉大师，他传我一个咒，跟我结缘，要我常常念。他教我六字大明咒，把这个咒的意思讲得清清楚楚。为什麽呢？才能观想。「嗡」是身，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意，所以是身、莲花、保持、意，以中国话来说：保持身心像莲花一样。莲花出污泥而不染，你念咒时懂得这个意思，与身心相应，岂不是三业清净、一尘不染！其实「南无阿弥陀佛」也完全是梵语，意思是皈依无量觉。「南无」是皈依，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，皈依无量觉。要懂得观想，口里念佛号就跟念咒一样。
　　希望诸位解门著重一部经的专攻，选择一部自己喜欢的，一门深入；行门还是念佛好。

◎第九讲 方便五乘解脱
　　前面是把整个佛法概略的介绍，第九讲以下讲解脱的方法，这也是普遍的介绍，介绍之後你自己去选择。先介绍通途的方法，「方便五乘解脱」。「方便」：这是从方法上说，有方正的道理、有善巧的便利，称为方便。「五乘」：适合於众生的根性，分为五种：人、天、声闻、缘觉、菩萨。众生根性不相同，佛是应机说法；你的愿望如何，佛就跟你说什麽法，满你的愿望。「解脱」：解就是解开，解除你的烦恼，解除你心里面的结；脱是脱苦，结解开，苦就没有了。解是对烦恼、无明说的，脱是对轮回、生死讲的。解是因，脱是果报。
　　甲、契机施度
　　这一段是概略说出佛为什麽用这些方法，他为什麽不用一种方法，要用这麽多的方法？五乘就是八万四千法门的归纳，归纳为五大类；因为众生根性利钝不同，钝是迟钝，利是猛利聪明。「钝根」的人，「心思昏昧，眼光浅近」，他满足现前的生活，不想将来、不想来世，这一世过得很自在就可以，来世我不知道，我不考虑；我现在在人间，人间过得很好，天上太渺茫，不想生天。像这种人，

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是小根器的人，志愿很小，没有远大的眼光，只希望解决眼前的痛苦，希望得到眼前的福报就可以；佛也不会舍弃他，也帮忙他。他修世间福报，行，「说世法方便」。「与上法不解」：佛不会跟他讲向上一种的；佛说法无有定法可说，佛说法满足众生的愿望，满足众生的需求，对於根性钝的是这麽一个原则。
　　「利根」的人「心思敏捷」，见闻觉知很利，一看他就明了，一听他就懂得，一闻千悟。他的「眼光远大」，不仅仅是谈眼前的事情，他晓得有将来、有来世，他要求更殊胜的果报，要求究竟圆满的果报。佛遇到这一类的人，「说出世了义」，满足他。「与下法不满」：他不求人天福报，他要求究竟圆满的解脱。
　　乙、世间
　　正因为众生根性不等，所以才有五乘的差别。五乘里面分为世间跟出世间：世间是不超越六道轮回，在六道之内；出世间是超越六道轮回。世间有两种：一种是「人乘」，一种是「天乘」。
　　「人乘」：有人愿意在人间，人间很好，我生生世世做个人，生生世世都做个有福报的人；这个人志向不大，我们世间人所说的小儿科，胃口很小，一点点他就满足，给他一块糖就很满足，很容易打发。在佛法里面，人乘佛法就是小儿科，轻易的就可以满足他，佛就教给他保持人身、生生世世在人间享福的方法，就是小乘法。
　　「现世福报，不失人身」：这是他希望达到的目标。我在这个世间有福报，五福临门，生生世世不失人身，这也不错。可是诸位要晓得，福底下还有一个「气」字，有福「气」，有福就要受气！福越大，气越多，不是很圆满的事情，佛法称此为红福，红尘之福。出家人也有福报，清福；他有福，他没气。什麽方法能享现世福报、得人身？只要你能够「受五戒」。受五戒，不是找个法师替你受个五戒，就得人身、现世福报，这是假的，没那回事情。受是心地接受，依教奉行，一定要照做，只注重形式是没有用处的。形式上是隆重的举行一个仪式，法师给你做证明，你在佛菩萨面前宣誓，我要依照佛的戒律来遵守、来奉行。宣誓之後要能够做到，要是做不到，你是存心欺骗佛菩萨，罪上加罪。
　　一定要知道每一条戒所含的精神，以及我们在生活当中什麽状况之下应该怎麽做。每一条戒都有开遮持犯，犯了戒，还认为自己戒律持得不错，那就错了。譬如不杀生，如果你们男同学去服兵役，派到前方，敌人攻来，我不能杀生，这糟糕了！亡国灭种。你持戒不杀生，你倒不错，你很好，别人遭了殃。在这个时候，戒有开缘，可以开杀戒，不是犯杀戒、不是破杀戒，要懂得这个道理。为什麽开，这里面有很深的道理。由此可知，戒律条条都是活活泼泼的，不是呆板的，在某一种情形之下要活用，一定要懂得活用才能谈得上持戒。
　　「天乘」：这个世间也有一些比较高明一点的人，他知道有天堂，晓得天人的福报比我们人间大，他不满意人间的福报，想要到天上享天福。「胜妙天福」：胜是殊胜，殊胜微妙的天上福报，他想求这个。「误为究竟」：一般宗教徒，祈求到天堂享天福，认为生到天上就永生、就是究竟，这是错误的。天有二十八层天，有三大类：欲界、色界、无色界，都不超越轮回。纵然是无色界非想非非想处天，这是最高的一层，寿命八万大劫，寿命尽了必定堕落，所以天并不是究竟。学佛的人绝不羡慕天堂，可是你想去，佛也可以教导你、帮助你。「行十善」：修十善业是生天的基本条件，可以取得生天的资格。如果要往上升，十善业还不够，色界天要加上禅定，禅定里面还要加四无量心—慈悲喜舍。
　　人乘与天乘都不究竟，因为没有超越三界，并不是真正的离苦得乐，所以是「偷安小果」。在六道里，人天福报虽然比较大一点，但是仍然在六道里面，不能超越，所以只是小小的果报。可是要记住，三界如火宅，人天福报只能解除眼前的痛苦，得眼前的福报，决不是长远，这是我们应当要警惕的。真正得到永恒的福祉，那还是要讲求出世。
　　丙、出世
　　出世间有三种：声闻、缘觉、菩萨。根性钝劣的是声闻、缘觉，但是比人天聪明多了。他觉悟到三界不安、轮回太苦，总得超越轮回才算是一个了断；明心见性，成佛、成菩萨那太高了，不需要，只要不要轮回就好了，这就是一种钝根。
　　「声闻乘」：要超越轮回，必须「断见思惑」。见思惑就是烦恼，心里面只要有烦恼就不能超越轮回，因为生死轮回是见思烦恼变现出来的。六道是果，见思是因，有因必有果，断了因，果就没有。
　　什麽是见思惑？讲表末後有附注。「见惑」：见是见解，惑是迷惑；错误的见解，错误的看法。「思惑」：思是思想，错误的思想、错误的想法。
　　见惑分为五类。一、「身见」：就是执著我与我所。执著身心五蕴是「我」。「我所」是我所有的，这个房子是我所有的，这个田宅是我所有的，这个家庭是我所有的，父母是我所有的，儿女是我所有的我所是身外之物，你认为是你自己所有的，这都是属於身见，是错误的。这个身不是我的，几个人能觉悟到？无我就无烦恼了。所以见惑的根源就是我执，从我执而生的。
　　二、「边见」：偏见，偏在一边。譬如佛法里讲空有是两边，若执著一种都是堕在一边，不是执著空就是执著有。断常也是两边；譬如有人认为人死了之後，来生还是人，这是常见；有人认为人死如灯灭，死了一切都了了，这是断见；都是错误的见解。这些错误的见解、错误的看法，会引起许许多多的罪业、许许多多的障碍。
　　三、「戒取见」，四、「见取见」，这两种一般人称为成见，成见很深。戒取见是在修因上的成见，执著成见。见取见是果报上的成见。譬如，认为天堂就是究竟，认为信上帝将来可以升天堂，这就是见取见。要到天堂一定要修十善，不是信了就能去。
　　五、「邪见」：除前面四种以外，凡是一切不正确的见解都叫做邪见。邪见里面最严重的是不相信因果，拨无因果；因为人不相信因果报应，他什麽坏事都敢做。一饮一啄莫非前定，善有善报、恶有恶报，决定有果报的。
　　「思惑」就是思想上的错误，分为五类：「贪」、「瞋」、「痴」、「慢」、「疑」，都是属於根本烦恼。百法里，烦恼有二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。六个根本烦恼就是此地讲的见思惑，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑。
　　「贪」：贪而无厌。「瞋」：瞋恚，遇到不顺心、不满意，生瞋恚心。「痴」：愚痴，对於一切事理不能够明察，颠倒是非。譬如，我们眼前这个社会是灭法的现象，不是佛法兴的现象，每一个大街小巷都有道场，里面有正法，也有不是正法；开庙店很赚钱，於是庙店林立，打著佛教的招牌骗取信徒的财物，这怎麽得了！把佛教的形象破坏，这是末法时期的怪现象，也就是佛讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。「慢」：贡高我慢。「疑」：对於圣教怀疑，对於正法怀疑。现代的人都听骗，讲正法是教学，规规矩矩跟你讲，不相信，认为这个不希奇。如果那个地方开个道场，给你摸摸头就开智慧，就证果；你一定马上就去参加，认为这个快！但是聪明人要想一想，如果摸一下头就开悟证果，诸佛菩萨大慈大悲，每一个人给你摸一下，就什麽都开悟了，还要修什麽行？佛又何必苦口婆心说法四十九年？我们实在是迷得太深，迷惑颠倒，头脑不清醒，稍微清醒一点就能够辨别邪正，才晓得那种说法都是花言巧语、都是骗人，都不是真实的。
　　见惑，在三界之内，欲界、色界、无色界，一共有八十八使。思惑，三界一共八十一品。见思惑断尽，就「证阿罗汉」。阿罗汉是印度话，翻作无学；无学就是毕业，所学的东西修完。小乘法里，三界六道毕业，三界六道的因缘断掉，不再受三界六道的果报，这是目标。他「修四谛」法，四谛法是小乘法的总纲领，一切小乘法都不外乎四谛—苦、集、灭、道，修这个法门可以超越三界六道轮回。
　　「缘觉乘」：声闻是由佛的言教开悟证果的；缘觉就不一定，他比声闻聪明，观察宇宙一切的缘起而开悟。没有佛出现的时候，他自己能开悟，是世间绝顶聪明的人，功夫比声闻深。缘觉能够「断见思习」，习是习气。阿罗汉虽然断见思烦恼，习气还没断；譬如说傲慢，他养成一种习惯，时时刻刻还露出那个习气，可是心没有傲慢。辟支佛连习气都没有，都断掉。「辟支佛」是印度话，辟支翻作缘，佛是觉，辟支佛就是缘觉。「证辟支佛」也有方法，「修十二因缘」。
　　「自了小乘」：声闻与缘觉不发心度别人，只管自己，称为小乘。如果讲三乘，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘。讲二乘，声闻与缘觉归为一类称小乘，菩萨称大乘。
　　「菩萨乘」：菩萨这两个字也是梵语，翻成中文是「觉有情」。菩萨还是有情众生，虽然有情，觉而不迷。所谓有情就是烦恼没断尽，这个烦恼是指无明烦恼，不是指见思烦恼。等觉菩萨还有一品生相无明没断尽，所以还称菩萨；一定要最後一品生相无明也断尽，这个时候才是成佛。菩萨有五十一个阶级，其实菩萨的阶级是从凡夫概念当中建立，凡夫在迷，迷得重地位就低一点，迷得轻地位就高，菩萨五十一个阶位是这麽分法的。菩萨根性利，心量也大。「自行化他，证成佛果」：这是菩萨修学的目标，自己肯修，也肯帮助别人。声闻、缘觉只自修，不肯主动帮助别人，众生向他请教，他才肯教，他不会主动找你。菩萨则不然。经上常讲「菩萨作不请之友」，你不请他，他就来了，他会主动的帮助你。
　　菩萨「修六度万行」，任何法门都修，门门都学。前面我劝诸位学一门，是不是与菩萨法抵触？不抵触。菩萨是一门成就之後，然後是门门都学，样样都学，学的进度就非常快；如果一开端是样样都学，学到最後是没有一样能学成功。所以，入门一定是从一个门入进去，入了门之後，门门都成就。《华严经》里，善财童子给我们做一个修行的榜样，他在文殊会上求得根本智，根本智一定是一门深入，然後出来五十三参，门门都通。这是很好的模范，我们应当效法善财童子。「六度」是菩萨行的总纲领，菩萨无量无边的行门归纳这六门，称为六波罗蜜，这是「普度大乘」法。在佛法里面唯有菩萨能成佛，其他的不能成佛，因为所修的不是成佛之因，只有菩萨所修的才是成佛之因，所以能证究竟圆满的大觉。

◎第十讲 五戒十善
　　第十讲劝我们修学，从哪里下手？「五戒十善」。这是佛法修学的根本法，无论是三乘或者是二乘，必须以五戒十善做基础。如果五戒十善没有做好，人天资格都没有，他还能成菩萨吗？还能成声闻、缘觉吗？不可能的事情。五乘佛法好像是五层楼，菩萨是最高一层，没有下面四层怎麽会有最高一层？所以我们要重视五戒十善，想学佛，想成佛、成菩萨，一定要认真修五戒十善。
　　甲、五戒
　　「五戒」：可以取得人道的资格，就是我们一般讲人格，做人的资格，在六道里取得人道的条件。
　　戒有五条：「不杀生」是「仁」，「不偷盗」是「义」，「不邪淫」是「礼」，「不妄语」是「信」，「不饮酒」是「智」，这是配合中国固有文化而说。中国的社会是伦常的社会，这是世界上其他国家民族所看不到的。伦是五伦，五伦是讲我们社会的组织，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，由一个家庭到社会国家，是五伦组织。五伦组织关系非常的亲密，所谓是四海之内皆兄弟，在社会结构上来说非常的完美，这是西方社会所没有的。维系五伦社会的道统就是五常八德，特别是五常，这是道德的基础；就是仁、义、礼、智、信，这五条是中国人基本的道德观念，人人都必须遵守。每一个人从小就要接受这个道德教育，所以一般人一生在社会上所作所为，有这个道德规范著，不至於越轨太大。我们民族在这个世界几千年来能够长治久安，一直到今天还没有被淘汰、没有灭亡，就是靠这个伦常的道统维系著。可是中国人现在是礼丢掉了，法也不遵守，天下大乱！所以我们现在比起西方人差远了，远不如西方人。我们自己应当要觉悟、要负责，把中国固有文化复兴起来。
　　「不杀生」：跟儒家所讲的「仁」意思相同。仁是会意字，是两个人，意思就是推己及人；己所不欲，勿施於人，这是仁的意思。一切众生，尤其是指有情的众生（动物），没有不爱惜自己生命的，没有一个动物甘心情愿被人杀，被杀是没有抵抗的能力，可是这种怨恨之心不会消失。杀生的人有失仁慈，被杀的众生怀恨在心，念念要报复，这就是佛家所谓欠钱的要还债，欠命的要偿命，冤冤相报没完没了。为什麽？两方面都迷。被杀的众生不会想到，过去世我曾经杀他，这是一报还一报；就这样算了，那这个事就完了，就没事；若还要杀他报复是迷，这是没有做还债想。你杀我，我将来有机会再杀你、再报复，报复一次比一次要惨烈。战争是非常残酷的事情，佛告诉我们，杀生招感世间刀兵的劫难。佛法教我们不杀生，不但是不与一切众生结冤仇，同时更是培养自己的大慈悲心。慈悲心是性德，真心里面本来就是慈悲的，养自己的慈悲心。所谓「无缘大慈，同体大悲」，是从不杀生上来培养，帮助我们明心见性，这条戒律有这麽大的功德。杀生业障非常重，障碍明心见性，障碍我们得一心不乱。因为一个好杀的人，瞋恨心必定重，瞋恨心重的人，念佛怎麽会得一心？修禅怎麽会得禅定？所以佛法把不杀生列为一切戒条里第一条戒，是有道理的。
　　「不偷盗」：不偷盗就是「义」，义是义务，不讲求报酬。对一切众生贡献是尽义务，不需要报酬，这是义；不偷盗接近义。「不与取」就是偷盗；不与取是别人没有同意、没有答应，你就取来，这就犯偷盗。这一条戒也是很不容易受持，我们没有得到别人同意，随便把别人东西移动，都是偷盗；不一定说据为己有才是偷盗，佛经里定义不是如此。我的书放在桌子上，你没有得到我同意，故意把我的书拿到另外一边，让我找不到，就算偷盗。而且戒律订得非常微细，就是一草一物、一针一线，再微小的东西都不可以偷盗。这一条戒是帮助我们修学清净的布施，帮助我们放下身心世界，使我们恢复自性清净心。
　　「不邪淫」：这一条相当於儒家讲的「礼」。不邪淫是指在家人，不是指出家。人天法是讲不邪淫，出世间法是讲不淫欲，这一点有大的差别。「不妄语」：不欺骗他人，这也是根本大戒。「不饮酒」：这一条戒是属於遮戒。前面四条是性戒，不管你有没有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是预防，它本身没有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之後会做出杀盗淫妄；由此可知，佛制订不饮酒，是防止前面这四条戒。过分的酗酒必定误事，社会上许多犯罪与酒几乎都是关联的。
　　「开遮持犯」，「遮」是禁止，就是这五条戒决定不能犯。「开」是有开缘，像我前面跟诸位说的杀生，是开缘。在什麽情形戒可以开？利益众生的时候。特别是在救度一切众生时，众生有急难，这时候可以开戒。开戒决定不是为便利自己，而是为利益众生；如果不是为了救度众生，而救度众生又不是非不得已时，都不算开缘。要看戒本，才能真正明了每一条戒的戒体、戒相、戒行，以及开遮持犯如何修学，这才谈得上受戒。持戒守法一定要懂得戒律的意义，又要记得戒条的条文，还要理解这一条戒的精神，然後才能够如法的修学。「持」是受持，「犯」是破戒。开缘里面，开戒是持戒，并没有犯戒。佛告诉我们，五戒是「人乘之因」，一生能够依教奉行，必定能够保住人身，来生还是人身，不会堕三恶道。
　　乙、十善
　　这一段是讲「天乘之因」。生天，天人要修「十善业」。他的德行标准比我们高，我们守五条，他有十条，这十条也就是五戒的扩展。
　　「身三」：身有三条戒。「不杀」就是不杀生，「不偷盗」、「不邪淫」，是五戒的前面三条。「约身如绳，身业清净」：约是约束，绳是绳墨，从前木匠用来打直线；约束自己身，像绳子一样拉得很直。约束自己，身业清净。
　　「口四」：口业有四种，这是从不妄语里开出来的。第一、「不妄语」：不说假话。第二、「不恶口」：不说粗鲁的话。第三、「不两舌」不挑拨是非。第四、「不绮语」：绮语是花言巧语，话说得非常好听，可是用意不善，都是欺骗人、诱惑人、迷惑人。譬如近代有一些电影、电视、歌舞、小说，许许多多都是绮语，对世道人心有很大的影响；造作罪业，不晓得罪业深重，还认为那是高度的艺术。佛制戒律，教我们「守口如瓶，口业清净」。特别是要修出世间法的，纵然对众生没有害处，也都是些戏论，为什麽不多念几声佛号？你要写一部小说，为什麽不写一千万声佛号？天天一张一张写，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，写上几十万字，你会成佛，会往生西方极乐世界，这个功德多大！众生迷惑颠倒，没有把事实真相看清楚；真正明白，才晓得世出世间一切法没有比念佛更好的，为什麽不多念佛！
　　「意三」：意业有三种，不贪、不瞋、不痴，这个范围也非常广大。「不贪」：一切恶法不能贪，一切善法也不可以贪；因为贪恶法跟贪善法都是个贪心，只是把对象更换一下而已。在人天乘里，贪一些善法还没有关系，因为他并不想出三界，所以贪心并没有断。对一切恶法不贪，心就清净。「不瞋」：欲界天人还有瞋，贪瞋痴都有；色界跟无色界天人没有瞋，贪跟痴没断，但是瞋恚心已经伏住，种子虽然没断，它不起现行，所以色界跟无色界天人不会发脾气，没有瞋恚。如果有瞋恚心，不能得定。「不痴」：不愚痴。对於一切境界不明事理、不辨真妄，这是愚痴。「防意如城，意业清净」：从前城墙筑得很高、很厚，防守盗贼，我们防意就要像守护城池一样，要谨慎，不可以放逸，不可以大意，求得意业清净。
　　天人的三业比我们人间清净，道德水准比我们高。这十条是生天的基本条件，不能缺少。如果是只修十善，最高只能到忉利天，忉利天以上，单有十善还不行，还要加修禅定，叫未到定。欲界上面四层天，也要修慈悲喜舍四无量心。若世间根本禅定成就，就生到色界天。
　　丙、应辨
　　第一条是讲因果。「因，有真伪纯杂大小转变」：因，有真有假、有纯有杂、有大有小，所以它会转变。这个转变，譬如真的会变成假的，假的会变成真的，因此果报千差万别。因是这麽复杂，所以果—依报、正报，千差万别。为什麽要辨别这个？譬如我们现在都是人，这样说起来我们过去生中一定修五戒，现在我们得人身。虽然得人身，每一个人正报不一样，面貌不一样，身体健康不一样，聪明智慧不一样，生活环境差异更大，这是什麽原因？真伪纯杂大小转变，非常的复杂，这是应当要知道的。
　　第二条讲「有漏」、「无漏」。有漏，这里面带著烦恼、习气，漏是烦恼的代名词。有漏为「世间功德」，无漏为「出世间功德」。有漏是「著相求福」，所求的是福报，在修学时著相。这个福报能不能得到？能得到。「离相去障」：高明的人离相，他不求福，他求的是去障，去障就明心见性；那是真正的功德，是真实的功德，这是觉悟的人。真正聪明人，修学跟普通人不一样，一般普通人多半是求人天福报。佛在经典里面为我们讲许多道理、许多方法，连无上正等正觉都可以获得，都能够证得，何况人天福报？这些是小事，只要肯修学，非常容易就能够获得。

◎第十一讲 四谛十二因缘
　　这是讲出世间的修学要领。「四谛」、「十二因缘」，这两种都是小乘人修行的方法。
　　甲、四谛
　　「谛」：就是我们俗话讲真理，谛实之理，它是实实在在的，决不是虚妄的。有四种，说的是世间因果与出世间的因果。「四谛」是苦、集、灭、道。
　　「苦」：「身心酬业，患累逼恼」，这八个字就把六道的众生说得清清楚楚。人生的意义、人生的价值是什麽？酬业。过去造业，现在来酬偿，造善业得善报，恶业得恶报，讨债、还债、报恩、报怨。觉悟的人，在一生当中把这个东西摆脱掉，逆来顺受，要求超越，人生就有意义。如果在一生当中不能把结业解除，不能超越生死轮回，你想想看，这个人生有什麽意义，有什麽价值？诸位千万不要被世间名利诱惑。如果照世间人看法，人生三不朽：立功、立德、立言，青史留名；将来这个世界有成往坏空，太空中天天都有星球爆炸，试问那个历史留到什麽地方？假的，不是真的。唯有明心见性才是真的，其他都是假的，不要被假的迷惑了，这比什麽都重要。无始劫以来我们就迷失了自己，生生世世都搞假的，搞到现在还是目前这个状况，还要不警觉，不得了！我们现在一天到晚想的是什麽？做的是什麽？拿五戒十善对照一下，我们能及格吗？如果不及格就到三恶道，得不到人身，一世比一世苦。一定要警觉，要办自家的真事，要办自家的大事，什麽妄想都不要打，老老实实的念佛。志同道合的同修在一起，如果有机缘，建立道场弘法利生。身心的确是酬业，而我们自己又不会转业，这就苦了。「患累逼恼」：这是说人生这一生的感受，苦；这是讲「世间果」，先说果好懂，因为是现前的感受，我们很亲切的能够体会得到。
　　「集」：有果必有因，集就是因。果报从哪儿来的？「起惑造业，招集来苦」，这里面有三个字：「惑、业、苦」，这就是六道轮回的原因，六道轮回的道理。为什麽会有六道轮回？起惑、造业、受苦，受苦又迷惑，迷惑再造业、再受苦，永远这麽轮回。这是「世间的因」。
　　佛教导我们要觉悟。「应知」：世间的苦果应该要知道。「应断」：招集苦报的业因应该要断掉。能够断，当然就不受这个苦，就超越轮回。苦集这两条是世间因果，这是真谛。
　　下面两条是出世间的。出世间也先说果，果是什麽？灭。「灭」：灭烦恼、灭生死。「结业已尽」，灭尽了。「无生死累」：涅盘、寂静、圆寂，都是灭的意思，把惑业苦灭掉，超越三界六道生死轮回。这是「出世间果」。
　　果报当然有业因，因就是「道」。道的范围非常广大。「正助双修，能至涅盘」：涅盘就是前面讲的灭，涅盘是梵语，意思就是功德圆满、清净寂灭。如果我们用前面佛教大意三句话来说，「自净其意」是正修，就是修定、修慧，定慧是正修；戒是助修，「诸恶莫作，众善奉行」这就是助修。这完全是从纲领上来说，在实际修行当中是相当的复杂。我们看《华严经》，善财童子正修是念佛法门，念阿弥陀佛，最後的结果是普贤菩萨十大愿王导归极乐。他以念阿弥陀佛这一个法门为主修、正修，用这个法门成就念佛三昧、成就正等正觉；以无量的法门来作助修，当中五十三参，参访许多的善知识，成就自己的定慧，是助修。这一种助修，诸位一定要记住，决不是说遇到一个禅德就跟他学参禅，遇到一个密宗上师就跟他学持咒，那就糟糕，一样都不能成就。所谓参访是亲近这些善知识，听听他讲的，看看他修行的方法增长自己的智慧，绝不受他影响。如果受他影响，把自己的正修破坏，助修也没有了，正助两边都失掉。自己必须如如不动，才有资格参学。看得清清楚楚，样样都晓得，增长智慧；虽然样样都晓得，如如不动，还是一句阿弥陀佛念到底，绝不改变，这就真帮上忙。不动心就帮上定，看得清清楚楚帮上慧，定慧都修了。
　　参学并不只限於佛门不同宗派、不同法门的这些大德，那为数不多；其实世间各行各业，从早到晚看的这些人，遇到的那些事，都是五十三参。见到这些人事，心里清清楚楚，增长智慧；虽然见到，如如不动，在什麽境界都不动心，增长定功。修行，六根接触六尘境界就是道场，

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在这个道场才成就无上道。正修就是自己选定主修的法门，从初发心到无上道，决定不更换、不动摇。助修就是博学多闻，博学多闻里绝不受影响，要记住这一点，绝不跟人家走；博学多闻是成就自己的定慧。怎麽晓得有定、不动心？样样都看、样样都听，在这里头才晓得自己不动心，没有受影响。怎麽晓得自己有智慧？样样都看、样样都晓得，人家不问的时候，心乾乾净净什麽都没有，而一问样样都晓得，这是智慧；绝不妨碍自己的清净心。也就是说，在六根接触六尘之处，训练不起心、不动念，不分别、不执著，训练离言说相、离文字相、离心缘相。历事链心，要在人情事故里锻链，才能成就。所以社会是菩萨的大道场，红尘是道场；菩萨是红尘里开的莲花，一尘不染。正助双修要认识，要真正懂得这个意思。「道」就是道理、方法，超越世间、了生死的这些理论与方法；无量法门、八万四千法门，这一个字都包括了。
　　在此地苦集灭道是讲小乘—声闻乘；其实苦集灭道是佛法的根本教义，通大小乘。过去天台智者大师有一个小册子，讲三十七道品第一个科目—四念处。四念处是讲智慧，是我们学佛人入门修学的处所。我们一般讲观照，四念处就是基本的观照法。第一、「观受是苦」：以智慧来观察，我们现前的享受是苦不是乐。以为现前享受是乐，那是颠倒、是迷惑；不过是苦暂时离开而已。你感觉到现在还不错，因为现在苦刚刚离开。仔细想一想，我们从生下来岂不是就往坟墓里面走吗？一天一天接近，这种景象非常凄凉，非常可悲；你没有觉察到，还觉得很快乐！做生日还庆祝一番，其实庆祝什麽？往坟墓里一天天接近，有什麽好庆祝？实在颠倒，没有智慧。佛真是高明，把这个事实真相看得清清楚楚。一天一天接近坟墓，众生迷惑颠倒不觉悟。这个身，一身都是病，还要装扮，还觉得很可爱。最大的病是饥寒之病，天冷不多穿衣服就会冻坏，三餐没得吃就饿坏；三餐是吃药，治饿病。我们所受的，确确实实是苦。第二、「观身不净」：我们这个身体不清净，佛经上说三十六种不净之物造成这个肉身。第三、「观心无常」：这个心是妄心，一会儿想东、一会儿想西，一天到晚胡思乱想。如果心老想一样那就是得定，定在一门上那就是常；我们是一天到晚打妄想。第四、「观法无我」：我，是主宰的意思、自在的意思。一切法里面没有主宰，不自在、不自由、不平等。不自在，无我；如果真有我，自己能做得了主宰、能自在的话，诸位想想，哪一个人不喜欢长生不老？哪一个人不喜欢年年十八？做不到，自己不能主宰自己。这是智慧观察，能这样观察就觉悟了。智者大师把四念处解释得很详细，告诉我们藏通别圆四教都有四念处，四种念处境界不相同。四教也有四谛，这个地方是讲藏教四谛，就是小乘法；通教有四谛、别教有四谛、圆教有四谛，细说说不尽。
　　「三转法轮」：这是佛的教学善巧。「示、劝、证」，这是「三转」。「示」：是指示，根性利的人一听就明了、就觉悟。譬如佛说：「此是苦，逼迫性」；「此是集，招感性」，招集感受的苦报；「此是灭，可证性」；「此是道，可修性」；都从性体上说，「上」根人一听就明了。「劝」：中等根性的人，跟他这麽说，他虽然听见，好像与自己毫不相关，耳边风一样，所以必须要劝他；告诉他：我说的话不是说给别人听的，是说给你听的，你要特别注意。底下加劝勉的话，譬如，此是苦，你要知道。表解里，应知、应断、应证、应修，都是从劝修上说。这是对「中」等根性人说，意思就很亲切了。「证」：根性劣一点，「下」等根性的人，虽然劝我，我行吗？我能办得到吗？对自己没有信心，是不是我们都能做到？佛末後现身说法，给我们作见证，作证转。佛以自己为例：此是苦，我「已」经知道；此是集，我「已」经断；这意思是我知你也能知，我可以断你也可以断，我能够证得，你也能够证得，我可以修你也可以修。这麽三劝，一而再，再而三，三劝如果都还不动，佛就没法子。如果三劝能够回头，佛菩萨必定来；三劝不能回头，佛菩萨不来，来了也没用处，白跑一趟，白费口舌。我们通常叫做三转四谛法轮。
　　乙、十二因缘
　　十二因缘前面介绍过，此地特别注重十二因缘的修法。十二条是连环的，里面有一个断掉，就统统断掉；所以缘觉所用的方法比声闻要巧妙。十二因缘里面有因有果，果上不能了断，一定要从因缘里面断。十二因缘讲三世因果，过去、未来的因果我们没法子断，我们不能回到过去，能断的范围只有现在的因果。现在果不能断，现在的因缘只有三条：「爱、取、有」，这三条断一条就证辟支佛，就成功了。如果是修学大乘法门，净土念佛是大乘法，能断一条，马上就证得一心不乱，成就念佛三昧。我们能不能在一切法里把爱心断掉？这个爱是贪爱，这一个字就是见思烦恼—贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，一个爱字代表这些，把爱断掉得事一心不乱。事一心就是断见思烦恼，理一心是分破无明。
　　十二因缘有「流转」、「还灭」二门。无明缘行，行缘识，识缘名色，互为因果；无明是因，行就是果；行是因，识是果；识是因，名色是果。到末後，老死是因，无明是果，它又转回来，永远是循环的。按照顺序去「流转」，这就是六道轮回；如果颠倒过来，称为「还灭」门。为什麽有老死？因为有生；没有生，就没有老死。没有「有」，就没有生；没有取，就没有「有」，没有爱，就没有「取」。这里面断一条就全断，三界系缚就得到解脱。「流转生死门」，相当於四谛的「苦集二谛」；「还灭涅盘门」，相当於「灭道二谛」。
　　丙、三界迷谛
　　这一段是附注。「三界迷谛」：三界指欲界、色界、无色界，谛就是四谛—苦集灭道；世出世间的因果，我们统统都迷了。迷了之後才「起见惑」，有八十八使；「起思惑」，就是错误的思想，有八十一品。见思烦恼变现出六道生死轮回，因为有惑，惑是迷惑，迷惑以後就妄动，妄动就是造作，造作就结业，业力变现出六道的果报。「身心酬业」，这个话说得非常的真实。真正明了了，我们在这一生际遇当中要像大修行人，他们对人生的态度无不是逆来顺受、随遇而安，纵然受苦也甘心乐於接受，不会打妄想去换个境界，想去找一个地方摆脱掉，不做如是想。为什麽？摆脱不掉。有这个业，怎麽能摆脱掉？譬如欠人家钱，想躲一躲不还债，那不行；现在不还，将来还是要还，没法子！那乾脆还清好了，还清就自在，所以不逃避，愿意受。受里面，改造他的业，断恶修善，在业因上下手，这样确实能够改变果报，这是有智慧的人所做的。
　　「断尽证果」：不断尽不能证果，一定要断尽才能证果；八十八使、八十一品，一品都不能留。而断的顺序一定是先断见惑八十八使，八十八使见惑断尽，小乘就证初果。能把八十八使见惑断尽就得保障，虽然不出三界，在六道轮回里，决定不堕三恶道。所以小乘证得须陀洹之後，在六道里面只有人天两道，不会堕三恶道，而且从此以後天上人间七次往来，一定证阿罗汉果。有许多学佛同修常常来问：菩萨五十一个位次，我们现在能不能算初信？五十一个等级，我们算一年级行不行？给诸位说，不够资格。见惑八十八使断尽算一年级，标准从这边算起，这是圆教初信位的菩萨。圆教七信位的菩萨相当於阿罗汉，因为思惑也断尽。天台四教仪、贤首五教仪都说得很详细。
　　「声闻断事，缘觉断习」：习是习气。习气很难讲，古人常常用酒瓶来作比喻。把酒瓶里的酒倒掉，倒得很乾净，里面也洗得很乾净、擦得很乾净，确实没有酒了，闻闻还有味道，那就叫习气。阿罗汉见思烦恼确实断尽，但还有习气在。缘觉的功夫比阿罗汉高，连习气都没有，都断掉。

◎第十二讲　六度万行
　　甲、六度
　　这一讲是大乘佛法。大乘包括的范围非常广大，归纳修学的纲领就是「六度」。为什麽要归纳这六条？实在说，所谓佛法是建立在相对的基础上，也就是众生有病，佛法就好比是药物一样，众生没有病，也就没有佛法，因此，「法」不可以执著。《金刚经》告诉我们：「法尚应舍，何况非法！」有病的时候，需要这个法；病好了，这个法也不能要。
　　在这一表里面，先来看看我们有些什麽病？这一定要搞清楚。第一是贪病，「贪悭」，这是病根，可以说无量无边的烦恼业障、生死轮回，都是从它而来的；包括後面的恶业、瞋恚，乃至愚痴，都离不开贪悭。因为它是一切病的根本，所以菩萨修学是从根本来拔除，得用个方法来对治它。我们晓得这个病的严重，就要认识对治的方法，而且要有效的运用方法来对治这个毛病。「贪」是贪求，凡夫欲望没有止境，不但对於世间名闻利养、五欲六尘贪而无厌，连三界之外的佛法也贪图。佛法，断掉贪心才能得到；用贪心来贪求佛法，结果是增长烦恼，不会得到的。所以学佛要去贪心，不能用贪心来学，不可以用贪心来求。悭吝与贪可以说是同类的，已经得到的不能放下，叫做「悭」；这都是我们的病根，佛法处处教我们看破、放下。什麽叫做迷？什麽叫做悟？所谓迷，不知道贪悭是病，认为是应该的，是一桩好事情，这就是迷惑。觉悟了，知道它是病根，它给我们带来无尽的苦难，如果真正从心地里面把悭贪拔除，就成佛。无量的烦恼可以归纳为一百零八类，百八烦恼；《百法明门论》再归纳为二十六种，二十六种再归纳就是六个根本烦恼。六个如果你还嫌多，还可以归纳为贪瞋痴三毒烦恼。因为有这三毒，心里头有毒素，果报就是生死轮回。三毒烦恼，哪一个最严重？如果再把它归纳成一个，就是悭贪。所以菩萨行法把布施列在第一条，布施是对付悭贪的。
　　「布施」有三大类。第一、「财物」布施：财分为内财与外财。外财是身外之物，如金钱、物品等。内财是身体，譬如当义工，以劳力、智慧、技能，为社会大众服务，这是内财布施。一切所有内外之财，能施与有所需的众生，称为财物布施。自己有的，如果别人有需求，能舍，能够供养别人，能够赠与别人，心地清净无有贪念。布施就是舍、就是放下；能舍，你就得清凉、自在，就开智慧。第二、「诸法」布施：诸法包括世出世间法；世出世间法，自己知道的乐於教导别人，称为诸法布施。你所懂得的，有人来向你请教，尽心尽力把你所知道的都教给他，不吝法。你知道十分，只教他三分，他所懂得的永远不能超过你，这是吝法，悭贪心没有断。第三、「无畏布施」：众生遭遇灾难危苦，心生恐怖、畏惧，你能够帮助他，使他远离恐怖，身心得到安稳，称为无畏布施。这三种布施，如果没有把悭贪心断掉，这个布施不能称为波罗蜜，只是布施而已。修这三种布施得福报。财物布施所得的果报是财物不缺乏；以钱财布施，得大富。世间富贵之人从哪儿来的？修财布施而来的。法布施得的果报是聪明智慧；世间人有智愚不等，不平等是果报，因为过去生中修的法布施不一样。修无畏布施得健康长寿的果报。吝财得贫穷的果报；吝法得愚痴的果报；不能行无畏布施，身体多病，寿命不长。
　　布施涵盖了一切佛法，佛陀教人不外乎财布施、法布施、无畏布施；我们日常生活中所修学的不超越这三大类，能够以清净心、真诚心，服务一切众生、服务社会、服务人民，而不求利益，这是布施。佛菩萨能施，因为知道身心世界无所有、不可得。世间人不肯布施，以为身心世界是真有，在这里面贪而无厌、患得患失；只知道为自己，不晓得为众生。
　　修布施的功德，略举两种：第一种「除怨」；第二种「不乏」，财物、诸法、身心健康长寿，样样都具足，不会缺乏。除怨也非常重要，世间人常讲，一家饱暖千家怨！你家里发大财，为富不仁，不能够帮助别人、救济别人，你这一条街的邻里乡党对你都怨恨。你家里遭小偷，人家看到小偷去偷也不会报警察，偷得好：他家里有东西，多偷他一点。你家房子要被火烧了，人家也不会来救，烧得好。你要是有财富，常常布施别人，常常救济别人，大家对你不但不怨恨，而且尊敬你。为什麽？因为你发大财，大家都有好处；你肯周济这些邻里乡党，多做这些慈善福利事业。布施所得到的功德利益还不只这些，前面两条都是讲世间的利益，不是讲佛法；佛法的目的是除障，是「去障」，不在乎除怨、不乏。如果目的是施一得万报，这是世间的果报，不能超越三界，不是得到究竟的功德利益。如果想超三界、了生死、明心见性，要除障。学佛的人修布施的目的是要断悭贪之心，财布施决不是求财富，法布施决不是求智慧？无畏布施也不求健康长寿，求去除自己的病根。如果目标在这上面，这就是布施波罗蜜，才算是六度，度越悭贪烦恼。所以我们一定要懂这个意思，决不能够停止在除怨、不乏，那是得世间果报，不能超越三界。世间果报享完还是要堕落，因为世间福报是享得尽，世间法是无常的，不是永恒的，我们一定要觉悟到。
　　「持戒」：持戒对治「恶业」。凡夫起心动念、一切的造作，无不是恶业。前面说过，起心动念无不是业。业里面尤其可怕的是恶业，恶业的果报在三恶道。我们不想得三恶道的果报，一定要把恶业断除；不造恶业，当然就不堕恶道。除恶业用什麽方法？持戒。持是保持不失，戒是戒律；戒律是善业，是恶业的反面。戒律也归纳为三大类：第一、「律仪」戒：律，有条文规定，像法律一样，譬如五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，都有条文；仪是讲威仪、仪态。戒律里面关於威仪的地方非常之多，威仪就是小节；连小节都不犯，这叫不犯威仪。也就是说，礼节、规律是在生活当中要遵守的。第二、「善法」戒：一切善法，对自己身心有利益的，可以增长善根的，虽然戒律里没有，我们要遵守，也算是持戒。第三、「益众」戒：对於自己身心没有好处，可是对於众生有好处，是利益众生的，菩萨也应该舍己为人；这是属於菩萨戒，菩萨能够牺牲自己、成就别人。持戒的功德是「清凉」、「解脱」。能持戒的人，心地清凉、烦恼少。解脱是自在，戒律清净，就得自在。由此可知，戒律不是约束人，而是真正教我们得到自由自在，把我们一切无明、烦恼除掉。
　　「忍辱」：忍辱对治瞋恚。「瞋恚」：在三毒里面这是非常重的一种烦恼，果报也非常可怕，悭贪是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因。佛法常讲「火烧功德林」，这个火就是瞋恚之火，功德指定慧；一发脾气，定没有了，慧也没有了，定慧都烧掉；福德是烧不掉的，功德烧掉了。功德能断烦恼、能破无明，如果瞋心不断，我们烦恼、无明一定会增长。为了要拔除这个病根，菩萨修忍辱波罗蜜。六度里面只讲忍，辱是翻译经典的大德加上去的。中国人很有耐心，能忍；可是有一桩事情不能忍，「辱」不能忍。「士可杀，不可辱」，杀头可以忍，没有关系，侮辱不能忍。中国人自古以来把辱看得很重，翻经的祖师大德认为辱都能忍，还有什麽不能忍？忍加上辱，这是专门对中国人说；能忍辱，那就无有一法不能忍。忍要有智慧，而不是强忍。忍辱，不把需要忍受的放在心里，忍辱波罗蜜就广大而无有边际，都把它化成智慧，都把它变成禅定。
　　忍辱，分为三大类：第一、「人害」：别人想尽方法障碍你、伤害你，你要能忍，一定要明了这里面的道理。那个人为什麽障碍我、伤害我？他为什麽不障碍别人、伤害别人？佛门常说：「一饮一啄，莫非前定。」他伤害你是果报，果之前一定有因；如果真正觉悟到这样，我们忍受可以做还债想，这一笔债务还了，再也没事了。菩萨在世间是个觉悟的人，菩萨会不会受到伤害？会。躲不躲避？不躲避，他知道这个债一定要还，躲不过的。安世高在中国还了两次命债，《高僧传》记载得很清楚，他有神通、有他心通，有能力躲过，不跟冤家债主见面就行，害不了他。但是，他还故意到那个地方去被他打死，还了命债。以後再投胎到人间，再去跟他见面，变成好朋友，冤债解除。这不是凡人能做得到的。凡人迷惑颠倒，於是冤冤相报没完没了；觉悟的人，样样事情都给你了断，绝对没有报复的念头。《金刚经》有一段忍辱仙人的故事，歌利王割截忍辱仙人的身体，那是一种凌迟处死，拿刀一刀一刀慢慢割，这种刑罚非常残酷，受刑的人非常痛苦；这是「人害」，这位菩萨能受得了，没有瞋恨心，所以忍辱波罗蜜圆满。你们发心修菩萨道，一定有这一天；就好像你读书，必定要经过考试，考试满分，忍辱波罗蜜圆满了。人家无缘无故的对付我们、伤害我们，都没有瞋恚的心，这是圆满的忍辱波罗蜜。别人对你一点点伤害，你都受不了，你还学什麽菩萨道？
　　第二、「世苦」：世间的苦难要能忍受。饥寒之苦，物质环境上缺乏之苦，都要能忍受。这也是属於自己的业力，譬如财物缺乏，过去生中没有修财布施，今天得的果报样样缺乏，是因果相应，我今天受这个贫穷也是应该的；看到别人富足，前生修财布施，他得财富，他今天享受是应该的。觉悟的人不怨天不尤人，晓得因果相应。如果想改善自己的环境，就修因，不必去羡慕别人。我们要想得财用，多多修财布施，财用决定不缺乏。没有修布施，这一生许许多多的欠缺一定要能够忍受。
　　第三、「修法」：佛法的修学要能忍耐。佛法的修学要无量劫的时间才能成就，你要有耐心，没有耐心就不能成就。忍辱仙人专修忍辱波罗蜜，修五百世；以中国人算法，一世三十年，修五百世，这个时间相当长，才能把忍辱波罗蜜修圆满。所以我们修学要有耐心、要有恒心，锲而不舍才能有成就。大多数的人退堕，都是因为没有耐心。古人亲近一个老师，至少都在十年以上。《高僧传》里，亲近一个善知识二十年、三十年的很多。师友具足，同学互相切磋，老师指路，才能成就。修法要有耐心，无论行门、解门，都要有相当的耐心。像江味农居士、周止庵居士，一生在一部经上用四十年的时间，不简单，所以人家的成就不是偶然得来的。任何人有这样的毅力、耐心，都会有成就。古人说得好：天下无难事，只怕有心人。有耐心、有忍辱的心，就会成就。
　　忍辱的功德：第一、「不失」：《金刚经》虽然讲六度，特别强调布施、忍辱，布施是能修功德，忍辱是能保持功德，不会让它失掉。第二、「成就」：保持就能成就，世出世间法都能成就。俗话说：「小不忍则乱大谋。」世出世间法的成就都要靠耐心，要能够忍耐，无论做什麽事情，不要冲动，要缓慢，循序渐进，才能成就。现代人急躁，什麽事都要快速，弊病很多。忍辱是除「瞋恚」障，能够做到除障，忍辱波罗蜜就成就。所以修学菩萨道的人，修忍辱度，度瞋恚这个障碍。
　　「精进」：精是得其精华、纯而不杂；进是进步。天天求进步，儒家讲日新又新，佛法讲精进，永远进步。精进也分为三类。第一、「披甲」精进：这是比喻，古代打仗，士兵披盔甲冲锋陷阵，现代战争战车列在第一线，也是披甲精进；这是比喻勇猛的意思，没有畏惧，向前精进。如果自己肯努力，什麽样的障碍都障碍不住我们。什麽东西能障碍自己？懈怠懒惰障碍了自己，外面的力量是没有办法障碍的，无论顺境逆境都不能障碍，就怕自己懈怠放逸，那就没有法子。第二、「摄善」精进：这是讲精进法的内涵。我们的精进，要向一切善法去追求、去努力，千万不要向恶法精进，那就坏了。断一切恶，修一切善，这是佛教导我们的精进法。第三、「利乐」精进：於一切众生有利益，一切众生能够得到乐受，这个事情我们要努力去做。诸位要晓得，令一切众生真正得到福利安乐，就是佛法，这是真实的利益、真实的安乐。我们自己要努力修学，要把佛法发扬光大，介绍给一切众生，帮助他修学，这是精进波罗蜜。
　　精进的功德是「增善」、「不退」。增长一切善法，使不退转，这是我们现前得到的利益。能增善、能不退转，「懈怠」的毛病自然就断掉。懈怠懒惰是一切众生无始以来的烦恼，可以说是先天的烦恼，不是後天学来的。这个烦恼非常的严重，使我们世出世间法的修学都不能成就，都不能够圆满，所以这个毛病一定要想方法来对治克服；能克服，一定能成就。但是用什麽方式克服，每一个人并不一定，自己要晓得这个病，要知道选择某一种方式把这个病克服。我是用上台讲经的方法，对治懈怠。因为刚上台讲经时，讲一个小时，差不多要准备二、三十个小时，没有那麽多钟点认真去准备，下不了台；一个星期讲一次、两次，一点都不敢懈怠。所以懈怠是严重的障碍，自己一定要想方法对治。
　　「禅定」：这是大乘佛法修行的关键、枢纽。前面四种都是为修禅定做前方便。你放不下，不能得定，你有恶业、不能忍辱、懈怠懒惰，也不能得定，可见得前面所修都是为禅定做预备功夫，禅定才是真正主要的修学。首先要懂得禅与定的定义，「禅」这个字是梵文音译，「定」是中国字，定的意思与印度禅那的含义很接近，所以古人翻译就把这两个字合起来，这种翻译法称为梵华合译。禅的意思是不著相，《金刚经》所讲「不取於相」，这是禅；「如如不动」，这是定。禅定并不是天天盘腿面壁打坐，那是坐禅；禅定范围广大，这不过是修学禅定的第一种而已。这一种便利於初学，但是初学者心很散乱，叫他坐在那里身不动，心在动、打妄想，还是不行，那没有用处。禅定著重心不动，身要动；身是一部机器，机器不动就不能发挥它的功能，所以机器一定要运作，身要动；心不能动，因为心本来不是动的，心是非有非无。佛法常用圆（法轮）来表法。圆周要动，圆周不动的话，圆就不起作用，我们今天一切的文明，可以说都是圆带动的；但是圆心动不动？心不动。所以禅定著重在心不动，身要动。
　　六祖大师在黄梅八个月，他修的禅定就是这种功夫。黄梅那时住一、两千人，他每天替常住工作，舂米劈柴，身一天到晚要动，没有休息，心不动。他在黄梅八个月是真正在那里修禅定，所以五祖把法传给他，而不传给天天在禅堂里头面壁，一坐好几天都不动的、不倒单的。《六祖坛经》实在了不起，这本书是中国人自己说的，不是从印度经典里面翻译过来的，它的内容几乎是包括全部佛教的原理原则，把一部《坛经》念通，所有大小乘法全部都通达，这是非常好的书，是我们中国的国宝。希望诸位认真去学习、体会，知道什麽叫做禅；禅应用在生活上，行住坐卧、穿衣吃饭，没有一样不是禅。表现在艺术上，像中国的绘画、书法、雕刻、美术，都带有非常浓厚的禅家色彩，这就是禅的艺术化、禅的生活化，使我们整个生命都变成禅定。从禅定里透出的智慧称为般若智慧，是真正的智慧，不是从心意识里，不是从分别执著、思惟想像里产生的智慧，是从定中自然显现出来的。
　　禅分三大类。第一、「世间禅定」：指四禅八定。这一种禅定修成之後果报在四禅天、四空天，色界、无色界，三界里面最为殊胜。第二、「出世间禅定」：佛学名词称为九次第定，就是第九定。前面八定是世间的，色界有四种禅定，无色界有四种禅定，一共是八种，禅定功夫有浅深不一样。定功更深，再往上超越，就是第九定，第九定是属於出世间的，超越三界六道。第九定指小乘的阿罗汉，阿罗汉与辟支佛所修的是出世间的禅定，乃至於诸菩萨们所修也是出世间的禅定，都超越了世间。第三、「上上禅定」：是诸佛与大菩萨们所修。如果将范围扩大来说，凡是能见性的禅定都可以称为上上禅，

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六祖大师所修所传的就是上上禅定。唯有上上禅才能明心见性，出世间的禅定虽然能够超越生死轮回，不能见性，所以一定要修上上禅。上上禅的原理原则都在《坛经》里面。
　　禅定的功德是「静虑」，静虑是我们现前就能得到的好处，身心清净；虑，头脑清楚，不迷惑颠倒。心清净、头脑清楚，这是禅定的好处。它能成就一切世出世间法，对你的学业、事业，都有很大的帮助，这就是禅的生活化。更殊胜的功德是「见性」，明心见性。禅定是佛法修学的重心，八万四千法门、无量法门，都是修禅定，不修禅定不能称为解脱门，不修禅定不能见性。为什麽有这麽多法门？法门是方法、手段；修禅定有无量无边的方法，并不只有盘腿面壁，盘腿面壁是无量无边的方法里的一种。念佛也是禅定，一心不乱就是禅定，事一心不乱就是出世间的禅定，理一心不乱就是上上禅定；用念佛的方法来达到，所以念佛也是坐禅。坐禅，《坛经》说：心不动，名为坐；心不执著，名为禅。除障—「散乱」：散乱就是精神意志不能集中，这是障碍。精神意志不能集中，智慧不能现前，这也是大病，要用禅定的方法来断除。
　　「般若」：这是佛法修学的目的。禅定是手段，前面四条乃是手段之手段，关键的手段是禅定，因定开慧。智慧是从清净心里面生的，智慧是从定中生的；心要是散乱，决定没有智慧。般若有三种：「实相」、「观照」、「方便」。实相是体，是般若智慧的本体。观照是自受用，是自修自证。方便是教化众生，善巧方便。
　　般若的功德是「大觉」，大觉就是成佛，圆满彻底的觉悟。自觉之後一定要「度他」，要帮助别人觉悟。去障—「愚痴」。愚痴就是根本无明，根本无明断尽就成佛。成了佛，连等觉菩萨也能度，度生圆满；九法界有情众生，他都有能力教化，而没有障碍。
　　六度，如果不能除障，就不叫做「度」，那是修六种福，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，统统是福报。如果能除贪悭、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这才叫做六度、六波罗蜜。儒家三达德：大智、大仁、大勇，与佛法讲的六波罗蜜非常接近。布施、持戒是大仁；布施是能够推己及人，持戒能够令一切众生欢喜，对你不恐怖、不会害怕，因为持戒的人不会伤害任何人。忍辱、精进是大勇，禅定、般若是大智，岂不是智仁勇三达德具足！这是菩萨修学的纲领，可见得佛法没到中国来之前，儒家所修学的接近大乘教义。
　　乙、万行
　　六度展开就叫万行。行，是动词。万行就是无量无边的行门，修行的方法。无量无边的行门，用四弘誓愿全部把它归纳。四弘誓愿里面最重要的就是第一条，这是真正的大愿，「众生无边誓愿度」；度就是帮助、服务，服务社会、服务众生。这是大乘佛法的本愿，我们要利益一切众生；其余的三愿是为了圆满第一愿。你要度一切众生，你自己一定要成就德行，一定要断烦恼；如果你不断烦恼，你去度众生，恐怕会被众生度去。我们为什麽要断烦恼？是为了要救度一切众生，才断烦恼。断烦恼是修德，是德育；学法门是智育，是求学问。断烦恼是品德的修养，学法门是智慧、学术的修养。这种努力精进为谁？不是为自己，是为了一切众生。看到一切苦难的众生，我们要去帮助他、援助他；自己没有高尚的品德、深广的学术，你拿什麽去帮助人？菩萨一切的修学不为自己，而是为一切众生。你们要问生命的意义与价值，从这个地方可以看出来。唯有菩萨，生命才真正有意义，他为一切苦难的众生而为，为一切苦难的众生不休息，绝非自私自利。为一切苦难的众生，自己修布施、持戒、忍辱，断烦恼，为一切众生学无量法门。所以第二条「烦恼无尽誓愿断」，第三条「法门无量誓愿学」，都不是为自己。末後一条，那是积极到了尽头，「佛道无上誓愿成」。为什麽成佛道？因为还要度等觉菩萨，还要帮他的忙，你要是不成无上佛道，等觉菩萨也是众生，他最後一品生相无明没破，这忙帮不上，你度众生的愿就不圆满。由此可知，四弘誓愿实际上是一愿，为了完成度众生的大愿，才有後面的三愿；先成就自己，再帮助别人。
　　「此名四弘誓愿，然能行此四句，万行可谓尽包，枚举不胜其烦。」能够把这四句的意思明了，真正努力去做到，菩萨的行愿全都包括在其中。所以学佛先要发大愿，没有大愿怎麽会有大行？没有大愿怎麽会有真精进？所以大行、大精进，都是以大愿为基础。这是把大乘佛法—「菩萨乘」简单的介绍出来。
　　第十、十一、十二这三讲，是佛法一般的纲领，所谓是通途法门；第十三讲表介绍特别的法门。特别法门跟普通法门究竟有哪些不一样？特别在什麽地方？这是我们要留意的。通途法门，一生要成就确实不容易；但是我们在佛法上要获得真正的成就，特别法门可以帮得上忙。佛法要专攻，才能成就。

◎第十三讲　行门中一特别捷径
　　捷径就是近路，成佛最近的一条道路。近路，实在讲它是大乘法，大乘比小乘要快得多。在大乘法里，禅是捷径，比禅还要近、还要稳当，那就是念佛法门这一条路。在这一条路里修成就的人非常多，我们在《净土圣贤录》、《往生传》看过很多，近代学佛人往生的例子也不少，可见得这个法门实在可靠。不但历代祖师弘扬，当年佛陀在世也特别称赞这个法门。佛的父亲净饭王，以及他的家族许许多多人，都是修西方净土，这些都给我们很大的启示。
　　甲、学者感想
　　「欣羡理论」：一般的学者接触到佛法之後，对於佛法的道理都生起羡慕的心。「解说周详」：佛法经典非常的丰富，博大精深，在理论上、在事相上，解说周详。「方法精细」：修证的方法非常精细，所以有八万四千法门、无量法门。「多趋佛学」：不但是在宗教界里，学术界也非常向往学习佛法。多数人把它当作一种学术来研究，这一条路在世间法里面也能有一些成就，但是对於自己生死大事疏忽了。实在讲，真正能觉悟到自己生死大事的人太少太少，这个事情是疏忽了。疏忽之後，真是苦，这种苦头没有见到、没有尝试到，无法去想像、无法去体会，可是这些苦难就在眼前，佛观察一切众生愚迷颠倒，称之为可怜悯者。要想离苦得乐，唯有自觉。佛菩萨在旁边帮助我们觉悟，如果自己不觉悟，佛菩萨也帮不上忙，也无可奈何！
　　「畏视实行」：讲到修行，产生畏惧。「断惑难」：惑是迷惑、见思烦恼。佛曾经有个比喻，「四十截流」，流就是瀑布，譬如有四十里宽的瀑布，你能一下子把它阻挡住，使这个水不流，诸位想想这是要多大的力量？比喻断惑真难！「时间长」：断三界八十八使见惑之後，还要天上人间七次往返，才能把思惑断尽，时间实在是长。「三僧只劫」：中国人算万万为亿，万亿为兆。以兆做为单位，上面是一千，底下有八个万，一千万万万万万万万万兆，这是一个阿僧只。劫，是时间单位，大约是一千六百多万年。还要乘三倍，三个阿僧只劫，这个数目字确实是天文数字。要圆满佛果，须经历三大阿僧只劫，时间太长了。「尝疏学佛」：疏忽修行。在佛学学术上去钻研，疏忽修行，这种修学法「等於说食数宝」。肚子饿了，说这个菜不错，那个菜也不错，说了半天，肚子还是空空的，这是说食；数宝，就像银行出纳，一天到晚数钞票，都是别人的，不是自己的。我们学佛最怕走上这个道路，说食数宝，与自己生死毫不相关。学佛一定要断烦恼、要转识成智，这才是功夫，才有效果，才有成绩可言。烦恼不断就是说食数宝。
　　每一个人都想有成就，而许多法门确实有它的困难处，不适合我们现前来修学，所以佛开的法门这麽多，就是便利我们选择，选择适合自己的一种方法来修学，这种方法能够帮助自己断烦恼，帮助自己得到清净心。在一切法门里，佛指给我们大方向：正法时期戒律成就，换句话说，修戒律、禅定、净土都能成就；像法时期，戒律成就很难，禅定可以成就，净土可以成就；末法时期，只有净土才能成就。而在净土里，真正能成就的是「带业往生」，这是非常可能的事情。所以我们学佛不能好高骛远、不能好奇骛怪，一定要老老实实的修学、用功夫。特别法门就是特别介绍末法时期的净成就，这是一个特别的捷径。
　　乙、门余大道净业
　　这一段介绍念佛法门的内容。「门余大道净业」：门就是指八万四千法门，八万四千法门之外有一个特别法门；大道就是成佛之道，就是净土净业法门。这个法门又称为二力法门，有「佛力」、有「自力」。除净土法门之外，八万四千法门都要靠自己，才能成就；但是净土法门固然靠自己非常重要，佛也帮上忙。
　　「佛力」：佛帮什麽忙？「示现佛国，宏愿接引」：你的烦恼习气没断，是个凡夫，娑婆世界环境不好，你没有办法修学，不能成就；佛创造一个好环境，供给你修学。你在家里读书很难成就，佛办这个学校可以帮助你，那就是西方极乐世界。有这麽好的所在，佛很慈悲，欢迎你去。可是怎麽去法？这个世界不在我们地球上，距离我们娑婆世界甚远，你找也找不到，在你临命终时，佛来接引你，不需要找，佛来带你一道去；佛力帮忙就是帮这个。这种忙，八万四千法门里面没有。佛力帮忙，这对於我们来讲实在是便利太多太多，我们今天修行的目的不必用在断惑上，只用在求往生就行了。可是求往生与断惑也有分不开的关系，能够断惑当然更好，品位更高；不能断惑，能够把烦恼压住、控制住，不让它起现行，就可以往生，品位虽然低一点，佛国是到达了。一到达，所得的利益、所得的好处，实在是不可思议；《弥陀经疏钞演义》、《弥陀经要解》，都说得非常详细。
　　「自力」：我们要具备些什麽条件？这里给我们提了三条纲领，是我们自己在这一生可以办得到的。第一、「方便伏惑」：伏惑，伏住烦恼，这是必要的条件。没有这个条件，佛号念得再多也不行，古人讲「喊破喉咙也枉然」。为什麽？虽然念佛号，不能伏烦恼。第二、「带业往生」：带业习种子，不带现行；你烦恼没断，能够伏住，这样可以往生。如果烦恼还在，念念当中都有烦恼，这不行，没法子往生。烦恼的根没有断，决定不起现行，这个也很难体会，譬如我们有贪心，贪有贪的种子，贪心起来的时候是现行，贪心不起来，种子在，贪心没断。带业是带种子、带习气，绝不带现行。所以我们平常在生活里就要注意，不让烦恼起现行；烦恼就是七情五欲，常常在心里起这些念头，佛号念得再多都是枉然。佛号如何变成功夫？就是能够把烦恼压下去。烦恼才起来，一句阿弥陀佛就把它换过来，换成阿弥陀佛，这一句佛号把烦恼压下去。烦恼起来只有第一念，第二念就变成佛号，第一念是烦恼，第二念佛号把烦恼压下去，这叫做念佛人。遇到顺境起了贪心，一句阿弥陀佛把它压下去，贪心不起；遇到逆境起了瞋恚心，瞋恚念头才起，第二念佛号就把它压下去，有这种本事才能带业往生。初学的时候，不太容易压得住，这个方法用久、用熟，才能控制烦恼。念头一起来，立刻就警觉，这一句佛号就是警觉。确确实实能把妄想、妄念控制住，完全控制住就是功夫成片，这就是带业往生，生凡圣同居土。如果功夫好，能够把烦恼念断，连习气种子也没有，这就是念佛三昧，就是禅定；得到定，这个定能够断烦恼，断烦恼就是事一心不乱，生方便有余土。假如功夫更高，从定中开智慧，智慧可以破无明，无明破了，这是理一心不乱，自己成为法身大士，生西方极乐世界实报庄严土；与《华严经》的境界完全相同，是圆教初住以上的菩萨，别教是地上菩萨，也就是禅家所讲见性成佛。到这样的境界，一句佛号，念佛的方法可以成就。大势至菩萨在楞严会上说：「不假方便，自得心开。」心开是理一心不乱、明心见性；只用这一句佛号，不用任何法门，就是一句佛号念到底，从伏烦恼到明心见性，就是这一个方法。所以这是在法门里面，最为殊胜、最特别的一个法门。第三、「当生成就」：这个法门是当生成就的佛法。这是讲自力，自己具备这个条件，佛力才帮得上忙，才能与阿弥陀佛感应道交。
　　下面三句说出这个法门殊胜的功德利益。第一、「超出三界轮回」：出三界非常之难，通途法门讲，见思烦恼不断，没有办法出三界。净土法门真是特别，见思烦恼没断，能出三界。为什麽？阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛进来带你出去。第二、「了脱分段生死」：分段生死是六道里的生死轮回，从此以後永远摆脱六道生死轮回。第三、「皆不退多补处」：这是讲往生到西方极乐世界，绝不退转；生到西方之後，功夫每天进步，不会退步。而且到了西方之後，「多补处」，这是说环境好。不像我们现前这个环境，多半的人都是迷惑颠倒，我们不知不觉要受影响；还有邪知邪见，对我们多少都会有障碍，使我们犹豫不决、无所适从，这是我们眼前修学环境上所遇到的困难，不晓得学哪个法门好。西方极乐世界则不然，所见到的、所听到的，多半都是补处菩萨、等觉菩萨，程度跟佛没有两样；无量无边的佛来教化，这个福报太大了。补处佛的德行、知见，统统都圆满，跟佛没有两样，只是不在佛的地位上，除这个之外，与佛没有两样。这是福报真正大，这麽好的修学环境，你要是不晓得选择，自己要去吃苦头、要去苦修，想达到这个境界太难太难了！这是给你介绍这个特别殊胜法门。
　　丙、方法略举
　　这一段依经典告诉你修学的方法，这就是《弥陀经》里面最重要的内容。《弥陀经》正宗分里分为三大段，就是「信、愿、行」。《弥陀经》经文虽然不长，义蕴非常丰富，决不是浅学人能够看得到的，一定要依靠再来人、古大德帮助我们，请他们来作导游，给我们解释说明，我们才晓得经典里面所蕴藏丰富的意思。全经的纲领，首先是教你要建立信心。蕅益大师在《弥陀经要解》里列举六条纲领：第一、「信自」，信自己、信自力；第二、「信他」，信佛力；第三、「信事」；第四、「信理」；第五、「信因」；第六「信果」。每一条都说得非常详细。
　　信—「如圣言量、真实不虚」：佛说的话是圣言量，不会欺骗我们。要相信西方极乐世界实实在在有，相信西方极乐世界有许多优点是我们这个地方所没有的。修学这个法门，一定要下决心把这个世间舍掉，如果还留恋这个世间，决定不能往生。这个世间什麽东西都要放下，有一丝毫的留恋都不能成功，你就去不了！
　　愿—「专修往生、乘愿再来」：娑婆世界，我们在这里的时间久了，与这里的众生都建立许多密切的关系，生生世世互为眷属，有很深的感情，现在要把这个感情一刀两断才能往生。往生并不是不顾他们，到西方成了佛，再来才有本事度这些众生，才能帮他忙。四弘誓愿里讲断烦恼、学法门，在我们这个世间办不到，断烦恼、学法门、成佛道，都要到西方极乐世界去。再告诉诸位，学其他的法门实在是不聪明，为什麽？不管你学哪个法门，到最後还是拐弯抹角，还是要转到西方极乐世界，走很多冤枉路。为什麽？不到西方极乐世界不能成无上正等正觉。学其他法门，可以成正觉，可以成正等正觉，但是不能成无上正等正觉。要想成无上正等正觉，非到西方极乐世界不可。修其他的八万四千法门，到最後还是要到西方净土，岂不是绕了好多圈，走了很多冤枉路？为什麽不直接去净土？这一个事实我们在《华严经》里看到，善财童子五十三参，五十三位善知识学的法门不一样，那就是说学的是无量法门、八万四千法门，到最後讲到无上正等正觉，普贤菩萨十大愿王导归极乐；说明无上正等正觉，只有在西方极乐世界完成，可见得这个法门的殊胜。所以《大方广佛华严经》是大本《弥陀经》，《弥陀经》就是《大方广佛华严经》的精华纲要；《华严》到最後导归极乐，就是归到《弥陀经》；《弥陀经》可以说是《大方广佛华严经》的总结论、最後的归宿。所以要发愿求生净土，乘愿再来，千万不要舍不得娑婆世界，那就坏了，永远不能成就。
　　有信有愿还要有行。「行」就是修行，一定要修正自己的行为，符合西方极乐世界的标准；换句话说，取得西方极乐世界的资格，要符合它的德行标准。西方极乐世界的人没有作恶，都是善人，而且是上善之人；上善之人心里不会有恶念。心里还有杀盗淫妄，还有贪瞋痴慢，这个人是恶人，不是善人。表面上装善也不行，去不了。李老师常说，台中莲社二十多万同修，能往生也不过四、五个而已，原因是不够标准。一天到晚拿著念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的念，心里贪瞋痴慢、杀盗淫妄没断，不是善人。极乐世界，善人才能去，所以一定要断恶修善。
　　修行有正助双修。「正行」是「持佛名号」：二六时中这一句阿弥陀佛不能间断，用这个方法达到「一心不乱」。「助修」是「止恶修善」：要持戒，持戒的意义是断恶修善，达到「心不颠倒」的目标。
　　功夫上的要求，每一声佛号都要具足信、愿、行；这三个条件，是修净土的三资粮，资助你往生西方极乐世界。佛号里真正具足信、愿、行，你的心一定是清净的，决定是上善之心，不会有一个恶念，自然就能与西方净土相应。至於念法，念六个字、念四个字都可以；大声念、小声念，出声念或者是默念，随自己方便，你觉得哪一种念法念得很得力、很相应，就可以用那一种方法念，没有一定的。有人佛号念得很快，有人念得很慢，能念到一心不乱就是好的念法。不管你用什麽方法，能念到心地清净就好。真正念佛的人，佛像就供一尊—阿弥陀佛。为什麽？求一心不乱。经本就一本《弥陀经》或《无量寿经》，专一；其他的什麽都不要。古来大德，专修净土都是如此。印光大师，他的房间里面，就是一尊佛像、一个香炉、一本经书、一个蒲团。除此之外，一个「死」字挂在旁边，一天到晚看到，我快要死了，赶紧念佛，所以功夫能成就。印光大师是我们的榜样。莲池大师说：三藏十二部，让给他们去悟；八万四千法门，饶与别人行。你们去行去，我是专门念佛；搞别的法门，一定耽误自己。古德常讲：「但得见弥陀，何愁不开悟！」所以，一句佛号念到底，什麽都不求，只求临命终时，阿弥陀佛来接引，就行了！甚至於品位高下，统统不要管，不要去跟阿弥陀佛谈条件，这样才能够成就，才能真正念到一心。
　　丁、事有特别
　　说明净土法门的特殊。「设喻」：先从比喻上说，然後再做个比较；这个比喻是古德所说的。「如竹中虫求出」：竹竿是一节一节的，里面有一只小虫，牠想出去。「他宗节节上穿」：八万四千法门，其他的法门采取的方法，好比小虫每一个节都咬破，一层一层往上穿，爬到顶端才能爬出去，费时间很长，要经过许许多多的难关。「净宗从旁破出」：净土法门，不是竖出，是横超。竖出难，例如天道：六欲天、四禅天、四空天，要修十善业道、四无量心、四禅八定，才能去得了。天道尚且如此不容易，何况出世间圣道。可是净土法门特别，横超的法门，从旁破出，不从竖出。从旁破出，还有个比喻，此地省略了。这个小虫在竹子里向旁边咬，竹子外面有块大石头，常常刮风，竹子在大石头上磨，已经磨损得差不多，所以小虫很容易咬破竹子，很短的时间就出去了；「风」与「石」比喻佛力加持。所以净土法门比其他的法门，实实在在要快得多。
　　「比较」：其他法门与净土法门做个比较。「他先解而後修」：不管是哪一个法门，首先要把它的理论、方法、境界完全明了，才能够修行，所以它的顺序是：信、解、行、证；如果不明了就去修行，统统是盲修瞎练，不会成就。「净先修随分解」：净土法门是解行同时的；修就是念佛。解跟行是同时并进，一定要理解，解行相应，解行同时，这就容易了。「他如步净如车」：其他的法门好比是步行，相当艰苦；净土法门好比是坐车，舒舒服服、稳稳当当就到了。但是上车靠自力，上了车之後，那是佛力了。诸位要记住，我们现在修学，求佛接引这一段靠自力，到了西方极乐世界就靠佛力加持，那个增上缘太好太好了。下面是难易比较。「难」—「万中难得一」：其他的法门，一万个人难得有一个人成就。「易」—「万修万人去」：净土法门容易，永明延寿大师说，万修万人去。一定要如理如法修行，才是万修万人去。确实靠得往，稳当、快速，这是净土法门殊胜之处。

◎第十四讲　吾人应有之警觉
　　最後这一个讲表是总结，劝勉诸位。「吾人应有之警觉」，真的要警觉，警觉就是善根、就是福德。今天在台湾，佛教的因缘不缺乏，缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德，接触这个因缘，这一生一定是圆满成就。
　　甲、世法之相
　　「世法之相」：这是第一个要觉悟的。「器世间」是宇宙，「不住成住坏空」，「不止沧海桑田」；「万法无常」。这是讲我们的环境，我们要提高警觉。世界各国武器日新月异，天天研究发展，到最後必定引发第三次世界大战。一旦战争爆发，整个世界会毁灭，地球上的生物也永远消灭，这是人类将来的结果，要警觉。学会净土法门，将来第三次大战爆发，他们毁灭，我到西方。一定要警觉，不警觉不得了。
　　「有情世间」：「不断生住异灭」，「故有六道轮回」；「生死事大」。对於人事环境，对於自己本身，都要有大大的觉悟。觉悟了，要是没有法子解决，只得听天由命，这是痛苦、无可奈何的。在佛法里确实有办法解决，佛法的修学就是解决这个问题。而今天时间太迫切，除了念佛法门之外，用其他的方法来不及，而且不可靠，这个法门是最快速、最稳当的法门。不选择这个法门，一定误事，这是千真万确的事实。
　　乙、人身难得
　　这一段是佛在经典上劝勉我们的话。人身难得，佛法难闻。
　　「最贵」：人身最可贵，因为容易修道。「易近道」，容易接近佛法，「容易觉悟」，「容易解脱」；所以六道里面人身最可贵。「余」：其他的五道；「本」：我们现在的人道。「天耽乐忽解脱」：天上乐多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，这是富贵学道难。「修罗多瞋背道」：修罗瞋恚心太重，好胜心、嫉妒心、瞋恚心特别重，这三样东西障道，所以他修道非常困难。我们自己是不是修罗？如果这三种心重，就是修罗。《楞严经》讲，阿修罗四道都有，天道、人道、畜生道、饿鬼道里有，只有地狱道没有修罗。我们如果在一切顺逆的境界里面，没有争强好胜的心、没有嫉妒的心、没有瞋恚的心，决定不是修罗。「三途昏昧多苦」：地狱、饿鬼、畜生太苦，昏昧多苦，这也是修行的障碍。昏昧，不能辨别是非；多苦，苦障碍修行。人道的好处，「多苦易启觉悟」，「小安能获修道」。人道苦多乐少，能得小安稳、小康之家，这是可贵之处。人身不容易得，得人身就有解脱的机会。我们在六道里，这一生好不容易得到人身，若不好好利用这个机会超出三界轮回，得到等於没有得，空来一场，太可惜！
　　「难得」：人身难得。为什麽难得？底下是佛在经上所说的比喻。「机缘喻」：机缘不容易。第一个比喻，「高山垂线穿鍼」：佛是讲须弥穿鍼，须弥山是最高的山，从山上垂一条线下来，山下放一个绣花针，线一掉下来刚好就穿进针孔。你们想想，这个机会有几成？这是说得人身的机会这样渺茫，我们是须弥山那条线，恰巧就穿进人道这个针孔，真不容易。第二个比喻，「盲龟浮木伸头」：瞎眼的乌龟在大海里，大海里有个木板，木板当中有个洞，木板在大海里漂，瞎眼的乌龟头一伸出来，刚好伸在木板洞里；这个机会太难得，

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机缘不容易。佛说的话是圣言量，我们要相信，佛不会欺骗我们的。《金刚经》说：「如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。」我们一定要相信佛所说的，人身不容易得来。在六道里，神识投到人道确实不容易。
　　「量数喻」：从数量上比喻。「爪土及大地土」：释迦牟尼佛当年在只树给孤独园，只园精舍盖房子有建筑工程，佛带弟子们去看，佛在地上抓了一把土然後撒掉，指甲上还有一点。佛一个动作、一个表示，他的学生们都会问：老师您这是什麽意思？因为佛没有戏论，不会开玩笑，一举一动都是给人启示的。佛反过来问学生：「我指甲上的土多，还是地上土多？」这还用得著问吗？当然是地上的土多。佛说：「我们现在世的人，死了以後来生再得人身，数量就像我指甲上的土；死了以後不能得人身，像大地之土。」人身难得，一生严持五戒十善，来生才能保住人身。我们有没有做到？五戒力量薄弱，来生得人身的机会就很渺茫，所以大多数的人，来生都到三恶道去。贪心重的到饿鬼道；瞋恚心重的到地狱道；愚痴重的，迷迷糊糊、是非黑白颠倒、邪正分不清的，到畜生道。贪瞋痴三毒烦恼是三恶道的业因，所以佛教导我们一定要断贪瞋痴。为什麽？不堕三恶道。佛菩萨苦口婆心都是为我们好，我们没法子报答，他也不需要我们报答。这是数量上的比喻，也是千真万确的事实。一个明眼人，真正有智慧的人，看到现前这些大众，都看得清清楚楚；哪一个人往佛道上走，将来会成佛；哪一个人往地狱道走，将来会下地狱，现在虽然还没去，已在地狱报名注册；哪一个人走饿鬼道，哪一个人走畜生道，清清楚楚。你是什麽样的心、什麽样的行为，将来会到那里去。要从自己的心行去改，於一切法不贪，就不会堕饿鬼道；於一切逆境不瞋恚，就不堕地狱道；对於正法、邪法分得清清楚楚，一点不迷惑，就不堕畜生道。
　　「时间喻」：这是时间上的比喻。「天鬼狱世寿长」：天道、鬼道、地狱道寿命都很长，人的寿命短，人身难得而易失。「七佛世仍蚁身」：这个故事也是佛说的。在只树给孤独园，佛看到一些蚂蚁，就问弟子；弟子有许多证阿罗汉果的，都有宿命通；叫他们看蚂蚁，七佛世仍蚁身。阿罗汉的天眼、宿命通观察不到，阿罗汉只能看五百世，佛能看到五百世以前。藏教佛从修行到成佛是三个阿僧只劫，七佛是二十一个阿僧只劫，牠还是蚂蚁；不是说蚂蚁寿命有那麽长，牠愚痴执著，认为那个身就是牠，所以死了之後还是投胎作蚂蚁，到七尊佛过後还是蚂蚁身。佛看了之後很感叹：畜生道不容易脱离！畜生愚痴、执著，所以不容易出离。
　　「得为大幸」：人身容易接近佛法、容易觉悟、容易修行证果。人身难得，得为大幸，所以要珍惜自己的生命，把西方净土修成。真正修净土，三年的时间就足够；《净土圣贤录》、《往生传》里，三年修成的人非常多，我们三年必定也能修成。可是这里头有一个最重要的条件，就是一切万缘要放下。你之所以修不成，牵肠挂肚的事情太多，胡思乱想太多，这是大障碍，要把身心世界统统放下。像印光大师一样，把「死」字贴在床头，提醒自己：我快要死了！万念俱灰，万缘放下，一心一意念阿弥陀佛，这是正经事。不放下是累赘，不放下是大病，不放下是大苦大难，放下就自在。
　　丙、佛法难闻
　　这一段讲佛法难闻。闻到佛法是机缘，这个机缘非常难得。今天全世界四十多亿人口，有几个人在一生当中听到佛法？很难！台北市二百多万人口，几个人闻到佛法？闻佛法的机缘实在不容易。「佛法为宝」：佛法有什麽好处？佛法是宝。宝的意思是有用，我们人要是得了财宝，物质生活就不缺乏，可以过很富裕舒适的生活，取这个意思。佛法能帮你「破迷启悟、离苦得乐」：离的是三界轮回之苦，得的是究竟之乐；这是我们人生所向往的，所追求而追求不到的，佛法里头有。「不遇不真」：佛法不容易遇到。我们现在遇到了吗？未必。遇到的也许是假佛法，不是真佛法。遇到不是真的佛法，跟没遇到没有两样，不能成就，你跟他学，迷上加迷，苦上加苦，不能解决问题。「不解不信」：遇到真正的佛法不解，《大藏经》看不懂，那也得不到利益。看懂了，又未必相信。有很多大学教授、天主教神父，买《大藏经》在家里看，研究参考，但他不相信；不信，也是枉然！能信，信了之後又不愿意修行，那也不行。信了之後要发愿，有愿，又不肯行；或者肯行，行了又不努力，进进退退。这样一层一层的淘汰，剩下来没几个人；台湾这麽多人学佛，淘汰下来，剩一百个都不到，岂不是佛法难闻？「闻为大幸」：闻了之後，确实是真的，又能理解、又相信、又发愿、又努力的依教奉行，没几个人。这是真正要觉悟的，机缘实在不容易，开经偈说「百千万劫难遭遇」，不止百千万劫。好不容易得到人身，又遇到正法的机会，这一生不能成就的话，怎麽能对得起自己？甚至对不起佛菩萨，对不起父母师长，对不起一切众生。
　　丁、四马警喻
　　这一段也是佛经里释迦牟尼佛所讲的比喻，比喻警觉心。拿五马做比喻，马有五等，警觉心不相同。「一等顾见鞭影而驰」：主人骑著马要牠走，鞭子一拿起来，牠在地上看到影子，晓得主人要牠开步走，牠就乖乖走了；这是第一等的好马。好比学佛，告诉你这个情形，你一下子就觉悟，不必要人督促，自己肯发愤努力，精进不懈，一定成就。「二等鞭著毛尾而驰」：第二等警觉心差一点，牠看到影子没有警觉心，必须主人拿鞭子在牠身上轻轻的敲几下，牠才晓得要牠走，这才开步走。这就是在生活当中遭遇到一些折磨苦难，警觉人生是真苦。前面一等人，什麽样的苦难也没有受过，但是聪明，一听佛说，对！有道理，就开始学了。
　　「三等鞭杖小侵而驰」：重重的打牠，打痛了牠才走。轻轻的打几下，不痛不痒的，牠还无所谓，还不警觉，打痛了不走不行。他受到相当的苦难，才会警觉，才会回头。「四等铁椎刺伤著路」：警觉心太差，怎麽打牠都不走，用马靴後面的马刺向牠腹部刺，非常痛，忍受不了，这才走。人遭了大苦难，九死一生逃出来，他才警觉，才肯学佛。第五种这里没写。第五种马刺刺下，牠倒下去。前面四种还有救，佛还能救他；第五种，佛没有法子救。
　　诸位一定要警觉，在现前这个时代，万事莫如念佛急！其他事情都不重要，这一桩事情太重要了。

◎第十四讲　吾人应有之警觉完