达真堪布点石成金

wlxg20130220

序 言
您也可以成为金子
——达真堪布
　　从前有位神仙，会很多仙术，他想帮助一个不贪心的人成为神仙。神仙的仙术之一，是用手指把石头点成金子。为了找到这个不贪心的人，他经常把石头点成金子送人。得到金子的人，都欢喜而去。神仙不气馁，再试再试……一天，神仙遇到了一个穷书生，神仙把石头点成的金子送给他，他却不要；神仙又点了一块大的金子，他还是不要。神仙暗自高兴，以为他不贪心，就问他想要什么。他说：他想要神仙能够点石成金的手指……神仙听后，转身离去。
　　书生的贪婪，令他失去了一次改变命运、拥有财富的机会，也许这是他一生当中唯一的一次机会。
　　这个故事想表达的本意是，人不可贪婪，否则会失去到手的财富。但是在这里，我们可以站在另一个角度来说明另一种道理。
　　我们都希望得到健康、长寿、财富、权势、幸福、快乐……然而有人即使终其一生，耗尽心血，历尽千辛万苦却难以实现愿望。其实，在我们的生活当中，在很多人身上，甚至在我们自己身上，随处都有改变命运的机会，只是我们从未觉察，与数数机会擦肩而过……
　　被称为佛祖的释迦牟尼佛，夜睹明星而豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句话就是：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。”
　　佛是具足了圆满的福报与智慧的人。而我们每个人的自性跟佛无异，也具足了圆满的福报与智慧，只是我们被无始劫来积聚的尘埃遮蔽了，变成了今天这副模样。
　　佛通过自己宿世的修炼，掌握了种种方法。这些方法是获得圆满的方法。其实我们不需要明白太多，因为佛讲的每一句话都是窍诀，都有让我们解脱烦恼痛苦、获得幸福快乐的能力。只要我们肯相信，肯去做，就能心想事成。
　　在成就之前，我们每个人都是一块石头。但是，通过一种方法，我们完全可以变成一块金子！这种方法是佛累生累世修行的结晶。它，就是那个把石头变成金子的手指！
　　如《入行论》中云：“犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”愿所有见到此书的人，都能认识到佛法的珍贵，都能珍惜点石成金的方法，令此垢身转为无价之宝！
                                                           2012年11月2日
                                      （藏历八月二十九，大护法及一切勇父护法会集荟供日）
                                    
                                    
                                    
                                    

　
　
　
　
第一篇  顺逆境中积福慧

　　
　　
　　          
　　不要轻视福德资粮
         我们通过供香、供水，让自己的身口意三门清净，
　　在自己的相续中生起禅定的功德，这样佛菩萨才欢喜；
　　佛菩萨欢喜了，我们得到了佛菩萨的加持，同时自己也
　　是在解脱，在圆满。
　　
　　
　　
　　
　　供灯是开启众生的本觉智慧；供香、供水是清净众生身口意，且培养其禅定力。其实供灯也好，供香也好，都是一些形式上的东西，但是通过这些形式上的东西，可以启发众生内在的正念、智慧与功德。
　　有的人说：“这都是外在的东西，还是内观好。不用积累这些善根，不用做这些功德，因为佛法主要是往内求的。”是，但这都是方法。比如，开锁要有钥匙。没有钥匙，这个锁能打开吗？没有这些缘起，智慧能打开吗？没有这些方法，本具的光明能显现吗？不可能的！所以还是要靠这些外在的因素、这些缘起来开启内在的智慧，开启本具的光明。
　　清净是很重要的。想让佛菩萨欢喜，获得加持，自己的身口意首先要清净。我们通过供香、供水，要让自己的身口意三门清净，要在自己的相续当中生起禅定的功德，这样佛菩萨才欢喜；佛菩萨欢喜了，我们得到了佛菩萨的加持，同时自己也是在解脱，在圆满。如果自己的身口意三门不清净，佛菩萨不欢喜，我们自己也不可能得到加持。
　　很多修行人到处求加持，求灌顶。“给我加持加持吧！给我灌灌顶吧！”若是自己身口意不清净，相续没有成熟，是得不到加持和灌顶的。所以身口意保持清净，这就是戒。戒是定的基础。身口意清净了，才会产生禅定的功夫。
　　如果只做表面上的功夫，确实没有多大意义。然而我们是要通过供灯、供香这些形式来增加善念，提起正念。
　　我们经常讲，二谛要双运。旧译宁玛派基、道、果都不离双运。基是二谛双运，道是二资双运，果是二身双运。
　　基，诸法的自性、本性不离二谛双运。空性即是显现，显现即是空性，一切法不离这个本性、自性，这叫基。
　　道，福德资粮和智慧资粮两个资粮双运。无我与空性的智慧要有，但是形式上的这些顶礼、供灯、供养等等也要有。
　　果，成就的时候是法身和色身二身双运。若是你没有积累福德，那果就只有法身，没有色身，佛法里没有这样的最终果位。
　　
　　
　　为众生求福慧圆满
　　你的心胸没有打开，心量没有打开，还是不能直面
社会，不能容纳一切，还是逃避的状态。真正为众生求
解脱，求福德、智慧圆满这些功德的时候，才是生起菩
提心。
　　
　　
　　
　　
　　我们通过学修暇满难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患，断除了对世间的一切贪恋，就会生起真正的出离心，而想获得解脱。解脱共有声闻、缘觉、佛三个菩提果位。
　　前两种果位对一般的众生来说非但不是痛苦，简直是可望而不可求的。但是对佛菩萨来说，不能利益众生，不能帮助他人，却是一种痛苦，是一件令人畏惧的事情。没有利他心，没有利益众生的能力，断证功德不能圆满，这种寂灭的境界是福德、智慧圆满的最大障碍，所以佛菩萨很惧怕。
　　出离心可以分小出离心和大出离心。大出离心是远离轮回和涅槃（寂灭）二边。涅槃有究竟的涅槃，有暂时的断灭涅。声闻和缘觉的果位虽然也是涅槃，但是他们属于断灭涅。
　　我们要观察自己，是不是看透了轮回？有没有生起出离心？生起的出离心是不是真实的？是不是大出离心？是不是一心一意求解脱？如果不是求解脱就难了。如果求世间的福报，就不可能得到出世间的功德和利益。虽然你没有特意求声闻和缘觉的果位，只要你是为了自己，这样不管是求往生，还是求成佛，都是寂灭边。
　　大家要仔细观察自己，是不是真正把轮回、把世间看破了，是不是真正放下了。佛讲四法印，其中讲有漏皆苦。有漏就是有烦恼，有烦恼就有业障，有业障的牵引就是轮回，轮回就会痛苦。真明白了这些道理才能看破，才能不贪恋世间。不留恋六道轮回才叫放下，没有看破之前不会有放下，也不可能放得下。
　　我在轮回过患中讲过，六道轮回里只有痛苦，没有安乐。你有没有认真地听闻、思维、修行？只在字面上明白了是不会看破的，还需要思维、观察、修行。当有了深切的感受与体会，真正有了闻慧、思慧和修慧的时候，才是看破看透，才是真正的智慧。再修就可以获得声闻和缘觉的果位了。
　　若是你想获得佛果，还要看破和放下第二边——寂灭边。声闻、缘觉的果位也有所断和所证，只不过是该断掉的还没有断掉，该证悟的还没有证悟，断证功德和福慧还没有圆满。如果你没有直接求、直接修声闻、缘觉的果位，但是为了自己往生西方极乐世界，为自己成佛，觉得“轮回太苦了，极乐世界太好了，我要到西方极乐世界，再也不回来了！”“佛的功德、福报、智慧太圆满了，我也要获得这些，然后就什么都有了，就不用去打工了，在家里舒舒服服地呆着就可以了。”“智慧圆满了，那个时候什么都会了，我还可以观察别人的心里是怎么想的……”如果为了这些而修行，尽管你直接求的是去极乐世界，直接求的是成就佛果，极乐世界和佛果虽然不是寂灭边，但是你的发心是为了自己的解脱，为了自己的福慧功德圆满，求的还是第二边——寂灭边。
　　你的心胸没有打开，心量没有打开，还是不能直面社会，不能容纳一切，还是逃避的状态。真正为众生求解脱，求福德、智慧圆满这些功德的时候，才是生起菩提心，这是世俗谛的菩提心，就是愿、行菩提心。
　　是不是真正看破了、放下了，是不是真正从心里远离了二边，这个很重要。明白、观察、思维后，发自内心的不是为自己，而是为众生，就是发菩提心。为了度化众生让自己成佛，这是愿菩提心；为了成佛真心想修持，也就是发誓、发愿修持六度万行，修持一切菩萨的学处，这是行菩提心。
　　
　　
　　
　　
　　圆满财富的方法
　　发一个施舍之心，发一个慈悲之心，给那些鸟类仅
仅撒一把大米的布施，也能具足、圆满财富。

　　
　　
　　
　　从心里断除对所有的一切，包括对财富、身体的贪着，这是圆满财富的一种方法。我们现在为什么财富不圆满？就是因为有贪着。心里有贪着时，即使有财富，也是一种障碍，一种束缚。正如龙树菩萨说的“积财、守财、失财都是苦”。   
　　积累财富的过程是艰难的、痛苦的；当有一天，你终于发财了，有钱了，心里压力更大了，你会日思夜想怎样守护这些财富，这也是一种痛苦；到人生的最后一刻，必须要离开这些财富了，那时更加痛苦。对你来说，这不是真正的财富，也不是真正的福，而是一种祸。因为它给你带来的始终是烦恼，是痛苦。
　　其实内心的知足少欲才是真正的财富，知足了，少欲了，才是财富圆满。若是不知足，有一个亿也不叫财富圆满。你有了一个亿，还想要几十个亿；你有了几十个亿，还想要几百个亿，不会有圆满的时候。越有越觉得穷，越有越舍不得。若是能知足少欲，哪怕只有一分钱，也算是财富圆满了——心里没有欲望，知足了，就是圆满。
　　心清净就是清净，心圆满就是圆满；若是心不清净，心里不圆满，就没有圆满。你从内心深处感到知足了，那就是圆满。你有贪着与贪恋，财富不会有圆满的时候。真正知足了、少欲了，财富自然就有，躲也躲不掉。不要的时候才有，不追的时候才会来。你越追越得不到，越要越没有；即使得到了，也不会圆满。
　　做布施，就是从心里舍掉贪着。从普通的衣食住行的物品开始逐渐放下，再舍掉自己认为是珍贵、稀有的东西，最后放下对自已身体、生命的贪恋，而彻底断掉所有的贪着，就是修布施。
　　很多人一说做慈善、做布施，都认为是有钱、有能力的人做的，这是错误的看法。其实人人都可以做布施，人人都应该做布施。佛在经中讲，若是你实在舍不掉，实在舍不得给别人，就先给自己，左手给右手，右手给左手。这样练，慢慢地就能练出舍心。再舍给父母，舍给儿女，舍给亲朋好友，然后再慢慢扩大。不是一下子都要舍掉。
　　也不仅仅给人做布施，给其他道的众生也可以做布施，包括通过火施、水施等，给饿鬼道众生做布施。我们吐痰、排泄时，都可以布施给饿鬼道众生。我们讲过一个公案，有个饿鬼，好几年找不到别的食物，只找到了一口痰，就是因为一个比丘吐痰时发了清净心，于是这个饿鬼就得到了。我们吐痰的时候，大小便的时候，洗脸、刷牙的时候，这些脏东西都浪费了。为什么不发心呢？饿鬼道的众生需要啊！我们根本没想到只要发个清净心，念个咒，饿鬼道的众生就能得到那些东西，就能解决他们的很多问题，没想到那也是布施。
　　我们还可以给旁生道的众生，如鱼、鸟、猫、狗等做布施。你给它们一点吃的，发一个施舍之心，发一个慈悲之心，给那些鸟类仅仅撒一把大米也是布施，也能具足、圆满财富。
　　那么，大家现在为什么不做这些呢？一般有四个原因：第一个是不知道做布施获得的善根、功德和福德；第二个是不相信；第三个是烦恼重；第四个是习气重。佛教给你解脱的方法，圆满财富的方法，你不运用，这都是自己的损失。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　布施的要诀
　　做布施不是为了自己要得到什么，而是为了一切众
生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切
众生，才是平等的施舍，才能直接对治我们的自私自利
心。
　　
　　
　　
　　
　　做布施应该像仙人做布施一样，仙人们宴请客人或发放布施的时候，对所有的人，无论高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣，无有差别同等施舍。因为众生最可怜的地方，不是没吃、没穿、患病这些暂时的困难，而是愚痴颠倒，烦恼痛苦。除了佛菩萨之外，众生都是一样的。不管是穷人富人，善人恶人，好人坏人，都需要我们的帮助、爱护。
　　所以作为大乘行者，在街上遇到乞丐或者残疾人，在帮助他们的时候，应该想：“他是众生，因为他愚痴颠倒，前世造业，才感受现在这个果报。他需要我的帮助，我应该帮助他。”这样的布施发心才是正确的、清净的。而且做布施不是为了自己要得到什么，而是为了一切众生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切众生，才是平等的施舍，才能直接对治我们的自私自利心。
　　很多人不会做真正的布施，在做施舍帮助别人的时候，只帮助贫困的人，不帮助有钱有势的人；只帮助善良的人，不帮助凶恶的人；帮助好人，不帮助坏人，像贪官、强盗或者自己的仇人、敌人，还有恶魔、鬼神等。
　　这种有分别的布施，无法成为布施波罗蜜，只能成为一般的布施。这种一般的布施，每个人都能做。因为一般的善心、爱心，每个人都有。我们应该在众生需要帮助的时候，都能施舍给他。布施波罗蜜要有空性智慧的摄持，能站在三轮体空的角度做布施。三轮体空就是布施者自己、所布施的东西、布施的对境——众生，都是无缘的，都是空性的。在空性智慧的摄持下所做的布施，才是布施波罗蜜，才能成为菩提果的因。
　　布施波罗蜜是成佛过程中的必经之路。若是布施波罗蜜没有学修好，其他的波罗蜜也无法能够学修。没有学修六波罗蜜，无法能够圆满福慧资粮，也无法能够显现佛性，无法成佛。   
　　   
　　  
　　
　　  
　　让福德自然生起
　　放下才能得到，随缘才能顺利，但我们就是放不下。
舍得，舍得，你舍的越多，得的就越多。



　　   
　　广大意幻供养是将三界所有这些清净美好、珍贵稀有的东西都做供养。
　　我们越觉得物品殊胜、庄严的时候，起的贪心就越大，所以就要先拿这些来做供养，断除对这些殊胜物品的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯，以这些为代表，将天界、人间、龙宫以及其他处的清净美好、珍贵稀有、无量无边的宝物都拿来做供养。无主的山河、大地、日、月，有主的房子、车子、珠宝、高科技产品，都可以用做供养。我们所见、所闻、所想到的清净、美好的一切的一切，都毫无保留地供养给慈悲、智慧的佛陀、上师，自己不生贪着。
　　平时逛商场的时候，有的人就喜欢耳环、项链之类的，“哎呦，太好了！我能买得起这个多好，我能带上这个多好啊……”有的人贪高科技的东西，“哎呦，电脑，苹果手机，iphone！”贪心就上来了，“我要是有这些该多好啊，我要是能买得起这些该多好啊！能买得起吗？哎呦，太贵了！”总是想自己要。有的人就喜欢吃的和穿的，“哎呦，这衣服太好看了，我要是能买多好啊！谁能给我买这个？”一到超市里，看见那么多好吃的，又想吃，还不舍得买，然后心里很难受地回来了，到家里还是不高兴，放不下。
　　不要这样，应该都供养。这些都是对治贪心的。一看到，一听到，一想到，就立即供养给慈悲、智慧的上师、佛陀，同时忆念了佛和上师的功德，又生起了欢喜心，增长了信心、善根，也净化了心灵，对治了贪心、吝啬心等烦恼。
　　“身体、受用都要做供养，那我自己怎么办？”你做供养的同时，福德才会圆满。你看那些大德高僧，为什么有那么殊胜的福报呢？就是因为都放下了。你放下的越多，得到的越多。放下才能得到，随缘才能顺利，但我们就是放不下。舍得，舍得，你舍的越多，得的就越多。但是舍，不是要表面上舍，而是要从心里舍。供养、布施就是要对治贪心和吝啬心的，若是没有去对治，那不叫供养、布施。为什么我们的福德、功德不圆满呢？因为有贪心，有吝啬心。没有贪心，没有吝啬心，你的福德、功德自然就会圆满。到时候一切都是随你的心转，名闻利养都会有。为什么？这是修来的，所以水到渠成。不求的时候才会有，不去执着的时候才会来。
　　   
　　   
　　
　　
　　燃起觉性之灯
　　一切众生都有本具的功德，只是没有显现而已。通
过我们点灯这样一个缘起，让众生醒悟，让众生本具的
智慧显现，从而在自己的觉性当中获得解脱。
　　
　　
　　
　　
　　众生不是烦恼，就是痛苦，这是因为什么呢？不是因为没有钱，也不是因为没有权力，而是因为没有智慧。如果没有智慧，即使有再大的权力，有再多的财富，也一样会烦恼，一样会痛苦。假如有了智慧，有钱也快乐，没有钱也快乐，有权力也快乐，没有权力也快乐，都是一样的，无所执着，无有分别。
　　灯代表智慧，我们点灯就相当于燃起智慧，点灯就是点燃每一个众生心中的智慧，本具的觉性。一切众生都具有觉性，只是现在没有醒悟而已；一切众生都有本具的功德，只是没有显现而已。通过我们点灯这样一个缘起，让众生醒悟，让众生的智慧之光显现，在自己的觉性当中获得解脱。
　　佛法里讲的就是智慧。让你寻找智慧，让你开启智慧，让你显现本具的智慧。所谓的佛就是觉，就是智慧。觉悟也好，智慧也好，都是佛的含义。要成佛，就要有智慧，就要觉悟。
　　我们供灯的时候，就要发这样一个心。我们供灯不是为了治病，不是为了发财。你开启智慧了，病自然就好了，福报也自然就有了，都是自自然然的。火点上了，灰自然就有了。所以大家这样发心：点灯的时候，我点的不是一盏油灯，而是觉性之灯，是每一个众生心里的智慧之灯，我点燃了众生本来具有的觉性。自己若是真正能够发出这样一个心，能进入这样的一个境界，自己也就当下解脱了。这也是让自己解脱、让自己圆满的无比殊胜的方法。
　　也许很多人想，“我的智慧、福报也不够。我应该先为自己点一盏，开启自己的智慧，增长自己的福报。”你现在是智慧不够，福报不够，但是你这样自私自利地去点灯，以这样狭隘的心态去点灯，没有功德，而且你的心量永远打不开。为众生其实也是解脱自己的一种方法。我们现在很多人没有这么高的境界，但是我们可以保持相似的境界。以这样的发心去供灯，也会有不可思议的功德和力量。
　　   
　　
　　   
　　超越的智慧，无碍的福报
　　将修行融入生活，让生活中的一切都变得吉祥、圆
满；将法融入相续，没有了烦恼、习气，改变了心态，
就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好了佛法，对
你的今生，乃至生生世世的帮助，都是不可想象、不可
思议的。
　　
　　
　　
　　
　　人们都在追求世间的名闻利养。其实真正如理如法地学佛修行，世间的名闻利养到时候自然就有了，不要也会有，躲也躲不掉。而且那个时候也不用躲，它伤害不到你，因为你的精神世界已经超越了物质，那个时候黄金和牛粪是等同的，对你来说都一样。那个时候它左右不了你，所以伤害不到你。在你看破、放下之前，你的精神世界没有超越物质的时候，虽然有物质的享受，但是它会压制你，它会让你烦恼、痛苦。
　　所以要有智慧。看破了，放下了，那时就什么都有了。那个时候，世间的福报是方便，而不是业障。看破、放下之前，有世间的福报也是一种业障。我以前讲过，这些世间的福报也许是祸，也许是福。在没有看破、放下之前，这些世间的福报是祸。为什么这么讲呢？因为它只会给你带来灾难，给你带来烦恼、痛苦。你看破了、放下了以后，那才是真正的福报啊！我们现在是福慧双修，这里说的福报指的是方便。方便就是无碍，无碍就是不起烦恼。
　　现在虽然学佛的人也不少，但是真正得到利益的人非常少，原因就是修行不如法。不如法修行，正法也会变成恶趣因；虽然你修的是正法、佛法，但是它也会给你带来烦恼、带来痛苦，甚至带来灾难。这也没有办法，因为你自己没有如理如法地修。
　　佛理我们已经明白得够多了，但是却没有真正去体会、去运用。法没有融入相续，修行没有融入生活，所以没有受益。法没有融入相续，改变不了相续；修行没有融入生活，改变不了生活。
　　修行的前面要有闻和思，要听明白、思维明白，然后才能落实到生活中，融入到相续中。有足够的闻思，才能有修行。真正的修行就是将法融入相续，去改变相续；将修行融入生活，去改变生活。这样才会受益，才会成就。
　　将修行融入生活，让生活中的一切都变得吉祥、圆满，这才叫修行；将法融入相续，没有烦恼，没有习气，心态改变了，就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好佛法，对你的今生，乃至生生世世的帮助，都是不可想象、不可思议的。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　真实供养的三个要点
　　如果你有一颗恭敬心、虔诚心，实物供养和意幻供
养没有任何区别。
　　
　　
　　
　　
　　供养，分有上供养和无上供养。有上供养指世间的福报，比如说人间、天界，还有其他处殊胜的供养，是属于世间的；无上供养，指出世间的福德，指的是出世间的阿罗汉、独觉佛，还有菩萨，尤其是佛的境界。
　　有上供养分真实物质供养和广大意幻供养。真实物质供养分三种：身体供养、受用供养、善根供养。做供养要具足三个要点：第一是福田清净；第二是意乐清净；第三是供品清净。
　　第一，福田清净，福田是指佛和菩萨，他们具有智慧，功德圆满，是清净的福田。尤其在密宗里强调上师是三世诸佛的总集，是无比殊胜的福田。
　　第二，意乐清净，是自己要有一个清净的发心。无论是给佛做供养，还是给上师做供养，都不能是为了平安、健康等世间的福报和暂时的利益，否则，意乐就是不清净的。知道佛有无漏的功德，并且生起欢喜之心，以这样的心态与发心去做，而不是勉强地做，也不是掺杂吝啬心等烦恼去做，内心完全是清净的。若不是发自内心的，做供养还不如不做；若是发自内心的，做供养才有功德。
　　什么叫修行？什么叫行善？就是发自内心地做。若是勉强地做，没有发心，就不叫行善，也不叫修行，就没有佛法。所以做任何善事都不能勉强，尤其是做供养，更不能勉强，不愿意做就不做。若是自己心里还有舍不得或是有贪恋，暂时就不要做了。若是自己发自内心，知道佛的功德，知道供养的功德以及做供养对自己的利益，然后发自内心地特别想做，在这样的情况下可以做供养。总之，意乐要清净。
　　第三，供品清净。无论是供养金银，还是珠宝，都一样，若是你有吝啬心、贪心，有分别、执着，就是不清净的。没有分别、执着是最好的，没有吝啬和贪心也可以，这样才算是供品清净。
　　福田清净、意乐清净、供品清净，这三个条件都要具备。自己要以恭敬心、信心，发自内心地施舍，放下吝啬心和贪心。具备以上几点去做供养，你将会获得无比殊胜的功德和利益。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　   
　　福报从哪里生起
　　布施中，以无贪心为最殊胜，因为是以慈悲布施的，
是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。
　　
　　
　　
　　
　　供养、布施中，无贪心是最为殊胜的。比如你是为了求平安、求健康而去做供养，而不是对佛生起了恭敬心、感恩心，这样的心就不够真诚，你是有目的的；布施众生，

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应该是以慈悲布施的。若是你图回报，图异熟果，就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。因为无论是以前，还是现在，众生都做过我们的父母，养育过我们，帮助过我们，对我们有恩情，所以他们都是我们种善根的福田。我们要解脱，要成佛，就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施，才是真正的布施。若是你图回报、求回报，就不是慈悲心了。所以无论是上供，还是下施，都要去掉自私自利，不能图回报。
　　其实，我们上供、下施是为了什么？是为了断除对身体、受用、善根的贪着。若是对身体、受用、善根没有贪心，没有欲望，就是布施圆满。
　　龙树菩萨为什么说“积财、守财、失财始终是苦”？是因为有贪心和欲望。若是没有这些，就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦，赚不到钱更痛苦；为了赚钱不择手段，又造了很多恶业，将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果，也有痛苦的因。特别想赚钱，却赚不到钱，这是痛苦的果，当下就是痛苦；同时造下了很多恶业，将来还要感受痛苦，这是痛苦的因。
　　赚到钱了，还要守护钱。“放家里好，还是放银行好……”若是真有钱了，心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。最后，你还要失去这些财富——要么是财富失去你，要么你失去财富。
　　“人死了钱没花了”，这是人生最大的痛苦。一个人有很多财富，今天得病了，突然要离开这个世界了，那个痛苦不是一般的痛苦。虽然舍不得，但是没有办法！心里的那种无奈，真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心，没有贪着，就没有失财的苦。   
　　那些大德高僧，不会有积财的痛苦，因为这都是修来的，不是求来的，是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等，但是没有办法。地位追着他来了，名誉追着他来了，财富追着他来了。这叫修来的福报。
　　其实，贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼，解脱痛苦，首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满，就必须要先断掉贪心。没有贪心，没有欲望，才会有真正的快乐。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　播种智慧
　　在河边、山上、森林、草原，念唱观音心咒、莲师心
咒、金刚萨垛心咒、阿弥陀佛圣号等，很多有形、无形的众生都能听到，给众生种下善根，播下解脱的种子，与他们结上善缘，将来就可以度化他们。
　　
　　
　　
　　
　　要想有智慧，就多做法布施。大的法布施就是讲经说法，世间的千言万语不如成就者的一句话。你有讲经说法的能力是最好的，如果没有这个能力，在跟别人交流的时候，最好把佛观在喉间，或者把上师观在心间，然后心想自己所说、所做的一切都有上师的加持，都有佛的力量。
　　辗转法轮是极大的法布施，这是成佛以后的事。除了佛，谁也没有能力转法轮。
　　我们可以做普通的法布施。比如，为新皈依的同修道友提供法本，教他们怎样上早晚课、念咒语等。做早晚课的时候可以发心让众生听；还可以在河边、山上、森林、草原，念唱观音心咒、莲师心咒、金刚萨垛心咒、阿弥陀佛圣号等，很多有形、无形的众生都能听到，给众生种下善根，播下解脱的种子，与他们结上善缘，将来就可以度化他们。方便的时候出声念，不方便的时候默念。虽然没有出声念，但是法的力量是挡不住的，不是必须要通过声音来传给他。佛号、咒语、经文都有这个加持力。如果你能提起这样的正念，有一种施舍的心态，就是法布施。你心里想：等我将来成佛的时候一定要度化他们。你只要相信，就能跟众生结善缘。
　　我们在因地，一定要处处发大心，处处跟众生结善缘。广结善缘，将来你成佛的时候会眷属云集，度化众生也容易。否则，将来你成佛的时候，眷属将寥寥无几；即使有眷属，也很难教化。
　　如果我们现在劝不动别人学佛，改变不了他们，也不要起烦恼，可以默默地为他们发愿：“等我成佛时第一个要度化你们。”这样做就不会跟众生结恶缘，能结善缘。你在因地发愿了，机缘自然就会成熟，等你成佛了，就有力量了，一下子就能感化他们，他们也一定能跟随你。我们现在劝不动别人的时候，心里就会烦恼：“这么好的法，这个人还不修！”不要烦恼，只要好好发愿就行了。
　　我在汉地刚开始弘法的时候，不靠别的，只靠愿力！我学汉语的时候每天都发愿，后来每次讲经说法的时候也都发愿。真的要靠愿力，有愿力，什么都能实现；没有愿力，什么都不可能成功。只是有知识、有学问、能言善辩，感动不了人心！利益众生不靠这些，主要是看你的发心有多清净，愿力有多大。即使学问不高，掌握的知识不多，口才也一般，但只要有清净的愿力、虔诚的信念，就能拥有不可思议的感化众生、感动人心的力量。
　　   
　　   
　　
　　
　　向佛求财能求到吗
　　很多人都把佛菩萨当成财神爷求财，而佛在两千五
百多年前示现成佛时就告诉过我们：“你可以求我，虽
然我不能让你直接发财，但是我可以教你发财的方
法……”



　　   
　　现在很多人都把佛菩萨当成财神爷了，跑到佛像前点几支香，然后在佛像前求：“我要发财，我要发财……”这是在糊弄佛菩萨。
　　你可以向佛菩萨求，但是佛早就说过：“你可以求我，虽然我不能让你直接发财，但是我可以教你发财的方法。”什么是发财的方法？就是做布施。你到庙里拜佛像，他不会和你说话，也不可能教你方法——那是佛像，不是佛。真正的佛在两千五百多年前示现成佛时就告诉过我们答案。
　　若是你真想发财，为什么不做布施呢？有人问：“做布施是不是要拿很多钱，拿几千或者几万啊？要是这样，还不如到庙里上上香。三柱香就几毛钱，还是这个划算。”如是因，如是果，有舍才有得。你在佛菩萨面前上几柱香就能发财了吗？不可能。
　　佛菩萨是慈悲的、圆融的，他们不会舍弃众生。但他们帮不了你，不能直接让你发财，他们能教你发财的方法——布施。如果你不做布施，无论再怎么求佛菩萨，也是白求，你不会发财的。
　　若是你有条件，可以多拿一些东西做布施；若是你没有条件，可以少拿一些东西做布施。喂一些小动物，也属于财布施。比如，喂鸟就是拿一把米，一把米谁都拿得出来吧？这样做布施，功德与善根也特别大。饿鬼道的众生饥渴得不得了，我们在吐痰、洗澡、洗脸、刷牙时，若是能想到饿鬼道的众生，给他们发一个清净心、善心，将这些不净物布施给他们，他们就能得到。这都是布施，有什么做不到的？
　　你做不到，有两个原因：第一，没有意识到；第二，不相信。很多时候我们不知道布施的功德和利益。佛和上师都不止一次地讲过这些，但我们都没有深信，把积累福报的机会都错过了。
　　   
　　
　　
　　   
　　念转福报永不竭
　　福报犹如一桶水，如果只用，却不往里添加，很快
就会用光。所以我们享受福报的同时，还要积累福报。
　　
　　
　　
　　   
　　世人都喜欢享受世间的福报，而世间的福报犹如盐水，越享受贪心越增长，越享受越不满足。那我们是不是不能享受这些？不是，而是不能贪着这些。否则贪心、欲望会越来越增长。有多大福报就享受多大福报，这也是因缘和合而成的，躲不掉的，只要没有贪着，没有欲望就行了。
　　我们享受福报的同时，还要积累福报。福报犹如一桶水，如果只用，却不往里添加，很快就会用光的。现在很多人都是不择手段地享受，吃喝玩乐，这就是消耗福报。
　　受苦是消业，享受是消福。一切吃的、穿的、用的，包括一些好的机缘都是自己修来的福报，不要浪费。现在我们有了可以享受却不消福的办法，这个办法就是佛法。在吃、穿、用之前，先供养三宝，然后再当成加持品去吃、穿、用，这样不但能吃饱、穿暖、用好，还能消业，保护自己。
　　大家在生活当中、工作当中都要学会转念，把一切都转为道用，这样才能不停地积累福报。心的作用、心的力量不可思议，大家要发一颗善心，发一颗清净心，这样去转念。念转才能业消，才能福德圆满，智慧圆满；如果不转念，即使天天刻苦地诵经、念佛也没有用，业障消不了，智慧也不会圆满。把佛法融入相续，把修行融入生活，让自己的相续变成佛法，让自己的生活变成修行，这样才能得到法益，才能圆满。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　罪福增减在心念
　　佛法不离世间，修行不离生活。若是自己真有智慧，
真能转念，我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用
起来，变成消业、积福的方法。
　　   
　　
　　
　　
　　我们无论是消业，还是积福，主要是调整这颗心。不管是好，还是不好，不管是快乐，还是痛苦，都是自己的心。包括那些鬼、魔，也都是心的显现。若是心里不乱，心里清净，这些外表上的显现自然就清净了，不会有什么不清净的。有的人总是疑惑：“是不是我身上有东西啊？是不是我家里有东西啊？”这个时候你应该多观自己的心，调整自己的心态，不应该到外面去找。肯定是心不清净，心乱了，所以外面才有这样的显现。
　　好与不好也是这样。我们有时候觉得好，心里就舒服、高兴；有时候觉得不好，心里就伤心、难过，这也是自己的心。这颗心非常可怕。若是心里想不通，就会看什么都不顺心、不顺眼，好像没有可以生存下去的空间一样。这也是心，就是一种想法，一种心念。当你把这个心念打开，把这种心态一放下，就变成另一个世界了。所以一切功夫都要下在心地上。
　　我们修的曼茶罗是积福的方法，是上座修行时采用的方法。其实佛法不离世间，修行不离生活。若是自己真有智慧，真能转念，不仅仅是上座的时间，我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用起来，变成消业、积福的方法。否则，都变成造业的方法了。比如，我们吃饭、穿衣，若是不转为道用，而是以一些烦恼、恶念来带动，都是造业；若是我们能转为道用，比如，把自己的身体当成一座圆满的坛城，为了供养坛城而吃，就是积福了。
　　比如磕头、供佛，这些都是消业、积福的方法。若是你为了降伏敌人、战胜对方而拜佛、供佛，这是以嗔恨心而做的；若是为了中奖、发财、升官，为了自己能得到世间的一些利益而拜佛、供佛，这是以贪心而做的。还有的人，每天在寺院、经堂里拜佛、供佛，但是没有什么目的，只是跟着别人做。大家拜了，自己也跟着拜；大家供了，自己也跟着供。这就是无记的状态，也是一种愚痴的状态。因贪心、嗔恨心、愚痴而做的都是恶。表面上是在拜佛、供佛、修法，实际上却造业了。
　　我们每天都要吃饭、穿衣、睡觉。吃美味的东西在表面上看是贪吃，穿漂亮的衣服在表面上看是贪穿，睡觉在表面上看是贪睡。但是，如果你心态转过来了，把身体看成是一座圆满的坛城，那么，你吃东西是供养坛城，穿衣服是庄严坛城，睡觉是保护坛城。这样吃东西、穿衣服、睡觉都是积累资粮，都是修行。这个境界比较高。佛讲的八万四千法门，都是为了调伏这颗心，安住这颗心。衣食住行能不能积累资粮，主要看你的心态。如果心态没有转过来，都是造业。
　　我们无论是在上座的时候，还是在下座期间，都要观察这颗心，调整这颗心，这非常重要。若是走形式，仅在表面上做，就没有多大意义了。真心想改变自己，想解脱，要把一切功夫下在心地上。
　　   
　　
　　
　　
　　福报从内心的快乐当中来
　　没有正见，没有智慧，他内心里便没有真正的快乐，
那么他就是没有福报。精神的享受才是真正的享受，内心的快乐才是真正的快乐。
　　
　　
　　
　　
　　末法时期，法弱魔强。什么叫法弱魔强？心里的正知正见越来越少了，具有正知正见的人非常罕见，这叫法弱；邪知邪见越来越多了，具有邪知邪见的人处处都是，这叫魔强。法弱魔强的时候，众生的福报已经不行了。为什么呢？没有正见，没有智慧的话，他内心里没有真正的快乐。如果没有快乐，那么他就是没有福报。虽然环境好了一点，条件好了一点，这不叫福报。内心里有快乐，有幸福，才是真正的福报。
　　内心的快乐其实和物质没有多大关系。那些在森林里、山洞里修行的人，才是真有福报的人，因为他们内心充满了快乐，生活中充满了幸福。虽然他们物质上没有条件，但是有精神上的享受。
　　以前我们在喇荣沟里学习的时候，条件特别差，环境特别恶劣，一般的人到那里根本待不了一天。我们大部分人都住在山洞里，或者在山坡上建一个土房、草房，有时候连吃的东西都没有。但是内心里那种快乐，真的是无比的。那个时候喇荣来去都是自由的，什么时候来都行，什么时候走都行，没有人拦你。但是我们一天都不愿意离开喇荣，不愿意离开上师。那里虽然没有物质的享受，但是有精神的享受；那里没有表面上的快乐，但是有内心的快乐。为什么我们愿意留在喇荣呢？就是内心的幸福，内心的快乐，让我们留在那里，一刹那也不愿意离开。
　　真正有幸福的话，就是这样的，外在的一切都不重要。这些物质条件和真正的快乐、幸福是没有太大关系的，主要是自己的内心世界。密勒日巴在山洞里喝的是凉水，吃的是草，连衣服都没有，最后身上长出了绿毛，根本分不出是动物，还是人。贡塘的五姐妹到山上遇到密勒日巴，觉得他可笑、可怜。密勒日巴就唱出觉歌来：“寂静处的瑜伽士密勒日巴和贡塘的五姐妹互相可怜，互相嘲笑。”
　　我们觉得，密勒日巴在山上没有吃的，没有穿的，那是在苦修，其实这不叫苦修。什么叫苦修？真正能够降伏自己的烦恼，真正能去降伏自己的习气，那叫苦修，那才是最难的。
　　密勒日巴一直在山上，他内心里所获得的幸福是无比的，他每天跳的是金刚舞，唱的是金刚歌。他唱的那些道歌、觉歌是自然流露的，现在只搜集了一部分，就有那么多了。内心一直充满喜悦的人，他有唱歌、跳舞的资格；内心充满痛苦的人，他哪有唱歌、跳舞的资格啊？现在的人都在装，连微笑都要培训，要练习。这样培训出来的是假笑，别人在旁边看着都不舒服，还不如不笑。从内心里笑出来的，才是真正的微笑。
　　我们山上那些人虽然条件不好，吃的不好，住的不好，非常艰苦，但是他们内心里每天都很开心，很快乐。一到这个大城市里，条件是很好，但是人人都愁眉苦脸的，内心深处都没有快乐，这不是真正的快乐。精神的享受才是真正的享受，内心的快乐才是真正的快乐。
　　
　　   
　　
　　   
　　清净的布施才能得到真正的福报
　　真正的福报是修来的，是自然而然来的，整个过程
都不会给你带来任何压力，也不会给你带来丝毫烦恼。
自然来的福报才是真正的福报，才是有益的，才是无漏
的。
　　
　　
　　
　　
　　福报是修来的，功德是学来的。我们真正能学修舍心，真正能做布施，才能得到这些福报。否则，即使我们得到了一些暂时的利益，也会变成一种痛苦，一种压力，并不是什么真正的福报，也不可能给你带来真正的快乐。真正的福报是修来的，是自然而然来的，整个过程都不会给你带来任何压力，也不会给你带来丝毫烦恼。自然来的福报才是真正的福报，才是有益的，才是无漏的。
　　很多人认为自己连生存都有困难，所以没有办法做财布施。这是一种错误的想法。任何人都不可能没有条件做布施。布施不是必须要拿很多钱财，什么都可以用来做布施，连自己身上排泄出去的，我们认为不清净的东西都可以用来做布施。比如我们吐痰的时候，方便的时候，都可以将这些不净物做布施。在我们的境界中，这都是一些不净的东西，但是在其他众生的境界里，却是一些美味的食物。
　　以前，嘎达亚那尊者到饿鬼道去救度有缘众生的时候，遇到一个饿鬼母。她希望嘎达亚那尊者带信给她丈夫，他出去找食物已经很多年了，但是始终没有回来。她说：“你若是遇到他，请你转告他，我们连饮食的名字都听不到，孩子们快要饿死了，让他尽快回来。”嘎达亚那尊者问：“我怎么能认得他呢？”她说：“我的丈夫非常好认，他长得非常丑陋，身上有九种恶劣的装饰。头犹如大锅，嘴巴犹如针眼，脖细犹如草根，肚子犹如大山，一眼就能看出来。”
　　嘎达亚那尊者到了印度，有一天看到很多饿鬼在抢一口痰，里面真的有他要找的饿鬼。嘎达亚那尊者就将饿鬼妻子的话转告给他。那个饿鬼跟嘎达亚那尊者说：“我已经来印度好多年了，但始终没有找到食物。在这么多年当中，唯一得到的食物就是这口痰。有个比丘吐痰的时候发心非常清净，我在旁边就得到了。除此之外，没有得到任何食物。”
　　我们布施的时候，若是用一个真诚心，若是用一个真正的慈悲心，也能饶益很多的众生。若是发心清净，我们所吐的痰，排泄的脏东西，对他们来说也是一种美味的食物，都可以用来做布施，那些众生也可以得到。
　　我们也可以做其他的布施。比如撒一把米可以喂小鸟、小鱼；扔剩饭、剩菜、污水的时候，念“嗡啊吽”，念观音心咒“嗡嘛呢呗美吽”，令这些东西清净，遍满虚空法界，变成那些众生需要的东西。发一个清净心、慈悲心，布施给众生，众生就能得到自己所需求的东西。这样做布施非常殊胜。
　　我们拿很多珍贵的东西、拿好多钱做布施，这个发心不一定清净，过程也不一定圆满。我们将一些微小的东西单独做布施，这样的布施发心肯定不会有什么难处，过程也会顺利、圆满，这样的布施更殊胜一些。要经常这样做清净的布施，我们才能得到真正的财富，生生世世都可以富贵，而且不会被财物或者贪心染污。
　　   
　　
　　
　　   
　　发心护持三宝是圆满自己的方法
　　修行就是要修心，要锻炼我们的意志，磨练我们的
心态。我们凡夫是颠倒的，现在就要通过修行转过来。
　　
　　
　　
　　
　　有一次，佛率领眷属走在路上，遇见两个小孩子在路旁玩耍，一个小孩子手里拿着鼓，一个小孩子手里拿着弓箭。他们看见佛的庄严身相，生起了无比的欢喜心，蹦蹦跳跳地来到佛的身旁恭敬顶礼，然后对佛说：“这条路有猛兽，我们愿意做你的侍卫保护你。”
　　世尊笑着问他们：“你们怎么保护我啊？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇鼓吓唬它们。”另一个说：“如果猛兽来了，我用弓箭射它们。”释迦牟尼佛听了很高兴，告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满了资粮，可以回去了。”这时，世尊放光微笑，光绕三千大千世界后，入于白毫间。
　　阿难在身边，合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊说：“刚才那两个孩子对我生起了清净的欢喜心，以此因缘，将于十三大劫转生天界享乐，而后转生为人，出家修行，在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一位叫无畏独觉，一位叫鼓声独觉，所以我放光微笑。”
　　他们两个能保护佛吗？他们无法保护佛，佛也不需要他们保护。但是他们以此发心，种下了善根，最后得以证得独觉佛的果位。
　　我也经常强调发心。其实不是佛菩萨需要我们的发心，也不是我们真正能利益到佛菩萨。只要能发心，就能种下善根。但是谁有这个勇气发这样的心？我们很多人年纪都很大了，但是连这两个小孩子的智慧和愿力都没有。“祈请上师三宝、龙天护法保护我。”总是希望别人来保护自己，没有想去保护他人。
　　很多人都特别喜欢观音菩萨，因为观音菩萨救苦救难。“观音妈妈救救我，保佑我。”又有谁发过这样的心，要去保护观音妈妈，保护佛菩萨，保护众生呢？
　　修行就是要修心，要锻炼我们的意志，磨练我们的心态。我们凡夫是颠倒的，现在就要通过修行转过来——以前我们求佛菩萨保护自己，从今天开始，我们要发心保护佛菩萨，保护上师三宝的事业，保护一切众生。有这样的发心，你就能种下善根，再也不用堕落恶趣了，最后就能得到人身，能成就。
　　并不是上师三宝的事业需要我们付出和奉献。上师三宝的事业，佛菩萨与众生，都是我们播种善根的对境与福田。我们为上师三宝付出和奉献，是在为自己播种善根。我们保护上师三宝的事业，是让自己解脱、圆满的一种方法。
　　   
　　
　　
　　   
　　意幻供养的功德利益
　　我们能够时时将清净、美好的东西都进行意幻供养，
就能忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德。因为在我们的相
续中要圆满这些功德。
　　
　　
　　
　　
　　佛在经中讲了很多种积累资粮的方法，其中最殊胜、最方便的方法就是供曼茶罗。供养有实物供养和意幻供养，供曼茶罗是意幻供养，不需要具备很多的物品和资具，主要是忆念，即心里观想。通过观想，我们可以把三千大千世界里所有清净、美好的东西，都供养给十方三世一切诸佛菩萨。
　　若是发心到位了，意幻供养和实物供养没有丝毫差别。实物供养是以身体、受用和善根进行供养，意幻供养是心里忆念。意幻供养和实物供养为什么没有区别？首先要明确供养的目的：其一，是要忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德；其二，是要断除对世间物质的贪着。
　　若是我们能够时时将清净、美好的东西都进行意幻供养，就能忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德。之所以要忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德，就是因为在我们的相续中要圆满这些功德。若是我们没有时刻忆念，就容易忘掉，容易退心。忆念的同时，还会生起信心，即清净信心、欲乐信心和胜解信心。
　　清净信心就是欢喜之心，你越喜欢佛菩萨具有的功德，希求之心就会越强烈，修行就会越精进；欲乐信心是自己也想获得佛菩萨的功德；胜解信心是相信自己也能具足、圆满这些功德。忆念佛菩萨的功德能培养并生起这三种信心，同时能降伏、断除贪着。我们见到了自己喜爱的东西不去贪着，而能时时忆念上师，时时做供养，就直接对治了贪心。
　　无论是衣食住行，还是其他任何时候，我们都应该做意幻供养。我们可以穿华丽的衣服，但不能贪穿；我们可以吃美味的食物，但是不能贪吃。我们可以将这些衣食住处，乃至世界上所有清净、美好的东西，通过意幻供养都供养给十方三世一切诸佛菩萨，这就是供曼茶罗。这是种圆满的供养，同时又直接对治了贪心。
　　无论看到了什么，比如看到美丽的草原、鲜花，看见漂亮的人或物等，都不能生起贪心，而要进行意幻供养。通过忆念三宝的功德，对三宝生起信心，时时刻刻提起正念，通过这样的正念直接对治我们的烦恼和习气。如果只在口头上说，很难降伏烦恼，改变习性。要想断除烦恼、改变习性，就要时时刻刻提醒自己这样去做。
　　   
　　   
　　
　　
　　诚心欢悦做随喜
　　众生有一点一滴的善根，我们都要发清净心、欢喜
心去随喜、赞叹，而不能有嫉妒心和其他的恶念。
　　
　　
　　
　　
　　随喜是一种特别殊胜的积累福慧功德的方法，他人闻思修佛法、行善积德时，如果能发自内心地生起欢喜之心，这叫随喜。不需要你去做什么，仅仅随喜他人的功德，所得到的善根、福德、功德就非常不可思议，甚至是完全一样的。这是随喜本身特有的一种功德。
　　释迦牟尼佛在世时，胜光王迎请世尊及其眷属受供。当时有位行乞的贫女，得知国王这一善行后，内心生起了无上欢喜心。因国王在做功德的时候，杂有傲慢心等烦恼，而贫女诚心随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女随喜的功德比国王做供养的功德还大。
　　有些人心中怀疑：自己仅仅只是随喜，不费吹灰之力就会获得那么大的功德吗？因为随喜是最大的善根，

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是特别殊胜的正念，它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼。所以虽然是微不足道的一滴水，一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。比如放生，随喜一元钱、十几元钱都行，也会积累很大的功德、福德。没有钱，但对放生能发出真诚的欢喜心，也会获得与他人所做的善行同样的功德。有些人担心自己拿钱少，会受到别人的嘲笑，而不做随喜，因而错过了一次次积累功德的机会。别人笑话是别人的事，因为他不懂佛理，有恶念，那是他自己在造业。当然，如果你发心清净，拿的钱越多越好；如果发心不清净，拿再多钱也没有太大的意义。再比如，我们听到、看到、想到有人断十种不善业，行持十种善业时，能发自内心地随喜，我们就能得到他人同样的功德与善根。
　　佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能够衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”所以众生有一点一滴的善根，我们都要发清净心、欢喜心去随喜、赞叹，而不能有嫉妒心和其他的恶念。
　　无论是圣者（声闻、缘觉、菩萨、佛），还是凡夫（天人、人、阿修罗、饿鬼、旁生、地狱，这六道的众生），所做、所具有的功德、善根、福德，都应该统统地随喜。如果你已经是出世间的圣者，你随喜圣者的无漏功德与善根，就完全可以得到与圣者同样的功德；即使你随喜凡夫所做的有漏善根，却能得到无漏功德，已经超越凡夫本身的功德。如果你是世间的凡夫，你随喜凡夫，就能获得与凡夫所做的一样的有漏善根与福德；你随喜圣者，因为圣者的善根和福德是无漏的，你只能得到相似的善根与福德。“相似的”不是无漏的，也就是有漏的善根与福德。不过在相续中，如果你还有嫉妒心等烦恼，还是很难生起真正的欢喜之心，很难真正随喜到他人的功德。
　　有分别的随喜不是真正的随喜。比如，你特别喜欢、溺爱的儿女在外面做了一件善事，你发自内心地高兴，随之生起欢喜心。这种父母随喜儿女的随喜，不是一种平等的随喜。平等的随喜是无论在什么情况下，任何时候，不管是对恩人、仇人，喜欢或讨厌的人，还是有关系或没关系的人，都能随着生起欢喜之心，才是佛讲的随喜，所以功德就大。
　　这样的善巧方便，是在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，我们大家一定要善加利用。
　　   
　　  
　　
　　  
　　以智慧贯通六度
　　我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都要有智
慧的摄持。有无我和空性智慧的摄持，这些善事才可以
成为解脱的因，成佛的因。
　　
　　
　　
　　   
　　第一，布施波罗蜜。上供下施，尽职尽责，奉献付出，都属于布施。“我在布施，我在做功德，我成佛没有问题吧？”你要观察，这一切有没有以智慧来摄持，是不是“无我”，有没有把自我放下。有无我空性智慧的摄持，在觉悟的状态下，特别理性、有智慧地去做，那就是布施波罗蜜，是菩提的因，成佛的因。
　　第二，持戒波罗蜜。“我天天持戒，持居士五戒、八关斋戒，很严格地要求自己，应该能成佛吧？”这个也要观察，是不是以智慧持戒。如果你不具备智慧，如果你没有觉悟，那都是属于世间的，不是出世间的，都是轮回的因，不是解脱、成佛的因，虽然你在持戒，但是不可能清净。没有智慧，烦恼怎么能清净？
　　第三，安忍波罗蜜。忍辱也要有智慧。如果没有智慧，忍是一种痛苦。那样强行憋着、控制也行，但是相续不清净。如果相续清净，不用特意去控制，也不可能憋得那么难受，肯定是一种非常轻松的状态。把世出世间的一切法都看得明明了了，心态自然就放下了。不是不生气，而是没有什么可生气的。这叫智慧，这叫觉。
　　第四，精进波罗蜜。刻意地做，强迫地做，不叫精进。精进是特别欢喜地做，法喜充满。为什么欢喜？对佛理了知了、通达了。这个时候才有喜悦，才有真正的快乐，因为通了就有智慧了。这才是真正的精进波罗蜜。
　　第五，禅定波罗蜜。定，就要保持觉悟的状态。佛法中的禅定不仅仅是一个寂止，必须要和胜观双运。胜观就是无我和空性的智慧。禅定必须和胜观双运，保持一体，慧中生定，定中有慧。
　　第六，智慧波罗蜜。佛是觉悟、是智慧，你想学佛就要学智慧，你想成佛就要圆满智慧。智慧就是善能辨别诸法，有分辨、取舍的能力。这也需要有无我、空性智慧的摄持；如果没有无我、空性智慧的摄持，就不是真正的智慧，不是波罗蜜，不是到达彼岸的唯一的方法或因缘，只是世间普通的智慧。
　　   
　　
　　
　　   
　　怎样才能真实得到皈依的功德和福报
　　皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜
虚空。
　　
　　
　　
　　
　　佛在《无垢经》中云：“皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜虚空。”皈依的功德，如果有个形状，整个虚空也容纳不了。只要是如理如法地皈依三宝，自然就会有世间的福报。
　　很多人说：“某某皈依佛门很多年了，修行也挺精进的，也做了很多事情，怎么还没有得到这些福报和利益呢？”这就是以人来衡量佛法了，这是颠倒的。佛告诫我们“依法不依人”，应该以佛法来衡量人，不应该以人来衡量佛法。佛法是无边无际的，可以用佛法来衡量人；人是有局限的，不能用人来衡量佛法。
　　因果不好讲，他没有得到相应的功德与利益，也许是往昔的一些恶业要了结，也许是他学修不如法。如果修行不如法，不但没有功德，反而会有罪过。这是个人的问题，不是佛法的问题。
　　大家对照一下，看看自己的信心是否具足，皈依上师三宝的决心有没有到位，是不是容易动摇。如果信心具足了，是不会动摇的，也不可能得不到这些功德和利益。我们很多时候还是信心不足，不是那种坚定不移、绝不动摇的决心。虽然学佛修行很多年了，为众生、为上师三宝也做了很多事情，但还是没有深信，还是求这、求那，想这、想那的。
　　应该是把自己的一切都交给上师三宝！无论是让你升天，还是让你下地狱，这都是上师三宝的事，不用你操心；无论是痛苦，还是快乐，都由上师三宝决定、安排。“我要快乐，不要痛苦；我要升天，不要下地狱！”这是在跟上师三宝提要求，是自以为是、自作主张，不是依教奉行，没有把自己所有的一切全部交给上师三宝，交给佛菩萨。
　　你自己尽心尽力依教奉行就行了，佛菩萨让你做什么，你就做什么；佛菩萨给你安排什么，你就做什么。让你了缘，你就了缘；让你了债，你就了债。一切都是佛菩萨的安排，一切都是佛菩萨的加持！当因缘具足的时候，你就解脱成佛了。如果没有解脱成佛，可能是因缘、条件暂时不具足，还要努力，还要精进。“诸恶莫作，众善奉行。”尽量存好心、做好事，尽量断恶行善。不要有那么多要求。
　　“好像是有违缘、障碍了，佛菩萨快过来保护我！”你把佛菩萨当什么了？不是皈依处了，是保镖啊？你把佛菩萨当成手下了，让他们来保护你，让他们办这个、办那个的。“让我顺利，让我发财，让我平安，让我健康啊！”你这样自私地求，是对佛菩萨最大的不恭敬！
　　我们是上师三宝的追随者，我们应该为上师三宝做事，应该去保护上师三宝的事业，这才是正确的。而我们现在皈依上师三宝就是为了逃避灾祸，为了健康，为了平安，为了发财，这种自私的皈依是不如法的。诚如密勒日巴尊者所说的：迎请智慧天尊维护世间的利益，犹如将国王从宝座上拉下来，吩咐他扫地一样。
　　现在我们皈依的目的就是“求”——求健康、求平安，但是越求越得不到，不求才能得到。远离世间八法，不执着世间八法，这是一种快乐的方法。远离是不执着的意思。当你不执着痛苦的时候，痛苦就没有了；当你执着痛苦，想逃避痛苦的时候，痛苦就来了。“执着”本身就是一种痛苦！因为这是心里的一种束缚，使你得不到解脱。同样，当你不执着快乐，不去追求快乐的时候，快乐自然就来了。“不执着”本身就是快乐！但是有些人为了小利，失去了大利；为了暂时的利益，失去了最究竟的利益，这都是愚者所为。智者所做的一切是为了获得究竟的利益，与此同时还能自然得到暂时的利益。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　   
　　随喜是积累善根、对治烦恼的窍诀
　　随喜是善心，是正念，它对治了嫉妒、嗔恨心等
烦恼，这是最大的善根，最殊胜的正念。好比一滴水虽
然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海般
的力量。
　　
　　
　　
　　
　　曾经有一个公案。从前，印度的一位国王胜光王，迎请世尊以及眷属供斋。当时有一位以行乞为生的贫女心想，胜光王是因为往昔所积累的福德力，才成为拥有荣华富贵的君王，如今遇到了释迦牟尼佛这样殊胜的福田，又积累了这么大的福德资粮，实在是太稀有了！她发自内心地欢喜，因此而获得了无量的福德。世尊清清楚楚地知道此事。傍晚回向的时候，世尊对国王说：“你所积累的福德、善根是回向给你自己，还是回向给比你福德、善根更大的人？”国王心想：不可能有比我福德、善根还大的人。于是就说：“谁的福德、善根大，就回向给谁吧。”世尊就念了那位贫女的名字做了回向。世尊连续三天都是这样做回向，胜光王心里十分不悦，于是与诸大臣商议对策。
　　大臣们最后献策：“明天世尊和他的眷属前来应供的时候，我们多做些饭菜，让饮食溢到器具外面，等贫女来捡的时候，我们就打走她。”国王同意了。第二天贫女遭到了殴打，不由得生起了嗔恨心，摧毁了善根。当天佛陀便念国王的名字做了回向。
　　随喜的功德不可思议，嗔恨心的过患也不可思议。我们要随喜一切，随时随地观察、忆念、随喜他人的善根和福德。我们可以忆念佛的愿力，忆念佛在因地的修持以及佛断证圆满的功德，然后生起欢喜：“佛当时发了那么殊胜的愿啊！哈哈！佛经历了三大阿僧祇劫，为了四句正法舍弃了无数次的生命，那么精进啊！哈哈！”发自内心地高兴，进而去忆念佛、菩萨、阿罗汉以及修行人的功德，在心里生起欢喜，这也是一种殊胜的窍诀。如果能这样脚踏实地地修，一定能成就。
　　现在人都会说“随喜”，一开口就是“随喜”，但都是表面上的随喜。内心真的随着他人欢喜、高兴，真有发自内心的喜悦，那才是真正的随喜。
　　我们看到他人积累福德和善根，修行有进步了，得到表扬或奖励了，得到世间的一些利益了，应该赞叹，应该随喜。但是有的人心里却欢喜不起来，这叫嫉妒。你再嫉妒，也影响不到他的成就，也无法阻碍他的进步。但是人都有这种烦恼和习性。很多人明明知道这样做没有意义，但是也控制不住。现在我们就要通过随喜来对治嫉妒心等烦恼、习气。
　　不要嫉妒任何人，嫉妒心的过患非常严重。尤其嫉妒金刚道友是非常不好的缘起，生生世世都会出现这种问题。我们是已经发过菩提心的人，已经进入了密乘，应该帮助、利益众生，应该将一切观为清净、圆满。你没有直接帮助、利益他们，他们自己就获得了成就与利益，这时你不能不高兴。否则，说明你的慈悲心不到位，说明你的菩提心没有发出来，更不用说进入密乘了。
　　把自己放在最低处，把他人放在最高处，只为他人，不为自己，这是一种成就的要诀。真正把自己放在最低处，把他人放在最高处；真正把自己的利益放在最低处，把他人的利益放在最高处时，你已经圆满了，成就了。因为你已经放下了自私，放下了自我，这叫开悟，叫成就。
　　   
　　   
　　
　　
　　让一切行为都成为财布施
　　如果有要求，有条件，要回报，就不是真正的布施，
也不是真正的饶益众生，更不是真正的菩萨心、菩萨行。
　　
　　
　　
　　   
　　财布施是圆满财富的因。但是财布施并不是必须要拿出很多钱财，在日常的生活当中也可以做财布施。比如我们为家人、社会奉献和付出，也可以成为财布施。什么叫奉献、付出？你把自我放下了，才有真正的奉献和付出。
　　我们也可以站在因果的角度来讲：“不是我在帮助他，也不是我在为他们做什么事，这是我欠他们的，现在在还，都是我应该做的。”这种心才是无私的。“我要去帮助他，我要去付出。”这还是以自我为主，还不是真正的奉献和付出。真正的奉献、付出，就是内心里知道为家人、为社会做一切都是应该。
　　也可以用一个感恩的心态来做：“因为这是我积累资粮的机会——是家人在给我机会，社会在给我机会，众生在给我机会，让我积累资粮。如果不积累资粮，怎么能圆满？怎么能成就？”有这种感恩之心，才是真正的奉献，真正的付出，才能了缘、了债。
　　我们奉献、付出的时候，心态很重要。心态要放平，内心要清净。其实，我们做布施也好，做其他的事情也好，都要等机缘成熟的时候才能做。做了，心里就要明白：这是自己应该做的，也是积累资粮的机会。明白这些非常重要啊！这样，儿女、父母、同事、领导，都是我们做布施的对境。我们为家人、为单位、为社会所做的一切都可以成为布施。
　　做这些功德都在于心态，不在于形式。我们所做的一切都是形式，但是现在要转念，你要明白因果、懂得缘起。明白了这些，就知道一切都是应该的，都是自自然然的。如果只是为了工资、利益和回报而做，那就还是没有奉献和付出，不能成为财布施。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　放下福报得福报
　　如理如法地修行就像点火，火点燃了，灰自然就
有了。你真正追求解脱、追求佛果，世间的福报自然
就有，而且是恒常地有，不变地有，到哪里都有。
　　   
　　
　　
　　
　　有些人学佛修行就是为了赚钱、发财，连晚上做梦都想发财。如果你真的发财了，你内心里的烦恼、痛苦不可想象。钱越多，事越多，心越乱，精神上的压力越大。
　　龙树菩萨说：“积财守财失财皆为苦，应知财为无边祸根源。”如果你想追求世间的福报、暂时的利益，即使得到了，那也是修来的，而不是求来的。你想得到这些，只求没有用，还要修行。不过，即使你通过修行得到了这些，也没有多大意义，因为你还是摆脱不了烦恼、痛苦。而且如果你真的发财了，有实力了，你会利用这些福报造恶业，所造的恶业会更严重，死后会直接堕落恶趣，感受地狱、饿鬼或旁生的痛苦，难以解脱。所以不能求暂时的利益，不能求世间的福报。闻法时的发心和动机，不能是为了世间的福报与暂时的利益。
　　有些人也许会问：“我们这些学佛修行人，是不是不要健康，不要平安，不要名气，不要钱财了？”不是！学佛修行人所追求的是永恒不变的东西：永恒的健康，永恒的平安，永恒的钱财、名利。那是不是需要特意求或特意修呢？不需要！你真看破、放下了，真解脱成佛了，健康、平安、名气等世间的福报自然就有了。
　　如理如法地修行就像点火，火点燃了，灰自然就有了，不用特意求也有。当你只求解脱，只求为众生成就佛果而不考虑自己的得失时，这些世间的福报自然就会有。只追求自己的利益、世间的福报，对自己有害无益。你真正追求解脱、追求佛果，世间的福报自然就有了，而且是恒常地有，不变地有，永远地有，到哪里都有。那时，你为了众生，哪怕是到了地狱、饿鬼道等恶趣，这些福报依然会跟着你，和你形影不离。因为那个时候，你得到的福报都是恒常的、不变的、本具的、原有的。所以，学佛修行要放下求世间福报的念头，断掉这种欲望，只求解脱、成佛。
　　
　　
　　   
　　   
　　福慧双修得圆满
　　有文殊菩萨的智慧，才会有普贤菩萨的愿行；有普
贤菩萨的愿行，一定会有文殊菩萨的智慧，这两者是相
辅相成的。要福慧双修，方便和智慧双运才能回归自性，
才能获得圆满。
　　
　　
　　
　　   
　　毗卢遮那佛左右两边，有文殊和普贤两位菩萨。毗卢遮那佛代表自性，代表最究竟的菩提果位。为什么两位菩萨能成为毗卢遮那佛的左膀右臂呢？这就是让我们了知要回归自性，要证得究竟的佛果，必须要靠两位菩萨所代表的智慧和愿行。
　　文殊菩萨的“智”就像双眼，普贤菩萨的“行”就像双脚。要到达彼岸，要圆满菩提果，不能离开文殊菩萨的智慧，也不能离开普贤菩萨的愿行。愿行谁都有，但是有智慧是很重要的。有智慧，愿行才会圆满。阿罗汉、独觉佛也有愿行，但是他们的愿行不究竟、不圆满，因为缺少智慧。如果具足智慧，他们也不可能求自我解脱。
　　世间人希求世间的福报也叫“愿”；为了世间的福报，人天的安乐，他们也行持善法，积累福德，也是“行”，但是这些更不究竟。即使愿行圆满了，获得了人天的福报与安乐，也没有用，还是没有逃脱三界，没有摆脱痛苦。名气再大，再有钱，还是一样烦恼、痛苦，也许内心的烦恼、痛苦更大了。这就是缺乏智慧！如果具足智慧，他们也不会为了获得人天的安乐去行持善法。智慧很重要，所以要有文殊菩萨的智慧。
　　文殊菩萨是诸佛智慧的象征，也可以说是诸佛圆满智慧的显现。文殊菩萨形象上是菩萨，实际上他就是究竟的智慧，就是觉性圆满的象征。除此，没有再究竟的智慧，没有再圆满的智慧。有究竟、圆满的智慧做向导，不会走偏，愿行一定会达到最究竟、最圆满。
　　二位菩萨代表福德和智慧，也可以说代表方便和智慧。有文殊菩萨的智慧，才会有普贤菩萨的愿行；有普贤菩萨的愿行，一定会有文殊菩萨的智慧，这两者是相辅相成的。要福慧双修，方便和智慧双运才能回归自性，才能获得圆满。
　　怎样才能得到善神护法的保护
　　“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害，纵破戒律
心散乱，彼亦定能趋涅槃。”皈依三宝的人是立下誓言
并守护誓言的人。这样的人，不用说鬼魔，连天尊等护
法都害怕，都不敢不来保护他。
　　
　　
　　
　　
　　大家都喜欢戴这个护身符，那个护身符，买这个保险，那个保险，其实这些都不保险。最好的护身符是戒体，最好的保险是皈依三宝。你如果对三宝生起了信心，真正地皈依了三宝，这才是生生世世的保险。世间的保险都是暂时的、不可靠的、不究竟的，皈依三宝才是最可靠、最究竟的保险。
　　现在的人都害怕有魔。魔是自心的显现，也是自己的业力的显现。即使有了这些显现，也不用害怕。皈依三宝的人时刻都有善神护法的护持。
　　事实上，善神护法护持的是人相续中的戒体。相续中有戒体，善神护法就跟这个人形影不离。魔也侵害不了皈依三宝的人，因为皈依三宝的人是立下誓言并守护誓言的人。这样的人，不用说鬼魔，连天尊等护法都害怕，都不敢不来保护他。如《日藏经》中云：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害，纵破戒律心散乱，彼亦定能趋涅槃。”所以，大家不要轻易立下誓言，一旦立下了誓言，纵遇命难也不能舍弃誓言。
　　为了自己的誓言可以舍弃生命的人是圣者，为了生命而舍弃誓言的人是凡夫，这是圣者和凡夫的差别。真正的圣者不可能轻易发誓，一定会经过深思熟虑以后才会立下誓言，而一旦立下誓言了就不会违背誓言，就如同刻在石头上的字一样，即使历尽风吹雨打也不会褪失。
　　善神护法也是我们的善念和善根的一种显现。你有善根，有善念，自然就有善神护法的护持；如果没有善心，没有善念，善神护法是不会来护持你的。比如你想邀请一个人来做客，那个人特别爱干净，而你的房间里堆满了垃圾，他是不会来的。如果你把房间打扫得干干净净，装饰得漂漂亮亮，你再邀请他，他一定会来的。你的身心就像一所房子，如果里面摆放着很多的善念、功德，再迎请这些善神护法，他们才会来。如果房子里装的都是污秽的东西，他们能来吗？
　　善神护法喜欢善业，喜欢具有善根的人，喜欢能做好事的人。你要是有善念，有善根，存好心，做好事，善神护法自然就来了。皈依三宝的人都是喜欢善根、喜欢无漏功德的人，都是具有善根、具有无漏功德的人，善神护法自然就来保护你了。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　把违缘、障碍转为修行的助缘
　　业障并不是什么不好的东西，而是我们成佛的一个
台阶、一种助缘。你能认识到的时候，烦恼就是智慧；
没有认识到的时候，烦恼就是烦恼。你能认识到的时候，
魔就是佛；没有认识到的时候，魔就是魔。
　　
　　
　　
　　
　　我们经常这样说：不经历风雨，不能见彩虹。在修行的过程中，尤其是在末法时期，修持正法不可能没有障碍，不可能没有违缘。这个时候应当更加坚定、精进地学修，不能怯懦。即使障碍再大、困难再多，也不能舍弃修行，不能舍弃众生。要发这样的心：让所有众生的痛苦全部由自己来承担！
　　如果能将一切都转为道用，那就不是违缘、不是障碍了，都是修行的助缘了。如果实在不能转为道用也没关系，一定要祈祷三宝，然后坚定自己的决心。你能够把握，能够坚持，就是胜利，一切都会很快过去。
　　没有魔不成佛，因为魔和佛是相对的，有佛才有魔，有魔才有佛。通过魔力才会启发佛力，通过魔才能认识佛。我们消掉这些魔障、业障，最后才能成佛。
　　业障并不是什么不好的东西，而是我们成佛的一个台阶、一种助缘。你能认识到的时候，烦恼就是智慧；没有认识到的时候，烦恼就是烦恼。你能认识到的时候，魔就是佛；没有认识到的时候，魔就是魔。
　　你能认识到，这个时候就是涅槃；如果没有认识到，这个时候就是轮回。轮回和涅槃，佛和凡夫，都是一转念的事。一转念就是佛，没有转过念就是凡夫；一转念就是净土，没有转过念就是娑婆世界，就是尘土。
　　这些违缘、障碍，并不是坏事，都是好事，都能够转为道用。什么是道？事事都成为成佛的助缘叫道。不怕违缘，不怕障碍，一切转为道用，这样的话，烦恼也就转为菩提了。这样我们可以快速地断证圆满，成就佛果。
　　  
　　
　　
　　  
　　安忍是成就的助缘
　　数百次的布施不如受持一刹那的戒律，而受持数百
次的戒律不如修一刹那的忍辱。可见忍辱的功德非常大！
其实一时的忍让能换来永恒的快乐，一时的委屈能换来
最后的成就。
　　
　　
　　
　　
　　安忍，有他人邪行之安忍、求法苦行之安忍和不畏甚深法义之安忍。什么叫安忍？就是心不烦乱，有一定的正知正见，有一定的定力。
　　他人邪行之安忍，指的是遭受他人的侮辱时要忍辱。为什么要这样做？因为侮辱是最难忍受的，所以叫忍辱。假使面对侮辱能够忍耐，别的就更能忍耐了。遭受他人的谩骂、诋毁、殴打和欺骗等伤害的时候，不仅没有以牙还牙的报复性语言和行为，而且在内心里也没有任何埋怨与嗔恨。
　　面对他人的侮辱，很多人都会生起嗔恨心。嗔恨心的罪过非常大，“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”这是佛在经中讲的，意思是一刹那的嗔恨心会摧毁、毁坏千劫积累的善根和福德。可见嗔恨心的过患非常大，对我们的危害非常大。
　　修忍辱极其不易。我们讲过布施，做数百次的布施不如受持一刹那的戒律，而受持数百次的戒律不如修一刹那的忍辱。可见忍辱的功德非常大！但是在所有的修法里，忍辱又是最难修的一种修法。在别人谩骂或殴打我们的时候，如果能不生气、不动心；在别人欺骗或伤害我们的时候，如果能不嗔恨、不动心，是非常困难的。
　　大家仔细想一想，为什么忍辱难？没有别的原因，就是不明理，修行不够。如果明理了，有一定的修行了，忍辱一点都不难。佛讲无我、空性，如果你真正明白了这个道理，真有了这样的成就，

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没什么可难的。谁在骂？谁在打？骂谁？打谁？什么是谩骂？什么是殴打？打骂者、被打骂者、打骂行为本身，三轮都是无我的、空性的。如果能站在这个角度思维，忍辱就容易了。困难的是要证悟无我、证悟空性，一般的凡夫很难一下子达到这样的境界，很难领悟这种真理。
　　如果我们真正明白了六道轮回和三世因果的道理，真正深信了轮回，深信了因果，修忍辱不难。因为轮回本来就是苦的，遭受这些痛苦对我们来说并不是坏事。如果没有痛苦，感觉不到痛苦，怎么能生起出离心？如果没有生起出离心，怎么能修持正法？如果没有敌人、仇人，怎么修忍辱？如果不修忍辱，怎么能成就？对一个学佛修行人来说，这都是好事，是修行的对境、成就的助缘。
　　从另一个角度来讲，有人伤害你、欺骗你，也不是无缘无故的，都是自作自受，肯定是自己在过去世中伤害过他人，欺骗过他人，所以今生他人来欺骗自己、伤害自己，这就是讨债、还债。这是自己的因果，埋怨什么，嗔恨什么啊？再换一个角度讲，让你遭受痛苦，给你制造违缘，是让你迅速成就。
　　我们现在都愿意享福，不愿意受苦。其实享福是消福，受苦是消业。如果福报穷尽了，一下子就会堕落地狱，感受无穷无尽的痛苦。遭受痛苦、经历违缘是好事。遭受痛苦是帮你消业，经历违缘是帮你成就。没有违缘、障碍怎么成就？没有违缘、障碍怎么磨练习性？不明理、没有修行的时候认为难，甚至觉得太过分。其实一点都不难，一点都不过分！对一个学佛人、修行人来说，这是千载难逢的机会！有人还惟恐没有这样的机会呢。真正有善根、有福德、有修行的人，就很少有这些违缘、障碍和苦难。如果在经历违缘、遭受痛苦的时候，再去嫉恨、埋怨、报复是造业，又结恶缘了，将来还要感受更多的痛苦，还要遭受更多的障碍。
　　这是一个了缘、了债的机会，应该抓住这个机会，以后就不会再感受这些痛苦了。如果你懂得道理，这是一个解脱成就的机会。一时的忍让能换来永恒的快乐，一时的委屈能换来最后的成就。其实忍让、受屈、受苦是成就的助缘。你通过这些才能成就，才能圆满。
　　应该以何种心态来面对伤害
　　我们在被伤害的处境中，要观察自己的心态，要
思维生起嗔恨心、伤害众生的过患，然后要修忍辱，修
菩提心。通过这些方法，才能将仇恨转为道用。
　　
　　
　　
　　
　　无论在什么样的情况下，作为一个修行人，尤其是作为一个大乘修行人，都不能对众生生起嗔恨心，更不能伤害众生。你帮助、善待对方，他不但不报答，反而还像对待敌人一样伤害你。这时候，很多人心里肯定想不通。但是作为一个大乘修行人，这个时候也不能生起嗔恨心，也不能伤害对方，甚至还要像对待有病的儿女一样地对待他。
　　父母对儿女非常疼爱，一旦儿女患了严重疾病，父母会对他们更加慈爱，更加关怀。我们也要这样对待众生。众生都患有贪嗔痴慢疑等烦恼疾病，倘若不是这样，他们也不可能这样伤害我们。所以我们应该悲悯他们，对他们生慈悲心，不应该生嗔恨心，甚至去伤害他们。
　　为什么要这样做呢？第一，要明白这也是一种因果。对方恩将仇报、以怨报德，这也是一种缘分。这个时候我们更要善待对方，这样才能了这个缘，才能还这个债。如果我们不善待他，反而记恨他，甚至去报复的话，我们还会继续造业，继续和他结下仇恨，这样不仅对现世问题的解决不会有任何好处，反而还有坏处，而且来世还要继续感受果报。
　　第二，要考虑到生起嗔恨心的过患。如果生起嗔恨心的话，我们的善根、福德都会毁坏。佛在经中讲过，如果生起刹那的嗔恨心，就会毁坏在千劫当中积累的一切资粮。所以嗔恨心的罪业非常严重，过失非常大。因此一定要修忍辱，不能对对方生起嗔恨心。
　　第三，我们可以思维修忍辱的功德。能够修刹那的忍辱，也会积累很多的资粮。我们可以通过这种方式来积累资粮。
　　第四，我们还可以思维修自他交换、自轻他重菩提心的功德。如果他以怨报德，你还能像对待自己儿女一样地对待他，甚至还能将功德回向给他，能够承担他的一些痛苦的话，这也属于修自轻他重、自他交换菩提心，这个功德也非常大。
　　所以，我们在这样的处境中，要观察自己的心态，要思维生起嗔恨心、伤害众生的过患，然后要修忍辱，修菩提心。通过这些方法，才能将仇恨转为道用，否则很难。
　　   
　　  
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　  
　　依靠逆境而成就
　　在顺境当中积福，在逆境当中消业。 顺境和逆境
如同人的两只脚，要靠这两只脚行走才能到达目的地。
但我们总想追求顺境，逃避逆境，这样只靠一只脚很难
到达目的地。
　　
　　
　　
　　
　　有的人说：“家里的人反对我信佛，学修很困难，有障碍！”“我工作太忙了，没有时间学修……”其实这些恰恰是学佛修行的好机会。没有对境修一百年，不如有对境修一刹那。在对境当中学修，你的进步会非常快，成就也非常容易。天天有对境，这是磨练心的绝佳机会。
　　学佛修行就是要在对境当中磨练这颗心。把自己的心磨练得像大海那么宽阔，像大山那么稳固，任何时候不计较，都能容纳，能圆融，能恒顺，这才是修行。家里人让你干点活，你说：“不行，我还要上课，你自己做吧！”哪有这样心胸狭窄、不能容纳、不会圆融、不恒顺众生的修行人？
　　在顺境当中积福，在逆境当中消业。遇到逆境，遇到违缘、障碍，那是消业、还债、修忍辱、修出离心的机会。否则，你感觉不到轮回的痛苦，感觉不到人间的痛苦，怎么能生起出离心？有人伤害你、欺骗你，你受到侮辱、受到伤害、感受到痛苦，就能消业，就能还债。敌人、仇人才是我们真正的善知识，才是我们最大的恩人！他们能看出来我们的毛病，还能直指出来。如果我们能改正，很快就能成就。
　　顺境和逆境如同人的两只脚，要靠这两只脚行走才能到达目的地。但我们总想追求顺境，逃避逆境，这样只靠一只脚很难到达目的地。所以要有一个平等的心态：好事坏事平等，有钱没钱平等，有病没病平等，顺利不顺利平等，顺境逆境平等。在哪个境界中都一样，不追求，不逃避。
　　在单位有工作上的挫折，在家里有生活上的坎坷，不要惧怕，这都是成就的助缘，是修行中必须要经过的。
　　   
　　   
　　
　　
　　对境的路口  
　　想开一点，好不可能永远好，坏也不能永远坏，都
会变。主要是自己的心，想明白了，想开了，就是聪明，
就是智慧，就是解脱。
　　
　　
　　
　　   
　　修行的路很漫长，必定要经过很多磨难，你要看看自己能不能过这些关。好也会变，坏也会变，都没有恒常的。有时候会感觉状态好，有时候会感觉不好；有时候觉得自己没有烦恼了，很有成就；有时候又会觉得自己烦恼、分别还很多，又没有了自信。这都是暂时的，不算什么，不要去执着这些。坚持下去，将修行进行到底，一定会成功，一定会胜利。
　　有佛就有魔，有魔才有佛，不经历磨难不可能成佛。一切如来叫“出有坏”。出：超出了三界轮回；有：有五种圆满的智慧；坏：破坏了四种魔力。有魔才能破魔。你能破坏这四种魔力，就彻底成就了。释迦牟尼佛快要成佛的时候，还有那么多磨难、魔障，我们刚起步的时候肯定也有。遇到境界了，不能手忙脚乱、胡思乱想，只要虔诚地祈祷上师三宝，就能战胜一切。
　　有的人一遇到境界就没有信心了：“唉，我是个凡夫，轮回就轮回吧，下地狱就下地狱吧！”哪有那么容易？你现在还没有感受那些痛苦，根本体会不到。我们现在没有吃的，饿了一天，没有穿的，冻了一宿，针扎了，痛了一下，连这都受不了，那地狱、饿鬼、旁生所感受的痛苦更是无法言喻的，你根本不能忍受。
　　你现在有机会，通过学佛修行可以解脱成佛，但是你要提前准备。佛不是跟我们开玩笑，讲的都是事实啊！你现在说起来很容易，挺有勇气似的。如果堕落恶趣的机缘成熟了，那么巨大的痛苦，你忍受不了也要忍受，承担不了也得承担。“一失人身，万劫不复。”等到我们堕落恶趣的时候，你真的会后悔，但那时已经晚了。你根本得不到人身，遇不到正法，连修行的机会都没有。除了忍受痛苦，终日在痛苦中等待业力穷尽以外，其他什么办法也没有。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　智慧是在人和事之间磨练出来的
　　智慧是在人和事之间磨练出来的，如果你真有修行
和智慧，所遇到的这些“违缘、障碍”都障碍不了你，
都会成为你的助缘。
　　   
　　
　　
　　
　　我们在学佛修行的过程中，会有很多坎坷和磨难，这都是正常的，都是好事，都是消业的机会，还债的机会，修行的机会。没有磨难和坎坷，不可能增长智慧。通过这些磨难和坎坷，才能增长智慧。智慧是在人和事之间磨练出来的，如果你真有修行和智慧，所遇到的这些“违缘、障碍”都障碍不了你，都会成为你的助缘。如果你没有智慧，所有的一切都会成为你的违缘，都会障碍你。
　　遇到一次违缘，能增长一种智慧；遇到一次障碍，能提高一个层次。所以都不要害怕，都是暂时的，一切都会过去。别把这些事情看得太重，看淡一点，想开一点，不会有事！主要是自己从基础开始，按次第学修。
　　自己有没有进步、有没有成就，所修的法是不是正法，就看你自己的烦恼和习气是否比以前减少了，贪嗔痴慢疑是否比以前减少了，性格是不是比以前变得好多了。如果是，就说明你修行上有进步、有成就了，你所修的法是正法。如果在你自己的相续中，烦恼没有减少，习气没有好转，就说明你所修的法不是正法，而是邪法，修得再多也没有用。
　　在修行的过程中，要观察好自己的相续，不要去找这些感觉、境界。无论是好的境界还是不好的境界，无论是好的感应还是不好的感应，这都不重要，都是正常的过程，既不要害怕，也不要高兴。出现好的境界，就高兴，去执着，这是一种障碍；出现不好的境界，就害怕，去执着，这也是一种障碍。
　　一定要把自己的心放平，不要执着这些。如果有不好的现象，就祈请上师三宝，多念诵《金刚七句祈祷文》，一切都会过去。不经过磨难不能成佛，不经历风雨不能见彩虹。从本性的角度来讲，我们是清净的，我们本来都是佛，但是我们还没有断证圆满——没有断除烦恼，也没有证得圆满，从这个角度来讲，我们都还没有成佛。所以，我们要断除烦恼和习气，断除我执和我爱，这些才是真正的魔。
　　净土法是今生解脱的方法，大圆满法是即身成佛的方法。现在我们已经有了目标与方向，有了正确的方法，我们就朝着这个目标与方向坚持不懈地努力，按照这些方法坚定不移地去做。不管感觉好与不好，不管心情好与不好，都不灰心、不退步，都要持之以恒，只要能够坚持，能够精进，就一定会胜利。这就是你的进步、你的成就。最终有一天，你一定能达到最圆满、最究竟的解脱果位。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　病好的窍诀
　　有病不怕，机会来了。有病是消业、还债的机会，
修慈悲心、菩提心的机会。有病时发大愿，发大心，观
想和自己同样受病苦的众生的痛苦由自己一人承担，病
很快就能好。任何病都能好。
　　
　　
　　
　　
　　真正学佛修行的人，有时候会感到身体不舒服，就像生病了似的。真正消业、去魔的时候，在身体上、心理上会有这种反应，但不要害怕。身体生病是过去所种的恶因，在今天机缘成熟而果报现前，所以说这是去病，不是生病。有修行的人面对这种情况时能轻松自在、心生欢喜，将疾病转为道用：“这是我修行的机会，是消业、还债的机会，是修慈悲心、菩提心的机会。”然后发大心，发大愿，观想与自己一样受病苦的众生的痛苦都由自己一人承担。这样病情很快就会好转，这是修行、病好的窍诀！
　　它体现在几个方面：生病是消业的机会。短命多病是杀生的果报，生病是业还没有消净，债还没有还完。所以如理如法地忏悔往昔所做的恶业，尤其是杀生的恶业，这样业都可以消尽。业消了，病自然就好了。同时，要尽心尽力地爱护自他的生命，多放生，这样就能得到健康、长寿的果报，这叫转变因果。
　　生病是还债的机会。生病与冤亲债主有关系，因为你曾经伤害过他们，他们现在来讨债，你就利用这个机会还债。所以不用害怕，好好面对，对伤害过的冤亲债主多发慈悲心、菩提心，他们就能得到安宁，得到解脱。他们满意了，你的债就还了，病也就好了。
　　生病是修行的机会，是修自他交换、自轻他重菩提心的机会，把众生所有的病苦都拿到自己身上来，自己替众生受苦、受累。通过这样的修法，能消业积福，能还债，身体能很快康复，还能长寿，更重要的是能提高自己的修行层次。所以说，作为修行人，即使病得再重，也不会有痛苦，甚至会欢喜。因为生病能消除很多业障，能偿还往昔欠下的债务。从高境界的层面来说，生病也是因缘和合而生，找不到来处，也找不到去处，没有实体。能这样认识，你的内心就会无所畏惧，非但不会害怕和痛苦，反而能生起无比的欢喜心。这是把病痛转为享受的一种方法。
　　这些是解脱病苦的方法。你真能做到转心、转念，不可思议的事就会发生。病苦是因业力所现，因业力所感。业力没有了，这些显现就没有了，也就没有这些感受了！
　　但凡夫种恶因的时候没有畏惧，遭恶报的时候却恐惧害怕。有的人发现自己生病后，就着急上火的，结果病情加重，很难恢复，又造了恶业；有的不相信因果，又害怕自己身上有其他众生骚扰，就去找人算命，听算命的人一说，就对冤亲债主又增加了怨恨，自己又增加了恶业；有的为了给身体补充营养，又去杀生吃不净肉，结果又造杀业……这些做法只会使自己的身体、心灵今生再次受到伤害，将来还要感受恶果。
　　所以我们遇事不要心慌，要时时刻刻祈请上师三宝，要相信上师三宝的加持力量，这样我们的心就会变得很勇敢，心态会很平静、很稳定，我们的身体状态也能调整过来，病情就会好转，也能恢复健康。然后要发一个大愿，代替所有的众生受苦。这样佛菩萨、上师三宝的加持力和自己的愿力融合在一起，还债还得就更快，消业消得就更快。债很快就会还完，业障很快就会消尽，疾病很快就会消失。
　　   
　　
　　
　　
　　用自心给自己制造快乐
　　佛教讲的是命运掌握在自己手里，是自己给自己制
造痛苦，是自己给自己制造快乐。如果一切都能转为
道用，一切都能观为清净，你就是在给自己制造快乐。
　　
　　
　　
　　
　　我们现在所遭受的痛苦，都是过去世中种下的恶因，结下的恶缘。现在学佛了，就要断除这些，发誓再也不结恶缘，再也不种恶因了。有的人可能会想：“我也不想种恶因、结恶缘，但是别人总找我麻烦。”但你要管好自己的心。善恶在心里，不在表面上。心善一切善，心恶一切恶，你发心清净了，你心地善良了，你种下的就是善因，结下的就是善缘。
　　命运掌握在自己的手里，因为你可以把握自己的心，可以调整自己的心。你无法掌握别的事情，但是怎样发心是自己的事，谁也无法操纵你的心。任何时候都能发善心、存善念，你就结善缘、种善根了，将来感受的就是善果。
　　为什么说佛教不是宗教？因为佛教讲的是命运掌握在自己手里，是自己给自己制造痛苦，是自己给自己制造快乐。如果一切都能转为道用，一切都能观为清净，你就给自己制造快乐了。
　　比如说今天不太顺心，不太如意了，这也是一个对境，必须要经历这些，这也是财富啊！这次你没有把握住，下次就可以把握住了。比如说今天身体不舒服了，这是生病着魔，还是去病去魔，就看你的心态。如果你认为自己是着魔了、生病了，那确实是着魔了、生病了；如果你觉得这是去病、消业，这就是去病、消业。为什么佛讲一切都是唯心所现，唯识所变？都是自己的心。你怎么看它，它就是怎样的。
　　今天有人来欺骗你、伤害你，好啊！这是在了缘、还债，不然你怎么解脱，怎么了生死呢？这肯定也是你过去世中欠他的。佛讲，因果是不虚的，如是因，如是果。这样就想通了。解开了疑惑，摆脱了痛苦，这本身就是解脱，就是成就！我们要解脱什么？就是要解脱烦恼，解脱痛苦。解脱不是要换城市，不是要搬家，而是当下从烦恼、痛苦中解脱出来。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　对境如意宝
　　我们一定要在对境中修行，想逃避现实是不可能的，
关键是怎样面对。
　　
　　
　　
　　
　　如果今天我们突然得到了如意宝，得到了好多财富，心里会非常高兴。同样，对于一个真正的修行人来说，遇到了违缘和障碍，那是求之不得的，因为那才是真正的无价之宝，那才是真正的如意宝！要成就，就要从这些对境当中修炼。不是要逃避，而是要面对。
　　如果有智慧，我们可以在生活、工作的场所中磨练心态。早上起来做早课，晚上回家做晚课，把早晚课的内容都运用到生活中，工作中。做课的时候挺好，现在在生活、工作中面对这些对境的时候，看看自己到底能不能行。
　　也许你今天在生活当中很多时候把握不住，但是你发现了就行，晚上再忏悔，“昨天对境小，能过去。但是今天的对境也太大了。无缘无故跟我发脾气，还说得那么难听。”当时没有把握住，虽然没有跟他吵架，但是心动了，生气了。这也没有事，再忏悔，第二天、第三天再看看有没有对境。
　　真正的修行人怕没有对境。一个修行人为什么喜欢对境，迫不及待地等着对境呢？因为，对境来了好，看能不能把握住！也许能把握住，“哎呦，太好了，我胜利了！”这个时候的胜利，可以说是真正的胜利。也许又失败了，没关系，第二天再看。这样修才会成就。整天糊里糊涂，不会有任何的成就，不会有任何的进步。今年是这样，明年还是这样，不退步就“阿弥陀佛”了。   
　　佛度化你是以各种形象来度化，魔来伤害你也是以各种形式来伤害。其实佛离你最近，但是魔也离你最近。你生活当中、工作当中对你影响最大，对你最亲的这个人，也许是来度化你的佛，也许是来伤害你的魔。是魔，还是佛，就看你怎么去对待，怎么去认识。
　　如果自己有智慧，有修行，那他就是佛，就是来度化你的。你通过他的摄受，他的加持，一定能解脱，能成就。如果你没有智慧，没有修行，还是愚痴颠倒，他对你来说就是魔，来伤害你的。你整天不是烦恼，就是痛苦，这还不算什么，你还跟着他一起造了很多恶业，将来要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦，那才是真正的伤害。作为佛弟子，作为修行人，应该有智慧。




















　
　
　
　
第二篇  犹如宝灯之定解
　　
　　
　　
　　          
　　为什么金刚萨垛佛能帮众生消业
　　金刚萨垛佛成佛的目的就是帮助众生消业，帮助众
生遣除罪障，帮助众生获得本具清净的德性或光明。
　　
　　
　　
　　
　　修持金刚萨垛除障法时，观想上师金刚萨垛佛在头顶上。头顶上的金刚萨垛佛是外在的所依对治力，它的根本是一种坚定的信心——对佛的信心，对自己的信心。
　　首先是对佛有信心。金刚萨垛佛在因地的时候发过愿：“未来时，凡持受我名者，一切堕罪得以清净，若不清净，我不成佛。”他在因地时发的愿已经实现了，因为他已经成佛了。如果他的愿没有实现，他不能成佛。他成佛的时候是回归法界，但是还要从法界中显现——以愿力显现。
　　佛菩萨的这些显现是怎么来的？为什么互相不混杂呢？佛菩萨都有自己愿力的牵引，所以不会混杂；众生都有自己业力的牵引，所以也不会混杂。本性都是空的，从这个角度来讲，都是平等的，都是一体的，但显现上是有分别的。你看：这么多人，不会有一模一样的；这么多面孔，也不会有一模一样的。每个人都有自己的特征，因为各有各的业力。
　　金刚萨垛佛回归当初了，他是以愿力显现的，不是以业力显现的。他的显现就是他的愿力——帮助众生消业，帮助众生净除罪障。如果明白了缘起性空的道理，他的显现就是一个缘起。以什么显现的？就是以愿力显现的。他成佛的目的是什么？就是帮助众生消业，帮助众生遣除罪障，帮助众生获得本具清净的德性或光明。因为有他的愿力，所以有他的显现；既然有他的显现，就有他的愿力。你要相信他的愿力！
　　其次是对自己有信心。如果对自己没有信心就不能成就。佛在经中讲：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得。”自心是佛，是清净的，妄想分别执着不是本具的，不是我们的自性，而是突然起来的，可以去掉。去掉了，自性清净、自性光明就显现了。虽然我们还没有证得这个道理，但是你明白了、相信了这个道理，这叫自信。自信是成就的根本，只有明理才有自信；否则，是不会有自信的。
　　对佛有信心，对自己有信心，这是所依对治力的根本。你要求自己必须把佛像观想出来，还观得很费劲，这也算是所依对治力，也可以说不是所依对治力。如果你没有一个坚定的信念，心态不稳定，就观不出来。想观出来要把握适度，有一个稳定的心态。有信心了，心态就稳定了，轻松了，自然就能观出来了。
　　
　　三想破瓦法中的出离心与菩提心
　　所谓的出离心是一种轻松的心态，是一种自在的
心态，不被世间八法所束缚。所谓的菩提心是一种利
他心，是一种开放的心态，不自私，不自利，为一切
众生。
　　
　　
　　
　　
　　三想破瓦法是临终往生的方法。三想：神识为游客想，中脉为道路想，极乐世界为去处想。
　　神识为游客想。我们的神识就是游客，游客不会贪恋旅途中的景色、食宿，最终还想回家。因为家里有亲人，有温暖，有关怀，是自己向往的归宿。
　　极乐世界为去处想。西方极乐世界才是我们真正的家，阿弥陀佛以及他的眷属们才是我们真正的亲人，他们的慈悲和愿力才能给我们真实、永恒的温暖和关怀。六道只是暂时的住处，无论哪一处，都是我们旅游的地方，不是真正的家。
　　对六道、对世间没有贪恋，日日夜夜求解脱，如同想回归家园一样地想往生西方极乐世界，这就是出离心。出离心有两个要点：一个是断除对世间的贪恋，一个是日日夜夜求解脱。去西方极乐世界就是求解脱。
　　如果在家里什么也不做，多没有意义啊！回家以后还要出去上班，还要奉献社会。同样，到西方极乐世界以后，有一个稳定的家了，然后可以再出去利益众生，为众生奉献。这种心态，就是发菩提心。要有这样一个开放的心态，才能真正见到阿弥陀佛。
　　中脉为道路想。游客回家，要么坐火车，要么坐汽车，要么坐飞机。同样，我们到西方极乐世界就要通过中脉。具有四种特点的中脉是在相上讲的，其实真正的中脉就是空性。要有证悟空性的智慧，才能真正到西方极乐世界，才真正能见到阿弥陀佛。证悟空性的见解有现量和比量的差别，最好有现量的见解。如果没有，最起码也要有比量的见解，也就是相似的见解。
　　所谓的出离心是一种轻松的心态，是一种自在的心态，不被世间八法所束缚。所谓的菩提心是一种利他心，是一种开放的心态，不自私，不自利，为一切众生。如果还有自私自利，就不是开放的心态，而是狭隘的心态。有了利他心，有了想帮助一切众生的开放的心态，才能容纳一切，

wlxg20130220

才能圆融一切。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　加持是佛菩萨给的吗
　　加持是一种力量。这个力量是从佛那里来的，也是
从自己的心里来的。
　　
　　
　　
　　
　　我们吃饭之前，可以把吃的东西做一下供养。这个时候，我们心中生起的念头是一种恭敬心，这就直接对治了贪心。我们做了供养，然后当加持品吃，佛的力量就可以融入到所吃的东西里。狗牙的故事我们都听说过，佛的加持能够融入到狗牙里去，为什么不能融入到这些饭菜里呢？如果自己心到了，佛就到了；心到了，力量就到了。这样的话，你吃的就是甘露，你吃的就是加持。不仅能吃饱，还能消除业障、降伏烦恼、驱除魔力，这样力量就多了。现在的人到处去求甘露丸，到处去求加持。你往外求，也许求不到。因为什么？你没有这样的觉悟，没有这样的智慧。
　　加持是什么？加持就是一种力量。这个力量从哪里来？从佛那里来，也是从自己的心里来。这个加持并不是完全来自于佛，如果自己没有一个坚定的信念，就不会有加持。这样的加持，这样的力量，是怎么来的？你对佛有信心，有坚定的信念，有虔诚的心态，它本身就是一股力量。
　　我们为什么说是佛菩萨加持？因为佛菩萨是一个所依。如果没有佛菩萨这样一个所依，我们的心就定不下来，静不下来。我们通过佛菩萨这样一个所依，心就定了，成为一心了，此时这个力量就来了，这叫加持。我们祈祷佛，供养佛，想得到加持的话，就要诚心诚意，一心一意，诚心、一心本身就是一股力量。
　　其实心本身是很有力量的，心的力量不可思议。但是你的心散乱的话，这股力量没有集中在一起，所以它体现不出来。心不是一心，力量就散了。你心不散的时候，这个心的力量就不会散，而会凝聚在一起。心到处都有，心无处不在。心就是法，法就是心，法也是无处不在；心就是佛，佛就是心，佛也是无处不在。
　　我经常讲，修法不能好高骛远。吃饭是很平常的一件事，但你如果用心去吃，通过这样的修行，你也能得到加持；通过这样的方法，你也能成就。为什么说佛法就在当下，成就就在当下呢？就是心到位了，一切都到位了。
　　
　　
　　
　　
　　加持咒的功德利益
　　不管是念诵经文、修持仪轨，还是念佛号、念咒语，
做任何善事之前先念三遍加持咒，功德能增上一千万倍。
　　
　　
　　
　　
　　加持咒(嗡桑巴 桑巴 波玛纳萨 玛哈臧巴巴吽帕的所哈)是旧噶当派的祖师阿底峡尊者传下来的。阿底峡尊者对度母具有信心，有一次他梦见度母，度母把这个咒语传给了他，后来他就把这个咒语传到了藏地。当时阿底峡尊者在整个雪域影响力非常大，这又是阿底峡尊者在藏地特别传下来的一个咒语，所以藏地各宗派都非常重视这个咒语。
　　不管是念诵经文、修持仪轨，还是念佛号、念咒语，做任何善事之前先念三遍加持咒，功德就能增上一千万倍，这是佛在经中讲的。这个咒语很短，三遍一瞬间就念完，但是它的加持、功德和利益是不可思议的。这是真言，也可以说是十方三世一切诸佛加持过的。所以，对此法有信心就可以了。它的内容无需解释，主要是有信心。
　　有的人一听说念这个咒语加持力大、利益大，然后就使劲念，这也是贪。没有得到如是的功德和利益的时候，就开始怀疑了。这是什么原因？是自己的问题，不是咒语的问题。咒语本身有这些功德和利益，就像宝藏一样，但是你要有开取这个宝藏的能力。有禅定功夫，有智慧，才能开取这些宝藏。
　　那我们能不能得到这些功德和利益呢？能得到，但是你要有信心。有信心才有加持，没有信心就没有加持。信心有多大，加持就有多大。信心大，加持大；信心中等，加持中等；信心下等，加持也下等；没有信心，就没有加持。具有信心地念，一定能获得如是的功德和利益。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　什么样的人可以称为“活佛”
　　以悲心和智慧讲经说法、度化众生，这都是投生化
身佛，也可以称为“活佛”。
　　
　　
　　
　　
　　为什么我们现在积累点福德、功德这么难呢？主要是因为没有欢喜心和希求心，或者这种心不强烈。我们无论是对佛还是对上师，虽然稍微有一点点希求和欢喜，但也不是因为他们有功德。一听说佛神通广大，有求必应，什么都能给自己，贪心就上来了，并因此而生欢喜心。一听说是上师，尤其是藏地来的所谓的活佛、法王，就认为他们太神了，一摸一吹就能治愈所有的病，因此而生起欢喜心、希求心，继而以这样的心态去亲近；根本不是因为这位上师的智慧广大、慈悲广大、具足德行、戒律清净、摄受弟子能力强而欢喜和希求。
　　具足正见的人很少，大部分人都是糊里糊涂地接触，根本不去考虑他的智慧、慈悲、戒律以及度化众生的事业如何。很多人听说藏地的“活佛”、“上师”来了，第一句问的就是“厉害不厉害？”意思就是有没有神通。觉得能飞、能治病就是“厉害”，根本不会观察他的智慧是否广大，他的慈悲是否广大。要么就问“有没有名气？”“有没有势力？”“长得怎么样？”藏地的小活佛长得都比较帅，假如认为“长得帅肯定是佛”，那么天界的天人就都是佛了。这种标准是错误的！这都是贪心不是信心。如果没有弘法利生的事业，说他是“活佛”、“法王”都没有用。如果能真正度化众生，就是活佛，就是法王。否则，名气再大，长得再帅，也不是真正的活佛、法王。
　　华智仁波切以及很多上师，尤其是我们的根本上师如意宝都讲过，藏地有这样的情况：家里比较有钱，比较有势力，小男孩长得也比较好看，就把他认定为活佛。虽然化身佛有很多，他肯定也是化身佛中的一个；但如果这样，就不用认定了，墙、柱子、桥、房屋……都是种种化身佛，都是“活佛”。如果要认定，就要看他有没有转法轮，有没有讲经说法，有没有度化众生。有弘法利生的事业，才是活佛。
　　释迦牟尼佛、莲花生大士示现成佛、转法轮，他们都是殊胜化身佛，可以称为“活佛”。这些具德上师和善知识们，他们在示现上也是在讲经说法、度化众生。他们为什么要讲经说法呢？因为有悲心。怎么能讲经说法呢？因为有智慧。以悲心和智慧讲经说法、度化众生，这都是投生化身佛，也可以称为“活佛”。除此之外，不能称为“活佛”，不是佛在经中讲的“活佛”，也不是佛在密宗续部里讲的“活佛”。大家要有判断能力，不能盲目，否则后果非常严重。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　略说缘起法
　　缘起法具有八种特点：不生不灭、不常不断、不一
不异、不来不去。是缘起法就是空性法，是空性法就是
缘起法。
　　
　　
　　
　　
　　缘起法以因而生，观待而成。站在缘起的角度里，都是有生灭的，有来去的，有常断的，有一有多的。但这些是假象，不是真实的；可我们却把这些缘起法都当成实成了。一切境相、显现都视为了恒常，视为了独立，这叫执着。我们不知道眼前的人与事物是在刹那当中变的，把它视为恒常了，认为今天的房屋也是昨天的房屋，今天的这个人也是昨天的这个人，今天的我也是昨天的我，不知道在刹那当中变化、生灭，这叫执着。我们也知道，这个房子有一天会倒塌，这个人有一天会死亡……但是我们不知道在第一刹那的时候，眼前的这个房子、身边的这个人就在迁变，我们认为第二刹那、第三刹那还存在着。
　　我们认为这个人好，那个人不好，这也是一种执着。好和坏是自己假立的，是自己的分别念，它不是在外境上真实存在的。但是我们不知道，认为这个人好就喜欢，他一有变化，不好的时候，我们又开始伤心；我们觉得这个人不好，就讨厌，有一天他变好了，我们又开始喜欢了。其实这都是以我们自己迷乱的分别念假立的。知道一切都是缘起，就可以破除执着；知道一切都是空性，也能破除执着。因为都是缘起法，所以是性空；因为是性空，所以都是缘起法。这二者是相辅相成的，也是一体的。
　　我经常给大家讲，虽然我们无法逃避，但是我们可以好好面对，就是这个意思。明白了诸法的事实真理、真相，心就可以了了分明、如如不动了，如如不动不是一下子变成了聋子或盲人。其实我们讲过，这些显现不会束缚我们、障碍我们，我们自己的分别、执着才是真正的束缚、真正的障碍。分别、执着都是心！知道一切是缘起、是性空，就不分别、不执着了。一切缘法不是恒常、独立存在的，这叫性空。一切都不是恒常的，而是在刹那中生灭；一切都不是独立存在的，而是观待存在的。刹那生灭，以因而生，观待而成，这叫缘起。
　　
　　
　　
　　
　　众生的三种根器
　　佛所宣讲的佛法总集为三乘次第：人天乘、声闻乘、
菩萨乘。这是根据众生的根器而划分的。
　　
　　
　　
　　
　　修人天乘，就是不求解脱、不求成佛，只求人天安乐，只求世间的福报与利益，这是下等根器的人。现在很多人每天都忙忙碌碌地追求人天福报，但所采取的方法不符合佛讲的人天乘的修法，都没有按照佛的要求去做，结果非但没有获得人天福报，反而使这些福报离自己越来越远。所以，想得到人天福报，成就世间暂时的利益，也要通过正确的方法，最后才能达到目的，才能获得这些成就。
　　修人天乘属于最低等的修行，但也有基、道、果。基就是基础，人天乘的基础就是有好的人品、人格，懂得仁义道德，能老老实实地做人，认认真真地做事。如果不懂得仁义道德，修不了人天乘。
　　在这个基础上，还要有道。道就是成就人天福报的方法。首先要有属于世间的正知正见，深信佛讲的六道轮回真实存在、三世因果丝毫不爽。在这个前提下，断十种恶，行十种善，这才是修持人天乘。
　　断恶以后，还要做上供下施等善事。做慈善、做义工是善事，但要有正确的方式、方法，只有按佛的人天乘标准来做，才能圆满人天福报，否则不会有太大的成就与意义。
　　在基与道具足的前提下，再有清净的愿力做连接，就能得到人间的这些名闻利养，将来转世的时候也能投生为人，这是果。如果想投生天界，还要有属于世间的四禅八定的功夫。具足了这些条件与因素，最后才能升天，享受天界的福报。
　　声闻、缘觉乘是知道轮回苦海中只有痛苦，没有安乐，因此想摆脱六道轮回、超出三界，获得解脱、寂灭的果位。这是中等根器的修法。
　　这种修法的“基”是出离心，就是对轮回、对世间的福报没有丝毫的留恋与贪恋。如果还有贪恋，就不会真正追求解脱，也就没有声闻、缘觉乘的基础。道是修声闻、缘觉，达到罗汉和辟支佛果位的方法。首先是见解，即破除人我执，有人无我的智慧。有这样的见解，然后修四谛、十二缘起、十六行相。
　　四谛就是苦集灭道，十六行相是四谛的分支。苦集灭道中的“苦”，就是知道六道轮回都是痛苦的，并且对这个道理生起定解。“集”是轮回之根，就是烦恼与我执。“道”就是除掉烦恼与我执的方法，就是无我、空性的智慧。通过这些修法达到没有烦恼、没有痛苦的境界叫寂灭。“灭”就是果。以这样的方法来修持，才能达到罗汉的果位。缘觉在最后要成就的时候，不靠外在的力量，包括不靠善知识，而是靠自己的觉悟，通过十二缘起，成就独觉、辟支佛的果位。这是针对中等根器的人而传讲的法。
　　菩萨乘是对上等根器的人而传的法。这种根器的人不求人天福报，他求的是解脱，求的是佛果，他想得到佛的福慧圆满的境界与果位。
　　菩萨乘的“基”，简单地讲就是愿、行菩提心。为了众生而解脱成佛，为了解脱成佛而学佛修行，没有任何的自私自利。这种发心就是基础。道就是方法，首先要破除人我执和法我执，证悟人无我、法无我的智慧，这是见。与声闻、缘觉不一样，这里的智慧是全面的、究竟的。有这样的知见，然后去修愿、行菩提心的学处。愿菩提心的学处是自他平等、自他交换、自轻他重菩提心。行菩提心的学处是六波罗蜜以及所有的菩萨学处。通过学修愿、行菩提心的学处，最后才能成就佛的果位。
　　三乘次第的佛法，是根据三种根器的人而传讲的。在旧译宁玛派九乘次第里没有人天乘，最低的就是声闻和缘觉乘，这两个属于小乘。菩萨乘分显宗和密宗，显宗就是波罗蜜乘，密宗就是事部、行部、瑜伽部，瑜伽部再分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。九乘主要都是在密乘里分的。
　　我们以九乘次第或者三乘次第来分析、判断自己的相续、意乐、根器在哪里，然后去选择相应的法门，如理如法地学修，最后就能成就。
　　在今生今世，我们遇到了殊胜的大圆满法，这说明我们的根器与意乐都不是一般的，因为这是最高深的法。这不是偶然的机遇，而是宿世修来的福报！如果没有这个福报与缘分，不可能遇到，也不可能学修，所以一定要珍惜。不要怀疑自己，也不要怀疑这个法。如果你怀疑自己，怀疑这个法，说明你不适合修大圆满法，你不是大根器者。如果你有信心，你能认真、坚持学修，就一定能成就。
　　
　　
　　
　　
　　“佛”字的含义
　　一个“佛”字或者“阿弥陀佛”四个字包含了
八万四千法门，包含了三藏十二部显密一切经典的要义。
　　
　　
　　
　　
　　无论是念佛、诵经，还是持咒，都先要懂得它的含义。懂得了“佛”字的含义、咒语的含义后再去念诵，才是正念，才是正知正见。有正知正见，才能降伏邪思邪见。正知正见是觉，邪思邪见是迷，念佛要觉而不能迷。如果还没有弄清楚含义，那只是在口头上念阿弥陀佛，不是在心里念阿弥陀佛。这样，即使念的数量再多，也不能对治烦恼、习气，所以不要欺骗自己。
　　有的人认为专念就是只念“阿弥陀佛”或者“观世音菩萨”一种圣号，不能念其他的。只念一种圣号，不一定是专念。“观音菩萨”、“阿弥陀佛”、“金刚萨垛佛”、“药师佛”，都是“佛”字的含义。念“观世音菩萨”是念一切诸佛菩萨的慈悲，念“地藏王菩萨”是念一切诸佛菩萨的愿力，念“文殊菩萨”是念一切诸佛菩萨的智慧……你明白了这个含义，念一尊佛就是念一切佛，念一切佛也是念一尊佛，这时念哪尊佛都一样。佛是完全清净、平等的，没有烦恼、分别；而你有分别地念，有妄想地念，就是没有明白“佛”字的含义，那也就没有真正念佛。
　　有的人认为念佛法门方便，可以一边洗衣、做饭、擦地，一边念着阿弥陀佛，这不叫念佛。在干活儿的时候你心里想的是活儿，不是佛。如果你心里没有念佛，那就不叫念佛。持咒也是一样的道理，你口里念观音心咒“嗡嘛呢呗咪吽”、莲师心咒“嗡阿吽班匝格热巴玛色德吽”，但心里想的却是家务、事业……这都是自欺欺人。心口相应才是念佛、才是持咒。如果没有相应，你在表面上做这些都没有用。
　　“佛”字翻译过来是“觉”。从自性的角度讲，一切都没有离开佛性，都是佛，这是觉。能这样把人与事看得清楚、透彻，把你的所作所为、所思所想以及所有的对境——外器世界、内情众生等一切法都当成是“佛”字的含义，能把自己的心安住在这种认识、觉悟当中，并能够保持住这种状态，这就是一心念佛。
　　一个“佛”字或者“阿弥陀佛”四个字包含了八万四千法门，包含了三藏十二部显密一切经典的要义。把“佛”字的含义弄明白了，就知道轮回与涅槃、佛与凡夫，一切法都是“佛”字的含义，都是一个意思，没有分别。
　　显宗的《普贤行愿品》里面讲：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”意思是在哪里都有佛，哪里都是佛。密宗里面讲“一切清净、圆满”，意思是万事万物都是佛，无论做什么、说什么、想什么都是念佛。人本身是佛，活儿本身也是佛，都是无量光佛、阿弥陀佛，干活儿就是念佛，念阿弥陀佛。所吃的饭本身是佛，所喝的汤也是佛，这样明明白白地吃，明明白白地喝，就是真正的念佛，走路、睡觉、工作，都是念佛。有这样的认识与见解，行住坐卧都是念佛的过程、修行的过程，吃喝玩乐都是念佛的方法、修行的方法，所以不是必须要念“阿弥陀佛”四个字才是念佛。因此说学佛、修行不会耽误你的生活、工作，因为生活、工作本身就是念佛，就是修行。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　多看佛书对修行有利吗
　　虽然这些知识、学问是一种成佛的因，成佛也需要
学这些，但是这样心容易散乱，影响自己的禅修。如果
你有分辨能力，你可以看；如果没有分辨能力，看多了
就会变成障碍。



　　
　　有的人认为既然学佛了，就应该多看佛书，多看与修行有关的书；尤其是有些比较有学问的人喜欢东看西看，东学西学。虽然这些知识、学问是一种成佛的因，成佛也需要学这些；但是这样心容易散乱，影响自己的禅修。如果你有分辨能力，你可以看；如果没有分辨能力，看多了就会变成障碍。
　　净公上人依止李炳南老师的时候，李炳南老师为什么不让净公上人看别的书？就是怕对修行有影响。净公上人依止李炳南老师十年，没有看过别的书，没有听过别的法师开示。后来，李炳南老师开许了，什么开示都可以听，什么书都可以看，包括外道的，因为他有一定的定力了。
　　我们在修行的道路上，两只脚还没有站稳时就想跑，这样容易倒下去。所以，刚开始学法的时候，最好不要广闻博学，而要一门深入。现在我们学修的净土与大圆满法，要光盘有光盘，要书有书，什么也不缺。其他的法门不是不好，但是刚开始的时候学多了，没有什么好处。
　　和其他的学问、教育不一样，佛法是圆融的，八万四千法门都是脱离痛苦的方法。佛为什么要讲这么多法门呢？因为众生的根器、意乐不一样。佛面对不同层次、不同根基的众生，讲的是不同的法门。这些法门里有很多了义和不了义的法，从表面上、字面上看，很多都是有冲突、有矛盾的，其实一点都不冲突、不矛盾。如果没有一定的正知正见，没有一定的智慧与能力，很难分辨，很难把握。
　　所以，如果没有一定的正知正见，没有一定的智慧，不要东跑西颠，不要学太多的东西；否则心容易散乱，容易生起疑惑，耽误自己的修行。学佛是要断疑惑的，你乱跑不但断不了疑惑，反而还会增加疑惑。学的东西多了，知道的多了，疑心就重了，成就也慢了。所以不要东学西学，一门深入才能成就。
　　
　　
　　
　　
　　怎样判断自己有没有得到佛法
　　以恭敬心、虔诚心去求法，才能得到法。法真正
入心了，真正融入到相续里了，才叫真正得到了法。你
得到了法，心里只有轻松，只有自在；不会有压力，不
会有烦恼。
　　
　　
　　
　　
　　佛当时在菩提树下成道以后，七七四十九天没有讲经说法。后来帝释王、梵天王拿着千辐金轮、右旋海螺，前来请转法轮，然后佛才开始转法轮。
　　佛为什么七七四十九天没有转法轮呢？佛不是为了炫耀自己高尚，而是让众生明白佛法的高尚。帝释天王和梵天王虔诚地向佛祈求，为什么佛在这样的一个缘起下转法轮呢？佛是在给我们表法：佛法是非常难得、稀有的，得法是要祈请的。众生想得到真正的佛法，要有一个恭敬心来求法；没有恭敬心来求，你就不会得到这个法。有一分恭敬得一分利益，有一分恭敬得一分成就。
　　以前没有书，没有光盘，更没有互联网，求法非常难，要跋山涉水。他们得到法以后，会非常珍惜，也很容易成就。现在有书、有光盘，还有互联网，求法太容易，但是都不珍惜，所以很少有成就的。
　　现在我们求法容易，如果你能珍惜的话，这是福报。如果不珍惜的话，那就不是什么福报。所以大家要珍惜！但是珍惜也是很难做到的。凡夫就是这样的，太容易了，就不觉得稀有。在互联网上随时都可以学到，随时都可以修习，但是你们很多时候根本不去网络学修，把光盘、书也束之高阁。
　　以恭敬心、虔诚心去求法，才能得到法。法真正入心了，真正融入到相续里了，才叫真正得到了法。你得到了法，心里只有轻松、只有自在，不会有压力，不会有烦恼。
　　我们今天求法，明天求法；但是心里有压力了，有烦恼了，这是不是得到法了？没有得到法。这个法没有融入你的相续，没有融入你的心里去，你的相续当中没有得以清净，心里没有得以自在。
　　这个清净、自在，是最后才能得到吗？不是。你真正得到法了，当下就是清净，当下就是自在。无论你修行的层次在哪里，都一样能得到轻松，一样能得到自在。虽然最终能得到的轻松自在，和现在暂时得到的轻松自在，肯定是有所不同的，但是也都是轻松的、自在的。所以说可以轻松地修，可以自在地修。
　　不同层次里有不同的修法，不同层次里会得到不同的法益。法是对治烦恼、对治习气的。你得到法了，受到法益了，肯定有一份清净，有一份自在，这是肯定的。如果你没有得到这样一份清净、这样一份自在的话，你还是没有得到法。法融入你的相续里去了，你真正明白诸法的真相、真理的时候，你的心灵上的无明黑暗也就自然消失了。
　　
　　
　　
　　
　　出离心的误区
　　我们讲出离心的时候，很多人都有这样的想法：
“有出离心了，是不是要远离世间了？是不是什么都不
能做了？然后到山上、到山洞里自生自灭？”这是一个
误区。
　　
　　
　　
　　
　　佛法不离世间法，包括出离心也是。你尽责任、尽义务是应该的，在佛法里，这叫了缘、了债，这样你最后才能了生死。
　　那么，什么是出离心？为什么修出离心？出离就是出离对世间的贪欲。这个贪欲心是一种心灵的束缚，心灵的压力。有贪心和欲望，心里绝对是束缚的，绝对是压抑的。有束缚了，心就无法解放；有压力了，心就无法轻松。修出离心就是让你的心解放，让你的心轻松，不要有压力。
　　有贪欲就这样，没有想要，有了还要。比如说金钱，有了一百万，还想要一千万，有了一千万，还想要几个亿……心里不会有满足的时候，越有反而觉得越穷。有满足感，有知足心，才是真正的富裕。如果心里不满足，有贪欲，即使有再多的钱财，也不是真正的富裕。有了权力也是一样，永远没有知足的时候。这都是由贪欲造成的。
　　可以有理想，也可以有愿望，但是不能有贪心和欲望。没有贪欲一样可以有理想，有愿望，但是心里不会有压力。通过自己的努力，或者福报成熟了，可以实现愿望了，这是随缘的。没有欲望，没有贪心，那完全是解放的心态，完全是轻松的心态。有理想，有愿望，但是心里不会有束缚。
　　贪心和欲望是成就最大的障碍。我们现在为什么没有多大的成就呢？也是由贪心和欲望造成的。我们为自己的目标、理想去努力，但是因为有贪心和欲望，心里就有束缚和压力了。心里一慌，一胡思乱想，判断和选择上就会出差错，而走上一条不好的道路。因为贪心、欲望，你造了很多恶业，今生会走进绝望，将来还要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。如果心里没有这样的束缚和压力，不胡思乱想，心态很稳定的话，在判断和选择上都不会出差错。这样，无论你在世间还是在出世间，很快就能成功。不仅能够得到暂时的成就，究竟的成就也就在眼前了。你放下贪欲的心，让自己的心解放，让自己的心轻松，然后你就可以去承担自己的责任、履行自己的义务。
　　出离心不是逃避，不是消灭，而是一种放下贪心和欲望的心态。贪心和欲望不好放下，那怎么办？就是扎扎实实地去修四外加行。你慢慢地明白了，真正生起定解的时候，相续中自然就没有贪欲心了，自然就放下了。这个时候，解脱就在眼前，成就就在眼前。解脱的同时，

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也成就了很多自己想成就的愿望。
　　
　　
　　
　　
　　成佛的道理
　　你真正了解了宇宙人生的真相，了解了你自己，就
能得到解脱。你真正放下了一切，才能获得一切。
　　
　　
　　
　　
　　修行修心最重要，念佛、祈祷，都是念心，祈祷心。每个起心动念都转换到心上，要把心放正、放平，每个起心动念都下到心地上，每个起心动念都是平等心、清净心、慈悲心、菩提心。不要总想着怎样去改变别人，首先把自己的心态调整好，周围的人都会随着你变。
　　如果越学烦恼越多，执着越强，嘴上念着佛号、咒语，手上拨着念珠，不念心有什么用呢？很多人信佛、学佛都是追求形式上的东西，一旦遇到对境时，仍然埋怨别人，嗔恨别人。如果你真正信佛，真正相信因果，就不会有想不通的事。要明白一切都是因缘，你遇到的都是自己的缘。痛苦是自己找的，福报是自己修的。
　　有得就有失，有利就有弊，有好就有坏，有爱就有恨，有白昼就有黑夜，这都是很正常的。面对一切境，心不要动，不要随境转。你真正了解了宇宙人生的真相，了解了你自己，就能得到解脱。你真正放下了一切，才能获得一切。心想事成不难，这是佛的境界。幸福快乐不难，成佛了就能得到。把自己的心调整好，一切都会顺利。
　　信佛，就要相信佛讲的道理，半信半疑，什么也得不到。学佛，就要学佛的大慈大悲、大觉大悟、大智大慧。佛的慈悲是对一切众生都平等，为了众生，能舍弃自己的生命。佛的智慧是任何时候都不起烦恼，因为他的内心平和、安静，因为他最清楚、最明白，想得开，想得远。我们应该学习这些。
　　众生和佛是一体的，法界和自身是一体的，轮回和涅槃是一体的。不要再糊里糊涂地混日子了，该清醒了。没有真诚心，修行不认真，永远也不能解脱。
　　我们的心特别散乱，无家可归，到处漂泊。先把心带回家，安住在本觉中。不要回忆过去，不要迎接未来，不要执着现在，心自然就安下来了。不要控制它，让它来去自由。不要跟随它，不要阻拦它，不要拒绝它。放下，放到本觉当中，明白这个道理就成佛了。
　　
　　为什么说上师三宝无处不在
　　上师三宝是你自己信心的感召。如果具有信心与
恭敬心，并一心祈祷，上师三宝任何时候都会降临在你
的面前。
　　
　　
　　
　　
　　我们经常说“上师三宝无处不在”。为什么这样讲呢？其实，上师三宝是你自己信心的感召。如果有信心，哪里都有上师三宝。如颂云：“何人诚作意，能仁现彼前，赐灌顶加持。”具有信心与恭敬心，并一心祈祷，佛任何时候都会降临在你的面前。只要你一心忆念，诚心祈祷，无论是阿弥陀佛，还是上师，都会因你信心的感召而显现在你面前，给你灌顶，给你加持。不是必须要到西方极乐世界才能得到阿弥陀佛的加持，不是必须到上师面前才能得到上师的加持。莲花生大士也讲过：“具有信心善男女，莲生不去何处住，吾寿无有殁尽时，信士前我各现一。”假如你有信心，诚心祈祷，那么莲花生大士哪里也没有去，就在你眼前。
　　佛、上师、莲花生大士等都是无处不在的，只是我们心不诚，没有信心，总是怀疑。我们都没有相信晚上睡觉时上师在枕上，安坐时上师在头顶，走路时上师在右肩，吃饭时上师在喉间。我们困了，躺下就睡着了，有时还失眠，翻来覆去的，根本没想到佛、上师在枕头上；吃饭时，以为佛、上师看不到，同修道友也看不到，就只顾着吃，根本没有深信佛和上师无处不在，无所不知。否则，怎么还敢在背后，在暗处做一些坏事，然后又极力隐瞒呢？
　　如果自己有智慧，一切都是佛，都是上师。站在密宗所讲的最究竟、最圆满的境界里，一切色相都是佛身，一切音声都是佛的咒语，一切意念都是佛的智慧。这样看来，一切都是清净的、圆满的。为什么没有见到佛？为什么没能把上师视为佛？因为自己的智慧和悟性不够。我们站在显宗的角度看，也是一样的，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”到处都有佛，到处都是净土，哪一个不是佛？哪一处不是净土？处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。显宗和密宗都是这样讲的。如果你能明白这个道理，能有这样的境界，将上师视为佛有什么难的？只是我们悟性、智慧不够，没有深信，也没有生起信心。
　　
　　
　　
　　
　　近距离地依止上师容易成就吗
　　佛法和一般的学问不一样。学佛修行要靠恭敬心和
信心，否则得不到佛法的利益。对佛和佛的教法，对上
师和上师的教言要有坚定的信心，才能圆满成就。
　　
　　
　　
　　
　　释迦牟尼佛在世的时候，善星比丘是佛的侍者，服侍佛二十五年，精通佛法。但他精通的是词句，不是真正的含义。他对佛没有生起信心，对法没有生起信心，最终生起了邪见。有一天善星比丘对佛说：“你也没有比我更突出的功德。三藏十二部你能讲，我也能讲，除了你身上有一些光，这个我没有之外，其他的我们两个都差不多一样，所以我不想再服侍你了，我要走了。”佛没说什么，让他走了。
　　他离开了佛以后，佛把所有的眷属、弟子都叫到身边，问谁想做自己的侍者。佛特别威严，大家都畏惧佛，谁都不敢做。最后大家推荐阿难做佛的侍者，因为阿难是佛的亲属，不是很害怕佛。当时阿难要问佛三个问题，如果佛能回答，他就做佛的侍者。其中一个问题是：“善星比丘离开佛陀会有什么样的后果？”佛讲：“再过七天，善星比丘会离开这个世界，死后会在某某花园里变成一个具足九种丑相的饿鬼。”
　　佛的弟子里有与善星比丘关系好的，他们听了，赶紧把这些话告诉了善星比丘。善星比丘心想：“有时候他说话也挺准的，我要注意点，从现在开始我只打坐，七天七夜不出屋，不吃不喝，我肯定不会死的。过了七天以后，我再去嘲笑他。”然后就入定了。
　　第七天早上，他口特别干，喝了一口水，结果还没来得及咽下去就死了。善星比丘死后没过几天，佛陀领着眷属们去那个花园。到了花园一看，果然有一个具足九种丑相的大饿鬼。这个时候，善星比丘虽然已经投生为饿鬼了，但还是不愿意面朝佛陀。可见，人心里的邪见多可怕啊！能当佛的侍者，能跟随佛二十五年，是多大的福报啊！但如果不珍惜，就是这样的下场。
　　后来阿难做了佛的侍者，直到佛涅槃。佛有些弟子，一看到佛就生起欢喜心，一听到佛讲法就证得阿罗汉果。但是阿难跟随佛那么多年，一直没有成就。这肯定也是信心不足。佛涅槃后，迦叶尊者给阿难定了五项罪名，把他赶出僧团。阿难很伤心，于是生起了出离心，到森林里修行，最后证得了阿罗汉的果位。
　　因为阿难是听闻第一，要收集佛的教法，必须要靠阿难，所以迦叶尊者特意把他赶出了僧团；不然阿难无法成为阿罗汉。如果阿难没有成为阿罗汉，就不能收集佛的教言。迦叶尊者也是为了这样的利益，才那样做的；也是因为这种做法，阿难才成就的。由此可见，离佛太近了也不一定好。
　　现在有的人说：“我要是能永远跟随上师，跟上师在一起就好了！”不一定，这样也许你就更惨了。离得越近，接触得越多，也许信心就会越差。现在我们这样闻思修行是最好的。
　　很多人虽然遇到了佛法，但是生不起信心，甚至有邪知邪见。你对他说：“好好念阿弥陀佛，就往生西方极乐世界了。”“阿弥陀佛、阿弥陀佛……能吗？阿弥陀佛、阿弥陀佛……能吗？”一边念一边怀疑。你告诉他：“不能造业，要下地狱啊！不能打妄语，要下地狱啊！”也是半信半疑。虽然嘴上没有说，但心里不相信六道轮回，不相信三世因果，连基本的正知正见都没有。
　　佛法和一般的学问不一样。学佛修行要靠恭敬心和信心，否则得不到佛法的利益。对佛和佛的教法，对上师和上师的教言要有坚定的信心，才能圆满成就。
　　
　　
　　顶礼时应具有的心态
　　处处能想到诸佛的功德，并生起欢喜心，处处能发
现自己的过患，并生起忏悔心、惭愧心，这叫恭敬心。
这种心念，能直接对治傲慢心。
　　
　　
　　
　　
　　虽然礼敬诸佛，有身礼拜、语礼拜、意礼拜，但最根本的是意礼拜，要以恭敬心顶礼。什么叫恭敬心？就是直接对治傲慢的心态。处处能想到诸佛的功德，并生起欢喜心；处处能发现自己的过患，并生起忏悔心、惭愧心，这叫恭敬心。这种心念，能直接对治傲慢心。
　　傲慢有两大特点：第一是看不到自己的缺点和毛病；第二是发现不了对方的功德和优点。恭敬心也有两大特点：第一是处处能发现自己的过患，并生起惭愧心；第二是处处能想到诸佛的功德，并生起欢喜心。
　　恭敬心和傲慢心的两大特点是相反的。相续中如果具有恭敬心，傲慢心就生不起来了。有热的地方，就不能有冷。同样，有恭敬心就不会有傲慢心，有傲慢心就不会有恭敬心。以恭敬心做礼拜，这叫礼敬诸佛。
　　礼拜，要以清净的身语意礼拜。心里有恭敬，心地清净了，语和身也是清净的。其实无论是祈祷、赞叹，还是做大礼拜、小礼拜，或是弯腰、低头，都是恭敬心的一种表现。
　　你知道佛或上师确实有那么多的功德，发自内心的欢喜；然后称扬，赞叹，认为自己与佛和上师相比差的太多了，不足的地方太多了，过患太多了，心里很惭愧，很忏悔；然后磕大头、磕小头、弯腰、低头，那才是真心的恭敬顶礼。
　　倘若只在口头上说，在表面上做，身心不一致，心里不但没有一点恭敬，还很傲慢：“我的福报比上师还大，我的知识面比上师还广”。以这样的心态礼拜，不但没有功德，反而有罪过。因为这是在欺骗上师三宝，欺骗众生。自己到底在做什么？是在修佛，还是在造业？应该仔细观察、思维一下。
　　
　　
　　
　　
　　学佛是学知识还是学智慧
　　我们学佛修行不是要学知识，而是要学智慧。如果
学不好佛法，佛法只会变成知识，不会变成智慧。藏汉
两地有很多这样的人，理论上很精通，嘴上很会说，但
这都是知识，不是智慧。智慧是对治烦恼、对治习气的。
　　
　　
　　
　　
　　现在很多人都会说“某人有智慧”，有些人也认为自己很有智慧。智慧只有两个：无我的智慧和空性的智慧。其他的都是知识，不是智慧。其实按佛的教言，世间没有真正的智慧，只有相似的智慧。相似的智慧就是相似的证悟无我的见解、相似的证悟空性的见解。但相似的见解不是真正的见解，相似的智慧不是真正的智慧。
　　无我和空性，这两个都是超越世间的。如果不超越，就不能对治烦恼，不能对治习气。所谓的世间，不是你这个人的躯壳，也不是你的言语和行为，而是烦恼和习气。如果你没有烦恼，没有习气，就超越了，就不是世间了，已经是出世间了。是世间，还是出世间，取决于相续中有没有智慧，有没有烦恼，有没有习气。
　　智慧是超越的。如果你没有真正证悟空性，佛法也只是种知识，不是智慧。有空性的见解，有无我的智慧，才能对治烦恼，对治习气，才能解脱，才能成佛。
　　怎样才能证悟空性？只有一个途径，就是实修，就是消业积福。比如唯识宗里，尤其是中观里，讲了很多逻辑。通过这些逻辑，可以将万法抉择为空，但这也是相似的空性智慧，不是真正的空性智慧。通过逻辑，我们先把万法抉择为空，在相续中有相似的空性见解，在这个基础上消业积福，最后才能在相续中生起真实无伪的证悟空性的智慧。
　　有些人说：“空性是最重要的，我现在应该学中观了，应该修空性了。”你说的也许有道理，但是学中观、修空性没有一步登天的，现在最重要的就是消业积福。我们供灯、供水等，都是消业，都是积福。通过这些才能消掉业障，才能圆满福报。资粮具足了，才会真正证得空性。有的人想走捷径，认为直接修空性应该能领悟，不可能！如果你没有消业，没有足够的资粮，然后去禅修，也许心能定下来，也能进入状态；但这都是世间的禅，不是出世间的禅。我们讲寂止和胜观双运，寂止是禅定，定也很重要，但寂止对治不了烦恼，更不可能毁坏轮回之根——我执。胜观是智慧，是无我和空性的智慧，有无我和空性的智慧，才能毁坏轮回之根。
　　什么是证悟？什么是成就？烦恼减少了，我执减少了。虽然见性以后也会生烦恼，但是这个烦恼没有力量。就像被拦腰割断的毒蛇，没有咬人的力量。嗔恨心上来了，但是没有骂人、打人、伤害人的力量，那才是见性了。
　　
　　
　　
　　
　　为什么精进修持五加行却没有效果
　　出离心是基础，修四外加行的目的是为了生起出
离心。在出离心的基础上，修其他的法，才会得到利益。
　　
　　
　　
　　
　　阿底峡尊者说过：“即便三戒守护得清清净净，但如果对三界轮回没有心生厌离，仍然是轮回之因。”
　　“清净”指表面上清净。“三戒”是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。这三戒都受持得特别好，但如果对三界轮回没有生起出离心，即使受持得再清净，也会变成轮回之因。
　　“我修的是大乘法啊！我修的是密宗啊！这都应该是出世间的吧？”不一定！是世间法，还是出世间法，看你有没有生起出离心。如果生起了出离心，有了出离心的摄持，都是出世间法。包括看似是世间法的，其实也都是出世间法。如果相续中没有生起出离心，那么这些出世间法、大乘法，还有密法，到你这里都变成了世间法，也是六道轮回之因，只能得到一些世间的福报而已，根本无法超出世间。
　　所以我经常讲，最基础的就是出离心。现在有很多修净土的人，根本就没有修这些基础法。有些修大圆满法的人，根本不修加行；有的人修加行，但是只修五内加行，不修四外加行。
　　在2006年第一届百日共修中，我最强调的就是四外加行，对五内加行不是很强调。那个时候我讲过，“修加行比修正行还难，修四外加行比修五内加行还难”。为什么这么说？其实基础是最难的，有了基础修什么都不难了。
　　你们修加行这么多年了，我们为什么一直没有要求数量？就怕都赶数量。因为数量不重要，质量最重要。“我要修加行了！”然后先念皈依的四句偈颂，十万遍完成了；接下来修发心念偈颂，也赶数目，十万遍完成了；然后要修除障法了，念百字明，十万遍完成了；然后就开始修曼茶罗，擦啊，念啊，摆啊，十万遍完成了；开始修上师瑜伽磕大头，整天磕啊磕啊，把膝盖磕破了，额头也磕破了，认为自己很精进、很虔诚。五内加行都完成了，结果相续还是和以前一模一样，烦恼一点都没减少，习气一点都没改变；也许烦恼更多了，习气更怪了。这是什么原因？自己想一想。
　　我们现在强调的就是四外加行，就是出离心。你把四外加行学好、修好，对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这些道理有甚深的感受和体会，有一定的定解的时候，才会产生真正的出离心。
　　略说会供的殊胜功德利益
　　上等根基的人，参加一次会供能圆满成就；中等
根基的人，参加一次会供能登地、见性、开悟；下等根
基的人，参加一次会供，能消除宿世的很多业障，能积
累很多的善根与福德，相当于自己单独修持三十年。
　　
　　
　　
　　
　　会供是我们经常修的一种法。会供不仅仅是一种供养，其中也有很多殊胜的修法。整个会供的内容可以分为加持供品、迎请、供养、忏悔、斩魔、酬誓愿七个内容，是一个完整的修法。
　　莲师曾经说过，做会供能够快速地积累福德、智慧资粮。上等根基的人，参加一次会供能圆满成就；中等根基的人，参加一次会供能登地、见性、开悟；下等根基的人，参加一次会供，能消除宿世的好多业障，能积累很多的善根与福德，相当于自己单独修持三十年而获得的功德、福德。我们靠会供这种方便，完全能圆满两种资粮而成就，快速达到最究竟的果位。
　　我们做会供的时候，所修的仪轨是金刚萨垛修法。做会供的过程中，要有五种圆满的见解与智慧：住处圆满，观为现喜刹土；本师圆满，观为金刚萨垛佛；眷属圆满，同修道友观为勇士勇母，男女本尊；法圆满，观为大乘佛法，尤其是大圆满法；时间圆满，观为本来常有的相续轮。一切能够观为清净、圆满，在这样的境界当中做会供，是最殊胜的，而且成就也会非常快。
　　首先是加持供品。通过“嗡啊吽”，也可以说是通过诸佛的身语意三门的加持力来加持供品。念“嗡”的时候，所准备的这些供品变得清净；念“啊”的时候，供品增长，遍满虚空法界；念“吽”的时候，供品会随意变化，变得应有尽有，能够圆满诸佛、诸本尊的心意。有这样一个观修，供养才能圆满。
　　第二部分是迎请。如果我们能站在五种圆满的见解与境界当中，也没有什么可迎请的，本来就是清净的、圆满的，这些主尊本来都在。但我们可以通过迎请这样一个形式来提起正念，迎请智慧本尊融入誓言本尊。
　　第三部分是供养。内、外、密的供品代表不同密意。以这些供品来供养坛城的主尊，满足他们的需求。
　　第四部分是忏悔。通过这样的一个方便、一个因缘，能将所造的恶业、所失毁的誓言忏除清净。
　　第五部分是斩魔——斩二执魔。二执魔就是人我执和法我执。其实魔不在外边，完全在心里。我们的我执——人我执和法我执才是真正的魔王，那些妖魔都是它的幻化和游舞。在这里，我们要斩除二执魔，就是斩除人我执和法我执，通过人无我和法无我的智慧来斩除这两种执着。断除了最根本的魔王，其他的妖魔鬼怪，自然都会消失。
　　其实我们要断烦恼，断障碍，就是要断除这两种执着。如果没有断人我执和法我执的话，就无法能够铲除轮回的根，这样烦恼也不会彻底断掉，也无法能够解脱，更不能成就佛果。
　　第六部分是受用，也可以说是成就。受用，就是成就佛的圆满智慧和广大方便。我们能把诸佛、主尊的圆满智慧和广大的方便纳入到自己的相续中，自己的智慧和方便也能圆满，这是最究竟的一种成就。
　　会供的时候，会给大家分一些食品、饮料等供品，这些代表方便和智慧。通过这样的一个代表，把佛的智慧和方便融入相续。在与佛无二无别的境界中，能够安住，这是最究竟的受用，也是最究竟的成就。受用供品的时候非常关键，大家不能散乱，不能放逸，心态更应该保持安静、清净，能够这样安住是最好的。发供品的时候一定要按顺序，亲手递到对方的手里，不能乱扔。
　　最后是余供，就是供护法。我们在坛城内已经得到法喜，得到成就了，很多护法都在坛城外边护持坛城。这个时候要将供品送到外边，供养给他们，让他们也能得到加持和成就。
　　这就是一个圆满的会供修法的过程。我们每个月初十、二十五有两次会供，如果有时间、有机缘，大家尽量参加。如果参加不了，能忆念、能发心，也能得到共修的功德和利益。心的力量聚到一起，力量才聚到一起，才是真正的共修。以后希望大家都能珍惜这种修法，如理如法地修持。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　如法修持顶礼可以具足六度
　　顶礼有身顶礼、语顶礼和意顶礼三种。在这三种顶
礼当中，最重要的是意顶礼，也就是恭敬心。佛法里讲
的恭敬心，也就是世俗中讲的礼貌。我们能够表里如一
地做顶礼，可以具足六度。
　　
　　
　　
　　
　　顶礼有身顶礼、语顶礼和意顶礼三种。在这三种顶礼当中，最重要的是意顶礼，也就是恭敬心。佛法里讲的恭敬心，也就是世俗中讲的礼貌。我们能够表里如一地做顶礼，可以具足六度。
　　第一，布施。无论你在家里，还是在单位，如果能把你自己的架子、面子都放下，就是最大的施舍。所谓的架子、面子也就是佛法里讲的“自我”。
　　第二，持戒。你用顶礼去对治傲慢心，去修持恭敬心，内心自然就清净了，这就是持戒。戒是净，相续清净了，才有戒的功德；相续不清净，即使表面上持戒再严格，也不是真正的戒。
　　第三，安忍。如果你能真正修持顶礼，这个过程也是非常艰难的，尤其是在刚开始的时候。因为我们相续中的傲慢等烦恼是根深蒂固的，我们想去对治、调伏它也是有难度的，没有那么容易。你能不顾一切艰难困苦，坚持修行，改变自己，让自己圆满，这才叫安忍度。
　　第四，精进。顶礼是对治傲慢心的一种方法，也是改正自己、圆满自己的一种方法。如果你真的明白了，你想学修顶礼的心会非常迫切。你以这种迫切的心态去修行，一定会法喜充满，这才是真正的精进度。
　　第五，禅定。在顶礼的过程中，如果能心专注，不散乱，就是禅定。
　　第六，智慧。不管是用身体做顶礼，还是从心里修这种恭敬，如果能站在三轮体空的角度，有无我和空性的智慧摄持，就是智慧度。
　　如果你不明白顶礼的意义，也许会觉得这是一种很迷信的做法。如果你能明明白白地顶礼，就不是迷信。虽然顶礼是一种很平常的修法，但是我们能修到位的话，只靠这样的方式也能圆满自己。
　　
　　
　　
　　
　　为什么有不了义的佛法
　　由于众生的根基和意乐不同，佛所宣讲的法门也
不同，也建立了不同的乘。这些法门、这些暂时的乘也
不离究竟的乘，都是不同的台阶、不同的渠道，通往最
后那一乘——佛的圆满智慧。
　　
　　
　　
　　
　　由于众生的根基和意乐不同，佛所宣讲的法门也不同，也建立了不同的乘。这些法门、这些暂时的乘也不离究竟的乘，都是不同的台阶、不同的渠道，通往最后那一乘——佛的圆满智慧。这些乘都是从一真法界中生，最后也往一真法界中灭。犹如世界上有很多河流，都来自大海，最后也归入大海。同样，这些法门、这些乘都来自于一真法界，最后也都趋入一真法界。
　　针对不同根基的众生而讲的法门、乘，最终所证的对境只有一个，就是法性真如。能证的智慧也只有一个，就是佛的圆满智慧。所以最后都要去证悟一真法界、诸法一性的道理，都要取得这样一个境界，都要有这样一个圆满的智慧、究竟的见解。
　　佛在四次转法轮的过程中所宣讲的这些法，都不是一成不变的，而是非常圆融的。很多教言看似矛盾、冲突，实际上都是佛当时观察有缘众生的根基和意乐而宣讲的。为什么说佛的智慧是最圆满的呢？因为佛能讲不同根基的众生各自所需求的真理，这是佛的一个特点。针对不同的根基和意乐，宣讲不同的道理，互不冲突，这才是佛的圆满之处。正因为如此，我们才能够圆融一味地通达佛的教言。
　　无论学佛经，还是学这些论典，若内心能够通达无碍，无有不明之处，那么我们的心里自然就会获得一种安慰，能够生起一种喜悦。犹如蔗糖和蜂蜜，虽然在显现上是两种不同形象的物质，但吃了以后味道都是甜的。同样，佛四次转法轮的教言，还有祖师大德们所宣讲的教言，这些表面上看似相违、矛盾，实际上都是不相违的，都是不矛盾的，都是圆融一味的。
　　如果没有通达佛理，对于佛经或论典中存在的很多看似相违之处，心里会存有疑心，甚至生起邪见。这样学佛修行，不但不能对治烦恼、习气，反而造下了无边恶业；不但不能获得解脱，将来还要在六道轮回中感受无量的痛苦。
　　佛所讲的一切法是圆融一味的，诸菩萨、诸论师们的教言也是圆融一味的，是通达无碍的。有些祖师大德以悲心为了度化部分众生，所以宣讲了一些不了义法，这不是他们的智慧不够圆满，实际上都是有意义的。
　　
　　
　　
　　
　　略说《八吉祥颂》的功德利益
　　做任何事情前，首先念一遍《八吉祥颂》，一定能
顺利如愿，一切吉祥圆满，它的功德和利益不可思议。
　　
　　
　　
　　
　　《八吉祥颂》是从麦彭仁波切的意海中出现的偈颂，

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它和《八吉祥经》的内容基本一致。《八吉祥颂》是祈祷八吉祥佛、八吉祥菩萨、八吉祥天女、八吉祥护法以及十方三世一切诸佛、正法、僧众的祈祷文，主要是以顶礼的方式祈祷的。
　　做任何事情前，首先念一遍《八吉祥颂》，一定能顺利如愿，一切吉祥圆满，功德和利益不可思议。你今天要做一件事，念一遍《八吉祥颂》然后再去做，没有不如意的，没有不顺利的，没有不吉祥的，没有不圆满的。这个如意宝就在眼前，但是我们没有看到。
　　我们要出去谈事情、做事情，都是心慌意乱、提心吊胆的。不用这样！如果具有信心，先念一遍《八吉祥颂》，然后就放心了。我们却恰恰相反！《八吉祥颂》早就会念了，但是在该用的时候却没有想到它。
　　“今天我要去谈事情，能不能谈好啊？会不会遭受不愉快啊？”不会的。如果你这样想，还是信心不足。“我想修法，我能修好吗？”“我们那边修大圆满法的人很少，我想弘扬这个法，但是我没有能力，能行吗？”如果你有这个发心，你具有信心的话，不用担心，不用操心，上师三宝就在你的身边，善神护法就在你的身边。你身边的众生如果有这个福报，有这个善根，一定能弘扬开，一定能成功，一定能行！
　　《八吉祥颂》的功德和利益不可思议！如果遇到障碍，念《八吉祥颂》就没有问题了。如果念《八吉祥颂》也解决不了，那谁也没办法了。这不是法的问题，是个人的业障或众生的福报的问题，你再着急也没有用。这时，更应该好好修，替众生好好地消业障，积福德，种善根。业障小了，也许慢慢就好了。
　　做任何事情前，念一遍《八吉祥颂》，然后就可以放心了。
　　一个学佛的人，一个修行的人，在任何对境当中，应该非常稳重，非常自信。不应该心慌意乱，不应该提心吊胆，不应该瞻前顾后，畏首畏尾。一个真正学佛的人、有修行的人，应该是很自信的。
　　什么是真正的加持
　　上师给你说法、传法的时候，这叫给你加持；你依
上师的教言对照自己，调伏自己的烦恼，相续会越来越
清净，烦恼会越来越减少，这叫获得加持。
　　
　　
　　
　　
　　我们去见上师或去拜佛的时候，总是求加持、求悉地。其实，上师给你说法、传法的时候，这叫给你加持，给你悉地。如果你依上师的教言对照自己，调伏自己的烦恼，你的相续会越来越清净，你的烦恼会越来越减少，这叫获得加持，获得悉地。
　　我可以去做很多其他的善事，你们也可以去做很多其他的善事，但我为什么每天晚上都要在这里讲法？因为这才能真正利益你们，帮助你们。虽然我是个凡夫，但是我讲的都是佛的教言，都是上师的窍诀。如果你们用心去领悟，依这些教言去调伏自心，一定能得到真正的利益，甚至能解脱成就！其他的形式也有很多，比如摸摸顶，做一些法事活动，给你们发发加持品，发发圣物，这都不难；但是我认为这些都不能真正帮助、利益你们。现在，我在给你们遍洒佛法的甘露，这才是真正的加持！如果你们用心去听，用心去领会，对你们的相续，对你们的人生，绝对是有帮助的。这不是我的功德，是佛法的功德，不可思议！
　　按大乘的教理，其实释迦牟尼佛早就在密严刹土成佛了，但他为什么还要在印度金刚座下示现成佛呢？是为了给所化众生转法轮，没有别的目的。伟大、慈悲的佛陀，在利益众生、度化众生的时候，也是讲道理、讲真理，让大家明白道理、明白真理，让众生开启智慧、具有智慧。佛陀是这样帮助、利益众生的。我相信，以这种方式，一定能帮助、利益到众生。所以，我希望你们每天晚上都来听课，也许刚开始听不进去，但是慢慢就会听进去；也许刚开始听不明白，但是慢慢就会明白的。
　　虽然我的口才不是很好，讲得不是很流利，但是我有一个清净的发心。讲法前，我一定会先祈祷我的根本上师，让我的一举一动、一言一语都能变成甘露，融入众生的相续。我也会这样想：我给大家讲的时候，我的语言，包括我的这些动作，都是上师的幻化和游舞，都是上师的事业，这里有力量，一定能融入众生的相续。不然，我一个凡夫没有这个能力。口头上说得再好听，言语上讲得再多，如果没有一个清净的利他心，没有这样的加持力，就很难融入众生的相续，很难真正感化众生，所以大家不要错过。其他方法也能积累善根、消除业障，但是最最殊胜的还是每天晚上的这堂课。
　　众生要解脱、要成佛，最终还是要靠自己。你自己要明白真理，要有智慧，才能真正地对治烦恼，解脱烦恼。如果你自己不去明理，不去启发智慧，无论是佛，还是菩萨，都没有办法让你解脱。如果佛菩萨有办法，众生不学、不修，仅靠佛菩萨的加持和力量就能令众生解脱，那么轮回早就空了。如果能这样，只要一尊佛就能把所有的众生都度化了，让众生都得到解脱了。
　　
　　大圆满法的三种传承方式
　　传承上师有远传和近传。远传的上师有很多，近传
上师共是十八代，这就是法脉。
　　
　　
　　
　　
　　第一，如来密意传。如来密意传是佛与佛之间，在这里指法身普贤王如来和报身金刚萨垛佛之间的传讲方法。
　　第一代传承上师普贤王如来是本初佛，他只有觉，从未迷过，所以叫本初佛。大圆满法主要是普贤王如来的法，“普贤教”指的就是大圆满。所谓的“佛”、“觉”，实际上就是法界，就是我们的自性光明，它是不会迷的。其实，普贤王如来就是我们的佛性，是一切诸法的法性，即法界。
　　第二代传承上师是报身金刚萨垛佛，他属于五部佛。报身是从法身中显现的，法身普贤王如来和报身金刚萨垛佛是一体的，他们之间传讲的方法是如来密意传，即心心相通，也可以说传而不传，讲而不讲。说讲了也没讲，说没讲也讲了，就是一个自性，一个法界。那样的一种状态，称为“传讲”。
　　第二，持明表示传。第三代传承上师是化身极喜金刚。在人间，他是第一位传承上师，是大圆满法的开创祖师。以前有一位胜心天子在天界传扬大圆满法，后来在人间弘扬大圆满法的时机到了，胜心天子转生为极喜金刚。普贤王如来、金刚萨垛佛通过金刚手菩萨将此事业传给了极喜金刚，极喜金刚成就了。
　　第四代传承上师是文殊友。文殊友听说极喜金刚在传讲超越因果之法，刚开始不理解，就来与极喜金刚辩论，但是辩输了。他感到非常惭愧，心里想：我对化身佛极喜金刚说了那么多不恭敬的话，现在应以什么方式忏悔，才能忏除我的弥天大罪？他想拿刀把自己的舌头割掉，以此方式忏悔。极喜金刚知道他的心思，告诉他：“割掉舌头也无法忏除你的业障，你最好著一本超越因果之法的论典。”文殊友就在极喜金刚的面前发愿著书，极喜金刚给他灌顶、加持。文殊友是个利根者，当下就开悟成就了。
　　第五代传承上师是西日桑哈。他二十五岁的时候，遇到并依止了上师文殊友，最后得到了上师文殊友殊胜的窍诀，证悟了无上大圆满法。然后是加纳思扎、布玛莫扎、莲花生大士，他们都见过西日桑哈，并且得到了他的窍诀，但是接他传承的主要弟子是加纳思扎，所以第六代传承上师是加纳思扎。第七代和第八代传承上师分别是布玛莫扎、莲花生大士。极喜金刚至莲花生大士之间都是持明表示传，他们都是利根者，通过表示等方式宣讲大圆满法，领悟大圆满法，证得大圆满法。
　　第三，补特伽罗耳传。莲花生大士之后都是补特伽罗耳传，即口耳相传。莲花生大士传给赤松德赞，然后是贝若扎纳、益西措嘉、龙钦巴大士。龙钦巴大士是莲花生大士、贝若扎纳、益西措嘉三大传承的汇集处。
　　龙钦巴大士之后是持明无畏洲。持明无畏洲和龙钦巴大士没有见过面，中间相隔了大概有五百多年。但是持明无畏洲对龙钦巴大士特别有信心，经常虔诚地祈祷龙钦巴大士，并且经常看龙钦巴大士的著作。有一天亲见龙钦巴大士的智慧幻化身，龙钦巴大士的智慧幻化身摄受了他，给他灌顶、窍诀，最后令他领悟、证得了大圆满。
　　持明无畏洲有四位以“无畏”命名的弟子，其中一个就是无畏如来芽。无畏如来芽是亲自面见上师，依止上师的，最后他得到了窍诀，成就了。无畏如来芽的亲传弟子是华智仁波切和蒋扬钦哲汪波，蒋扬钦哲汪波仁波切的亲传弟子是麦彭仁波切，他们都是从自己的根本上师那里得到了窍诀，最后证悟的。
　　我的根本上师晋美彭措法王如意宝，他和麦彭仁波切之间也没有见过面；但是法王从小就对麦彭仁波切特别有信心，边念麦彭仁波切的祈祷文，边看麦彭仁波切著的《直指心性》。后来法王在闭关修行的时候，得到了麦彭仁波切的智慧幻化身的摄受，得到了窍诀，证得了大圆满的境界。上师经常说，如果说他对大圆满有一点的了解或证悟（这是法王自己的谦虚说法），那都是麦彭仁波切的恩德。他一生当中特别崇拜麦彭仁波切，他老人家亲口讲，他的后代传承弟子，如果能祈祷麦彭仁波切，一定会得到格外的加持。
　　传承上师有远传和近传。远传的上师有很多，近传上师共是十八代，这就是法脉。这个法脉非常清净，从未间断，从未被染污过，所以特别有加持力。我们现在遇到了这么殊胜的法脉，遇到了这么殊胜的上师，真的是宿世修来的福报。如果大家能珍惜这个法脉，珍惜这个殊胜的机缘，按次第如理如法、系统地修学，一定能解脱，甚至能即身成佛、虹身成就！
　　
　　
　　成就之基
　　若对四外加行的道理真正生起了正见，生起了定
解，就不一样了。这时才会有真正的修行，之前都是表
面功夫。
　　
　　
　　
　　
　　现在真正学修四外加行的人非常少，所以成就的人也非常少。修行的根本都在四外加行里，扎扎实实地修四外加行，一定会有收获。对很多人来说，真正能够利益自己的就是四外加行。五内加行、大圆满正行我们也要学修，但重点还是要放在四外加行这些基础上，基础是最重要的。
　　大家不要忽略基础，好高骛远。即使某某道场开始学修生起次第和圆满次第了，或是修大圆满正行了，也不要动心。“我学佛这么多年了，还在学修加行，是不是学修得太慢了？我也应该学学生起次第、圆满次第，应该学学大圆满正行。”不要动心！
　　以前藏地有一位上师，叫耶括喇嘛，他的弟子与其他修行人相比，特别与众不同，他们的修行非常稳定、扎实，成就也非常高。不是一两个弟子如此，而是大部分弟子都这样。大家不明白，就去观察，结果发现，原因在于他们重视学修四外加行。耶括喇嘛让弟子们反复地学修四外加行，所以他的弟子基础打得特别牢。
　　若对四外加行的道理真正生起了正见，生起了定解，就不一样了，这时才会有真正的修行，之前是不会有的，都是表面功夫。极少数利根者不好说，但是大部分人，倘若不打牢基础，是绝不会有成就的，所以大家要按次第修，尤其要把基础打牢。我们讲的这些加行都重要，尤其是四外加行更重要。反复学这些，反复修这些，最终一定会成就的，而且修行过程会非常稳定。
　　我经常讲，瓜熟蒂落，所以不要着急修其他法。他人学内加行、学正行，你不要着急，一定要修和自己相续相应的法，看准自己的修行层次在哪里，一步一步地来。如果东学西学，浪费生命，将会错过这一难得的解脱机会。
　　   
　　
　　
　　   
　　略说“正行无缘”
　　我们无论修法，还是平时做事，如果能站在三轮体
空的角度，能保持这种正念，不去执着三轮，这叫正行
无缘。
　　
　　
　　
　　
　　“三个殊胜”中的第二个是正行无缘殊胜。正行无缘就是不执着三轮。比如说我们修法的时候，修法者自己、所修的法、修法的过程都是空性，都没有实体。
　　在我们的境界中，有好或不好，美或丑，净或不净的分别。其实这些都没有实体，都不是真实存在的。比如说好和坏，我们人类认为是好的，然后去追求的这些，对其他的众生来说，不一定是好的，也不一定是他们追求的目标。我们认为别墅好，都想住；宝马、奔驰好，都想开；总统、明星、世界冠军好，都想当；但是在其他众生的境界中没有这些概念。
　　比如说猫、狗，它们不可能觉得别墅好，也不愿意住别墅；它们也不知道宝马、奔驰是什么，也不想开；它们对“总统”没有概念，也不知道什么叫“明星”。如果这些真有那么好，它们也应该认为好，也肯定想得到；但这都是我们自己的一种心理作用，事实上没有。我们人类所认定的这些好，对其他众生来说，都是不存在的。
　　我们认为不好的，在猫、狗那些众生的心目中，也许是好的。我们不能吃的，它们能吃；我们不能用的，它们能用。如果真实存在这些“不好”，对每一个众生来说都应该一样；但不是这样的，这些都是以我们的分别心来认定的。
　　美和丑也是。你认为美，但是不一定所有人都认为美；你感觉丑，但是不一定所有的人都感觉丑。美和丑不是真实存在的，只是一种概念。
　　净和不净也不是真实存在的。我们认为不干净的，其他众生认为干净；其他众生感觉不干净的，我们觉得干净。自己喜欢的，都是干净的；自己不喜欢的，都是不干净的，这就是执着、贪心！我们特别执着钱，特别喜欢钱。其实钱多脏啊！尤其那些旧钱最不干净，但是我们都不觉得脏，揣在兜里，舍不得拿出来。所以干净和不干净也是我们自己的分别心认定的，用智慧去观察、分析，都没有实体，都不是真实存在的，都是由我们的分别、执着造成的，都是性空的。
　　我们无论修法，还是平时做事，如果能站在三轮体空的角度，能保持这种正念，不去执着三轮，这叫正行无缘。
　　   
　　   
　　
　　
　　灌顶与窍诀何处得
　　如果你有智慧，有悟性，上师的每一个动作，每一
句话，都是窍诀。
　　
　　
　　
　　
　　现在很多人都说：“上师怎么还不给我窍诀呢？”怎么没给你窍诀呢？如果你有智慧，有悟性，上师的每一个动作，每一句话，都是窍诀。很多人都着急求灌顶，“上师啊，什么时候才能给我们灌顶啊？”如果你的相续没有成熟，给你灌一百次顶也没有用。
　　有的人，上师拿宝瓶碰了一下他的头，在手里滴点水让他喝，他就以为得到灌顶了，然后在他耳边悄悄地说几句，他就以为得到窍诀了。真是迷茫！灌顶不是谁都能得到的。如果自己的相续成熟了，随时都能得到灌顶，得到窍诀。上师的每个表法、每个动作都是窍诀。什么叫大圆满窍诀？令你证悟，令你开悟，令你证得大圆满境界的方式、方法，叫大圆满窍诀。
　　我们看那些祖师大德的公案，有的上师给弟子窍诀的时候，也没有拿着宝瓶啊！突然说几句，突然打一些手势，让他看一些东西，就开悟了。给窍诀不是必须在耳边说悄悄话，灌顶也不是必须拿铜做的宝瓶。加行修好了，相续成熟了，时刻都能得到灌顶，时刻都能得到窍诀。都是窍诀，都在给你表法。所以不要着急得到这些，先把加行修好。加行修好了，灌顶、窍诀自然就能得到。大圆满是真正至高无上的法，好比是一座山的山顶，到山顶了就没有其他的去处了，知道自己到达地方就行了。
　　我们修大圆满是修什么？就是修加行。修加行就是修大圆满。加行是通向大圆满的唯一之路。把这些加行都修好了，就等于修好了大圆满。所以一定要把加行修好。加行比正行重要，四外加行比五内加行重要，一个比一个重要。
　　修加行难，尤其是刚开始修四外加行的时候非常难。四外加行修好了，就是真正入门了，真正上道了，就不难了。我讲的六道轮回、三世因果，都在四外加行里。真正能懂得、能深信非常难，不是一般的难。仅仅知道、明白了还不行，还要有甚深的体会。在相续中对三世因果、六道轮回的道理生起胜解信心，那么，生起甚深的感受、体会就不难了。刚开始修行就像初一的月亮，最初很黑暗，但是慢慢地开始明亮，最后会达到圆满的。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　次第与加行的重要性
　　真想解脱，就要按次第学修，否则不会有任何成就。
　　   
　　
　　
　　
　　我们经常讲慈悲，“我要给予众生安乐，要拔除众生痛苦，要利益众生、帮助众生”，但很多时候都是假的。你要生起愿、行菩提心，就要靠四无量心；修四无量心要靠知母、知恩、报恩；要知母、知恩、报恩，就要相信六道轮回，相信三世因果。这些修法都是有次第的，不能跨越，要一步步地来，不可能一步登天。
　　我为什么强调次第、强调加行呢？有两个原因：
　　第一，现在有些人很精进地学修佛法，但是始终没有进步，没有成就，就是因为没有按次第，没有修加行。有的人根本不修加行，即使修加行，也只修五内加行，只追求数量，忽略了质量。有的人皈依、发心都念了十万遍，大头磕了十万遍，百字明念了十万遍，曼茶罗也修了十万遍；但相续还和以前一样，没有丝毫变化，没有一点点成就。
　　第二，没有最根本、最基础的修法，没有弄明白四外加行的道理，就会越学越难，越修越难。现在很多人，虽然学佛已经很多年了，但是越修越糊涂，越修越没有信心。
　　我在汉地弘扬这样一个有次第的法，也是很有难度的。我知道，这些不容易被人接受，因为人们都非常喜欢那些高深的法，不愿意按次第学修，更不愿意学修这些基础的法。但是这些基础是最重要的！真想解脱，就要按次第学修，否则不会有任何成就。因此，即使再有难度，我也会坚持下去。
　　大家不要着急修高深的法。如果相续没有成熟，基础没有打好，即使天天念金刚七句，诵《楞严经》也不会开悟、见性。基础打好了，相续成熟了，念一遍，做一个动作，通过一个简单的方式，甚至一瞬间，就能开悟、见性。如果相续没有成熟，想成就真的非常难。即使你每天念《金刚经》，如果悟不到其中的含义，又有什么用呢？如果真想解脱，真想成就，一定要一步一个脚印、脚踏实地地修。
　　   
　　
　　
　　
　　能断烦恼即佛法
　　如果没有对治自己的烦恼，没有改变自己的相续，
统统都不是佛法，因为佛法是对治烦恼、对治习气的。
　　
　　
　　
　　
　　对佛法，我们在词句上懂得很多，但是没有拿来对治烦恼、对治习气。我们给别人讲的时候，都是滔滔不绝、出口成章，但是烦恼依旧，习气依旧，甚至贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心都增长了，还认为“我很了不起，因为我学的时间久，懂的道理多，我是老居士，我是大护法。”然后在那里谁都看不起，认为别人都要听自己的。这就是傲慢心、嫉妒心，这种心强的人，贪心和嗔恨心也肯定没有减少！这样的人，即使懂得再多，也没有用，因为没有智慧。有的人虽然懂得不多，但是特别能对治自己的烦恼，越学佛越快乐，这种人就有智慧了。
　　佛法不离智慧。得一分佛法，肯定会得一分智慧；得一分智慧，肯定会减少一分烦恼；减少一分烦恼，肯定能减轻一分痛苦。
　　修行成就不靠文凭，不靠势力。文凭高、势力大，也许会更傲慢，会成为修行上的一种障碍。现在很多人都认为，如果自己有神通，肯定会更精进。“我有神通多好啊，可以通过神通修行。”如果这样，你不是修，而是玩儿，是造业。为什么说天界的众生没有解脱的机会，没有学佛修行的殊胜机缘呢？因为天界众生福报大，还有神通，只会享受福报。我们人间也是，明星很难被度化，有钱有权的人更难度，为什么？是不是他们不够聪明？不是，是因为他们太傲慢了，傲慢的铁球上不沾功德水，有傲慢就没有功德。所以，有文凭有什么用？有知识有什么用？懂得理论有什么用？如果没有对治自己的烦恼，没有改变自己的相续，统统都不是佛法，因为佛法是对治烦恼、对治习气的。
　　法门是无量无边的，无论你念的是什么，无论你做的是什么，如果你真正对治了烦恼，对治了习气，那就是佛法。如果你在嘴上诵的是经，念的是咒，但是却没有对治你的烦恼，没有对治你的习气，那统统都不是佛法。
　　   
　　   
　　
　　怎样让佛性显现出来
　　罪障忏掉了，本具的光明、本来具有的功德自然就
显现了……这就是解脱，这就是成佛!
　　
　　
　　
　　
　　每一个众生都有佛性，在自性中本来就具足佛无漏的功德，但是因为有业障，这些无漏的功德没有显现出来。我们的心就像一面镜子，但是因为镜面上有特别厚重的灰尘、污垢，无法能映现出万物的影像，现在要将这些灰尘、污垢清除掉。
　　在《二品续》中云：“众生本是佛，然为客尘遮。”从自性清净的角度来讲，每个众生都是佛，但因为有业障，暂时还没成佛，还不是佛，等把这些业障消掉了，罪障忏掉了，本具的光明，本来具有的功德自然就显现了。这就是解脱，这就是成佛!
　　佛有广大的神通，有广大的智慧，有广大的慈悲。这些功德我们也有，但是在我们迷失了自性以后，这些功德没有显现出来，没有启发它们的作用。现在我们通过消业、忏除罪障，把相续中的染污、客尘忏除了，它们才能显现，作用才能得以启发，我们才能真正获得这样的功德和利益。
　　现在我们就要忏除罪障。罪障是一种统称，其实罪障分业障、烦恼障、所知障和习气障。很多障碍都总集在这四种障碍里。
　　业障主要是由我们的身口意造下的。业障分性罪（自性罪）和定罪（佛制定的罪）。性罪本来就是一种罪业，无论谁做了都有罪过，比如杀生，无论谁杀生都一样有罪业；定罪是佛制定的罪，具有八种别解脱戒的人做了就有罪业，而普通的凡夫做了则没有罪业。比如说过午不食，普通的在家人吃过午食没有罪业，但是受持八关斋戒的居士，出家的沙弥和比丘，都不能吃过午食的，这属于定罪。轮回有近因和远因，业障是轮回的近因。造下了这样的业就会被业牵引，轮回就是这样形成的。
　　烦恼障，众生有八万四千种烦恼，但是都可以总集在贪嗔痴三毒或贪嗔痴慢疑五毒里。我执我爱也属于烦恼障。烦恼障是轮回的远因，烦恼障引起业障，业障引发轮回。轮回的根是业障，业障的根是烦恼，业障和烦恼障主要障碍从六道中解脱，要解脱就要断除业障和烦恼障。
　　烦恼断了就不造业了，不造业了轮回就结束了。被业力牵引在六道中轮转是轮回；不是被业力牵引，而是以慈悲心或愿力在六道中轮转不叫轮回。受业力牵引在轮回里轮转是不自由的，以悲心、愿力在六道里轮转是自由的，是自愿来度化众生的。
　　因业力牵引轮转没有自由，当一切有漏的善果成熟的时候，就投生为三善道；当一切恶果成熟的时候，就堕入三恶趣。完全被业力牵引，不自由地在六道轮回里转，叫轮回。是因业力在牵引，所以就要消业，断烦恼。烦恼没有了就不造业了，没有业就不用轮回了。业障和烦恼障主要障碍解脱，有业障、烦恼障，就无法能从六道轮回中获得解脱，因此就要断除业障和烦恼障。
　　所知障。无论是属于涅槃的法，还是属于轮回的法，将三轮视为实有、真有，这种分别念叫所知障。
　　习气障。按照显宗所讲，极其细微的所知障就是习气障。而在密宗里，称其为三现迁移，三现迁移就是习气障，它障碍成佛。最后如金刚般的等持，是对治三现迁移习气这种分别念的。
　　所知障和习气障主要障碍获得遍知果位，就是障碍成佛。要成佛就要断除所知障和习气障。以远离八边戏论大空性的智慧，及密宗里的大光明、大圆满的智慧来对治所知障和习气障，直到这两种障碍都消掉时，我们才能成佛。
　　业障和烦恼障障碍解脱，所知障和习气障障碍成佛。这些障碍都是自己造的，自己串习来的。不用说我们生生世世造下的恶业，仅仅今生今世造下的身业、语业、意业，

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比须弥山还高；从无始劫以来到现在积累的不好串习，比大海还深。那怎么办？解铃还需系铃人，成佛要靠自己！自己的业障要靠自己去消除，没有别的办法。
　　那这么多的业障，这么顽固的串习能去掉吗？能！就好比屋子里的黑暗，即使再浓厚，存留的时间再长，一旦打开了门窗，阳光照了进来，所有的黑暗就会立即消失。不可能因为黑暗持续得太久，即使阳光照进来，也不能彻底驱散，没有这样的道理。
　　同理，因为我们遇到了正法，因为佛法的力量不可思议，只要能真正修持正法，真正具足对治力，再大、再严重的业障都会立即消除；只要有无我、空性的智慧，再严重的串习，再深厚的烦恼障、所知障、习气障都能立即忏除。所以，虽然我们造下了太多的恶业，我们有特别严重的串习，但是我们和普通众生不同，我们遇到了佛法，明白了佛理，一旦掌握了这些方法，这些都能除掉。就如同阳光照进黑屋，黑暗立即消失的比喻一样。
　　
　　
　　
　　
　　怎样辨别是佛还是魔
　　如果有智慧，佛是度化你的，魔也是度化你的；如
果没有智慧，魔是伤害你的，佛也是伤害你的。
　　
　　
　　
　　
　　佛讲过，哪里有吉祥，哪里就有不吉祥；哪里有佛，哪里就有魔！
　　二者是不离的。犹如大海和波浪，波浪不离大海，大海不离波浪。同样，佛不离魔，魔也不离佛；吉祥不离不吉祥，不吉祥也不离吉祥。我认为这叫完美。我们天天要吃饭，在餐桌上，酸甜苦辣都有才是完美。如果只有甜食，没有其他味道的食物，吃久了一定会腻。
　　其实佛也好，魔也好，都是一个念。你认为是魔就是魔，你认为是佛就是佛。如果有智慧，佛是度化你的，魔也是度化你的；如果没有智慧，魔是伤害你的，佛也是伤害你的。
　　佛像代表佛的身，佛经代表佛的语，佛塔代表佛的意。通过这些对境，有些众生造业了，有些众生痛苦了。这是不是佛的问题？不是，这是众生自己的问题。如果你有修行，有智慧，魔也可以当作修行的一种助缘，也是磨练你的机会，魔也是来度化你的，所以是佛还是魔，就在于你自己的心态。
　　什么叫完美？显得清净的应该有，显得不清净的也应该有；显得善良的应该有，显得不善良的也应该有；显得健康的应该有，显得不健康的也应该有。世上没有完美，想开了，想通了，就是完美；如果想不开、想不通，就没有完美。你以分别心去衡量，就没有完美，不会有圆满的时候。
　　想开一点，想通一点，一切观为清净、圆满，本来就是清净、圆满。佛也好，法也好，如果能让你提起正念、提起善念，成为你快乐的因，那就是佛；佛也好，法也好，如果都成为你痛苦、烦恼的因，都成为你不喜悦、不快乐的因，那就是魔。
　　众生有各种各样的习气，有一些不同的因缘、不同的示现，这是很正常的。你处处观清净，处处观圆满，处处感到快乐，感觉圆满的时候，这就是大圆满的境界。所以大家要有智慧，以智慧去看待这一切。这样，无论在山上，还是在山下，都一样，你就是在净土里，也可以说你就是佛了。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　           
　　佛的化身在哪里
　　佛不在别处，就在自己身边，你到别的地方找不
到佛。
　　
　　
　　
　　
　　如果你有智慧、有修行，看着身边最讨厌、最不顺心的这个人就是佛，就是菩萨，是来度化你的；如果你没有修行，没有智慧，他就是你的冤家，是来讨债的。
　　“上师不是说，不是冤家不聚头吗？这是冤家嘛！不是说最不听话、最淘气的儿子或女儿是来讨债的吗？那他们到底是佛菩萨，还是冤家来讨债啊？”这就看你自己的心了，你怎样对待他，他就是怎样的。其实，你最讨厌的那个人就是佛，是阿弥陀佛来了。不听话，天天不上学，成绩也不好，在你身边的这个小孩子，就是观音菩萨，是来度化你，帮你消业，帮你还债的。你为他们付出，为他们奉献，这不是在给自己积累善根和资粮嘛！所有的众生都是自己最殊胜的福田，你愿意接受也得接受，不愿意接受也得接受，没办法。“是啊，虽然很讨厌，再也不想见到，但是没办法啊！天天都要在一起。”因为他是你的冤家，业不消，缘不尽，债不还，他是不会放过你的。除非你们之间的缘尽了，否则，债欠了就要还。
　　佛菩萨不在别处，就在你身边。有的人经常说：“我想上师了，请上师加持我。”你身边的那个人就是上师的化现，也是来度化你的，这就是在加持你。色身佛有报身佛和化身佛，化身佛有五种，其中一个是种种化身佛。一切的显现都是化身佛，都是佛幻化的，上师幻化的，你要有智慧。佛有法身佛和色身佛，但是法身佛和色身佛是一体的，色身佛是从法身中、法界中显现的。如果你的心比较清净，就能看到清净的形象；如果你的心不清净，只能看到不清净的形象。因为一切显现都是唯心所现、唯识所变，都是自己心的显现。别往外求，别到处找佛，佛就在身边，都是来度化你的。
　　在家里，他的一切态度、行为，都是磨练你的，都是帮你消业的，要这样去接受。但是在行为和态度上，如果为了调伏他或帮助他，不是为了自己，你也可以现一些忿怒相。佛的身相为什么有寂静相和忿怒相两种呢？心里不能有忿怒，显现上可以有忿怒，但这个忿怒不是为自己，而是为了他。在适当的时候，需要的时候，可以现点忿怒相，可以直指他的毛病，让他改变。如果把握住了火候，在适当的时候调伏他，对他只有帮助，没有伤害。“你不信佛，你烦恼、习气重……”意思是自己要调伏、制止他一下，但是你们现在没有智慧，把握不好火候，不是在适当的时候，这样容易伤到他，有智慧就能把握住了。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　除内心苦，得大自在
　　你真正放下的时候，你想得到的东西才能得到。
　　

　　
　　
　　真正从心里放下了，那个感觉我们很多人还体会不到。真正从心里放下了，那个时候才不会放弃，才不会失去。一切的一切，连整个宇宙、整个法界都是你的。这么一说，糊涂了吧？很多人不懂这个道理。
　　整个宇宙都是你的家，一切众生都是你的家人！你的家多么大啊，你的家人多么多啊！都是家，都是家人，多好啊！为什么非得几个人？为什么所有的付出、感情非要用在周围的几个人身上？那样做多么自私，多么累，有什么意义？“这是我家的，这是我亲生的，这是我的，那是他的……”互相生起贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心，看把自己折磨的。
　　你真正放下的时候，你想得到的东西才能得到。世间上的很多人，都觉得自己很聪明，很有能耐，这些小聪明是最愚痴的，认为自己很能干的人是最窝囊的人。他们跟我们不一样，付出了那么多，努力了那么多，却始终没有达到自己的目的，没有实现自己的愿望，想要的东西没有得到，不想要的东西都得到了。
　　按世间来说，拥有文化、技术、势力、权力、企业、事业……这些不都是你想要的么？你为什么那么努力？不就是为了幸福快乐，为了轻松自在么！但是方法、方向错了。尽管也成功了，有了文化、技术、势力、权力等世间的福报，但那个时候得到的是压力、痛苦，没有轻松，也没有快乐。可能这种类型的人你们接触得不多，所以不了解，我是最了解的。他们总是愁眉不展，哀声叹气，因为有压力与痛苦。最终想得到的没有得到，不想得到的却得到了，这是颠倒，所作所为都是颠倒。这种人是最愚痴、最窝囊的！
　　密勒日巴才是最聪明、最能干的。他没有为了自己的轻松、快乐奔波，但是他最终得到了轻松、快乐。密勒日巴是苦修，他是身累，不是心累。我们说他苦修，实际上他一点儿都不苦。我们虽然没有像密勒日巴那样苦修，但是我们以前在喇荣，也经常冻着、饿着，但是一点点也不痛苦，特别快乐！一些凡夫看了，受不了，对我们说：“赶紧离开这里吧，条件多苦，环境多恶劣啊！为什么非要受这么大的苦？回到寺院，条件、环境都好，离家也近，家人能照顾，父母还能帮助。”但这是他们的想法，我们感到特别快乐、特别幸福！一个小时、一天也不想离开！我的同学有时三四天没有东西吃，其实出喇荣沟就能找到吃的，但是他们不愿意离开，舍不得离开。别人不懂我们内心的感受。
　　密勒日巴的苦不是苦！他从内心里发心、发愿了，他有那个精神，所以不感觉累，不感觉苦，对他来说是一种享受、一种快乐！那些有文化、有技术的人，有势力、有权力的大企业家、大老板，多累啊！他们才是累。他们的身不累，但是心累，他们的身不苦，但是心苦。心累才是真正的累，心苦才是真正的苦！我们修行人，身苦心不苦，身累心不累。
　　现在也是，我们天天上课、打坐、念佛，在别人看来也是一种累，多累多苦啊！但实际上你真会念，真会做，一点点也不苦，而是一种享受、一种快乐！关键是心，心如果调整不好，你永远会累，会痛苦，想逃避是不可能的。
　　
　　
　　
　　
　　怎样对治盲修瞎练的风气
　　学佛、修行一定要有方法。如果真想解脱、真想成
佛，你修的法要具足三个条件，这三个条件一个也不能
缺少，如果缺少了，修行就不圆满、不完整，当然也不
会成佛。
　　
　　
　　
　　
　　学佛、修行一定要有方法。如果真想解脱、真想成佛，你修的法要具足三个条件：第一，修持的法一定要是正法；第二，修持的法一定要完整；第三，修持的法一定要殊胜。如果修持的法是邪法，你就趋入邪道了，下场只有一个——堕落恶趣。如果修的法不完整，也不会成就，白白地浪费了时间，浪费了人生，多可惜啊！如果修的法不殊胜，也很难成就，很难解脱。
　　我们解脱成佛越早越好，不能往后拖。你现在学佛修行了，你修持的法是不是正法？是不是一个有传承的修法？是不是一个完整的修法？是不是非常殊胜的修法？这都特别重要！一定要修殊胜的法，这样成就才快！如同三个人都要去拉萨，目标和方向一样，但是一个坐汽车，一个坐火车，一个坐飞机。坐飞机的人就快、方便。坐火车、坐汽车的也能到达，但是很慢很累。你修持的方法也完整，但是如果不殊胜，成就就慢，而且也很难度过修持过程中的很多障碍、违缘。这都是我们修学首先要考虑、观察、准备的地方，连这个准备都没有，不是盲修瞎练吗？
　　一定要如理如法地学佛修行。末法时期，正法少，邪法多；正道少，邪道多啊！一定要注意，一定要选择一个正道，一定要选择一个完整、圆满、殊胜的修持方法，这样才能达到目的。
　　具足三个殊胜的修法才是最正确、最完整、最如法的修法。三个殊胜是前行发心殊胜、正行无缘殊胜和后行回向殊胜。我们都是修持大乘佛法的人，所以在修行前一定要发殊胜菩提心，这是前行发心殊胜；在修行时要有空性智慧的摄持，站在三轮体空的角度来修持，这是正行无缘殊胜；修法结束后，要如理如法地回向，这是后行回向殊胜。
　　这三个殊胜一个也不能缺少，如果缺少了，修行就不圆满、不完整，当然也不会成佛。哪怕念一句阿弥陀佛，烧一炷香，磕一个头，也要有三个殊胜的摄持。
　　现在我们无论修什么法，念什么佛，都一样有前行、正行、后行的修法。前行里又分前行、正行、后行；正行里又分前行、正行、后行；后行里又分前行、正行、后行。修法的时候，一定要按照续部里的仪轨、佛经里的方法来做才有意义。佛以前怎么说的，你也那么说；上师们怎么说的，你也那么说。早课有早课的内容，晚课有晚课的内容，会供有会供的内容，发心有发心的内容，正行有正行的内容，回向有回向的内容，一个不落，一个不加。
　　但是很多人做的时候没有前行的修法，没有正行的修法，也没有后行的修法，都混杂在一起，这叫盲修瞎练。一定要如理如法地修，这个特别重要啊！盲修瞎练永远也达不到目的。我为什么强调这些？因为现在这个问题很严重，很多人都自己定课，自己创作，这都不如法。藏地和汉地都有这样的情况：早课自己随便定，晚课自己随便定，发愿也是自己随便说。既不是寺院定的，也不是上师给安排的。
　　尤其是有些人爱耍小聪明，自认为很有智慧、很有知识，就自己编，这都不如法。这样做不但没有功德，反而还有罪过。你已经违背了佛法，破坏了法身，这个罪过不是一般的罪过，这叫诽谤佛法、破坏法身！
　　如果你真的成就了，真的成佛了，那你就可以自己说、自己编，因为你说的和佛说的没有什么区别了，你说的是真言，编的也是经文了。如果你没有成就，就不要说，你说的只是一般的语言，不清净的语言。佛说的是金刚语，叫真言，里面有我们看不到、想不到的东西——加持力。这两个能一样吗？同样的两杯水，一杯是白水，一杯是甘露。甘露也是白水，但是甘露里面有一种我们看不见的东西。喝水最大的作用就是解渴，喝甘露则能消除业障、增长智慧。一个是语言，一个是真言，这两个不一样。真言是从真心里流露出来的，语言实际上是假的，不是从真心里流露出来的，是编出来的。假言就是假药，吃假药不能治病，真言才是真药，吃真正的药才能治病，才有意义。真不一样啊！
　　
　　护法护持如法修行的人
　　你在哪个层次，就用哪个层次的善恶标准去衡量自
己，要求自己，然后尽量去做，不要轻视因果就行了。
护法再厉害，也不会过度要求，也不会不讲理。
　　
　　
　　
　　
　　阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛、不动佛等，他们在示现上成佛了。文殊菩萨、观音菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨，他们示现上是菩萨。八大天女、八大护法，示现上是世间的天女、天王。为什么呢？这都是有意义的。示现成佛是为了转法轮，示现为菩萨是为了恒时度化众生，示现为世间的天女、天王是为了护持佛法和修行人。你对他好，赞叹他，他示现上就高兴；你对他不好，诽谤他，他示现上就不高兴。高兴了就护持你，不高兴了就不护持你。
　　很多护法也是，如果你如法修行，他就会保佑你；如果你不如法修行，他就会惩罚你。“我现在是一个凡夫，很多地方还做不到，那怎么办？”没关系，不同层次里有不同的善恶标准。你在哪个层次，就用哪个层次的善恶标准去衡量自己，要求自己，然后尽量地去做，不要轻视因果就行了。护法再厉害，也不会过度要求，也不会不讲理。他也是讲理的，他很清楚你所在的层次。
　　佛讲“诸恶莫作，众善奉行”，学佛人就是要断恶行善。但是站在最高的层次，比如金刚乘、密乘里讲的断恶行善，大部分人都做不到。那是不是都没有做到断恶行善呢？不是。要看你的修行层次在哪里，再以这个层次的标准要求自己。比如金刚乘、密乘主要强调的是大光明的境界，要求一切都要观为清净、圆满。站在这个角度讲，一块石头，一块木头，都是清净的、圆满的、殊胜的，都是佛，都是本尊。一般的物质都要观清净，就更不用说人了。如果没有这样观清净、圆满，就是造恶业了。层次高，要求也高。
　　如果以高层次的标准要求，很多人肯定做不到。但是小乘有小乘的善恶标准，大乘有大乘的善恶标准；显宗有显宗的善恶标准，密宗有密宗的善恶标准；世间有世间的善恶标准，出世间（小乘、大乘，显宗、密宗）也有出世间的善恶标准。应该拿相应的标准来衡量自己，要求自己，才算得上是修行。
　　   
　　
　　
　　
　　自性的皈依
　　自性三宝，就是我们本具的觉、正、净。真正的佛
是觉而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是净而不
染。
　　
　　
　　
　　
　　皈依三宝，是指皈依佛、皈依法、皈依僧。其实，佛、法、僧只是一种所依，一种对境，起一个提醒的作用。通过佛像让我们找真佛，通过佛经让我们找正法，通过僧众让我们找真正的僧宝。通过这些方式，最终要皈依自性三宝。自性三宝，就是我们本具的觉、正、净。真正的佛是觉而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是净而不染。我们的本性也就是觉而不迷，正而不邪，净而不染。
　　我们很多时候也供佛像、拜佛像，但那不是真正的佛，真正的佛是觉；我们也供经书、拜经书，但那不是真正的法，真正的法是正；我们也会供僧、拜僧，但那不是真正的僧，真正的僧是净。僧代表戒律，戒律本身是净。
　　我们是通过外在的形式，来激发内在的智慧。如果只做形式上、表面上的文章，是没有多大意义的。比如说顶礼，它有很多含义，我们通过每个动作，能启发内心的正念、善念，这样才能起到作用。如果没有激发自己内在的智慧，只是不停地磕，把自己弄得特别辛苦，也没有什么意义。
　　我们现在也持戒，在表面上很用功、很刻苦、很精进，但是相续被五毒染污了，根本不清净，实际上并没有持戒。真要持戒，就要保持内心的清净。
　　我们的思想、见解、言行都要正，否则就没有佛法了。学佛就是规范思想，规范行为，是一个转变、纠正的过程，除此之外没有什么可修的。法要融入相续，法和相续要结合，就是思想、见解要正，不能邪。
　　心是根，言行都是由心来主宰的。如果心不正，言行也不会正；如果心正了，言行也会正。其实在言语上、行为上没有真正的佛法，真正的佛法在心里。正知正见就是佛法，它是对治邪知邪见的，是对治烦恼的，是对治我们这些不好的习性的。正知正见与邪知邪见是冲突的，不可能在同一个相续里共存，一心不能二用。如果你的相续里有好多邪知邪见，就不会有正知正见；如果没有正知正见，就没有佛法；如果没有佛法，就无法改变自己。
　　   
　　
　　
　　
　　密宗的捷径
　　如果你没有证悟空性智慧的基础，就没有捷径的路；
如果你有证悟空性智慧的基础，就有很多捷径的路。
　　
　　
　　
　　
　　真正的佛也就是大空性。你真正证悟空性了，心才能在一切境相中如如不动。因为你从心里知道，在一切境相当中，这些显现都是自然规律，绝对不用去做什么或是改造什么，让它自自然然发生，来了、去了，聚了、散了，好了、坏了，生了、死了……都是自自然然的。明白了这些，你的心就不动了，否则不可能不动心。看不破能放得下吗？没有放下，心能不动吗？没有放下本身就是动心。心态放下了，才叫不动心，叫如如不动。
　　知道一切都是自自然然的，一点都不迷惑，这叫了了分明，行住坐卧、吃喝玩乐都一样。你觉悟了、成就了以后，不是变成了塑像那样的东西，还是一样有这些行为，但都是了了分明、如如不动的，这叫觉悟，这叫成就。放下了，但是不要放弃一个人，不要放弃一件事。因为事事都是好事，人人都是好人，处处都是好处。想解脱就要了知这些，想解脱就要证悟空性，没有别的选择。
　　有的人问：“密宗里不是有很多捷径的路吗？”如果你没有证悟空性智慧的基础，就没有捷径的路；如果你有证悟空性智慧的基础，就有很多捷径的路。所谓的“如来藏”、“本尊”指的都是大空性，如果不是大空性，就跟外道讲的自在天和神没有什么区别了。我们也讲如来或佛能给予一切，也讲自性能显现一切，但是我们所讲的这些指什么？指大空性。如果外道也讲大空性，我们就无法反驳了。
　　我们修上师瑜伽，与上师融为一体，这时“上师”指的是自性——法身佛，也就是大空性，所以你可以和上师融为一体。假如不是空性，另外有个上师，你怎么能和他融为一体呢？我们要懂得上师瑜伽的意义，否则就成外道了。外道也有这种说法：到天主那里，和天主融为一体……他们称之为解脱。
　　万法一心，都是一个自性，因为都是空性。这很重要! 是内道还是外道，就看这个。你证悟空性了，一切都观为空性，那就是内道，否则就是外道了。
　　   
　　     
　　
　　
　　
　　
　　  
　　以何种发心求佛果
　　真正的大乘修行者求解脱，也求佛果，但最终是为
了度化众生。




　　为了解脱而修行不是大乘，为了成佛而修行也不是大乘。真正的大乘修行者也求解脱，也求佛果，但最终都是为了度化众生。“我不解脱，没法让众生解脱；我不成佛，没法让众生成佛。”想度化众生，但是现在没有能力，心急如焚啊！应该让自己尽快解脱，尽快圆满。解脱了，圆满了，就有能力度化众生了。这时候，就会更严格地要求自己，更精进、更勤奋地学修。
　　但是很多人没有一个正确的发心，而是这样想：“我到西方极乐世界就好了，就不用学、不用修了；我成佛了，就超越了，就可以随意吃喝玩乐了……”我们不应该有这种发心，成佛了以后应该还和以前一样学修。其实成佛了以后，是不学而学，不修而修，一切都是任运自成。这是你利益众生的一种事业，所以没有难度，都是以不可思议的神通去做，在一念当中就能究竟圆满。一念是没有过程的，是顿现，所以叫“任运自成”。
　　很多人认为轮回太苦了，一听到西方极乐世界的功德，就想离开这个世界，到西方极乐世界去享受。有些人听说成佛了以后福报广大，神通广大，就动心了，尤其是想玩神通。世间的这些凡夫都特别喜欢神通，所以经常用神通广大来形容佛，这是一种方便。有的人听说西方极乐世界有多好，外器世界有多么庄严，内情众生也都是多么祥和，就生起了希求心。
　　其实刚开始有这种发心也可以，但是这种发心不究竟，应该去除分别。在六道和在西方极乐世界有什么区别？成佛和没成佛有什么区别？为什么地藏菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”，不求往生西方极乐世界，愿始终以菩萨的身份度化众生呢？这是菩萨广大的发心、发愿，同时也强调了一个真理，即去掉分别心。如果去掉分别心了，平等了，佛性就显现了，就成佛了。平等心是成佛真正的因！
　　   
　　   
　　
　　
　　修行的两个关键之处
　　一个是要按次第，一个是法和相续、修行和生活要
结合。
　　
　　
　　
　　
　　我在汉地传法，强调的就是这两个重点：一个是修行要按次第；一个是法和相续、修行和生活要结合。现在在这两个方面存在的问题特别普遍。
　　虽然都在学佛，都在修行，但是没有按次第学，没有按次第修，都是东学学，西学学，今天跑到这儿修修，明天跑到那儿修修，这是个很大的问题。现在学佛的人可以说不少了，但为什么真正受益，真正有成就的人这么少呢？就是因为盲修瞎练，不按次第学修。
　　另一个问题就是佛法和相续没有结合，修行和生活没有结合。佛法就是佛法，相续就是相续，两条路。学得很多，修得很多，但是相续还是这样，该烦恼烦恼，该造业造业，一点都没有去对治，一点都没有去改变，这就是佛法和相续脱节了。
　　还有修行和生活脱节。“现在是我修行的时间，现在是我生活的时间，现在是我工作的时间。”分得还很清楚。其实真正的修行在生活里、在工作中。应该怎样为人处事，应该以怎样的心态去面对家人、面对社会，这叫修行。这二者是非常重要的。
　　瞬间把所有佛法都融入相续，瞬间把相续彻底改变，那是很难的，几乎没有这样的可能。但是你去做就行了，可能有时候没有做好，这是正常的。一点一滴地做，有一天把所有的佛法都融入相续，让自己的相续彻底改变，你就成就了，圆满了。学佛修行不是只念一部经，打打坐，真正的修行就是这样去做。
　　佛法的功德和利益、修行的功德和利益是不可思议的，但若是学佛修行不如法，不但得不到功德和利益，反而会变成烦恼和痛苦的因。有的人现在也学佛了，也修行了，可是烦恼越来越多，痛苦、压力越来越大，这就是修偏了，没有按正确的方法和窍诀去做。
　　这些佛理，

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有的人明白得多，有的人明白得少，这都不要紧，只要能融入相续，能对照相续就可以了。修行也是，有的比较精进，有的不是那么精进，但都不要紧，主要是能融入到生活里，运用到生活中就行了。这样一定会受益，一定会有所改变。
　　   
　　   
　　
　　
　　对治魔力的强大武器  
　　闻慧、思慧，尤其是修慧，才是对治魔力最强大的
武器。
　　   
　　
　　
　　
　　有的人说：“平时我很好的，但是遇到对境、遇到事情的时候就不行了……”自己也很懊恼，很失望。这种现象非常普遍。那当然了，你连闻慧都没有，怎么能降伏烦恼，怎么能在对境中如如不动呢？闻慧圆满，思慧圆满，尤其是修慧圆满的时候，才能做到如如不动。
　　你们有时候把学佛、修行、成就想得太简单了：“我去听一听，念一念，是不是都能好了？是不是就可以成就了？是不是可以成佛了？最起码可以成为菩萨吧？”就学修这么几天就成佛了？哪有这么容易呀！如果是这样，众生早就成佛了，轮回早就空了。
　　没有这么简单！闻、思、修是有次第的，应该先有闻慧，再有思慧，最后是修慧。闻慧是听闻，牢牢地记在脑子里；思慧是思维，就是反复地思考，融化到血液中，彻底地明白道理；修慧是甚深地去感受、去体会，真正地在自己的生活与工作中运用起来，落实下来。用简单的话讲，就是把每一句教言、每一个道理记在脑子里，融化到血液中，落实到生活中，这就是闻思修。
　　仅是听一听、看几遍，就觉得很了不起了？其实连闻慧都没有圆满，思慧和修慧就更没有了。现在我们要求每天打坐、思维观修，很多同修都不太习惯。你不这样思维观修，怎么能生起思慧和修慧呢？没有思慧和修慧，怎么能对治烦恼，对治习气呢？这需要有一定的力量，闻慧、思慧，尤其是修慧，才是真正的“导弹”、“原子弹”。有这些武器，才能对付魔王波旬以及他的眷属；倘若没有这么强大的武器，对付他们非常困难。
　　   
　　   
　　
　　
　　如何判断自己所修的是不是正法
　　你所修的法是正法，还是邪法，就看自己相续中的
烦恼和习气是不是减少了……
　　
　　
　　
　　
　　修行的过程中，不要去找这些感觉、境界。感觉好与不好，境界好与不好，有感应或没感应，都无所谓，都不重要，重要的是按次第学修。
　　你所修的法是正法，还是邪法，就看自己相续中的烦恼和习气有没有减少？如果有减少，你所修的法就是正法。否则，即使你学得再多，修得再好，若是烦恼没有减少，习气没有减轻，那你修的法也不是正法。什么是正法？能够对治烦恼，对治习气，就是正法。
　　看自己有没有进步、有没有成就，就要观察自己的烦恼和习气。若是烦恼比以前少了，贪嗔痴慢疑比以前少了，不好的习气比以前轻了，性格比以前柔和了，这就说明你修行上有进步了，有成就了。
　　观察好自己的相续，别看什么感觉、境界，出现什么景象。这都是修行过程中很正常的，不用害怕，也不要高兴。出现好的境界，就高兴，去执着，这是一种障碍；出现不好的境界，就害怕，去执着，这也是一种障碍。一定要把心放平，不要执着这些。我们学佛修行的过程中，会有些坎坷和磨难，这都是正常的，不用畏惧。智慧是在人和事当中磨练出来的，没有磨难和坎坷，不可能增长智慧。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　坚持共修可以加快成就
　　共修的人越多越好，人多力量大。众人的力量像火
焰，个人的力量像火星。若是有机缘，应该如理如法地
多参加共修。这样，会迅速地消除业障、积累资粮！
　　
　　
　　
　　
　　共修的力量非常大，尤其是密宗非常强调共修，通过共修特别容易成就。在历史上，密法刚开始弘扬的时候，文殊菩萨、观音菩萨、金刚手菩萨都在弘法。文殊菩萨在天界和那些天人一起共修密法，当时有十万个持明（成就者）参加，结果共修结束后都即身成佛了；观音菩萨是在龙宫里给那些众生传密法，也有十万个持明参加，通过共修也都在当下成佛了；金刚手菩萨是在神道给那些神传讲密法，当时也有十万个持明参加，后来他们也是通过共修，通过这样的善巧、方便而任运成就的。
　　在人间也是这样，喇荣五明佛学院也有持明法会。当时法王在喇荣开法会时，十万位有形无形的持明参加了法会，所以现在喇荣的四大法会之一就是持明法会。共修的力量不但如此之大，而且还有很多密义，有很多不可思议的含义。我们平时参加共修，虽然谈不上有很大的规模，但其意义是相同的。
　　所以在有条件的情况下，你可以天天参加共修，尤其是刚入门的初学者，最好也都能抽时间参加共修。一个星期、一个月都行，哪怕是学修一两个小时都会有很大的收获。我们可以到当地的坛城、小组参加共修，也可以到网络共修讲堂参加共修。长期不间断地和大家一起学修，不但能得到共修的所有功德和利益，彼此还可以分享修行的心得与体悟，互相鼓励、帮助，会有很多意想不到的收获，自身的修行肯定能得到很大的进步和提高。
　　如果具备共修的条件，即使时间短，平时也一定要坚持参加。如果实在没有条件，不方便或家人不同意的情况下，也不要过于执着，你在家里好好地学修也可以，但不能长时间不参加。如果长时间离开善知识，离开善友，学佛修行就会遇到障碍，很容易懈怠，甚至退失道心。希望大家以后都能坚持参加共修，无论什么时候都不要放弃学佛修行。坚持下去，肯定有进步，最终一定会成就。
　　   
　　   
　　
　　
　　你的善知识在哪里
　　能直指你的毛病，让你发现自己的缺点，这是最为
殊胜的善知识。让你改正自己的过错，让你发现自己的
不足，这才是真正的摄受和加持。
　　
　　
　　
　　
　　能直指你的毛病，让你发现自己的缺点，这是最为殊胜的善知识。让你改正自己的过错，让你发现自己的不足，这才是真正的摄受和加持。
　　但很多人都不是这样认为的，都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样，上师在弟子面前花言巧语：“老菩萨、老居士，功德无量，你太善良了……”弟子也是：“我的上师太慈悲了，对我太好了……”这是互相欺骗！弟子在欺骗上师，上师也在欺骗弟子，互相欺骗，互相伤害。
　　其实真正结上了师徒的缘分，上师根本不用客气，应该指出弟子的毛病，让他发现自己的毛病，然后让他改正。有时候表扬也是需要的，弟子的心态比较低落的时候，或者快要灰心的时候，也需要表扬表扬。但是平时应该多指出他的毛病，多让他发现自己的毛病、过患。我们有一句法语：“发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。”
　　我们的亲朋好友特别爱我们，他们只说我们的功德，不说我们的过患。他们对我们的心是好的，但是他们发现不了我们的毛病；即使发现了，也不忍心说。他们对我们的利益，如果我们不能转为道用，就是消耗我们的福报。
　　其实我们的敌人、仇人对我们来说才是最有帮助的，才是最大的善知识。因为敌人一定会很专注地找你毛病，会非常不客气地直指你的毛病，会很认真地伤害你。对一个有智慧的人来说，这是最好的善知识。因为他能发现我们的错误，还能指出来。
　　不用说亲朋好友，连所谓的上师善知识也不一定有这么大的能力，不一定那样仔细地去观察你的毛病，直指你的毛病。敌人会观察你的毛病，还能指出你的毛病，其实他是最殊胜的善知识。他来伤害你，那是帮你消业，磨练你的习性。其实站在修行人的角度去思维，他们才是我们真正的善知识，真正的恩人。
　　   
　　
　　
　　
　　经论和上师的窍诀哪个重要
　　现在很多人都是这种状态：都会念，也懂道理，但
是心相续和以前一模一样，没有丝毫的改变。这是什么
原因？   
　　
　　
　　
　　
　　库鄂仲三大弟子向阿底峡尊者请问道：“一个修行人要获得解脱或遍知果位，经论教典与上师的窍诀二者哪一个重要呢？”阿底峡尊者回答：“当然是上师的窍诀重要。”三大弟子又问：“这是为什么呢？”阿底峡尊者又回答：“即使能背诵三藏，甚至通达诸法的自相，自己去修行的时候，如果没有上师窍诀的摄持，佛法也会与个人的相续背道而驰。”
　　现在我们很多人就是这种情况，都会念，道理都懂，但是心的相续没有丝毫的改变，和以前一模一样，和佛法背道而驰，这就是因为没有上师窍诀的摄持。
　　能讲会说不一定有修行，更不一定有成就。现在也有很多这样的人，特别擅长讲些大道理。那么，他们有没有修行，有没有成就？不一定。如同那若巴一样，他精通佛理，但是为什么没有真正证悟，为什么没有真正成就呢？没有上师的真正摄受，没有上师的窍诀，法不会融入相续，佛法与相续会背道而驰。
　　法要融入相续，修行要融入生活，你才会受益，相续才会有变化，生活才会有变化。虽然我处处强调这些，但是很多人还是没明白。佛法就是佛法，相续就是相续，修行就是修行，生活就是生活。我们学习佛法，难道不是要改变相续的吗？我们修行，难道不是要改变命运吗？法和相续要结合，修行和生活要结合。这是很重要的！
　　如果没有上师的窍诀，即使再精通佛理，即使整天念诵经典、论典，也不会受益的，对你不会有任何的帮助，甚至佛法也会变成恶趣因。
　　现在很多人都是，越学越傻，越修越懒，越学越糊涂，越修越没有信心。一个真正的学佛人、修行人，应该是越学越聪明，越有智慧，越明白；应该是越修越勤奋，越精进，越轻松，越有信心。
　　都讲“万事开头难”，学佛修行更是。刚开始的时候难，摸不到门，进不了门。你真正入门了，上道了，一点都不难了。有的人学佛时间不短，也有五六年了，看看是不是越来越精进？是不是越来越有信心？是不是越来越明白？是不是越来越轻松？如果是，就对了；如果不是，就是没有获得上师的窍诀。在表面上明白得再多，做得再多，倘若没有获得上师的摄受和窍诀，相续还会与佛法背道而驰。   
　　
　　
　　观修与静修
　　真正有了一定的见解以后，才可以静修。我们现在
主要以观修为主，这是很重要的，与成就有着直接的关
系。
　　   
　　
　　
　　
　　现在很多人都说自己在修禅宗，都喜欢打坐，在无想的状态下坐着。禅宗里有这样的安住——没有任何念头，没有善，也没有恶。你真正明心见性以后，可以什么都不想；但是在没有明白之前，什么都不想是一种过患，这是一种无记的状态，根本不是真正的禅定。
　　如果真心想解脱、想成就，随便打坐是很危险的。有的人打坐也能进入状态，进入状态以后也会有很多觉受，有一些禅悦，甚至出现一些神通；但这都是世间的禅定，不能对治烦恼，不能去除我执，甚至还会造业，最终还要六道轮回。
　　修无想禅定，在无记的状态中安住，只会有两种结果：其一，如果有一些断恶行善的基础，能投生到天界，尤其是能投生到长寿天；其二，如果没有断恶行善的基础，即使禅定功夫很深，也只会投生为旁生。现在有些旁生能冬眠，就是前世修无想禅的一种果报。
　　真正的静修是在明心见性的基础上自然安住。没有明心见性，没有胜观智慧的基础，在无记的状态中安住是很危险的！进入状态以后，再想转变非常难。有的人以前就爱打坐，现在虽然想从基础开始修，但是他感受了一些禅悦，所以很难放下。
　　所以不要随便打坐，真正有了一定的见解以后才可以静修。我们现在主要以观修为主，这是很重要的，与成就有着直接的关系。观修累了稍微休息、放松一下，静静地坐一会儿，作为静修。但是时间不要太长，念头又起来的时候再继续观修。修正行的时候以静修为主，但也有观修。静修时实在静不下来，或者实在进入不了状态的时候，可以思维其他的内容。
　　静修是心要有地方安住。现在我们根本没有找到心的归宿，没有回归当初，所以根本不知道将心安在哪里。等真正找到了心的归宿以后，用一种方法把自己的心安住于那个状态或见解当中了，才是真正的静修。
　　   
　　
　　
　　
　　怎样才能见到真正的佛光
　　那种本具的光明与智慧叫佛光，它是无量无边，遍
满整个法界的。只有明心见性了，才是见到佛，见到菩
萨，见到佛光了。
　　
　　
　　
　　   
　　有的人修法的时候，会有一些觉受，或者看见一些比较有意义的景象，于是就贪着这些，到处跟人讲述、宣扬。但是，如果发心不到位，这都是增加分别念的一种因素。所以，不要到处去说这些。
　　还有的人听别人说“我看见光了，看见佛了”，自己心里就着急了，“我怎么看不见呢？”要见佛、见菩萨、见光，就要见自性的佛、自性的菩萨、自性的光，那才是真正的！其他的都是假相，不要去分别、执着。
　　其实，功德、修行的境界是要隐藏的，不是要宣扬的。我们在修行的过程中，如果有一些觉受，有一些小小的进步，在没有必要的情况下，不要跟谁都说，容易着魔。根本不知道什么叫佛，什么叫菩萨，还到处说自己看见了。你所看见的佛和菩萨，是有形的，还是无形的？听你的口气，你看见的佛菩萨好像是有形的。但是有形的就不是真正的佛菩萨，真正的佛菩萨是自性的佛菩萨，是无形的。那种本具的光明与智慧叫佛光，它是无量无边的，遍满整个法界。只有明心见性了，才能见到佛，见到菩萨，见到佛光。没有明心见性之前，你还是没有真正见到。
　　也确实有这样的情况，有时候会看见光，或者看见佛菩萨的像了。但是你所看见的这些像或光，或者其他显现，不好说是佛的化现，还是魔的化现，它很有可能是魔的一种幻化。因为在这样的情况下，你很难把握自己的心。如果增加你的分别、执着与妄念，这样就变成魔了；如果你能把握住，知道这是自心的一种显现，或者是佛菩萨的一种幻化，同时消灭了你的分别、执着、妄念及烦恼，这就是佛菩萨的事业了。
　　   
　　在闻思修中得成就
　　如果没有闻思修，不可能成就出离心、菩提心、证
悟空性的智慧。
　　
　　
　　
　　
　　以前有个人问我：“你到汉地弘法，跟这些居士们接触，有什么感受？有没有什么高兴或遗憾的事？”我回答，我在汉地接触这些居士们的过程中，有高兴的事，也有伤心的事。高兴的是，我真的没有想到在汉地会有这么多人信佛、学佛，而且这么虔诚。大部分人都是真想学、真想修的，真想解脱、真想成佛的，这是最让我感动的事！我为什么发心学汉语？也是这个原因。伤心的是，很多人虽然很虔诚、很精进，但是没有正确的方法，都特别盲目，仅靠几张光碟、几本书学修，这是不可能成就的！
　　很多人都没有目标，没有方向，或目标、方向不正确，特别迷茫。今天学这个，明天学那个，今天到这里求灌顶，明天跑那里求灌顶，不知道灌顶的要点，也不知道如何才能得到灌顶，一说有灌顶，就都跑来了，特别盲目。虽然很精进，但是这样学修，永远也达不到目的，我真的感到很可惜。
　　所以大家一定要好好地学，不要盲修瞎练，一定要按照闻思修这三个过程修！没有听闻，哪有思维？没有思维，哪有修行？有机会就要多次地听闻佛法，参加善知识们的讲座与开示，反反复复地听，不是听一两次就能明白的。如果没有这样的机缘，就多看、多听网络上那些大德的开示，多听光盘，多看佛书，把基础的道理弄明白。听闻的时候一定要认真，不能虚伪。现在很多人都很虚伪，听的时候不认真，听完都忘了，没有记住。
　　然后是思维。听闻到佛理以后，一定要多次地思维、反复地思维，牢记在心里，有甚深的体会，然后再去修。真正修的时候，不一定是一直坐在那里，而是要落实在生活中、工作中，用实际行动去做。
　　闻思修有三个阶段，必须要按次第。智慧分三个：闻慧、思慧、修慧。闻慧是思慧的基础，思慧是修慧的基础。闻慧是从闻法中得到的，思慧是从思维中得到的，修慧是从修持中得到的。前面的智慧是后面的基础，一定要有这个过程和次第。如果没有闻思修，不可能成就出离心、菩提心、证悟空性的智慧。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　佛通过什么度化众生
　　佛帮助众生、度化众生的方式，就是给众生讲诸法
的实相，让众生明白真理。让众生开启智慧，就是佛度
化众生的方法。
　　
　　
　　
　　
　　佛说过，他度化众生，不是用清水洗刷众生的业障。这个“水”是代表，指不用外在的物质。如果用水就能洗刷众生的业障，那么现在科技发达了，假如佛现在示现成佛，他不说法，只靠科技，那佛的智慧绝对是更超胜！但佛不是靠外在的物质净除众生的业障，包括不靠科技。
　　佛有天眼通、天耳通、宿命通、他心通和神足通，佛是不是通过这些神通把众生的业障、烦恼清除掉的？不是！那是不是佛把自己的觉悟或境界转移到众生的相续里，以这种方式度化众生？也不是。佛没有其他的办法，只有讲经说法。
　　有的法师只是偶尔讲一两次法，很多人都认为非常难得、殊胜。其实这样很难帮助到你。你看佛陀是怎么讲经说法的？用一生的精力说法！你看第二佛莲花生大士是怎样讲经说法的？也是用一生的精力。我们的历代祖师也都是这样，包括我们的根本上师法王如意宝也是，一生中没有一天不讲经说法，直到涅槃也没有间断过。这叫慈悲，这叫智慧。这样才能利益到你，才能帮助到你，通过别的方法就很难说了。
　　讲经说法就是开示诸法的实相、真理，让众生明白诸法的实相、真理，这是度化众生唯一的办法。你们就找这样依佛的教言给你说法的上师，这是不会有错的，对你绝对有帮助。你尽量去依止这样的善知识，尽量去亲近这样的上师。
　　什么叫依止，什么叫亲近？就是用心听，用心做，依教奉行。依教奉行就是用心听，尽量做。我经常讲：法要融入相续，修行要融入生活。上师教给你方法，教你修行，你要将这些尽量融入自己的相续，尽量融入自己的生活，这样你的身心一定会有非常大的变化。
　　   
　　
　　
　　   
　　世尊度化五比丘的启示
　　修行不能过于疲惫，否则也是一种障碍。生活方面，
修行的心态，都要不紧不松，不能过于艰苦，也不能过
于贪着，要把握适度。
　　   
　　
　　
　　
　　有一天，佛祖释迦牟尼佛从嘎西城出游鹿野苑，在鹿野苑林中，遇见了乔陈如等五比丘。世尊以前跟他们在一起苦修，后来放弃了苦修，最后在菩提树下成道了。佛祖成道以后，又回到鹿野苑的森林中，就是为了度化这五比丘。
　　五比丘正在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就商量道：“沙门果达玛到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接、礼拜。就这样坐着招呼一声‘你来了，请坐。’就可以了。”
　　五比丘已经苦修很多年了，但是因为没有方法，没有窍诀，所以一直没有成就。心中的傲慢、嫉妒等烦恼都没有消除，烦恼依旧，习气依旧。我们身边的很多人也是如此，虽然念佛、学佛了好多年，但是没有一点点的改变。
　　我们为什么讲要有传承，要有窍诀，要有正确的目标和方法呢？因为如果没有这些，表面上修行得再精进、再努力、再刻苦，也是白费，不会成就的。所以，如果要解脱、成佛，一定要有正确的目标和方式、方法，这个非常重要。
　　现在很多人学佛学得很辛苦，虽然每天都做很多功课，念很多东西，但是没有一点点的成就。真的，不能糊里糊涂，这样不会有成就的。我们学佛、修行虽然不可能一下就成就、圆满，但是也要有所改变，有所变化吧？虽然烦恼、习气不能彻底断掉，但是也应该有所减少吧？
　　五比丘商量，若是果达玛来了，大家不能对他做过多的侍奉、供养、恭敬、礼拜。因为佛祖原来与他们一起苦行，后来自己走了，现在不是知足少欲了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴。他们是苦修者，认为这些行为都是不如法的。
　　佛祖知道，仅仅这样苦修是不可能有任何结果的，于是就离开了他们。那个时候他的身体特别虚弱，接受了别人供养的食物以后，才逐渐好起来，然后到菩提树下打坐，最后成道。
　　世尊渐行渐近，他已经证得佛果，福慧、功德已经圆满了，有内在的威德力了。五比丘虽然已经商量好，但是佛到了他们面前的时候，他们就守护不住自己的誓言，不由自主地起身。有的让座位，请佛入座；有的端来温水，请佛洗脚；有的接过袈裟，有的接过手杖，有的接过钵盂，并热情地说：“果达玛，您来了，请入座！”面对佛的威德力，他们都不由自主，忍不住地迎请世尊。
　　世尊心里明白，他们违背了自己内心的誓言，但是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名和种姓，语气和态度有失恭敬。其实任何称呼与行为，对佛来说都是无所谓的，但是释迦牟尼佛那天是专门来度化他们的，于是，就对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们将在轮回中恒时受苦。对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”
　　听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地回答：“以前您和我们一起苦行时，没有得到圣者的功德，也没有什么成就。现在从功德和智慧方面，您也没有什么增长，好像跟我们差不多。和我们不同的是您到处求名利，不知足少欲，多贪食物，享用热水沐浴，不修苦行了。我们没看出您有什么优点和功德，所以我们不愿意恭敬你。”
　　世尊问五比丘：“以前我和你们一起修行的时候，身体虚弱，现在我身色金黄，诸根调伏，你们现量见到了没有？”五比丘异口同声地回答：“见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“想获得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦。因为我们毕竟是欲界的众生，堕入任何一边都不易成就，所以要远离二边，当依现前菩提的中观道。”
　　五比丘听了世尊的开示后态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法，转法轮。同时，八万天子也祈请世尊传法，转法轮。我等大师如来正等觉释迦牟尼佛，从此便开始传法，转法轮。
　　我们藏地有这样的说法：“不能过于贫穷、疲惫，也不能过于舒适、富裕，要保持中等。”修行不能过度疲惫，否则也是一种障碍。生活方面，修行的心态，都要这样。不能太紧，也不能太松；不能过于艰苦，也不能过于贪着，要把握适度。
　　   
　　
　　
　　
　　谨慎选择善知识
　　一个真正的上师善知识，利益众生的唯一手段、唯
一方便就是讲经说法。尽量依止这样的上师，是不会有
错的。
　　
　　
　　
　　
　　无论是善知识，还是恶知识，都会对你产生不一般的影响。我们要亲近善知识，不能亲近恶知识；要得遇善知识的摄受，不能得遇恶知识的摄受。如果遇到、亲近了恶知识，相续中再也不会产生善业，不会产生正知正见，并且相续当中稍微有的一点正知正见和善业也会受到损害，逐渐消失，剩下的就是恶业和邪知邪见。这样，不用说解脱、成就，就连获得人天安乐的机会都没有，只能堕入三恶道，感受无穷无尽的痛苦，再也不会有解脱和成佛的机会。
　　如果要亲近上师和善知识，首先要仔细观察，否则，盲目接触很危险！因为一旦你亲近、跟随的是恶知识，就将彻底堕落恶趣了。如果自己不善于观察，不依佛的教言去观察，这是很难发现的。
　　我们经常说这个慈悲，那个智慧，却不知道什么叫慈悲，也不知道什么叫智慧。“哎呦，太慈悲了，

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太有智慧了！”是怎样慈悲的？“对我太好了，经常送我东西，陪我聊天，经常表扬我。”这不一定是慈悲。上师善知识摄受弟子的方便有很多，送你东西，陪你聊天，虽说也是一种摄受的方法，但也不全是这样的。
　　所以大家自己应该有观察的能力。首先要懂得一些佛理，要了解佛经里佛所讲的教言。有足够的闻思了，你才有观察和分辨的能力。不要只凭自己的感觉！有些人看着感觉好就接近，“没有错，这就是！”就这样轻易判断。自己的感觉是不可靠的！因为你现在还没有观察量，没有分辨的能力。如果你有，你可以通过自己的观察量来分辨。
　　“有那么大的名气，有那么多弟子，应该是个具德的上师吧？”其实不一定。末法时期，盲从的情况非常多。尤其是现在这个社会，骗子更容易受欢迎。大家要善于观察，不要盲目接触，盲目跟随，否则，将来会一起下地狱，出脱无期。
　　不是所有的出家人都可以成为善知识的，善知识有善知识的标准。小乘有小乘的标准，大乘有大乘的标准；显宗有显宗的标准，密宗有密宗的标准。希望大家能以这些标准去衡量、去判断。一个真正的上师或善知识，利益众生的唯一手段、唯一方便就是讲经说法。尽量依止这样的上师，这是不会有错的。因为这是佛当年摄受弟子、救度众生时用的唯一方法。
　　   
　　
　　
　　
　　杂修杂念的几种情况
　　真正的专修专念是没有分别地念，没有分别地修；
真正的杂修杂念是有分别地念，有分别地修。
　　
　　
　　
　　
　　我们都知道，念佛要专修专念，不能杂修杂念。真正的专修、专念是没有分别地念，没有分别地修；真正的杂修杂念是有分别地念，有分别地修。
　　修行没有次第，这是一种杂修杂念。修行应该是有次第的：先发出离心、菩提心，最后证悟空性。如果还没有出离心，就去发菩提心，或者还没有出离心、菩提心，就直接去修证悟空性的智慧，这都是没有次第的修法。没有次第地修，永远都不会解脱、成就！如同你还不会站，就想跑一样，是不可能成功的。
　　有分别地念佛，也是一种杂修杂念。实际上念一尊佛也行，念一千尊佛也行。念一尊佛就是念一切佛，念一切佛就是念一尊佛，因为三世诸佛都是一体的。比如，一个人在念一尊佛，另一个人在念一百尊佛，也许两个人都是杂修杂念，也许这两个人都是专修专念。如果认为：“我只能念一尊，不能念别的；只能修一尊佛，不能修别的。”那就是杂修杂念。如果认为“三世一切诸佛都是一体的，我念一切佛等于念一尊佛，我修一切佛等于修一尊佛。”那就是专修专念。
　　我们念很多佛的名号，念阿弥陀佛、药师佛，也念莲花生大士、金刚萨垛佛，实际上念哪尊佛都是念阿弥陀佛，念哪尊佛都是念观音菩萨，念哪尊佛都是念莲花生大士或金刚萨垛佛。有这种见解，就是专修专念。如果担心这个佛不高兴，才念这个佛，担心那个佛不高兴，又念那个佛，没有明白“一百尊就是一尊，一尊就是一百尊”的道理，这样有分别地修、有分别地念，就是杂修杂念。所以你真正会念的时候，念哪尊佛都一样。这样修，这样念，才是真正的专修专念，之前做不到专修专念。
　　有的人想往生西方极乐世界，认为只能念阿弥陀佛，如果念其他的佛号，担心临终时阿弥陀佛不会来接引。这是分别念！阿弥陀佛说“要念佛”，但没有说“只能念我的名号”。如果你念药师佛、念莲花生大士，又想往生西方极乐世界，他们也有这个能力把你送到西方极乐世界。最关键的是你的愿要和阿弥陀佛的愿相应，其他的往生条件也具备，这样就一定能往生。
　　还有一种状况是念佛的时候把“我”放在最高处，有我执我爱、分别念，这种念佛是真正的杂修杂念。因为佛是完全清净、平等的，不会有烦恼、分别。你有烦恼、分别，那你就没有念佛。
　　现在念佛的人很多，但是真正会念佛的人很少。要明白什么是专修专念、杂修杂念，然后调整好心态再念。念佛念心，修行修心。无论做什么事，都要调整好自己的心态。




















　
　
　
　
第三篇  无有错谬行取舍
　　
　　
　　
　　          
　　谁能真正伤害你
　　你觉得最可爱，最喜欢的，一个小时不在你身边，
你都感到很难过的这个人，也许就是你最大的、真正的
冤亲债主。他才能真正地伤害你，从心里伤害你。因为
他的一举一动、所作所为，对你的影响、触动是非常大
的。
　　
　　
　　
　　
　　有人说：“不能做火施啊！尤其不能在家里做，会把那些鬼神招来的。若是把那些鬼神招来了，送不走怎么办？”哪有这样的事！一切都是因缘和合而生，因缘和合而灭。若是因缘和合了，躲是躲不掉的。有的人想：“是不是有灾难了？是不是我要到国外、到山上躲一躲呀？”若是因缘真正和合了，业力现前的时候，像洪水一样，谁也拦不住，就算你跑到喜马拉雅山的山顶上也躲不掉。所以作为一个修行人，要稳重一点，不要总是飘忽不定，心慌意乱的。若是因缘没有和合，业力没有显现的时候，不会有事的。即使你和鬼神一起吃、一起住，两个头挨在一起睡也没有事，他伤害不了你。其实那些所谓的鬼神和我们生存在两个不同的世界，要来伤害我们是很难的，而真正的冤亲债主就在我们身边。
　　嘎达亚那尊者曾经看到过这样一个景象：一个女人正在吃鱼，她身边有一只狗，在吃鱼的骨头，她不让狗吃，还打狗。其实她吃的这条鱼是她前世的父亲，那只狗是她前世的母亲。那条鱼与那只狗前世是夫妻，现在妻子在啃吃丈夫的骨头。而那个妇女怀里抱着的小孩子，却是前世杀害她的仇人，她最大的冤家，投生为她的孩子。
　　有的人认为：“我的敌人、仇人肯定是我的冤亲债主。”不一定！也许他是来度化你的。你觉得最可爱，最喜欢的，一个小时不在你身边，你都感到很难过的这个人，也许就是你最大的、真正的冤亲债主。他才能真正地伤害你，从心里伤害你。因为他的一举一动、所作所为，对你的影响、触动是非常大的。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　发现错误是一种开悟
　　很多人都说：“我很善良，一生中没有做过什么坏
事！为什么命运这样坎坷呢？”
　　
　　
　　
　　
　　从前，密勒日巴的弟子们说：“上师您肯定不是凡夫，肯定是佛菩萨或者大成就者再来。”密勒日巴说：“大家这样认为，对上师来说是一种恭敬，但是对佛法来说是最大的诽谤。我刚出生时既不是大成就者，也不是佛菩萨再来。起初，家里遭遇灾难，后来为了报仇杀了很多人，造了很多业。由此生起了厌离心，寻求正法，精进修行，最终获得成就。你们也一样，若是能真正希求正法，能精进修行，也可以成就。”
　　确实是这样，我们真的很有福报，遇到了大圆满法这一即身成佛的殊胜方法，对此大家要有信心。也许你今天心里很烦，心态很失落。拿佛法对照自己，发现自己所作的一切都不如法，造的恶业堆积如山，以后也许就堕落了……但是不要因此而气馁，不要失去信心。现在你能这样对照自己，反省自己，就已经开始修行了。发现了自己的错误，找到了自己的问题，这叫开悟。
　　我们主要是认识不到自己的错误，觉察不到自己的问题，还觉得自己很完美。若是觉察到了，也认识到了，改变就不难了。现在很多人都说：“我很善良，一生中没有做过什么坏事！为什么命运这样坎坷呢？”怨天尤人，这种人就是愚痴。觉得自己很好，其实自己是最不好的；觉得自己没有做过坏事，其实自己无恶不作。因为你一点都没有觉察到，丝毫也没有反省自己。这种人很难改变，很难成就。
　　也许有些人觉得：“我造的恶业太多了，杀盗淫妄样样都做，现在一闭眼睛，可能就堕地狱了。”这种人一定能改变，一定能成就。佛、大德们讲过，业障没有功德，能消除、能清净是业障的功德。再大的恶业，通过忏悔也能立即忏除，立即清净。你今天愚痴也没有事，没有魔不成佛，若是你今天不愚痴，明天就不能开悟。正因为你今天是愚痴的，所以你明天才可以开悟。有佛的加持，有上师的窍诀，破迷开悟是迟早的事。希望大家不要失去信心，信心有多大，成就就有多大!
　　
　　
　　
　　
　　毛病越少，命运越好
　　学佛修行就是改掉毛病，从而改变命运的过程。
　　
　　
　　
　　
　　人都有傲慢心，看见的都是别人的缺点和毛病，都是自己的优点和功德；根本看不见别人的优点和功德，看不见自己的缺点和毛病。所以总是埋怨别人，根本不知道自己的错误，根本不会考虑对方，只会考虑自己；只知道自己的感受，不知道他人的感受。
　　你跟家人吵架的时候，只知道站在自己的立场：“我太委屈了，我太受伤害了，我太苦了……”总是我、我、我的，根本不会考虑对方。对方也是一样啊，他也是这么想的，也认为自己受委屈了，受伤害了，他认为他烦恼，痛苦。你只考虑自己的感受，不顾及别人的感受，所以总是伤害对方，以至于与他人合不来，总是吵吵闹闹。
　　什么叫有智慧？有神通，知道很多秘密；有神变，能在天上飞，这不是有智慧，一般的饿鬼、旁生也有这样的能力。不看别人的缺点和毛病，只看别人的优点和功德；不看自己的优点和功德，只看自己的缺点和毛病。能做到这样，这才是有智慧的人。这样，就能逐渐改正自己的缺点和毛病，很快就能学到别人的优点和功德。你这么做、这么修，一定会解脱，一定能成就。
　　虽然你暂时得到了世间的利益，但是不管你的权力再大，势力再强，财富再多，还是烦恼依旧，痛苦依旧，不可能解脱，也不可能成就。不管是在家里，还是在单位里，不管是在寺庙，还是在坛城，无论何时何处，都把自己放在最低处，把别人放在最高处。你能把自己放在最低处，实际上你就在最高处；如果你把自己放在最高处，实际上你就在最低处。一定要这样调整自己，改正自己。
　　“上师，我学得怎么样？我修得怎么样？”不用问。学佛了，修行了，越来越轻松了，越来越自在了，越来越觉得幸福、快乐，烦恼、毛病越来越少了，就说明你有修行了，而且有进步了。现在的很多学佛人，学了很多年，但个性还是那么强，烦恼还是那么多，说明了你没有学好，没有修好。学佛修行就是改掉毛病，从而改变命运的过程。你的毛病越少，命运才会越好。
　　     
　　
　　
　　
　　让善业成熟在我们的身心上
　　佛在经中讲过：前世造的业，无论是善是恶，其业
果绝不会成熟于外境的地水火风上面，一定会成熟在自
己的界蕴上。
　　
　　
　　
　　
　　国家安定繁荣，民族团结，环境优美，人性平和善良，这些都是由善业带来的。这是因为我们往昔做了很多善业，在现世也做了很多善业，所以就会有这样的世界。国家战乱不断，社会动荡，气候恶劣，人们五毒粗重，这都是恶业牵引而显现的。
　　佛在经中讲过：前世造的业，无论是善是恶，其业果绝不会成熟于外境的地水火风上面，一定会成熟在自己的界蕴上。界指十八界，蕴指五蕴：色、受、想、行、识。十八界和五蕴就是指我们的身心。
　　现在很多人病魔缠身，生不如死，这都是其往昔所造的恶业成熟在了自身上；内心烦恼、痛苦，难以忍受，这都是其往昔所造的恶业成熟在了自心上。
　　一切都是因业力所现，因业力所感。尤其是在临终的时候，我们的去处不是由亲友、财产、自己安排的，而是由善业和恶业来主宰、牵引的。善业是我们自己修的，恶业也是我们自己造的。自己不造恶业，临终时就不会感受报应；自己不修善业，临终时就无法得到救度。
　　善业可分为无漏的善业和有漏的善业。修持声闻乘，此善业会让我们成就阿罗汉的果位；修持缘觉乘，此善业会让我们成就独觉佛的果位；修持菩萨乘，此善业会让我们成就一地到十地菩萨的果位；修持密宗的金刚乘，此善业会让我们成佛。这些能让我们成就四圣果位的善业，皆为无漏的善业，都是以无我和空性智慧摄持的善业。
　　有漏的善业就是一般的善业，是没有以无我和空性的智慧摄持的善业。在没有破除我执，没有证悟空性之前，我们都没有无漏的善业，都是有漏的善业。如果有漏的善业在临终的时候因缘具足了，会让我们投生天界、人界、阿修罗界这三善道；而恶业会牵引我们去地狱、饿鬼、旁生三恶道。
　　以佛法当镜子照自己，才能照出自己的真实面目；以佛法当秤称自己，才能知道自己的轻重。现在讲到了善业、恶业，你应该反观一下自己，是恶业多，还是善业多？你所具有的这些是有漏的善业，还是无漏的善业？
　　佛在菩提树下成道的时候，知道了获得真正快乐的方法，然后将此法告诉了我们，想让我们也获得真正的快乐。我们明白善恶标准后，去断恶行善，就是学佛修行，这样才能解脱，才能成就佛果。其实学佛修行，解脱成佛与念某部经、持某个咒、修某种法没有太大的关系。不管是否念经、持咒，只要你能明白善恶标准，能取舍善恶，你就是在学佛修行，就能解脱成佛。
　　   
　　
　　
　　
　　精进地断除三恶趣之因
　　虽然我们得到了人身，但是在我们的阿赖耶识当中，
储存着堕落恶道的种子，因缘成熟了，就会不可避免地
堕落恶道，感受无边无际的痛苦。
　　
　　
　　
　　
　　远离八种无闲暇处，获得八种闲暇，具足十种圆满的人身，就是暇满的人身。暇是闲暇，满是具足。十种圆满，是观待自己要具足的五种圆满和观待他缘要具足的五种圆满。
　　首先，我们要远离八种无闲暇处。第一，地狱处；第二，饿鬼处；第三，旁生处。这三处的众生，没有空闲修行。他们所处的环境没有佛法，连三宝的名字都听不到。因为他们业力太重了，所感受的痛苦无穷无尽、难以忍受，而且要日夜不停地感受痛苦，根本没有学佛、修行的想法与动机，根本生不起学佛、修行之心。
　　第一，地狱。地狱主要有八热地狱和八寒地狱。八热地狱到处都是燃烧着的红红的铁板，到处都是炙热的火焰；水是炽热的铁汁，山是燃烧的铁山。地狱的众生，身体特别庞大，皮肤又嫩又薄，承受力特别弱。他们除了要忍受狱火的煎熬外，还要承受狱卒们打、砍、割等痛苦。
　　八寒地狱到处是风雪交加，冰天雪地的情景。那里的众生在严寒里感受着难以言喻的痛苦，身上起疱，被冻裂成八瓣、十六瓣、三十二瓣等。裂开的地方流脓流血，因业力所感，还被那些长着铁嘴的众生咬啄。我们这些南瞻部洲的众生到了那里，一刹那都无法生存。但他们在业力穷尽之前是不会死的，要一直不停地感受极大、难忍的痛苦。白天不歇，晚上不眠，一刹那的间歇都没有。在地狱里连佛、法、僧三宝的名字都听不到，根本没有机会思维或者学佛修行。
　　第二，饿鬼。饿鬼有空游饿鬼和隐住饿鬼。饿鬼主要是日夜不停地感受饥渴的痛苦，他们几百年甚至上千年里连水的名字都听不到，一点点的食物都找不到，饥渴难耐，但还死不了。所以饿鬼根本没有空闲学佛修行，也没有学佛修行的机缘。
　　第三，旁生。旁生有海居旁生、散居旁生。这些旁生非常愚昧，总是互相残杀、互相吞食。我们从《动物世界》里就能看到，那些动物的心没有刹那的安宁，吃一口草也要惊慌地东张西望，时刻处在危险当中，随时都有死亡的可能。它们特别愚痴，即使给它们念再殊胜的经，给它们念再有加持力的咒语，它们也听不懂。你告诉它们，只要念一句“阿弥陀佛”就能解脱，它们也不会念。它们不懂佛法，根本没有学佛修行的机缘。
　　虽然我们得到了人身，但是在我们的阿赖耶识当中，储存着堕落恶道的种子，因缘成熟了，就会不可避免地堕落恶道，感受无边无际的痛苦。死亡无常，生命无常，死期无定，我们随时都有死亡的可能，随时都有堕落恶趣的可能。现在我们这样站着走，直着坐，但是也许到了明天，就会成为一个头上长角、脚上长爪、爬着走的愚痴、可怜的众生。
　　所以，我们现在要发誓发愿：要想尽办法，抓紧时间，把令我们堕落恶趣的种子全部去掉，宁可舍弃生命，决不再造堕落恶趣的因缘，不再投生为三恶道的众生，再也不要堕落这些无闲暇处；然后实实在在地修行，把这些堕落三恶趣的因缘断掉。我们现在还是个凡夫，也许还会经常散乱、造业，但这是我们必须要思维、要观察、要做的事情。
　　   
　　
　　
　　
　　因地结善缘，果地度众生
　　在生活的点点滴滴中，发善愿，种善根，结善缘，
做善事，行善法……就能跟众生结善缘，将来就能救度
这些众生。
　　
　　
　　
　　
　　我们的佛祖释迦牟尼佛第一次转法轮的时候，来了八万天子。这是佛在因地时跟他们结的缘。有一世，佛转生为一只雪蛙，慈悲心具足，但被一个残忍的猎人捉住，扒了皮。雪蛙疼痛难忍，在树下休息。这时被一只蚂蚁发现，然后叫来蚁穴中的八万蚂蚁来咬食它的肉。
　　雪蛙心里想，虽然自己可以设法逃离这群蚂蚁，从这种痛苦中解脱出来，但是解脱了自己一个生命，却会伤害更多的生命。于是雪蛙忍受着剧痛，不但没有生起嗔恨心，反而发愿：“现在我用自已血肉满足他们，愿将来能以无上妙法满足他们，令他们全证得圣果！”然后死去。后来佛第一次转法轮，最初利益和救度的就是这些众生。
　　我们现在已经发菩提心，行菩萨道了，而且现在也是在因地，也要这样处处跟众生结善缘，给众生种善根，同时自己又能消业了缘。这个很重要，等我们成佛的时候，他们会成为我们的眷属，我们就能直接利益他们，度化他们。若是不结善缘，也不结恶缘，将来只能成为独觉佛，不能成为无上正等觉之佛。现在很多法师、善知识在讲经说法、利益众生，有的法师有很多眷属和弟子，有的法师却没有眷属和弟子，这也与自己的愿力有关系。
　　我们要处处发愿，看见他人种善根了，我们要发愿：“若是他人先成佛了，则愿我能成为他的第一个眷属；若是我成佛了，也愿他能成为我的第一个眷属。”看见别人造业了，我们也发愿：“愿他能远离这种恶缘，将来我成佛的时候，他能成为我的第一批眷属，愿我能度化他们。”佛当时就是这样发愿的。
　　我们现在不管是给父母，给儿女，还是给其他众生一些东西，也可以这样发愿：“愿以此功德，将来能以无上妙法满足他们的愿望，度化他们，能够让他们证得佛果。”在生活的点点滴滴中，发善愿，种善根，结善缘，做善事，行善法，就能跟众生结善缘，将来就能救度这些众生，这就是修行。想改变命运，就要这样改变。
　　  
　　四种口善业的行持方法
　　以正知正念来守护口，不让口任意放纵。话说多了
没有意义，无意中会伤害很多众生。
　　
　　
　　
　　
　　口的四种善业：不妄语、不两舌、不恶语、不绮语。
　　第一，不妄语。断除妄语，说谛实语。在此基础上，如果有能力就给大家讲解诸法的真相与真理。在生活和工作当中，我们会对别人说实话，说悦意的话，但这些是善是恶，还要看发心和动机。花言巧语谁都会说，但不一定是真心话，也许是恶语或绮语。有些人在道友面前，甚至在上师面前都花言巧语，从来不说真心话、实话。说谛实语，不仅仅是说实话，还要说好听的话。但说好听的话不是虚伪的，不能花言巧语，而是真心的。
　　第二，不两舌。断除离间语，化解怨恨。首先，自己相续中不能有怨恨，要化解自心上的怨恨，还要化解同修之间、亲友之间的怨恨，再进一步去化解教派之间，团队之间，民族之间，国家之间的怨恨。我们学佛修行不是要积累怨恨，而是要化解怨恨；不是要挑起冲突，而是要化解冲突。
　　第三，不恶语。断除恶语，说悦耳语。能引起贪嗔痴的话不是真话，不是悦耳语，在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下说悦耳语才是善。要讲他人爱听的话，不是讲他人爱听的脏话，不是跟他讲战争、盗窃之类容易引起嗔恨的话。如果他认为这些是好听、悦意的话，那是他颠倒，我们不能随顺他，而跟着他颠倒。
　　第四，不绮语。禁止绮语，精进念诵。念诵不是只念佛、念咒语或者念经文。念诵也是指：说能引起正知正见，对自他的解脱有直接或间接利益的话。比如：他人来了，你很有礼貌地接待他，慢慢地再进一步地谈佛法，这也是间接地利益他。如果有人来了，你还在“阿弥陀佛”、“嗡嘛呢呗美吽”地念，不说话，也不理睬他，这样太不圆融了。
　　断除三种身恶业不难，断除四种口恶业有点难。历代祖师们都讲过，口业非常容易造。我们的口锁不上，若是能锁上就好了。既然锁不上，说话时就要注意，要以正知正念来守护口，不让口任意放纵。话说多了没有意义，无意中会伤害很多众生。
　　有时候，你虽然说话不是很好听，语气不是很温和，但若是自己心里清净，而且能直接或间接地利益对方，也可以说。尤其是在有必要的情况下，说对方的一些缺点和毛病，才能让他意识到这些错误，从而改正这些错误。但是在没有意义的情况下，或者在自私自利的状态中，不要轻易造这些口业，否则将来要遭受果报的。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　偷盗（不予取）的三种情况略说
　　偷盗的果报是转生为饿鬼，在饿鬼道中感受痛苦。
即使有一天转生为人了，还要感受贫困的果报，自己拥
有的财物容易失去，容易被别人偷盗。
　　
　　
　　
　　
　　偷盗，也就是不予取。将不属于自己，而是属于他人的东西，在没有经过他人同意的情况下，通过某种手段将它占为己有，这就是偷盗。偷盗可以分三种：强权不予取，盗窃不予取，欺诳不予取。
　　第一，强权不予取。通过自己的势力、权力，用强硬的手段夺占别人的东西。比如君主不依靠合法税收，而是通过权势非法获取，或凭借暴力手段掠夺别人的财物；掌握权力的人利用职务之便收受贿赂、偷税漏税等。
　　第二，盗窃不予取。在暗地里偷偷摸摸地窃取别人的东西，别人看不见，就赶紧拿。
　　第三，欺诳不予取。通过欺诳、诈骗的手段占有别人的东西。做生意的人很容易犯这个戒。
　　现在做生意的人很多，我们不要为了自己的一点点利益而去做生意，应该发心为了给众生提供方便才去经营。有付出就有回报。有利润是自然的、正常的，但是不能特意去求回报，更不能为了回报欺骗他人。
　　完整的偷盗也要具备四个因素：对境、动机、行为、结果。
　　偷盗的对境：是指自己没有权利拥有和使用的属于他人的受用。“他人的受用”不仅指财物，也包括名气、地位、机缘等。若是没有经过对方同意据为己有，就属于偷盗。
　　偷盗的动机：心里想偷盗、骗取、占有别人的东西。有这种想法，这种念头，就是动机。动机有三种：有因贪心而偷盗的，比如贪别人的财物而去偷盗；也有因嗔恨心而偷盗的，因为想报复、伤害他人而去偷盗；还有因愚痴而偷盗的，不知道偷盗是一种罪业。
　　偷盗的行为：不管是自己亲自去抢、偷、骗，还是让别人这样做，都一样。采取某种行动、方法、手段，最后自己确实得到了，这就是偷盗的行为。前面所讲的三种不予取，都是偷盗的行为。
　　偷盗的结果：自己得到了，心里也把这些东西视为己有了。当相续中有这样的想法时，就是一个完整的偷盗恶业。
　　一般来说，偷盗的果报是转生为饿鬼，在饿鬼道中感受痛苦，很难出来。好不容易出来了，转生为人了，那个时候还要感受贫困的果报。自己拥有的财物也容易丢失，容易被别人偷盗。
　　如果这样的恶果在我们身上成熟了，就不要再怨恨。你再怨恨，就又结恶缘了，