[惟觉法师]六祖坛经疑问品

wlxg20130220

选摘自《无量香光网文章集锦》


六祖坛经疑问品


(一)970420

　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰:「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」师曰:「有疑即问，吾当为说。」韦公曰:「和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎?」师曰:「是。」


　　这一段是韦刺史向六祖大师请法。刺史是汉唐时代的官名，是州级的行政首长，职位相当于现在的市长。韦刺史就是当时的韶州刺史韦璩，是一位虔诚的佛弟子。

　　「一日，韦刺史为师设大会斋。」有一天，韦刺史为六祖大师设大会斋。「大会」是指大法会，「斋」是斋供、斋饭。在大法会当中设有斋饭供养，称为大会斋。「斋讫，刺史请师升座」，斋供结束以后，韦刺史恭请六祖大师升法座。在过去，讲经都要升法座，所以讲经的人称为座主。「同官僚士庶肃容再拜」，六祖大师升座以后，韦刺史与当时参加法会的官员、同僚、部属及士、庶，「士」是士大夫，或是儒家的学者、读书人，「庶」是一般百姓、居士。肃是指很恭敬，「肃容再拜」表示与会的每一个人都很安详、恭敬地礼拜六祖大师，而且不只是礼一拜，还有二拜、三拜，所以称为再拜。礼拜以后，韦刺史就向六祖大师请法：「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」这就是这次法会的缘起。

　　「弟子」，是韦刺史称呼自己，以表示恭敬与谦卑，这就如同大众对师父说话时，自称「弟子某某」。这个地方是韦刺史表示自己是六祖大师座下的三宝弟子。弟子也是一种通称，如果是受了戒，就称为戒弟子，得了法，称为法子。「闻和尚说法」，在佛教中，和尚、大和尚、老和尚，都是恭敬的称谓。

　　「不可思议」，世间一般人看到不可能发生的事情竟然发生了，就说：「这件事情真是不可思议！」表示这件事不是一般人能做到的，是不寻常、不容易，甚至是根本想不到的。在佛法上，「不可思议」是对法的赞叹，最高的佛法就是不可思、不可议，也就是说这个境界没办法用思惟想象得出来，也不是用语言所能表达，也没办法议论得出来，所以是不可思、不可议。《大般涅槃经》云：「如来境界非诸声闻、缘觉所知。」确确实实是如此。在这个地方是指六祖大师所说的法，再怎么思惟、怎么表达，都无法用语言、文字形容得出来，但是这个境界却又是实实在在的。

　　禅七期间经常提示大众三个法门，数息(或是观息)、参话头、中道实相观，这些都还是一种方便。什么才是不可思、不可议？中道实相，见到自己的本心本性，这念心超越了时间、空间，当下这念心的境界就是不可思、不可议，称之为如来妙心、无住真心。《金刚经》讲：「应无所住而生其心。」这就是不可思、不可议，在禅宗称之为「本来面目」。悟到自己这念无住心、无为心，又能站得住、站得长，这念心就是不可思、不可议的境界，这就是菩提心。这念心只能契悟，没有办法想得出来。如果能想得出来就有「生」，有生必有灭。不可思、不可议的境界，就是不生、不灭的境界。什么是不生、不灭？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，一个念头都不起，这就是不生，因为本具的真心是不住任何境界、是不灭的，当下不生不灭的这念心就是不思议。悟了这念心，就如古人所说的「如人饮水，冷暖自知」，只有自己知道，别人没有办法了解。

　　禅宗祖师参访善知识，就是问这个不可思、不可议的境界。当下是问在答处、答在问处，稍微犹豫就不是了；因为犹豫就是可思，稍微一想就落入思惟的境界，就属于第二念，就不是向上一路。所以达磨祖师、禅宗祖师所讲的「向上一路」，就是不可思、不可议的境界。

　　「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」韦刺史听了六祖大师所说的法，自己体悟到不可思、不可议的心法，但是仍然有一些疑问，如果不解除这些疑惑，自己就无法心安。「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」是众生的六个根本烦恼，也是修行人的障碍，如果自己心中有疑问不能解决，就会疑心生暗鬼，乃至于产生邪见。所以韦刺史祈请六祖大师大慈大悲，特别为弟子解说，以解除心中的困惑。

　　师曰:「有疑即问，吾当为说。」韦公曰：「和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？」师曰:「是。」六祖大师说：「有什么疑问就提出来，我当为你们解说。」于是韦刺史问：「和尚所说的法，是不是达磨祖师所传的宗旨呢？」六祖大师讲：「是啊，我所传的法就是达磨祖师的宗旨。」

　　宗旨，宗就是指这念心，所谓万法归宗、归于这念心，宗旨就是指心法、心要。这个心法从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，祖祖相传，一直传到达磨祖师。达磨祖师原本是南天竺国香至王的第三太子，后来出家证果，是西天二十八祖，在梁武帝的时候来到中国，被立为中国禅宗的初祖。所以禅宗一脉相传，灯灯相传、光光相照，传的就是这个不思议法门。既然是不可思、不可议，怎么传呢？只能契悟，是以心印心，在言语问答之间，或是以手势表示，或是眼睛一眨、手一动、脚一蹬、拂尘一竖……用种种方法，不外乎是为了显示心体，显示这念心现在在哪里，或是显示这念心的作用。


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(二)970427

　　公曰：「弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云:『朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德?』达磨言:『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。」


　　「公」是指韦刺史，韦刺史进一步提出了他的疑问。当时达磨祖师从印度经由水路来到中国，起初是到广州，后来因为梁武帝听说达磨祖师是得道的高僧，所以迎请达磨祖师至国都金陵。梁武帝见到达磨祖师，就问：「我这一生修建寺庙、度人出家、供养僧众、讲经说法，有什么样的功德呢？」达磨祖师回答：「实无功德。」

　　梁武帝被称为佛心天子、菩萨皇帝，他虽然当了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿华丽的衣服，甚且放下三宫六院，就像个苦行头陀，可以说是一位道地的行者。所以韦刺史实在不了解，梁武帝有这么多的作为，为什么达磨祖师却说「毫无功德」？梁武帝度了二万多人皈依佛教，又结集经藏、注解经文、提倡吃素、广修寺庙，甚至四度舍身同泰寺，一般人谁能做得到？为什么达磨祖师说梁武帝所做的种种佛事是「实无功德」？

　　达磨祖师的回答，并不是排斥这些善法，而是因为达磨祖师弘扬的是心法，直指心体。布施、供养这些道理在佛经上已经讲得很多了，不需要达磨祖师再重述，所以达磨祖师回答：「实无功德。」梁武帝再问：「为什么没有功德？」达磨祖师回答：「这些是人天小果，属于人天的福德，将来所感的是人道和天道的果报，不属于功德。」达磨祖师的回答一点都没错，因为修这些善法虽然是种下了出世的种子、出世的善根，等到人间、天上的福报享尽，最后一生再到人间来出家修行，成道证果，这需要很长的时间。所以，达磨祖师为了破除梁武帝的执着，使梁武帝明白「明心见性、见性成佛」的道理，不要执着有为法，因此说「实无功德」。

　　大众要了解，佛法最重要的是不执着，并不是不去做。有些人看到这一段，认为出家、修行是为了求解脱、了生死，既然做这些都只是人天的福报，为什么还要修善法，所以就不修福；甚至认为，既然梁武帝所做的一切都没有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人间的大富大贵，也不想将来生到天上享福，所以更是不修善法了。这些都是错误的观念，因为不修善法还是一种执着。佛法是应机施教，达磨祖师为了度化梁武帝，所以才说实无功德，因为梁武帝已经修建很多寺庙、度了无数的人出家学佛，自己又很发心推动佛法，达磨祖师为了使梁武帝更上一层，不要产生法执，所以才说毫无功德。这就像丹霞祖师烧佛像一样，因为丹霞祖师看到院主刻了许多佛像，修了很多善法，为了使他百尺竿头再进步，为了破除他的法执，所以问他：「你刻佛像做什么？」院主答：「我刻佛像供养。」「你供养的佛像有没有舍利？」「没有舍利。」「既然没有舍利，把它烧掉好了。」大众想一想，自己修了多少善法？是不是像这位院主和梁武帝，这一生都在积极修福、修善？

　　因为梁武帝修了种种善法，自己认为这就是最高的佛法，产生了法执，所以达磨祖师要破他的法执。《金刚经》讲：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」通达无我法，如果又执着一个无我，这也不对。譬如很多人研究般若，到最后却又执着一个「空」，这还是一层法执，还是不对。佛法有深、有浅，所以要「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」，这又更进一步了。

　　梁武帝心中起了疑问，继续再问：「既然修建寺庙、讲经说法、集结经藏、度僧、设斋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什么是真功德？」达磨祖师回答：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」「净智妙圆，体自空寂」，这就是不可思、不可议的境界，这就是真功德，这种功德不是世间上求来的，是本具的。


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(三)970504
　　

　　这念心有「体」、有「用」，我们在思、在想，这是心的作用，能思、能想的「这个」就是心体。所以，同样是开悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之体。从作用上开悟，是能思能想的这念心经由善知识的引发──眼睛一眨，这就是心的作用，手一动、脚一动，这也是心的作用，这就是入处；但这只是一个入处，是心的作用，当眼睛不眨、手不动时，这念心又在哪里？这就更进一步了，当这念心不作用时，清楚、明白、作主的这念心就是心之体。

　　如果悟到心之用、心之体，却又执着这个「用」、执着这个「体」也不对，因为一产生执着，无为法就又成了有为法。所以很多祖师恐怕弟子会错意，就紧接着再追问，乃至拳打脚踢，就是在告诉我们，心在作用时是不是能离开体？悟到心之体，这念心是不是还能产生作用？这都是悟，因为悟有深、有浅。《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」过了河就不需要船，还没有过河到达彼岸，就还需要船。

　　达磨祖师说了这么多，可是梁武帝还是不懂什么是「净智妙圆，体自空寂」、「不以世求」。因为在梁武帝的时代，顿悟法门还没有传到中国，所有的经论上谈的都属于渐修法门，因此梁武帝当然是不了解。梁武帝再追问：「如何是圣谛第一义？」达磨祖师回答：「廓然无圣。」这念心是绝对的，是一法不立，圣也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因为这念心本来就是佛、本来就是圣，如果再加个什么，就不是了，所以是「廓然无圣」。说「凡」不对、说「圣」也不对，也就是禅宗所说的「佛来佛斩，魔来魔斩」。达磨祖师所说的都是心法，都是在这念心上回答。大多数人认为自己是薄地凡夫，今生哪有可能修证成佛？把自己看得很低，执着心外有圣境，甚至于称他一声菩萨，他都吓得不得了，说：「师父！我连蚂蚁都不如，您怎么叫我菩萨？」这就违背了人人都有佛性、违背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以为：「我就是佛！」因此产生贡高、我慢，这更是不对。

　　梁武帝听了达磨祖师的这些回答，更是疑惑不解，接着再问：「对朕者谁？」站在我面前的是什么人？既然你说我做的一切都没有功德，你讲的道理我又听不懂，究竟你是罗汉还是菩萨？还是佛？一般人可能会回答：「我是圣人，我是某某佛菩萨转世再来。」大众想想看，如果问「对朕者谁」，你怎么答复？达磨祖师回答：「我不认识。」这是一句很深的话，就是在当前的这念心上回答。假使达磨祖师答：「我是菩提达磨。」这就没有开悟。为什么说「不识」？因为如果说认识自己，就有能、有所，就不是如来的心法，就成了俗谛。禅宗祖师都是问在答处、答在问处，所以达磨祖师答：「不识。」只有绝对的这念心存在，这个绝对的心不落入识尘境界，超越了时间和空间，所以说不认识，也就是《楞严经》所说的「知见无知」，这个绝对的心是了了分明、处处作主，站得住、站得长，这就是不可思议的境界。

　　这是达磨祖师在中国历史上流传的第一个传法公案，这个公案有很多启示。但是也有很多人因为执着这个公案，就不修善法了，甚至说：「这是达磨祖师讲的，做善事毫无功德，所以我什么善事都不做。」这种观念就又落入两边，所以古人说：「依文解义，三世佛冤」，真正是如此。

　　韦刺史因为不了解达磨祖师与梁武帝对话中所显示的道理，所以「愿和尚为说」，希望六祖大师为他解答这个疑惑。


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(四)970511

　　师曰：「实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」


　　六祖大师解说：「达磨祖师说得很正确，的确是没有功德，不要再怀疑先圣之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人会认为梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎么会是心邪、不知正法呢？因为梁武帝落到一边，不明白正法，所以说是心邪。正与邪，要看是以什么为标准，正法也有层次上的差别。譬如一个没受过五戒的人和一个受了五戒的人，受过五戒的是正，没受五戒的称之为心邪，因为「五戒」是相对「五逆」而说，所以当然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一层，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四谛相比，十善则是邪，四谛才是正。如果执着四谛，认为四谛是最高的，也不正确，因为存了得少为足的心，不知道还有十二因缘的道理，所以执着四谛是邪。如果以为悟到了十二缘起即是正，这又错了，因为还有六波罗蜜；但是执着六波罗蜜也不对，因为六波罗蜜和顿悟自心、直了成佛相比，六波罗蜜是邪，顿悟自心才是正。了解这些道理，才知道佛所说的法是因时间、因对象而说，不能一概而论。真正明白这些道理，看佛经、听佛法就能得到真正的好处，所谓一通百通。六祖大师说梁武帝心邪、不知正法，是没有错误的。「造寺度僧、布施设斋，名为求福」，布施、设斋、度僧、建寺庙，这些都是在求福报，福报有生、有灭，福报享完就没有了，所以说梁武帝不知道不生灭法、不知道正法。

　　六祖大师为了使韦刺史更进一步明白这个道理，使他百尺竿头再进步，继续解说：「不可将福便为功德」，不要认为修福就是功德，这是将无为法当作有为法，将出世法当作世间法了。不少人有这种观念，认为自己业障深重，根本不可能成佛、开悟，还不如老老实实做人，多修一些福报，这就是不了解要从因上修、从心上修。所以从现在开始就要福慧双修，不但要悟到这念心，还要在这念心上用功，契悟本心本性。

　　梁武帝虽然修了种种佛事，但不是如佛经上所说的「修无修修」，他不知道诸法缘起性空，不知道本心本性，这就是邪，因为偏到一边了。在《佛藏经》里，释迦牟尼佛告诉舍利弗如何修念佛法门，指出：「见无所有，名为念佛」、「念无分别，即是念佛」，又开示：「见诸法实相，名为见佛。」「何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛，复次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。」一般众生的心无论是起善念、恶念、杂念、无聊，都是妄念。好念头是一个好梦，坏念头是一个恶梦，好梦、恶梦都归于无常。这念心要没有取舍、没有分别、没有执着，无能无所、无言无说，才是真正的「老实念佛」。为什么众生起心动念，心就是邪？因为不知道本心本性是无住、无为，心有所住、有所执、有所取舍就偏到了一边，和本心本性相违背就是邪。如果与菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪里？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因为福报有生灭，法身没有生灭。法身就是菩提心与涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，见到法身才是真功德。



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(五)970518

　　师又曰：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。」

　　六祖大师为令韦刺史更加了解福德与功德的道理，所以再进一步说明：「见性是功，平等是德。」见性的「见」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禅宗称本心本性为「本来面目」，如果认为见性是见到什么，就有能见、所见，这就不对了。每个人都有佛性，可是一般众生迷失、颠倒，所以见不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性没有生、没有灭，是佛法中最高的境界。

　　「平等是德」，要心行平等。众生的心不平等，有分别、执着，就如同戴着有色眼镜看待一切人事物。如果要达到平等，必须破除自己的执着，转第七识为平等性智。虽然现在还没有破第七识，最低限度要有平等的观念，尊重每个人都有佛性，这也是平等心。如果认为某人不聪明、根机不好，就看不起他，某人很有学问、很有智慧，对他就特别尊敬，这是分别心、不平等心。古人说：「不重久习，不轻初学。」对于修行已经很久的人不特别看重，对于初初开始修行的人也不轻视，平等对待大众，因为人人都有佛性。虽然这个人现在没有智慧，但是当他豁然契悟本心就超越了自己，所谓「士别三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。

　　在中国佛教历史上有位悟达国师，十四岁就能登台说法，当时李商隐作了一首诗赞叹说：「十四沙弥解讲经，似师年岁只携瓶，沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」不要小看沙弥，虽然沙弥年纪小，也有佛性，一样能证阿罗汉果，只要开悟了，说出来的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。

　　「念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再来解释功德，才能了解当中的道理。所以，六祖大师再进一步解说。念念无滞，「无滞」，是指这念心不要停留在任何境界上，就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。无论诵经、持咒、念佛、念法，每一念都要无滞，都要无所住、都要不落入两边，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住内、不住外，不住过去、不住现在、不住未来，这是顿悟法门。如果是渐修法门，就是念念有所滞，为什么是有所滞？因为是方便法，修止、修观、念佛、念法、念僧，将这念心靠在法上、靠在佛号上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，这些都是方便，因为都是有所住。心有所住着，就有挂碍，就是滞；「无滞」，是心无挂碍。既然要顿悟自心，就要将方便法门放下，达到心无挂碍的境界。

　　真正能做到念念无滞、平等不二，这念心就像一面镜子一般，汉来汉现、胡来胡现，没有障碍，这念心起了大用以后又要归还原点，如同鸟飞过空中不留一点痕迹，心始终清明不动。《华严经》云：「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」修了善法，不执着善法的功德，这就是无滞。如果做了善事以后，执着善法，就成了法执，又是一层障碍，这就是滞。虽然不执着，但是仍要不断地修善。所以，修善不执着善，就是无滞、就是般若。

　　六祖大师唯恐大众产生执着，认为佛法就只是讲空性、讲不动，所以继续说明心性的妙用，讲本心本性的实相功德。这念心虽然不执着善法，但是要「常见本性」，这念心时时刻刻都要存在，时时刻刻了了分明，时时刻刻都能作主，自己的清净心、无住心、无为心、平等心、不动心时时刻刻现前，不但如此，这念心还有「真实妙用」，妙用无边，这才是实实在在，这就是这念心实相的功德。如果只是如如不动，执着如如不动，而不知道妙用，无为法又成了有为法，这还是滞。


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(六)970525

　　「内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。」

　　「内心谦下是功，外行于礼是德。」要有谦卑心，知道上、知道下，即使对方是下，自己也要谦卑，这就是功；如果认为自己是上，而心行我慢，这就不是功。外行于礼是德，「德」是德行，身口意所表现出来的一切都要有礼节，要知进、知退，该进就进，不该进则绝对不进，该说就说，不该说的绝对不说，这就是礼节。「礼」包含得很广泛，日常生活的行住坐卧都不逾矩，这就是礼，不知礼则难以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得适当与周全呢？所以佛法不离开俗谛，真谛也不能离开俗谛。

　　我们的种种表现都要有礼节、有规矩，知道什么时节该做什么事，什么时候有礼、什么时候免礼，都应该知道。譬如打禅七时免礼，上架房时也不需行礼，这就是知道时节因缘。又譬如用斋，一般人认为吃饭时要慢慢吃，要左边嚼几下、右边嚼几下才容易消化吸收；但是，你这碗饭还没吃完，别人早就吃完了，就等你一个人，这就是失礼。所以一切要随众，尤其和师长一同用斋时，自己要先吃完，不能让师长等候。参加集会、法会也是一样，不应等师长上了车才检视大众到齐没有，甚至还拖拖拉拉，这都是失礼。这些虽然是小事，可是很实用，更何况德行是建立在微细处。依此类推，如何使这念心运用得恰到好处，这就是德，这是心之用。

　　「自性建立万法是功，心体离念是德。」自性虽然没有生灭，自性虽然是不动，可是也不妨碍建立万法。佛所说的八万四千法门，都是由自性所建立，这八万四千法门当中有俗谛、真谛、中道第一义谛。天台宗说「俗谛者，立一切法」，建立万法就属于俗谛的范畴。依照八万四千法门去实践，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。现在的科学、哲学、医学、工技，是怎么来的？是自性所建立的，所以「自性建立万法是功」。我们的道场有各个单位，这些单位也属于万法；修建中台禅寺，大家出钱出力，修建完成了，流芳千古，这也是我们自性起的作用，所以自性建立万法是功。这念心有体、有用，一方面要知道如如不动，另一方面要知道建立万法。「如来者，无所从来」，这是自性不动；「如来者，乘如实道而来」，这就是自性建立万法。

　　「心体离念是德」，建立万法是心的作用，建立了万法之后，没有能、没有所，也就是说心念起作用以后还要归于无念，无念也不执着。无念是无无念，无无念是无所不念，又归到中道实相，这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，这就是德，是本具之天然性德。

　　「不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。」不论行住坐卧，这念心都存在，这就是不离自性。什么是离自性？打瞌睡就离开了自性，想过去、想现在、想未来就离开了自性，讲人我是非就离开了自性。所以，时时刻刻这念心都要清楚、明白，站得住、站得长。不离自性就是功，佛法不是空谈理论，而是要在道理上去实践。「应用无染是德」，这念心不但要如如不动，而且要运用到俗谛、真谛、中道第一义谛。无染，就是没有执着、没有挂碍。见到好的境界而起了贪心，不论是贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利，都是染。譬如种花、种树，