洛桑陀美上师：一定要舍弃对现世的执着和贪爱

妙吉学海

　　尊者密勒日巴准备离别上师玛尔巴，回家乡苦修时，玛尔巴赐给他最后的教言：“孩子!如果不能舍弃此世的享乐，而把他与佛法混合起来，那就丧失了正法!孩子，您要多加思维生死的痛苦，我纵是化现百舌，经过俱胝劫讲说生死的本性，也不能穷尽，所以不应失坏我所说的正法。”
　　出于同样的想法，仲敦巴有一天看见觉窝瓦在绕塔，就对他说：“哎呀!觉窝瓦，你绕塔很可惜，您要是能修一个法，决定比这样做殊胜!”
　　觉窝瓦听到这位大善知识这么讲，他想：胜过绕塔的修法应该是读通大乘经典吧，可能那样功德更广大!于是他到经堂的走廊去诵经。
　　仲敦巴看见了又很可惜，说：“虽然诵经也不错，但是，如果能修持一个真正的法不是更好吗?”
　　觉窝瓦又想：胜过诵经的修法可能是修持禅定吧!于是放下经书改修禅定。
　　他禅定修的很好，入定的层次已经相当高了，可是仲敦巴又说：“你要是修一个法门，比现在的功德更大。”
　　这时觉窝瓦再也想不出还有什么法可修，只好请教仲敦巴：“那么，我还有什么法要修呢?”
　　仲敦巴告诉他的就四个字：舍弃现世。舍弃对现世的贪爱和执着，你修这一个法比修其它的功德都要大。
　　你对现世的贪著如果不舍弃，把世间法与出世法掺合在一起修，修到最后将一无所成，不会产生相应的证德。
　　还有个格西那穹敦巴，他说：“我去向阿底峡尊者求法，但他只给我讲了舍弃现世、修菩提心之类的东西，并没有传我什么法。”
　　仲登巴听到后，感到很惊讶：“这些才是阿底峡尊者教戒的核心之法，居然连您这样一个大格西都认识不到?您竟然都不知道如何求法?”
　　这说明了什么?说明舍弃现世然后生起菩提心，这才是佛法的核心之法。
　　那穹敦巴后来也认识到了这一点，他说：“如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世!”
　　有人说了，将现世舍下，太难了!万事开头难，我这一生当中得到暇满人身，小时候就披上袈裟，出家无家、四海为家、无忧无虑，到各个圣地去修法，然后又来到东北建寺院，这当中有多大艰难?有很多弟子也都知道。出家人呀，能拿得起、放下也快，没有什么牵挂、没有什么贪恋，哪怕是我建成今天这么大的寺院!比起以前高僧大德那些磨难与艰难，我这又算什么难哪，我又谈不上是什么高僧。因为我一生当中只有一个愿力，那就是弘法利生，所以我没有后悔，因为我走的这条路非常有价值、有意义。
　　所以，要使现在、将来都得快乐，就不应该对于现世的快乐发生贪着;万一发生了，也应努力地断除。希求现世的快乐、称誉和利敬，不喜欢痛苦、毁誉和无利敬，全是由贪、嗔、痴发动起来，都是心的作用，这些都将纯粹地成为生死和恶趣的因，是我们现在和将来一切痛苦的因，所以必须抛弃对现世五欲的经营。
　　“存心求幸福安乐，反而没有快乐;不存心追求，一任自然，反而有快乐。”
　　事实上，不求利养，利养反好;不要名誉，名誉反大;不图称赞，称赞反广;不想眷属，眷属反多。如真心修法，就需要守穷，而且要能穷到死的最后;谁能生起这种观念，天、鬼、人三者是绝不能使他困窘的。耽着五欲，追求五欲的人，是在自讨下贱，自作痛苦，别人讥嫌，自己也苦恼，将来还要堕恶趣。
　　难得的人身，今生已经得到了，你们要想清楚，为了什么来到寺院，为了什么来到上师身边求皈依?你是为了求得了脱生死的佛法;求得法后，更要勤于修行。多可怜可怜自己吧，不要天天想着怎样同别人争名争利，更不要为了世间的情感来亲近我，想想可怕的临终有一天会降临在我身边，我该怎么办?每天都要观死无常，每天都要勤于修善，只有生起了对世事的厌离心，才是一名合格的佛教徒。
　　生前精进修法的修行人，在面对无常到来时，他的内心是充满着喜悦的。你们不但要学习，还要修法，大家一起来分享进步，你们快乐我也快乐，我每天都会法喜充满。