海濤法師佛說素食經—斷肉食素聖典彙編

wlxg20130220

彌沙塞部和醯五分律（節錄）
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

時舍衛城中有優婆夷，字須卑，信樂佛法，見法得果，歸依三寶。常請一切僧供給湯藥，彼於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。閒言：「大德今何所須？」答言：「我吐下虛乏思欲食肉。」語言：「大德我明日當送，願為受之。」於是歸家，晨朝遣人持錢買肉。

爾日波斯匿王有令，若有殺者當與重罪，買不能得，還白如此，復更與錢令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當真之。」猶不能得，優婆夷作是念：「我昨已許，若不得者，彼或命過。」即持利刀，入屋割髀裡肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便食之，病即除差。時婿行還，不見其婦行來出入，即間須卑何在，答言：「在內病。』即入問言：「何所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活理，及末死頃，可請佛及僧明設中食。」掃言：「甚善！」即令婿請佛及僧，頭面禮足自佛：「願佛及僧明日顧食。」佛默然受。還歸其家，通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白時到。佛與眾僧前後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：「呼須卑優婆夷令出！」即遣人語：「世尊呼汝！」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」即以自佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣輿至佛所。既見世尊，瘡即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大師及諸同梵行人！」歡喜蹄躍，手自下食。食畢行水，取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毗蘭若所說。更為說種種妙法，示教利喜已還歸所住。

佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」又問：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不問而食人肉？從今食肉不問犯突吉羅罪，若食人肉偷羅遮。」

有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神，以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言：「此沙門釋子無肉不食，過於鴟鳥。云何噉此不淨臭穢來入我家？無沙門行，被沙門法。」諸長老比丘聞以是白佛，佛以是事集比丘僧，間諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾，世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今食象肉突吉羅，馬肉亦如是。」諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾？有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言：「狗何以偏吠比丘」有人言：「由食狗肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食狗肉突吉羅。

諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身來謂佛所，稽首白言：「我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉！」佛為說種種妙法，示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告諸比丘：「從今食蛇肉突吉羅。」

根本說一切有部毗奈耶雜事（節錄）
大唐三藏義淨奉制譯

爾時世尊便作是念：「由諸苾芻不持水羅有如是過。」告諸苾芻，應畜水羅。

如世尊說，令畜水羅者，苾芻不知羅有幾種？

佛言：「羅有五種：

一者，方羅。（若是常用須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小，其作羅者皆絹。須細密蟲不過者方得，若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗、紵布之流，本無護蟲意矣！）

二者，法瓶。（陰陽瓶是。）

三者，君持。（以絹繫口，細繩繫項。沈放水中抬口出半，若全沈口水則不入。待滿引出，仍須察蟲，非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口，將細繩急繫隨時取水。極是省事更不須放生器，深為要也。）

四、酌水羅。（斯之樣式東夏元無述，如餘處即小團羅子。雖意況大同，然非本式。）

五、衣角羅。（取密絹方一傑許，或繫瓶口汲水充用，或置碗口濾濟時須，非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾用，但為迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用，大師悲愍為濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅，并將細繩及放生器。若不將者，非直見經佛教，亦何以獎訓門徒。行者思之！特宜存護，為自他益也。）

入楞伽經（節錄）
元魏天竺三藏菩堤留支譯

爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪瞋，不得出離，甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷、常、有、無見中，皆遮食肉。自己不食，不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者，自食、他食一切不制？如來、世尊放諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉，世尊！哀愍世間，願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依如實修行，廣宣流布。令諸現在、未來眾生一切識知！」

佛告聖者大慧菩薩言：「善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍眾生故，能間此義。汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」

佛告大慧：「夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲，不得食肉。食與不食功德、罪過，我說少分，汝今諦聽。

大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，連得阿耨多羅三藐三菩提；復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令人如來之地。大慧！如是等利，慈心為本。食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？

是故大慧：我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬；或生餘道，善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者。由貪肉味，迭互相噉。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。」

佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心，止不食肉。迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉，眾生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。」

佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉？若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食！

復次大慧！菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合，生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。復次大慧！食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死！而此來者是大惡人，不識罪福，斷眾生命，求現前利，今來至此，為覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空、地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死、為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛噉草、蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食，不應達見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布，聖人呵責。是故大慧！菩薩為攝諸眾生故，不應食肉。

復次大慧！菩薩為證眾生信心，不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者，眾生皆知是佛、如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想、善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者，眾生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧！菩薩為證眾生信心，一切諸肉悉不應食。

復次大慧！我諸弟子為證世間謗三寶故，不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者？無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。』如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉！

復次大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。應觀諸肉如人死屍，眼不欲見，不用聞氣，何況可嗅而著口中！一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食、不食！是故大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。

復次大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行。少欲知足，厭世間苦，連求解脫，當捨憒鬧，就於空閑。住屍陀林、阿蘭若處、塚間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想、宮殿臺觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命，繫念聖道，不為貪味，酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供養！若於世間不生厭離，貪著滋味，酒、肉、葷、辛得便噉食，不應受於世間信施。

復次大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中。過去曾作羅剎眷屬，虎、狠、師子、貓、狸中生，雖在我法，食肉餘習，見食肉者，歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾，成羅剎眷屬。雖服袈裟，剃除鬚髮，有命者見，心生恐怖，如畏羅剎。是故大慧！若以找為師者，一切諸肉悉不應食！」

復次大慧！世間邪見諸況術師，若其食肉咒術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道、出世解脫？修大慈悲，精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得？是故大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故，不應食肉。

復次大慧！食肉能起色力，食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦；護惜身命，人畜無別。寧當樂疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。

復次大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人！是故菩薩為見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其內，心常驚怖，不得安隱。

復次大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。復中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、騫陀、末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毗尼，信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王，名師子奴，食種種肉，愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉捨離，一切臣民、國土、聚落即便謀反，共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹，驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時，作尸毗王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足，身上秤上，受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身、他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲，為馬驚波，牽入深山，失於侍從，不知歸路，不食肉故，師子、虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□梟、雕鷺、鷹雞等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦，常生惡心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道。大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉，若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝鴈、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鱉，水陸有命得而不食，由著肉味，設諸方便殺害眾生，造作種種置羅機網，羅山置地、截河堰海，遍諸水陸安置罟網、機撥、坑埳、弓刀、毒箭間無空處，虛空、地、水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師、屠兒、食肉人等，惡心堅固，能行不忍，見諸眾生形體鮮肥、膚肉充悅，生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。

大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。

大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮，自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見說毗尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉人於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者。我不自食，不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毗尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毗尼次第斷故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二種：一者，他殺；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬、龍蛇、人鬼、彌猴、豬狗及牛，言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得，一切盡殺，處處衒賣。眾生無過，橫被殺害，是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命，障聖道分，無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉，為不聽食非為聽食，當知是人堅住毗尼是不謗我。

大慧！今此《楞伽修多羅》中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故大慧！若彼癡人自言律師，言昆尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處，亦不得見現在、未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵、油蜜、種種麻豆能生淨命。非法貯畜，非法受取，我說不淨，倘不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞、辟支佛、菩薩弟子食於法食，非食飲食，何況如來。大慧！諸佛如來法食、法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧、一切智、一切見，見諸眾生平等憐愍。是故大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧！來聖道者，酒肉、蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食！」

爾時世尊重說偈言

大慧菩薩問  酒肉蔥韭蒜
佛言是不淨  一切不聽食
羅剎等食噉  非聖所食味
食者聖呵責  及惡名流布
願佛分別說  食不食罪福
大慧汝諦聽  我說食中過
酒肉蔥韭蒜  是障聖道分
我觀三界中  及得聖道眾
無始世界來  展轉莫非親
云何於其中  而有食不食
觀肉所從來  出處最不淨
膿血和雜生  尿屎膿涕合
修行淨行者  當觀不應食
種種肉及蔥  酒亦不得飲
種種韭及蒜  修行常遠離
常遠離麻油  穿孔床不眠
飛揚諸細蟲  斷害他命故
肉食長身力  由力生邪念
邪食生貪欲  故不聽食肉
由食肉生貪  貪心致迷醉
迷醉長愛欲  不解脫生死
為利殺眾生  為肉追錢財
彼二人惡業  死墮叫喚獄
三種名淨肉  不見聞不疑
世無如是肉  生墮食肉中
臭穢可厭患  常生顛狂中
多生旃陀羅  獵師屠兒家
或生羅剎女  及諸食肉處
羅剎貓狸種  食肉生彼中
象腋與大雲  涅槃勝鬘經
及入楞伽經  我不聽食肉
諸佛及菩薩  聲聞亦呵責
食肉無慚愧  生生常顛狂
先說見聞疑  已斷一切肉
妄想不覺知  故生食肉想
如彼貪欲過  障礙聖解脫
酒肉蔥韭蒜  悉為聖道障
未來世眾生  於肉愚癡說
言此淨無罪  佛聽我等食
淨食如藥想  猶如食子肉
知足生厭離  修行行乞食
安住慈心者  我說常厭離
師子豺虎狼  恆可同遊止
食肉見者怖  云何而可食
是故修行者  慈心不食肉
食肉斷慈心  離涅槃解脫
及違聖人教  故不聽食肉
不宜生梵種  及諸修行道
智慧及富貴  斯由不食肉

大佛頂首楞嚴經（節錄）
唐天竺沙門般剌密帝譯

「 阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？」

「阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死，是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，祇其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護；大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法。非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為，第一增進修行漸次。」

「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人若不斷婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十力世界，觀佛聞法，親奉聖旨；得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為，第二增進修行漸次。」

大般涅槃經（節錄）
北涼天竺三藏沙門曇無讖譯

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者有大功德。」佛讚迦葉：「善哉善哉！汝今乃能善如我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三種淨肉？「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨，乃至九種清淨，而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩後白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、梗米、石蜜、一切穀麥，及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」「善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉；異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住，若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩，清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德。放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚爪髮悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠。常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律，正行威儀，說解脫果，離清淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意，反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油餅、寶蓋、革屣。親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝、種種果蓏。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍碁，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子！」爾時迦葉後白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，

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得雜肉食，云何得食，應清淨法？」佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者即不可盡。涅槃時到，是故略說，是則名為能隨問答。」

「不食肉、不飲酒，五辛能熏，悉不食之。是故其身無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊重、讚歎。」

大般涅槃經後分（節錄）
大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯

「我涅槃後汝當精勤，以善教誡我諸眷屬，授與妙法，深心誨誘，勿得調戲，放逸散心，入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦，早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想，一失人身難可追復。畢此一形常須警察，無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害，乃至蠢動應施無畏。身業清淨常生妙土；口業清淨離諸過惡。莫食肉、莫飲酒，調伏心蛇，令入道果。深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循環不失，此生空過後悔無追。涅槃時至，示教如是。」

佛說大般泥洹經（節錄）
東晉平陽沙門法顯譯

有王舍城大獵師主殺生，供施請佛及僧，唯願哀受，然佛、世尊未曾食肉，等硯一切如羅侯羅，即為獵師而說此偈：

當觀長壽者 不害眾生故
一切皆懼死 其不畏杖痛
恕己可為喻 勿殺勿行杖

回向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國

願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道

願消三障諸煩惱 願得智慧真明了
普願災障悉消除 世世常行菩薩道

願以此功德
迴向往生者○○○罪障消除 永離三途 往生淨土
迴向現世者○○○病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提

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　　No. 80 [No. 26(170), Nos. 78, 79, 81]

　　佛为首迦长者说业报差别经

　　隋洋川郡守瞿昙法智译

　　如是我闻：

　　一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告忉提耶子首迦长者言：“首迦长者！我当为汝说善恶业报差别法门。汝当谛听，善思念之！”

　　是时首迦即白佛言：“唯然，世尊！愿乐欲闻！”

　　佛告首迦：“一切众生系属于业，依止于业，随自业转。以是因缘，有上、中、下差别不同。

　　“或有业能令众生得短命报；或有业能令众生得长命报。

　　“或有业能令众生得多病报；或有业能令众生得少病报。

　　“或有业能令众生得丑陋报；或有业能令众生得端正报。

　　“或有业能令众生得小威势报；或有业能令众生得大威势报。

　　“或有业能令众生得下族姓报；或有业能令众生得上族姓报。

　　“或有业能令众生得少资生报；或有业能令众生得多资生报。

　　“或有业能令众生得邪智报；或有业能令众生得正智报。

　　“或有业能令众生得地狱报；或有业能令众生得畜生报；或有业能令众生得饿鬼报；或有业能令众生得阿修罗报；或有业能令众生得人趣报；或有业能令众生得欲天报；或有业能令众生得色天报；或有业能令众生得无色天报。

　　“或有业能令众生得决定报；或有业能令众生得不定报。

　　“或有业能令众生得边地报；或有业能令众生得中国报。

　　“或有业能令众生尽地狱寿；或有业能令众生半地狱寿；或有业能令众生暂入即出。

　　“或有业作而不集；或有业集而不作；或有业亦作亦集；或有业不作不集。

　　“或有业能令众生初乐后苦；或有业能令众生初苦后乐；或有业能令众生初苦后苦；或有业能令众生初乐后乐。

　　“或有业能令众生贫而乐施；或有业能令众生富而悭贪；或有业能令众生富而能施；或有业能令众生贫而悭贪。

　　“或有业能令众生得身乐而心不乐；或有业能令众生得心乐而身不乐；或有业能令众生得身心俱乐；或有业能令众生得身心俱不乐。

　　“或有业能令众生命虽尽而业不尽；或有业能令众生业虽尽而命不尽；或有业能令众生业、命俱尽；或有业能令众生业、命俱不尽，能断诸烦恼。

　　“或有业能令众生生于恶道，形容殊妙，眼目端严，肤体光泽，人所乐见；或有业能令众生生于恶道，形容丑陋，肤体粗涩，人不喜见；或有业能令众生生于恶道，身口臭秽，诸根残缺。

　　“或有众生习行十不善业，得外恶报；或有众生习行十种善业，得外胜报。

　　“复次，长者！若有众生礼佛塔庙，得十种功德；奉施宝盖，得十种功德；奉施缯幡，得十种功德；奉施钟铃，得十种功德；奉施衣服，得十种功德；奉施器皿，得十种功德；奉施饮食，得十种功德；奉施靴履，得十种功德；奉施香华，得十种功德；奉施灯明，得十种功德；恭敬合掌，得十种功德。是名略说世间诸业差别法门。”

　　佛告首迦：“有十种业能令众生得短命报：一者，自行杀生；二者，劝他令杀；三者，赞叹杀法；四者，见杀随喜；五者，于恶憎所，欲令丧灭；六者，见怨灭已，心生欢喜；七者，坏他胎藏；八者，教人毁坏；九者，建立天寺，屠杀众生；十者，教人战斗，互相残害。以是十业得短命报。

　　“复有十业能令众生得长命报：一者，自不杀生；二者，劝他不杀；三者，赞叹不杀；四者，见他不杀，心生欢喜；五者，见被杀者，方便救免；六者，见死怖者，安慰其心；七者，见恐怖者，施与无畏；八者，见诸患苦之人，起慈愍心；九者，见诸急难之人，起大悲心；十者，以诸饮食，惠施众生。以是十业得长命报。

　　“复有十业能令众生得多病报：一者，好喜打拍一切众生；二者，劝他令打；三者，赞叹打法；四者，见打欢喜；五者，恼乱父母，令心忧恼；六者，恼乱贤圣；七者，见怨病苦，心大欢喜；八者，见怨病愈，心生不乐；九者，于怨病所，与非治药；十者，宿食不消，而复更食。以是十业得多病报。

　　“复有十业能令众生得少病报：一者，不喜打拍一切众生；二者，劝他不打；三者，赞不打法；四者，见不打者，心生欢喜；五者，供养父母及诸病人；六者，见贤圣病，瞻视供养；七者，见怨病愈，心生欢喜；八者，见病苦者，施与良药，亦劝他施；九者，于病苦众生，起慈愍心；十者，于诸饮食，能自节量。以是十业得少病报。

　　“复有十业能令众生得丑陋报：一者，好行忿怒；二者，好怀嫌恨；三者，诳惑于他；四者，恼乱众生；五者，于父母所无爱敬心；六者，于贤圣所不生恭敬；七者，侵夺贤圣资生田业；八者，于佛塔庙断灭灯明；九者，见丑陋者，毁呰轻贱；十者，习诸恶行。以是十业得丑陋报。

　　“复有十业能令众生得端正报：一者，不瞋；二者，施衣；三者，爱敬父母；四者，尊重贤圣；五者，涂饰佛塔；六者，扫洒堂宇；七者，扫洒僧地；八者，扫洒佛塔；九者，见丑陋者，不生轻贱，起恭敬心；十者，见端正者，晓悟宿因。以是十业得端正报。

　　“复有十业能令众生得小威势报：一者，于诸众生起嫉妒心；二者，见他得利，心生恼热；三者，见他失利，其心欢喜；四者，于他名誉起嫉恶心；五者，见失名誉，心大忻悦；六者，退菩提心，毁佛形像；七者，于己父母及贤圣所无心奉侍；八者，劝人修习少威德业；九者，障他修行大威德业；十者，见少威德者，心生轻贱。以是十业得少威势报。

　　“复有十业能令众生得大威势报：一者，于诸众生心无嫉妒；二者，见他得利，心生欢喜；三者，见他失利，起怜愍心；四者，于他名誉，心生忻悦；五者，见失名誉，助怀忧恼；六者，发菩提心，造佛形像，奉施宝盖；七者，于己父母及贤圣所，恭敬奉迎；八者，劝人弃舍少威德业；九者，劝人修行大威德业；十者，见无威德，不生轻贱。以是十业得大威势报。

　　“复有十业能令众生得下族姓报：一者，不知敬父；二者，不知敬母；三者，不知敬沙门；四者，不知敬婆罗门；五者，于诸尊长而不敬仰；六者，于诸师长不奉迎供养；七者，见诸尊长不迎逆请坐；八者，于父母所不遵教诲；九者，于贤圣所亦不受教；十者，轻蔑下族。以是十业得下族姓报。

　　“复有十业能令众生得上族姓报：一者，善知敬父；二者，善知敬母；三者，善知敬沙门；四者，善知敬婆罗门；五者，敬护尊长；六者，奉迎师长；七者，见诸尊长迎逆请坐；八者，于父母所敬受教诲；九者，于贤圣所尊敬受教；十者，不轻下族。以是十业得上族姓报。

　　“复有十业能令众生得少资生报；一者，自行偷盗；二者，劝他偷盗；三者，赞叹偷盗；四者，见盗欢喜；五者，于父母所减撤生业；六者，于贤圣所侵夺资财；七者，见他得利，心不欢喜；八者，障他得利，为作留难；九者，见他行施，无随喜心；十者，见世饥馑，心不怜愍而生欢喜。以是十业得少资生报。

　　“复有十业能令众生得多资生报：一者，自离偷盗；二者，劝他不盗；三者，赞叹不盗；四者，见他不盗，心生欢喜；五者，于父母所供奉生业；六者，于诸贤圣给施所须；七者，见他得利，心生欢喜；八者，见求利者，方便佐助；九者，见乐施者，心生忻悦；十者，见世饥馑，心生怜愍。以是十业得多资生报。

　　“复有十业能令众生得邪智报：一者，不能咨问智慧沙门、婆罗门；二者，显说恶法；三者，不能受持修习正法；四者，赞非定法，以为定法；五者，吝法不说；六者，亲近邪智；七者，远离正智；八者，赞叹邪见；九者，弃舍正见；十者，见痴恶人，轻贱毁呰。以是十业得邪智报。

　　“复有十业能令众生得正智报：一者，善能咨问智慧沙门、婆罗门；二者，显说善法；三者，闻持正法；四者，见说定法，叹言善哉；五者，乐说正法；六者，亲近正智人；七者，摄护正法；八者，勤修多闻；九者，远离邪见；十者，见痴恶人，不生轻贱。以是十业得正智报。

　　“复有十业能令众生得地狱报：一者，身行重恶业；二者，口行重恶业；三者，意行重恶业；四者，起于断见；五者，起于常见；六者，起无因见；七者，起无作见；八者，起于无见；九者，起于边见；十者，不知恩报。以是十业得地狱报。

　　“复有十业能令众生得畜生报：一者，身行中恶业；二者，口行中恶业；三者，意行中恶业；四者，从贪烦恼，起诸恶业；五者，从瞋烦恼，起诸恶业；六者，从痴烦恼，起诸恶业；七者，毁骂众生；八者，恼害众生；九者，施不净物；十者，行于邪淫。以是十业得畜生报。

　　“复有十业能令众生得饿鬼报：一者，身行轻恶业；二者，口行轻恶业；三者，意行轻恶业；四者，起于多贪；五者，起于恶贪；六者，嫉妒；七者，邪见；八者，爱着资生，即便命终；九者，因饥而亡；十者，枯渴而死。以是十业得饿鬼报。

　　“复有十业能令众生得阿修罗报：一者，身行微恶业；二者，口行微恶业；三者，意行微恶业；四者，憍慢；五者，我慢；六者，增上慢；七者，大慢；八者，邪慢；九者，慢慢；十者，回诸善根，向修罗趣。以是十业得阿修罗报。

　　“复有十业能令众生得人趣报：一者，不杀；二者，不盗；三者，不邪淫；四者，不妄语；五者，不绮语；六者，不两舌；七者，不恶口；八者，不贪；九者，不瞋；十者，不邪见。于十善业，缺漏不全，以是十业得人趣报。

　　“复有十业能令众生得欲天报，所谓具足修行增上十善。

　　“复有十业能令众生得色天报，所谓修行有漏十善，与定相应。

　　“复有四业能令众生得无色天报：一者，过一切色想，灭有对想等，入于空处定；二者，过一切空处定，入识处定；三者，过一切识处定，入无所有处定；四者，过无所有处定，入非想非非想定。以是四业得无色天报。

　　“复有业能令众生得决定报者：若人于佛、法、僧及持戒人所，以增上心施，以此善业发愿回向，即得往生。是名决定报业。

　　“复有业能令众生得不定报者：若业非增上心作，更不修习，又不发愿、回向受生，是名不定报业。

　　“复有业能令众生得边地报者：若业于佛、法、僧、净持戒人及大众所，不增上心施，以此善根愿生边地。以是愿故，即生边地，受净、不净报。

　　“复有业能令众生得中国报者：若作业时，于佛、法、僧、清净持戒梵行人边及大众所，起于增上，殷重布施。以是善根决定发愿求生中国，还得值佛及闻正法，受于上妙清净果报。

　　“复有业能令众生尽地狱寿者：若有众生造地狱业已，无惭无愧而不厌离，心无怖畏，反生欢喜，又不忏悔，而复更造重增恶业，如提婆达多等。以是业故，尽地狱寿。

　　“复有业能令众生堕于地狱，至半而夭，不尽其寿：若有众生造地狱业，积集成已，后生怖畏，惭愧厌离，忏悔弃舍，非增上心。以是业故，堕于地狱；后追悔故，地狱半夭，不尽其寿。

　　“复有业能令众生堕于地狱，暂入即出：若有众生造地狱业，作已怖畏，起增上信，生惭愧心，厌恶弃舍，殷重忏悔，更不重造如阿阇世王杀父等罪，暂入地狱，即得解脱。”

　　于是世尊即说偈言：

“若人造重罪，　　作已深自责，
　忏悔更不造，　　能拔根本业。

　　“复有业作而不集：若有众生身、口、意等造诸恶业，造已怖畏，惭愧远离，深自悔责，更不重造，是名作而不集。

　　“复有业集而不作：若有众生自不作业，以恶心故，劝人行恶，是名集而不作。

　　“复有业亦作亦集：若有众生造诸业已，心无改悔，而复数造，亦劝他人，是名亦作亦集。

　　“复有业不作不集：若有众生自不造业，亦不教他无记业等，是名不作不集。

　　“复有业初乐后苦：若有众生为人所劝，欢喜行施，施心不坚，后还追悔。以是因缘生在人间，先虽富乐，后还贫苦。是名先乐后苦。

　　“复有业初苦后乐：若有众生为人劝导，俯仰少施，施已欢喜，心无吝悔。以是因缘生在人间，初时贫苦，后还富乐。是名初苦后乐。

　　“复有业初苦后苦：若有众生离善知识，无人劝导，乃至不能少行惠施。以是因缘生在人间，初时贫苦，后还贫苦，是名初苦后苦。

　　“复有业初乐后乐：若有众生近善知识，劝令行施，便生欢喜，坚修施业。以是因缘生在人间，初时富乐，后亦富乐。

　　“复有业贫而乐施：若有众生先曾行施，不遇福田，流转生死，在于人道。以不遇福田故，果报微劣，随得随尽；以习施故，虽处贫穷，而能行施。

　　“复有业富而悭贪：若有众生未曾布施，遇善知识，暂行一施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。

　　“复有业富而能施：若有众生值善知识，多修施业，遇良福田。以是因缘，巨富饶财，而能行施。

　　“复有业贫而悭贪：若有众生离善知识，无人劝导，不能行施。以是因缘，生在贫穷，而复悭贪。

　　“复有业能令众生得身乐，而心不乐，如有福凡夫。

　　“复有业能令众生得心乐，而身不乐，如无福罗汉。

　　“复有业能令众生得身心俱乐，如有福罗汉。

　　“复有业能令众生得身心俱不乐，如无福凡夫。

　　“复有业能令众生命尽而业不尽：若有众生从地狱死，还生地狱、畜生、饿鬼，乃至人、天、阿修罗等，亦复如是，是名命尽，而业不尽。

　　“复有业能令众生业尽而命不尽：若有众生乐尽受苦，苦尽受乐等，是名业尽，而命不尽。

　　“复有业能令众生业、命俱尽：若有众生从地狱灭，生于畜生及以饿鬼乃至人、天、阿修罗等，是名业、命俱尽。

　　“复有业能令众生业、命俱不尽：若有众生尽诸烦恼，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等，是名业、命俱不尽。

　　“复有业能令众生虽生恶道，形容殊妙、眼目端严、肤体光泽，人所乐见：若有众生因欲烦恼起破戒业，以是因缘，虽生恶道，形容殊妙、眼目端严、肤体光泽，人所乐见。

　　“复有业能令众生生于恶道，形容丑陋、肤体粗涩，人不喜见：若有众生从瞋烦恼起破戒业，以是因缘，生于恶道，形容丑陋、肤体粗涩，人不喜见。

　　“复有业能令众生生于恶道，身口臭秽、诸根残缺：若有众生从痴烦恼起破戒业，以是因缘，生于恶道，身口臭秽、诸根残缺。

　　“复有十业得外恶报：若有众生于十不善业多修习故，感诸外物悉不具足。一者，以杀业故，令诸外报，大地碱卤，药草无力；二者，以盗业故，感外霜雹、螽蝗虫等，令世饥馑：三者，邪淫业故，感恶风雨及诸尘埃；四者，妄语业故，感生外物，皆悉臭秽；五者，两舌业故，感外大地高下不平、峻崖险谷株杌槎菜；六者，恶口业故，感生外报，瓦石、沙砾、粗涩恶物不可触近；七者，绮语业故，感生外报，令草木稠林、枝条棘刺；八者，以贪业故，感生外报，令诸苗稼、子实微细；九者，以瞋业故，感生外报，令诸树木、果实苦涩；十者，以邪见业故，感生外报，苗稼不实，收获鲜少。以是十业得外恶报。

　　“复有十业得外胜报：若有众生修十善业，与上相违，当知即获十外胜报。

　　“若有众生礼佛塔庙，得十种功德：一者，得妙色好声；二者，有所发言，人皆信伏；三者，处众无畏；四者，天人爱护；五者，具足威势；六者，威势众生皆来亲附；七者，常得亲近诸佛、菩萨；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名礼佛塔庙得十种功德。

　　“若有众生奉施宝盖，得十种功德：一者，处世如盖，覆护众生；二者，身心安隐，离诸热恼；三者，一切敬重，无敢轻慢；四者，有大威势；五者，常得亲近诸佛、菩萨大威德者，以为眷属；六者，恒作转轮圣王；七者，恒为上首，修习善业；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施宝盖得十种功德。

　　“若有众生奉施缯幡，得十种功德：一者，处世如幢，国王、大臣、亲友、知识恭敬供养；二者，豪富自在，具大财宝；三者，善名流布，遍至诸方；四者，形貌端严，寿命长远；五者，常于生处，施行坚固；六者，有大名称；七者，有大威德；八者，生在上族；九者，身坏命终，生于天上；十者，速证涅槃。是名奉施缯幡得十种功德。

　　“若有众生奉施钟铃、得十种功德：一者，得梵音声；二者，有大名闻；三者，自识宿命；四者，所有出言，人皆敬受；五者，常有宝盖以自庄严；六者，有妙璎珞，以为服饰；七者，面貌端严，见者欢喜；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施钟铃得十种功德。

　　“若有众生奉施衣服、得十种功德：一者，面目端严；二者，肌肤细滑；三者，尘垢不着；四者，生便具足上妙衣服；五者，微妙卧具，覆盖其身；六者，具惭愧服；七者，见者爱敬；八者，具大财宝；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施衣服得十种功德。

　　“若有众生奉施器皿、得十种功德：一者，处世如器；二者，得善法津泽；三者，离诸渴爱；四者，若渴思水，流泉涌出；五者，终不生于饿鬼道中；六者，得天妙器；七者，远离恶友；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施器皿得十种功德。

　　“若有众生奉施饮食、得十种功德：一者，得命；二者，得色；三者，得力；四者，获得安无碍辩；五者，得无所畏；六者，无诸懈怠，为众敬仰；七者，众人爱乐；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施饮食得十种功德。

　　“若有众生奉施靴履，得十种功德：一者，具足妙乘；二者，足下安平；三者，足趺柔软；四者，远涉轻健；五者，身无疲极；六者，所行之处不为荆棘瓦砾损坏其足；七者，得神通力；八者，具诸给使；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施靴履得十种功德。

　　“若有众生奉施香华，得十种功德：一者，处世如花；二者，身无臭秽；三者，福香戒香，遍诸方所；四者，随所生处，鼻根不坏；五者，超胜世间，为众归仰；六者，身常香洁；七者，爱乐正法，受持读诵；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施香花得十种功德。

　　“若有众生奉施灯明，得十种功德：一者，照世如灯；二者，随所生处，肉眼不坏；三者，得于天眼；四者，于善恶法，得善智慧；五者，除灭大闇；六者，得智慧明；七者，流转世间，常不在于黑闇之处；八者，具大福报；九者，命终生天；十者，速证涅槃。是名奉施灯明得十种功德。

　　“若有众生恭敬合掌，得十种功德：一者，得胜福报；二者，生于上族；三者，得胜妙色；四者，得胜妙声；五者，得胜妙盖；六者，得胜妙辩；七者，得胜妙信；八者，得胜妙戒；九者，得胜妙多闻；十者，得胜妙智。是名恭敬合掌得十种功德。”

　　尔时世尊说此法已，首迦长者于如来所得净信心。尔时首迦头面礼佛，作如是言：“我今请佛往舍婆提城，到我父所忉提长者家。愿令我父及一切众生长夜安乐！”尔时世尊为利益故，默然受请。

　　尔时首迦闻佛所说，心大欢喜，顶礼而退。

　　佛为首迦长者说业报差别经

wlxg20130220

佛说梵网经菩萨戒本释义3
乙二、正宗分——经家叙说
1.佛欲结戒
尔时，释迦牟尼佛初坐菩提树下，成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。
这是正宗分，释迦牟尼佛宣说菩萨戒，叙说戒的原因，正说明世尊初成道果，最初结戒，把戒作为当务之急。“尔时”，是指“释迦牟尼佛”从天上来到人间，于阎浮提示现出家，最“初坐菩提树下”成道的时候，“成无上正觉已”。是指佛示现所证得的最高境界佛果菩提，如三乘虽已觉悟，但还未证得无上菩提，只叫偏觉。三贤十圣虽已证得等觉，但还未达到无上觉位，叫随分觉。佛成妙觉，圆明独尊，所以叫无上正觉。
“初结菩萨波罗提木叉”，是简别说明不是声闻的戒法，而是大乘菩萨戒法。佛成道不久，立即制戒，是说明戒的重要。菩萨戒不同于声闻戒，声闻戒是随犯随制；菩萨戒则顿制五十八戒。只有大乘菩萨，才可以禀持佛戒。
“孝顺父母师僧三宝”。是说明菩萨戒在修行中，是最殊胜。为什么要“孝顺父母”呢？因为父母生我色身，我们的身体来自于我父母。如怀胎乳哺，移干就湿，种种辛勤照顾，才能养育长大成人。如果没有父母，就没有我们的色身，所以，父母的恩德是很大的。“师僧”是指本师得戒和尚，是我们的法身父母。因为我们的法身，是由本师的教诲，和禀受得戒的力量而产生的。师有归依师、剃度师、依止师、学法师、戒师、法师等等，如受比丘戒时即有三师七证等师，都有教诲的恩德。僧有同学、同见、同行，都有成人之德。“三宝”就是佛法僧三宝，佛是三界的导师，法是出世的真理，僧是如来的弟子。佛法僧三宝是众生的良福田，四生的慈父，所以三宝是我们法身慧命的父母。我们的慧命，是依赖三宝熏修的力量而证得的。如果我们能这样去思惟，父母师僧三宝，确实具有深重的恩德，实在难以报答，因此应当发起孝心随顺。如不孝顺父母，那就不如禽兽了。乌鸦尚知反哺报恩，琰魔王子挖眼救疗父亲，来果禅师割肝救父。象这些都是属于“孝顺至道之法”。我们不但要孝顺现世父母，还要孝顺生生世世的父母。孝顺父母就是持三聚净戒：1、摄律仪戒，止一切恶，不辱其亲。2、摄善法戒，显扬父母。3、摄众生戒，赐类不乏。自行孝道，当愿一切众生皆行孝顺。
波罗提木叉是梵语，是指戒法的含义广大无量无边，但能孝顺父母，自然梵行具足。所以“孝名为戒”，这孝顺的深因，是趣向无上菩提的至道法门，不同于世间的孝道，只得人天小果。如《兰盆疏》中说：“稽首三界主，大孝释迦尊，累劫报亲恩，积因成正觉”。就是大孝。如果作为子女不顺孝道，将会招感极重的苦果。所以世出世间，善恶果报，皆在一念之间。戒就是孝，戒杀、盗、淫、妄等，对一切众生起慈悲心。因为佛观一切众生都是过去的父母，未来诸佛。所以不杀、不盗，不淫等，就是守戒行孝。孝顺“亦名制止”，制是戒法，止是止恶行善。孝顺不造恶业，而与制戒止恶的意义相同，可见一个孝字，已包含了所有的戒法。
2.放光表瑞
佛即口放无量光明。
佛放光是为了表瑞相，表瑞相是为了让众生起信，号召有缘的众生同来听戒。戒在一切善法中，是最殊胜，能灭恶生善。其本身就是一大吉祥瑞相，所以“佛”将诵戒之前，“即”先放光表瑞。“口放无量光明”，有二义：(1)表示世尊今天要说大乘菩萨戒法。(2)表示此戒法，菩萨听受了以后决定能成佛。
3.大众愿闻
是时百千亿大众诸菩萨，十八梵天，六欲天子，十六大国王，合掌至心，听佛诵一切诸佛大乘戒。
这一段是说明佛在菩提树下说戒。“是时”佛陀口放无量光明的时候，在法会上有“百千亿”的“大众”，包括三贤十圣一切“诸菩萨”众。如色界的、“十八梵天”(分为四禅。初禅有三天，梵众天、梵辅天、大梵天；二禅有三天，少光天、无量光天、光音天；三禅有三天，少净天、无量净天、遍净天；四禅有九天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。)、欲界有“六欲”天诸“天子”。(一、四天王天：即持国天王、广目天王、增长天王、多闻天王；二、忉利天：即三十三天，帝释天居中央，四方各有八天；三、夜摩天；四、兜率天；五、乐变化天；六、他化自在天。)天是指自在、光明、快乐、长寿之义。印度的“十六大国王”(1、鸯伽国；2、摩竭陀国；3、迦尸国；4、骄萨罗国；5、跋祗国；6、末罗国；7、支提国；8、跋沙国；9、尼楼国；10、槃阎罗国。11、阿湿汲国；12、婆蹉国；13、苏罗国；14、乾陀罗国；15、剑浮沙国；16、阿槃提国等国王。)，皆一时禀受诸佛大戒。“合掌至心”，是说明听受戒法的虔诚恭敬的大众。合掌是表身业虔诚，至心是指意业虔诚。用心谛听，语不乱发，是表口业虔诚。以这虔诚的三业，来“听佛诵一切诸佛”的心地“大乘戒”。有人会问：“佛在菩提树下，怎么能容纳百万人天大众？”可以用《华严经》的内容回答：“树下宫殿楼阁充遍十方，涅槃会上娑罗双树间，于一针峰上坐无边众。”或有人又问：“佛说诸佛大戒的时候，法会上为什么没有比丘众？”可以回答说：“因为世尊在菩提树下初成正觉时，尚无出家的比丘，所以法会上没有比丘众来参加。”
乙三、佛自叙说
1.举自诵劝人
佛告诸菩萨言，我今半月半月自诵诸佛法戒，汝等一切发心菩萨，乃至十发趣，十长养，十金刚，十地，诸菩萨亦诵。
这一段是说明世尊结戒诵持的原因。“佛告诸菩萨言”，是指佛以自己的行动来勉励人天大众，谓“我今”是已经成佛。现在还“半月半月自诵诸佛法戒”，何况你们初发心的菩萨？半月半月是指每月二次诵戒。因为初一至十五是白半月；十六至三十是黑半月。在半月之中，佛自诵十重四十八轻戒。戒是一切诸佛菩萨，修证菩提涅槃的根本正因，也是释迦如来半月半月自诵诸佛所传的心地戒法，万古弘传，谁都不敢违背。
“汝等一切发心菩萨”，是指发大心的十信位菩萨。在佛法中起一念信心，便发菩提心。其人略行十心：1.信心、2.念心、3.精进心、4.慧心、5.定心、6.不退心、7.慈悲心、8.回向心、9.戒心、10.愿心，行这十心的叫发心菩萨。初发心的菩萨，应当如我诵戒。不但初发心的要诵戒，就是“乃至”入理证真的十住(发趣)、十行(长养)、十回向(金刚)。十地诸位菩萨，戒心坚固，戒行已圆，这些菩萨亦应诵戒。“十发趣”就是十住，从初信位以后，在佛法中不退心，发起趣向的有十心。依梵网经所列名称：1.舍、2.戒、3.忍、4.精进、5.定、6.慧、7.愿、8.护、9.喜、10.顶心。
“十长养”是指十行位的菩萨，为了利乐有情，以此长养圣胎。有十心：1慈心、2悲心、3喜心、4捨心、5施心、6好说心、7益心、8同心、9定心、10慧心。
“十金刚”，即十回向位。菩萨回自功德，向于众生。回因向果，同时把能修所修的功德，回向于法界，如金刚不可破坏。十金刚心：1.信心、2.念心、3.回向心、4.通达心、5.圆满心、6.不退心、7.大乘心、8.无相心、9.慧心、10.不坏心。以上十发趣、十长养、十金刚，所谓三十心，皆是指贤位菩萨。
“十地”是以喻立名，地能出生万物，比喻菩萨能出生无量功德无量法门。十地菩萨在《华严经》、《仁王护国般若经》等皆是指十种圣位的菩萨。十地：1.欢喜地、2.离垢地、3.发光地、4.焰慧地、5.极难胜地、6.现前地、7.远行地、8.不动地、9.善慧地、10.法云地，此十地是菩萨五十二位修行中的第五个十位，在此十地，渐开佛眼，成一切种智，已属圣位。以上菩萨，从初发心至四十位大士，乃至等觉、妙觉菩萨，都要诵戒。因此这心地戒法，人人本具，从凡夫地乃至圣贤位“诸菩萨亦”都应当半月半月“诵”戒布萨。
2.放光因缘
是故戒光从口出，有缘非无因故光。光非青黄赤白黑，非色非心非有非无非因果法。是诸佛之本源，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。
这一段是承上段佛口放无量光明而说的。“是故戒光从口出”，是指现在佛口放戒光是缘。“有缘非无因”，是指有缘一定有因。这无作的戒体，以性德为本因。所以说非无因，因缘和合“故光”。光能表示菩萨戒是全性起修，全修在性，因此也叫本源心地。“光非青黄赤白黑”，指菩萨戒不落虚妄境界，所以不是青黄赤白黑等色。“非色非心”指不落妄念情识，所以是非色非心。“非有非无”指戒不堕断常二边，所以是非有非无。“非因果法”指戒不落权乘的有修有证，故非世间因果法，实际上就是正因正果。“是诸佛之本源，行菩萨道之根本”，因此心地戒是诸佛的本源，也是行菩萨道的根本。“是大众诸佛子之根本”，一切大众诸佛子当来成佛，亦以此心地戒为根本。
3.劝大众学习
是故大众诸佛子，应受持、应读诵、应善学。佛子谛听，若受佛戒者，国王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黄门、淫男、淫女、奴婢、八部鬼神、金刚神、畜生，乃至变化人，但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。
这一段是劝大众学习心地戒法，因为心地戒法是诸佛菩萨的根本。“故是大众诸佛子”，“应”当“受持”，“应”当“读诵”。领纳戒体在心的叫受，受持不忘的名持，演说戒相为读诵。世尊劝大众诸佛子等应当读诵，“应”当“善学”。是因为此戒是本源心地大戒，一切众生所本具，非染污，亦非清净。所以不简择贵贱、人非人等，但能领会授戒法师的语言尽得受戒。因此心地戒，还是从自心得，不同于比丘戒等。
“佛子谛听”，是佛陀要求大众诸佛子应认真领会心地戒的内容，注意谛听，否则就不能相应。“若受佛戒者”，是指发菩提心，受佛戒的人。如“国王”是一国之主。“王子”是国王之子。“百官”是政府部门的文武官员。“宰相”如国家的总理、内阁等大臣。“比丘比丘尼”，是佛门出家受具足戒的男女二众。“十八梵天”，是色界，初禅、二、三、四禅天的天人。(初禅天有三天，二禅三禅天各有三天，四禅天有九天，色界共有十八梵天。)“六欲天子”，是欲界六欲天的天人。“庶民”，是平民百姓。“黄门”是古代宫廷里受阉割的太监，及一切男根不具的人。以及出卖色身的“淫男淫女”，替人服务的“奴婢”等，都可以受心地的大戒。“八部鬼神”：1.诸天、2.龙、3.夜叉、4.乾达婆(又名寻香，是天帝的乐神)、5.阿修罗(有天福，没有天德，瞋心好斗)、6.迦楼罗(金翅鸟)、7.紧那罗(译名疑神，是天帝释的伎乐神)、8.摩侯罗伽(译名大蟒蛇)。“金刚神”即护法大力士。手执金刚杵，是摧邪护正的大力士。“畜生”又名傍生，只能傍行，不能直立的禽兽之类。“乃至变化人”是指天龙鬼神，变化人形来受戒。以上列出的众生，发心受心地戒，但只要能理“解法师”的“语”言，“尽受得戒。皆名第一清净者”。有人或许会问：“为什么无色界与地狱的众生不能受戒？”回答说：“是因为无色界的众生没有色身，他只有精神作用；地狱的众生受极大的痛苦，故不能受戒。”
乙四、正说戒相
丙一、总标十重戒
佛告诸佛子言，有十重波罗提木叉，若受菩萨戒，不诵此戒者，非菩萨，非佛种子。我亦如是诵，一切菩萨已学，一切菩萨当学，一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。
这一段经文是世尊宣诵佛戒，又名菩萨戒。首先列出十重戒。所以“佛”又“告诸佛子言”，你们应当知道有“十重波罗提木叉”。十重戒又名十波罗提木叉，犯了戒则永弃于佛法以外，持戒则保证你取得解脱。既已受戒，必须要诵戒，因诵戒则知持犯与重轻戒相。“若受菩萨戒，不诵此戒”，日久遗忘，则不懂开遮持犯，所以过失与犯罪由此产生。因为受戒而不诵戒，即是违法之人，故“非菩萨”，并且会失去将来成佛的机会，所以名“非佛种子”。佛又说不但你们要诵持，“我”自己“亦”是半月半月“如是”，诵持菩萨戒。“一切菩萨已”受戒的也应当“学”习诵戒。所以过去一切菩萨求大菩提的已于佛法中修学，受持读诵菩萨戒。未来的“一切菩萨当”要修“学”诵戒，现在的“一切菩萨今学”诵戒。三世一切菩萨，已诵、当诵、今诵，何况我们新学的人，就更要诵戒。现在我“已”经“略说菩萨波罗提木叉相貌”，菩萨波罗提木叉的戒体，它是本无形相。戒虽然无形无相，但是有持守的事相存在，就是说持戒的人，得持戒的相貌；而毁戒的人，则获得毁戒的相貌。佛现在列出十重戒相，开示一切佛子，希望佛子“应当”修“学”，以虔诚心奉持菩萨戒，将来决定成佛。
丙二、别说戒相
丁一、说重戒相
戊一、分别解说十重戒
第一、杀戒
佛言：佛子，若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀、杀因、杀缘、杀法、杀业。乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心、方便救护一切众生。而反自恣心，快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。
这是菩萨十重戒中的第一戒。在声闻乘中，比丘戒的四根本，是以淫戒为第一戒。因为淫是生死的根本，声闻的志愿是出离三界，只是为了生死，所以列淫戒为第一戒。菩萨以慈悲为本，利益众生，深知众生贪生怕死，若断众生命，便失去了慈悲心，将来还要受报，所以菩萨戒把杀生戒列于第一戒。《楞严经》中，佛告：“阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。”因此菩萨把戒杀作为第一要务。
佛言：“佛子”是发菩提心，受菩萨戒，住佛威仪，就如佛所生，将来绍隆佛种，具有子弟的意义，故称佛子。“若自杀”，是自己亲自动手行杀，也是身心所造的业。“教人杀”，是派使他人行杀，也是心口所造的杀业。或不自杀，亦不教人杀，是借用种种方法，以便令他人致死，叫“方便杀”。这是意识所造的杀业。“赞叹杀”，是赞叹他人起杀意。教他人愉快地去行杀，亦是属于心口所造的杀业，这在现代法律上叫教唆杀人犯，或叫教唆他人自杀犯。“见作随喜”，是见他人行杀时，虽不教亦不赞叹，但其内心随其杀生而生欢喜，这是属意业。“乃至咒杀”，是说明杀生的方法很多，不胜枚举，所以用乃至二字包括一切杀法。印度用恶咒，咒人死，咒杀也是心口所造的杀业。
“杀因”：最初生起杀心为因，欲令他人命断。
“杀缘”：杀心相续，遇缘方便助成所杀的人畜等命。
“杀法”：用刀杖网坑，毒药恶咒等方法，致被害者于死地。
“杀业”：以上杀因，杀缘，杀法三种和合，被杀害者命根不能相续，则成杀业，招感将来互相杀害的果报。
菩萨绍隆佛种，上弘佛法，下化众生，为了解脱生死必须以慈悲心为根本，戒杀是第一件大事。不但人与一切的众生不能杀，“乃至一切”凡“有”生“命者”的如草木等，但有生长意义的都不能无故加以折损。“是菩萨应起常住慈悲心，孝顺心。”慈悲心是菩萨的根本，菩萨以慈悲心应常恒的安住而不忘失；孝顺心亦应当时时刻刻的常住而不忘失。以慈悲心爱护众生如自己的子女，给予快乐，拔其痛苦。以孝顺心尊敬众生如自己的父母，而常常奉事，恭敬供养。具有慈悲心与孝顺心的菩萨就不会去杀害众生。而且还会“方便救护一切众生”不但不杀生，还去放生。这就是用善巧方便的慈悲心，孝顺心去救护一切众生，令一切众生安乐，永离苦恼。
“而反自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪”。这是说明菩萨不应杀害众生，如没有慈悲心，反而去杀害众生，是犯菩萨戒。自恣心是指无拘无束的放逸心，由贪心引起，不知制止。快意杀生是指为自己的意念愉快去杀，消其怨恨。正所谓断大慈悲心，所以要结菩萨波罗夷罪。波罗夷罪是梵语，又名重罪，因含义多，故不翻译，其义有五：
(1)弃罪：犯此戒者，弃于佛法之外，一切功德尽皆捐弃，无道果之分。
(2)堕罪：犯此戒者，死堕三途诸不如意处。
(3)他胜处法：受菩萨戒，本欲破烦恼魔军，今犯戒反被烦恼魔军所胜。
(4)断头：如人犯极恶罪，宣判死刑，断头而不可复活。
(5)不共住：犯四根本戒之人，不能入僧团共住。戒海清净，如大海不纳死尸。
1、杀戒具五缘犯
(1)是众生；
(2)众生想；
(3)有杀心；
(4)起加行；
(5)被害人命断，犯。
杀生有三品犯：
(1)上品：杀诸佛圣人父母师僧，犯重罪即属于五逆之罪。
(2)中品：杀一切人天皆犯重罪。
(3)下品：杀四趣的众生，如杀解语受戒者犯重罪，杀其余的犯轻罪。
2、拣别七众：杀戒七众同制，如犯杀戒，皆如上面所说的结罪。
3、善识开遮：如强盗为财物故，欲杀害很多众生，菩萨见已为利益众生故，即发怜悯之心杀死盗贼，宁自堕于地狱，不令众生受无间苦，此为大悲增上可以开缘。如无此因缘，一味贪图利益藉口杀生者，则结重罪。
4、异熟果报有三：
(1)异时而熟，如今生造业，有今生受报、来生受报和无量生后受报。
(2)异性而熟，在造业的时候，有善恶无记三性，在受果报体的时候，惟无记性。
(3)异处而熟，在人间造业，到六道之中受报。
杀生的果报令众生堕三恶道，若从恶道出，生为人道得十种报：1.短命、2.多病、3.贫穷、4.心常苦恼、5.多冤家、6.多瞋习气、7.多恶梦、8.常受鬼神扰乱、9.多横死、10.常堕三途。
《十善业道经》中说：若离杀生，即得成就十离恼法：1.于诸众生普施无畏；2.常于众生起大慈心；3.永断一切瞋恚习气；4.身常无病；5.寿命长远；6.常受非人守护；7.常无恶梦；8.灭除怨结；9.不落恶道；10.命终生天。若能回向菩提正觉，则成佛时得随心自在寿命。

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　　诸位同学，大家好！请看《内典研学要领》第一段：

　　【甲、古云：成佛法华，开慧愣严。必具慧解始能破迷启悟，必真破迷关，始肯放下，然后一心念佛，求愿往生，圆成道果，复何疑焉，是为鑽研群经之目的也。】

　　头一段说明我们研究经教的目的在哪裡，目的就是为成无上道。而成无上道，决定要求生淨土。为什麽？求生淨土，成无上道时间缩短。如果不求生淨土，要成无上道，佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚，从圆教初住菩萨修到法云地，诸位要记住，法云地就是十地菩萨，等觉还不算，到法云地需要修行三个阿僧祇劫，这佛在经上讲得很清楚。第一个阿僧祇劫，完成三贤位，十住、十行、十迴向；第二个阿僧祇劫，七个位次，从初地到七地；第三个阿僧祇劫，三个位次，就是八地、九地、十地。我们自己要好好去想想，你走一般，不求西方淨土，你在没有证得圆教初住以前，那个时间都不算，三大阿僧祇劫是从圆初住到法云地。可是修淨土法门求生西方极乐世界，时间就大幅度的缩短，所以这是一个不可思议的法门，我们要认识清楚。不求淨土，实在讲，没有福报，善根福德不具足，所以他没有这个意愿。这我们要认识清楚，为什麽《华严经》上文殊、普贤劝导四十一位法身大士求生淨土，十大愿王导归极乐，这个一定要知道。

　　这个法门难信易修，可是「易修」，是跟其他法门比较起来易修，我们也不能把它看得太容易了。往生西方必须具备三个条件，这大家都知道的，淨土的「三资粮」，三个条件：信、愿、行。「信」，蕅益大师在《要解》裡面讲得很好，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。我们的信心为什麽不具足？因为我们迷关没破；我们在迷，没有觉悟，难在此地。要怎麽样才能破迷关？一定要开智慧。我们的智慧为什麽不能开？这当中有障碍，就是「业障」。我常常讲的十六个字，这个是业障：「自私自利，贪瞋痴慢」，这是裡面的、内部的；外面，「五欲六尘、名闻利养」。

　　所以，我们自己要问问：我们起心动念、言语造作，跟这个相应不相应？如果跟这个东西相应，念佛都不能够往生。它障碍你，障碍你开悟，障碍你修行，障碍你证果。必须把这十六个字淘汰乾淨，我们障碍就除掉了，智慧就现前了。展开大乘经卷，这裡头微妙的义理，你才能够看得出来。同样是这个经典，同样是这些文字，为什麽展卷别人能够看到许多意思，我们为什麽看不到？看不到，就是这上面障住了。业障浅，智慧就增长一点，就能多看到一点。所以自己功夫有没有进步，不要问别人，自己每天展开经卷就知道了。我今天读这一卷经，是不是又多懂一点意思，那你就有进步了。如果展开经卷，今天跟昨天一样，那你就是完全没有进步。所谓的进步，「烦恼轻，智慧长」，这是真正进步，不是别的，希望同修在这上面留意。

　　『成佛法华，开慧愣严』，这两句话怎麽讲？为什麽说《法华经》是成佛的？学教的同修应该知道，世尊早期为大家讲经说法，确实他老人家有讲一阐提不能成佛。「一阐提」是梵语，中国的意思是：没有善根的人、断了善根的人，这种人不能成佛。在《法华经》开权显实，佛说了真话，一阐提也有佛性，既有佛性，皆当作佛，所以说「成佛的法华」。在《法华》教义裡头，一切众生没有一个不成佛的，只是成佛早晚不相同。什麽时候成佛？什麽时候回头，「回头是岸」。你今天回头，你今天就作佛；明天回头，明天作佛。什麽时候作佛？这个事情不必问别人，要问自己。从哪裡回头？我刚才讲的，从自私自利回头，从贪瞋痴慢回头，从五欲六尘回头，从名闻利养回头，回头就是岸，你才能入佛境界。然后你了解大乘的法门，淨宗第一殊胜，死心塌地念佛，这一生成功了。

　　第二段，这是讲修行的态度。

　　【乙、「佛法无人说，虽智不能解」。】

　　这话世尊在《华严经》上说过，《大智度论》上说过。

　　【是以古人万里从师，不惮劳苦。良以不遇真匠，发悟莫由。】

　　『真匠』是真善知识，必须有真善知识教诲，我们才有觉悟的机会。

　　【然明师良友难遇，必竭诚忏除业障，荡尽三垢。】

　　「三垢」就是「三有」：欲界有、色界有、无色界有。「三垢」就是三种烦恼习气业障。

　　【专心真淨，得为法器，而后以真心感求，则必有应之者焉。】

　　感应道交，真诚心能感。我们的心是虚伪的，是自私自利，贪瞋痴慢，我们追求这些名闻利养，这种心是轮迴心，与佛菩萨不能感应，这个道理一定要懂。什麽样的心跟佛菩萨能感应？真诚心、清淨心、平等心、觉悟的心、慈悲心，与佛菩萨念念感应道交。

　　【故学人当发心至诚恭敬恳切，绝利养。】

　　名闻利养要断绝！有这种心，还贪名闻利养，就是遇到释迦牟尼佛，你也成不了道，业障太重了。所以要晓得，名闻利养害死人！但是信徒们见到法师都发心供养，求福。我们想想：我们能不能做他的福田？如果不能做他的福田，自己不是福田，那就是古人讲的话：「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。」你今天接受人家多少供养，你将来统统要奉还的；消化不掉，要奉还的。你真正成就道业了，你是福田，他的供养是种福了。

　　信徒供养，我们能不能享受？决定不能享受。为什麽？享受就堕落了，你的烦恼就起来了，贪瞋痴慢就起来了。信徒供养，一分一釐都不可以享受。我们接受过来，怎麽处理？供众，要懂这个道理。真正替他修福，他是叫我们帮助他修福的。这些钱应当要做社会福利事业，帮他修福。

　　祖师大德给我们做的示范，近代虚云老和尚接受四众弟子的供养，他没有享受。他穿的衣服，每一张照片都是补丁补了好多个，他没有做一件新衣服。他决定没有说是到哪裡去吃一顿好的饭菜，没有过。钱到哪裡去了？他老人家盖庙，修庙、盖庙，一生做得很多。这个庙修好了之后、盖好了之后，不是自己去住。看看有德行，真正修行的人，请他们来住持，就让给他们，自己就走了，一分一毫也不带。「建寺安僧」，供养出家人，这是我们一个模范，为常住，为大家。

　　其次，有更了不起的人，印光大师。印光大师一生的行谊、生活，跟虚老和尚一样，他的供养多，不亚于虚云老和尚，全部拿去印经了。他在苏州报国寺成立一个弘化社，十方的供养都做为弘化社印经弘法的基金。你们看看，他有一本小册子《上海护国息灾法会法语》，那个时候北方有灾难，他特别从印经的款项裡面拨出三千大洋赈灾，这我们看到了。所以我一生学佛，我走印光大师的路子，十方供养全部做为印经布施。现在做录像带、录音带、VCD，做这些东西。我们自己的生活非常俭朴，愈简单愈好。

　　今天我们的常住，说实在话，在生活上非常丰盛，我们要知道。我不在这儿吃饭，平常自己吃饭两个菜。新加坡前总统黄金辉先生访问居士林的时候，我们在一起吃饭。他看到我们摆的十几道菜，非常惊讶，他说：「我每天吃饭才五个菜，你们十几道菜！」一点都不假。黄老先生今年八十多岁，身体很健康，很健谈。所以一定要懂得节俭。

　　我很喜欢古晋的山上。我住在古晋山上那几天，有些同学跟我一道去的。我每天吃饭吃一盘生菜，他们菜是自己种的，没有化肥，没有农药，每一餐一大盘生菜，什麽佐料都不需要。愈是简单的生活，愈是健康的生活。古人讲：「病从口入，祸从口出。」一点都不错。所以，名闻利养要离，不离这个，没办法，佛菩萨都没有法子帮助你。

　　【戒怠慢】

　　「怠」是懈怠、懒惰，「慢」是傲慢。一个懈怠、傲慢的人，不可能有成就。儒家经书裡头都说：「满招损，谦受益。」要学谦虚，要勤奋。你看孔老夫子，「夫子入太庙，每事问。」「每事问」是什麽？处处向人请教，成就他的学问。我们是在初学，如果有傲慢，就障碍我们自己的进步。

　　【除成见】

　　「成见」是什麽？先入为主。这一点在教学裡面，善知识非常重视。我跟方东美先生学哲学的时候，我跟你们说过，他叫我每一个星期天到他家裡，他给我上两个小时课，在他家裡。什麽原因？我没有成见。我非常爱好哲学，但是没有学过，真是一张白纸一样。如果你曾经学过，你读过很多哲学的书，听过很多人讲解，他不教你了。顶多说：「什麽时候我在学校上课，你去旁听。」为什麽？因为你有成见，要把你这个成见消除，不是容易事情。在这种情形之下，那只有不教了。

　　古人讲，学生求老师不容易，可遇不可求；老师要找一个传法的学生更难，非常不容易。我亲近李炳南老居士的时候，我才不过是两个老师；哲学跟方东美先生学的，佛学跟章嘉大师学的，总共才学了四年。这是什麽？很浅，时日并不长。李老师见面，还要我完全放弃：「你过去所学的我不承认。你要想跟我学，从头学起。你以前学的那个，提都不要提。」这个样子才收为学生。如果听到李老师讲这个，「从前方先生怎麽讲的…，章嘉大师怎麽讲的…」，他哪有那麽多时间来跟你辩论？不教你了。这叫「师承」，这叫「学一家之言」，老师决定负责任教导你。你要是有成见，老师绝对不负责任，绝对不教你，你随堂听课就是了。讲经说法，「来者不拒，去者不留」，你可以来听课，但是绝对不会教你，成见害人！

　　所以学的东西愈多，头脑愈複杂，智慧愈不容易开。为什麽？你的清淨心得不到。诸位要知道，清淨心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是罪业，《地藏经》上讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，造罪业！所以这三个条件非常重要，心地要真诚恳切，要断利养，要戒除怠慢、成见。

　　【如是敬佛尊法事师亲友，方获感通。须知诚敬为佛门之祕钥，此印祖屡以告诫学人者也。】

　　印光大师《文钞》裡头多次教导别人，怎样入佛门？诚敬；至诚恭敬，你才能得到佛法。

　　【予学佛十有五载，始深体会诚言祕要，斯为研经修道之必具态度也。】

　　我对这点很强调，我们的道业能不能成就，我们的经能不能学好、能不能讲好，十分之九决定在态度，方法不过十分之一而已。有良好的态度，不懂方法，讲得也头头是道，也都没有过失。我为什麽写了方法？当年这篇文字是天乙法师启请的，她问的是方法，问我讲经的方法。所以我一开端先告诉她，态度比方法更重要。

　　李老师在台中开班，他开班的时间只有两年，一星期上一次课。因为学生都是在家人，都是有自己工作的，每一个星期用一天的时间来求学，所以两年合起来时间不超过一百天。他教的学生，那个时候我们同学二十多人，真正算有成就的只有三个人，另外两位在家居士，年龄跟我都差不多。什麽原因？关键就是「绝利养、戒怠慢、除成见」；你有这些东西，你跟着老师怎麽学，也很难有成就，都被时间淘汰掉了。所以诸位真正要想成就，必须要具备修学的良好态度，佛家称之为「法器」。好，今天就讲到此地。

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这种人往往有非常的灾祸。为什么？盛名不但人嫉妒你，天地鬼神都嫉妒你，「名者造物所忌」，你怎么敢承当？反过来看，真正心善行善，而遭社会人嫉妒、毁谤，这些人往往自己这一生不发达，他的儿孙一定发达。他的善那是真正积下来的，他的罪业已经现世都报掉了。所以中国古人常常教人积阴功、积阴德，为善何必要人知道？这是很深的道理。

　　「善有是非」，这个意思很深。了凡先生也举了古时候的例证，归结到最后，他讲得很好，人做一桩善事，特别要重视它的流弊；如果在现在是善，将来不善，这不是真善事。所以善不在一时而在久远，不在一生而在它的影响。如果他现在做的是一桩好事，但是这桩好事并不是一个好的影响，影响反而会害人，那就不是真善，这种善似是而非。眼前他做的事情似乎是不善，可是影响到久远，你看到确确实实，许许多多的众生得到利益了。我们举一个事实的例子，诸位就了解。第二次世界大战，我们知道两方面都非常痛苦。爱因斯坦发明原子弹，原子弹轰炸日本，日本人投降了。在我们讲这善事，好事，在那个时候是好事。现在想想，是不是好事？爱因斯坦做的是不善，这个东西发展的流弊，将来就毁灭整个世界。爱因斯坦没有念《了凡四训》，他要念《了凡四训》，要念这一段文，懂得这个道理，我相信他不会把这些理论公布给世间了，不会搞这些东西。日本人投降是早晚的事情，在当时大家都知道，日本的国力已经消耗尽了，没有办法再拖下去，何必著急提前几个月投降？凡是这一类的事情，你就能见到，善有似是而非的善，不是真善。

　　也有一些措施，好像现在对大家不利，可是长远看起来是好事情。所以善恶要看它的流弊，要看它的影响，从这上来看。这个我们也可以举个例子，我们佛门里面，饮食起居里面，道理很深。佛教，特别是中国佛教提倡素食。初学素食的人，好像是非常不利，开始吃素的时候，前两、三年面黄肌瘦，人家看到你都像生病，营养不良，看起来不善，可是慢慢习惯之后，对於身体健康有很大的帮助。为什么会有那种情形？这是我们生理上的转变。原来这个饮食，肉食吃惯了，现在一下子调整要换过来，他也有适应的时期。这个适应的时期，大概是一年到三年，看每个人的体质。体质好的人，大概一年就能正常，体质差一点的人要三年。你要能忍耐得过，三年之后饮食适应了，晚年的身体健康，那是一般肉食的人不能比，你真正就得好处。这是你刚刚行的时候，好像是错误，往后面看，对了，没错！这是一个很浅显的例子。

　　所以聪明人，古人常讲有前后眼。往前看，记取历史的教训；往后看，怎样自己能够获得福报，这就叫有前后眼，我们一般讲有眼光。年轻人哪一个不喜欢欢乐场所？哪一个不喜欢玩？年轻真是大好时光，这个时光要是浪费在游乐之中，不知道进取，晚年就困难了。但是往往少年过著幸福欢乐的生活，都是家庭环境很好。家庭生计非常困难的，他想去玩哪有机会，天天要做工，一天不做工，一天就没饭吃。所以家庭生活艰难，子孙往往好学能发达。这里头都有因果的关系。

　　我是生在一个非常贫困的家庭，家里头是一无所有。我父亲工作，真的是一天不工作，我们家里一天就不能生活。所以知道这个困境，年轻的时候不敢去玩，知道要读书，知道要好学。我年轻的时候，同事、同学、朋友，都说我是书呆子，不跟他们在一起玩。他也来问我，为什么不去玩玩？我说我很想玩，我们时间换一换，怎么换？你们年轻玩，我等到老的时候再玩。我年轻的时候攒一点资本，老的时候去玩。现在我那些老同学、老朋友见面，「你对了」，说我对了。当时你为什么不跟我走？这就是我比他们聪明的地方。我很喜欢玩，年轻的时候没有本钱玩，多学一点，攒一点本钱，老的时候去玩。老年享福是真正的福报，年轻的福报不算福报。年轻受苦无所谓，有体力、有精神，不在乎！老年没有福报，那就很可怜了，没有人照顾生活很凄惨，一定要明白这个道理。你年轻要修福，要积德，要行善，你老年的时候，无论在什么地方，都会有人照顾。所以是非，我们要有能力辨别。

　　底下讲「善有偏正」。什么叫偏，什么叫正？善心、善行是正；恶念、恶行是偏。可是我们看到，有以善心造恶事的，这就所谓是「正中偏」；他是善心，他造了恶事。也有人恶心而造了善事，「偏中正」。这一些事实真相不可不知，善人造了恶事，所以这里头的因果，善恶因果、事相非常复杂。我举个例子告诉大家，早年我在台北，参加大专佛学讲座。那个时候道安法师主持的，请我去教学，所以我有机会亲近他老人家。道安法师非常慈悲，这是我在老和尚当中，看到的是非常值得人赞叹敬佩的一位老法师。老法师慈悲就有信徒骗他，常常去骗他，骗钱，老和尚都给他。有一天我去看老和尚，我进去正好有一个人出来，那个人我也认识。我进去之后坐下来，老和尚说：刚才有一个人出去了，你有没有见到过？我见到了。他说：他今天又来骗我。我说：你给他了没有？给他了。那个人不知道老和尚知道，了解这个事情，以为不知道，今天又骗又得手了。哪里晓得老和尚清清楚楚、明明白白。所以道安法师死的时候，负债八百多万，都是被人骗去的。可是他并不是不知道，他知道，知道还让你骗，老和尚没有钱，跟信徒当中借钱来给他；这是正中偏。也有恶心做了好事，他实在是想害你，想整你，哪里晓得因为这个因缘，你得了大利，得大好处；这个事情往往有之，那是偏中正。我在修学这几十年当中，这些事情遇到很多。所以善恶很难辨别，你要很细心的去观察，不要在意，守住佛讲的一个大原则，「凡所有相，皆是虚妄」，你就能把它看清楚、看明白了。

　　下面讲「善有半满」；满是圆满，半是不圆满。这里头的总原则，行善而不著善，这是圆满。佛家常讲「三轮体空」，不执著。行善之后，还念念不忘我做了多少好事，对哪些人有恩惠，这个善是半，不是圆满的。佛家讲三轮体空，譬如以这些财物帮助人，帮助人之后，内没有自己，不要常常想到我自己做了一桩好事，把这个事情忘得一干二净；外也不要去记挂哪些人受你恩惠，统统忘干净；也不要想到你那些财物，心地清净，叫三轮体空。这个福报是圆满的，无论布施多少都是圆满的。

　　如果著相布施，不忘记能布施的我，也不忘记那个人受我恩惠，我帮助他多少多少，你帮助得再多，都是半。这个半，换句话说，你所得的福报是很有限的；满是无限的。所以佛在经上讲，一钵饭可以种无量的福报。佛在经上讲，布施辟支佛一钵饭，他托钵的时候，恭恭敬敬布施供养一钵饭，得九十一劫不受贫穷的果报。那个福报那么大，为什么？他是真心，他的福报是圆满的，真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修福，福报是圆满的；那一钵饭，得九十一劫不受贫穷的果报。一分钱的供养，可以消无量无边的罪业，都是以真诚、清净心修。著相布施就不行了，著相布施捐黄金万两，得的果报，福报还是非常有限。

　　所以佛家讲修福，真的是很公平。不是说有钱、有地位，你就能修福；贫穷下贱，没有地位的人，就不能修福，没有这个道理。我们在经上看到，乞丐遇到佛菩萨，遇到阿罗汉，自己想到这一生贫穷下贱到这种程度，过去生中没修福，今天遇到圣贤人，想修一点福，供养他。他自己在外面讨饭，讨了一点，可能他已经吃了一半，还剩下一点，这个东西怎么好供养，怎么好布施，但是实在没有，他只有这一点东西。阿罗汉不嫌弃，我接受你的，你供养，我接受你的；来生享天福，那个一钵半碗福报，换得来生享天福；真诚恭敬！大富大贵人家布施百万、千万未必能生天。只有佛法明白这些道理，才知道我们自己应该怎样修学，人人都有机会。修福是人人都平等的，问题就是你懂不懂这个道理，明不明白这些事实真相。如理如法的修学，每一个人都能够得圆满的福报。绝对不是说，哪些人有能力，哪些人没有能力，那是世间人的俗见，不是佛菩萨的智慧，佛菩萨给我们说的不是这个意思。

　　末后讲「难易」。行善、积善，有难有易。凡是有机会的，你去做就容易；有机会而不肯做，这个事情就难。尤其是贫穷之人，生活在极度困难当中之人，他要能发心修布施供养，难能而可贵。所以难易不在事，在你的心。真正觉悟明白了，容易，会抓住机会。但是我们看到世间，确确实实有很多有财富的人，有地位的人，他不晓得修善、积善的机会，抓不到这个机会，在他就难了。前天有个同修告诉我，说是澳大利亚这边，有一个很有钱的人，听说他的财产是几千万，还是上亿万的，大财主；死了，也不给他儿子，也不给他女儿，给他养的狗。好像你们应该都知道，报纸上都登了。这个在他就难，没有机会，他给狗，那个狗是富翁。这么喜欢狗，他来生就变狗，一定到畜生道去投狗身了。这不是愚痴到了极处！他的这些财富，不知道做社会福利事业，不知道帮助这些世间困难的人，许许多多的机会在他面前，当面错过。爱一条狗，当然，这狗跟他也是有缘分，过去生中没有缘分，也不可能有这些事情。他愚痴，不知道怎样修福。所以我们要明白这些道理。

　　末后这个结论：「为善必穷理，否则行无益」。这话都是真话，要深深的明了这里头的道理，我们做一些真的好事，真的善事。在今天这个社会，第一等好事是什么？佛说的，「帮助众生破迷开悟」，第一等的好事。所以释迦牟尼佛、诸佛菩萨，应化在这个世间，就干这么一桩事情。这一桩事情，就是现在此地所讲的「多元文化的教学」，帮助一切众生破迷开悟，果报就是离苦得乐。众生的苦难从哪儿来的？迷惑颠倒，造成种种苦难。觉悟之后，他就离开灾难，觉悟就消灾免难了。所以觉悟之后，你自自然然，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；你自自然然就断恶修善，积功累德，福报就无有穷尽。

　　了凡先生在此地，又给我们讲积善十个纲领，提出这十桩事情，教我们认真去做。第一是「与人为善」。这是讲存心，要存一个善心，以善心看待一切众生。第二是「爱敬存心」。真诚心爱一切众生，爱一切人，爱一切物，爱一切事；敬是谨慎，是细心，对人、对事、对物，爱敬存心。第三是「成人之美」。人家有好事情，我们要帮助他，成全他，不能破坏。这个人是恶人，不是个好人，但是他做的事情是一桩好事，前面讲过「偏中正」，我们要不要帮助他？要帮助他。不能因为他的人，我们对事，这个事对社会有好处的，对大众有好处的，就应该要帮助。人虽然不善，我们要常常辅导他，尽心尽力去帮助他，使他的善行能成就，这是对的。

　　第四是「劝人为善」。特别劝导这些有能力的人，有机会的人，他们有能力、有机会行善，往往错过，非常可惜！没有机会去创造机会，那比较困难，创造机会，也必须有创造机会的条件。如果完全没有条件，也是做不到的。所以认识机会，掌握机会，这是真正的智慧。第五是「救人危急」。人在有急难的时候，有危险的时候，这个时候不论他是好人是恶人、是恩人是冤家，不可以说见死不救，一定要救援。

　　第六是「兴建大利」。所谓大利，利益社会、利益众生的是大利。自己有能力，自己一个人做，没有能力，集合大众的能力来做。利益社会大众的事情太多太多了，可是你要晓得，什么是真正的大利？真实的大利无过於教育，教育是根本。今天社会动乱，人心不安，灾难频繁，什么原因造成的？你要细细的去反省，你就会明了是教育的失败。现在最大的利，说实在没有别的，宗教教育。学校教育要回头到中国古老的教学宗旨，是很难办得到的；换句话说，纵然他明了，他也没有办法改正过来。所以今天唯一的办法，就是希望宗教教育。宗教教育要看我们自己怎么做，怎样去推动。说到佛教教育，佛教教育今天没有办法推动，原因在哪里？没有师资，没有讲经说法的人。出家的人虽然不少，出家的人没有忘掉自己，没有放弃自私自利；换句话说，你想推动佛陀教育就根本不可能。要想推动佛陀教育，最低限度要把自私自利的念头舍弃掉，可是几个人肯？这就难了。所以在当前，最大的利益是办学，培养师资。然后才有一批人来推动，来教化众生，帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生积功累德。

　　现在这个世间孤儿很多，这些小朋友从小就失掉母爱，失掉家庭；他们需要真正爱心的人照顾，真正爱心的人教导。要怎么样教他，这都是社会大利之一。年老的人退休之后，在现前的社会，儿女不养老人，老人的晚年非常孤单，非常寂寞。我们要怎样照顾他，怎样教导他，让他回头，让他忏悔，让他认真学习，来生比这一生过得更殊胜，这是教育。如何帮助他不堕三恶道，当然最殊胜的，帮助他作佛、作菩萨。这个目标达不到，也应该帮助他生天，帮助他来生还得到人间的富贵，这都是属於大利。

　　第七是「舍财作福」。世间几个人知道财是罪业？你能够舍财，你就修福了。积财就是罪业，你晓得这个世间人，多少人缺乏财用，你把财留在你自己身边，让一些人受苦受难，这不是造业是干什么？何况这个财积在身边，增长贪心，增长贪瞋痴；换句话说，增长你将来堕三恶道的机会。一定要舍，要舍得干干净净，不要怕自己没有用的。世间人不肯舍财，就是有这个顾虑；我舍了之后，我的生活怎么办？他不懂这个道理，这因果的道理。你命里面有的，决定有，舍都舍不掉；命里头没有的，求也求不来。你命里头有财富，你财富统统舍弃掉了，不要几天，不知道那财富从哪儿来的，又有那么多；不但那么多，大概还要多一些，好像生利息一样。可是这财来的时候，赶快还要舍。中国大陆从前供财神，供范蠡很有道理。范蠡非常懂得处理财务，他帮助越王勾践打败吴国之后，他就退隐去做生意，没有多久发财了；发财之后布施，布施完了，再从小生意做起；没有多久又发了，发了之后又散；三聚三散。所以他懂得，懂得散财，懂得布施，愈施愈多，愈多愈要散，决定不积，不要积财，散财，这是修福，修大福报。不但他这一生当中，财用决定不会有缺乏的时候，来生的福报无比的殊胜。

　　第八是「护持正法」。世间正法、出世间正法要维护，要懂得。今天护持正法的榜样，新加坡的李木源是个好样子，很值得我们学习的；一点私心都没有，真是念念为佛法、念念为众生。但是要护法，首先要能有智慧、有能力认识正法。特别是在现在这个时代，很难！《楞严经》上讲得很好，「邪师说法，如恒河沙」；也就是说仿冒的佛法太多了，不是真实的佛法。所以你第一个有能力认识正法，然后你才发心去护持正法。我们一生全心全力干这桩事情，这是每个人缘分不一样。你很想学佛，很想亲近善知识，个人缘不相同。真正遇到善知识，大幸；遇到善知识之后，要真正肯学，发心学习弘扬、护持，这是无比的福报。

　　第九是「敬重尊长」。佛经里面教导我们孝亲尊师，我们要去做到，给社会人做个好榜样。现在这个世间人，孝道忘掉了，师道也不存在了。我们时时刻刻不忘记父母师长的恩德，这是存心厚道，念念不忘。不但不忘，还要有行为表现，父母在要孝养，尽到孝养的责任；老师在，也要尽到孝养的责任。中国古时候，对老师跟对父母没有两样。孝顺父母、师长，我们的生命得之於父母，我们的慧命得之於老师，对老师之恩怎么能忘记？我小时候念小学，小学的那些老师找不到了。中学时代的老师，现在还有一位。我们要常常记住，常常慰问，逢年过节也要送一份供养去。礼虽然很微薄，老师感到很温暖；这个学生几十年一生，没有把老师忘掉。老师对我们有厚恩，我们怎样报答？表扬老师的德行。诸位都晓得，我学佛跟李老师十年。李老师往生之后，我向台中莲社建议，在老师的故乡山东济南，给他建一个纪念堂。我提议之后，台中人也去看过了，但是到现在都没有行动。很多人来找我，我说我是可以做，但是我做了，对台中同修面子上不好看。李老师在台中住三十八年，你们没有一点心，我跑去那里建一个纪念堂，成什么话！这个纪念堂一定要做。提倡师道，提倡知恩报恩，那是教育的作用，也就是提倡师道。

　　韩馆长对我有护法之恩，我们学佛弘法靠她的护持，她护持我三十年，我们念念不忘。我在她的故乡买了一栋房子，一栋大楼。每一层合台湾是一百坪，一共七层，整栋大楼买下来，做为韩瑛馆长的纪念堂；不忘本。告诉那个地方，你对我有恩德，我念念不忘你。这个大楼买下来非常好，下面两层我们用不了那么多，下面两层租给别人，拿这个租金，可以维护这个道场。所以这个道场，不需要向外化缘，不需要人家帮助，自己可以能维护。我还有一个中学校长，周邦道先生，抗战期间我在贵州念书，他是我的校长。到台湾我们有缘分，跟李炳南老居士一起学佛，他也拜李老师作老师，我们常常在一起。他走了，我是准备在贵州，就是当年我念书的地方，我建一个中学纪念校长。我们校长别号叫庆光，我那个学校名字叫庆光中学，纪念校长。孝亲尊师，我们要有行动去表现，要真正去做。我母亲往生了，我纪念她就用华藏奖学金。在大陆上五十个学校，设立这个奖学金，奖学金就用华藏。真做！提倡孝道，提倡师道。人不能忘本，忘本还能算是人吗？

　　末后一个是「爱惜物命」。佛家提倡素食，素食不杀生，佛的戒律里面，把这个列在第一条。五戒、菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒，第一条不杀生。杀生是大恶，所以要学习爱护一切众生的生命。「善行无穷，由此推广，万德可备」。善行真的无量无边，了凡居士在此地，给我们列出十条。能把这十条去做好，然后把这十条再推广，你才真正是积善，真正是行善。世间人，没人教导不懂，实在讲也不能怪他。我们这一生有幸，遇到佛法，遇到好老师，老师教导我们，我们才明白这个道理，才知道这一生做人，应该怎么个作法。真正依教奉行，这一生过得很充实，过得很美满。尤其在现代，是个大动乱的时代，积善积德一定要抓紧机会，努力去做，赶快去做，机会一失掉就很难再遇到，我们要明白这个道理。

　　《四训》末后一段是「谦德之效」。我们的讲义没有了。这一段文不长，主要的是告诉我们：处事为人要懂得谦虚，所谓是「满招损，谦受益」。你看看这个世间人，有很多做的好事，好事为什么不能成就？细心去观察，原因就知道了。多半是姿势太高了，傲慢引起别人的嫉妒，所以阻力就来了，破坏的力量就来了；到你招架不住，你的事情就毁於一旦。古人做一桩善事，为什么能成就？为什么那么顺利，那么多人帮助？谦虚。自己不居功，功德谁的？功德大家的。今天我们在新加坡，做这么多好事，李木源居士从来没有说是他做的。人家问，「大家做的」，每一个人都尽心尽力了，所以才有今天这样殊胜的成就。功德归大家，过失归自己，事情就能做得成功；功德归自己，过失归大家，没有不失败的。古今中外成败，它有个道理在，你细心去观察，细心去体会，你就明白了，我们自己应该怎么做。

　　末后这一段文虽然不长，它也分两大段。第一大段是举《易经》来总说，《易经》里面有几句话：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」，盈就是满足。所谓「满招损，谦受益」，诸位一定要明了，最忌讳的就是「满」。人觉得自己很满足的时候，往往不知不觉，骄慢的态度就现出来了。如果我们讲预兆的话，这是最不好的预兆；就是打仗也是如此，骄兵必败。抗战胜利之后，这个国共的战争，那个时候我在南京念书，南京有一支军队，是国民党最好的军队，常胜军，跟日本人打仗打了八年，这个军队没有打过败仗。所以是蒋总统最心爱的一支部队，也是装备最好的部队。这个部队从南京出发，开到山东去了，跟共产党打仗，结果是全军覆没，军长自杀了。我们那时候细细观察，太骄慢了，目中无人，证明兵法里面讲的「骄兵必败」。败得那么惨，太大意了，瞧不起人，这是一个很鲜明的例子，我们是看在眼里，骄慢！谦是谦虚，谦虚就受益。《易经》上举个比喻，盈是满，好像这个杯子，你这个杯子是满的，水是满的，人家再给你添，添不进去，漏掉了；你这个杯子是只有一半，你能够接受别人的供养。谦就受益，满就招损，所以这四句话说得好。

　　「天道亏盈而益谦」，你满的时候，他就要帮助你减几分，亏是亏损，让你亏损一点；你谦虚，益就是给你增加一点。看你少，少，我多给你一点；看你多，我把你减几分，天道！「地道变盈而流谦」，变是变迁，你满了，到满的时候必定有个变化。地道是变盈而流谦，流是润泽，地洼的地方就有水润泽它，地高起来的地方就没有了，得不到润泽。人对於踌躇满志的，厌恶，嫉妒障碍就来了。人在谦虚的时候，大家都喜欢，大家都尊重他，都爱他，都愿意帮助他。鬼神看到这个满的人，鬼神往往害他，谦虚的人鬼神保佑他。我们世间人常讲，人都同情弱者，弱势的人很容易获得人的同情，就是这个道理。弱势是谦，强盛是满，人家看到都讨厌，厌恶。所以劝我们处事待人接物，要懂得谦虚。

　　了凡先生在这一段里面，举了好几位，当时他都是熟知的这些人，认识的这些人。凡是谦虚的，因为这些人是读书人，读书人考功名都能考中。他举一个丁宾，这是同时代的一个年轻人，年轻的读书人。为人孝顺，我们讲孝亲尊师。同学当中毁谤他、侮辱他，他没有一句辩白，完全能够忍受。而且对待人只有恭敬，不是说人家毁谤他、侮辱他，他就嫌弃，没有。对人是以清净心、平等心看待。所以了凡先生看到这个人品，这个人决定考试的时候一定中，到放榜的时候，果然他考中。古时候看人，实实在在讲，你该不该有功名，该不该有富贵，命里头有的，真的不在乎你的学识，在乎你有没有这个命。现在考学校，也是在乎你有没有命。考试实在讲，没有办法判断一个人的学识。运气好的，考试题目正好这个题目我都知道，碰上了。天天在准备，非常用功，非常勤奋，天天读书，碰到这几个题目，刚刚好就这几个题目没有发现到，往往没考取。

　　我小学考中学的时候，我还记得，好像我考中第十名，我天天玩，根本就没有读书。我家境不好，念中学未必能念得起，考就试试看吧！我考了第十名。我有个同学曹同文，这个人现在也在台北，非常用功，我们同班同学的时候第一名，没有人不佩服他的，他没有考取，他比我强太多了。为什么没有考取？那几个题目刚刚好他不知道。这是命，这个东西不是你用功不用功，真的是你命里头有没有。我跟曹同学两个，在读书上比差一大截，不如他。所以古人讲考试，第一个是阴功，你祖宗有没有阴德，你自己有没有积阴德，第一是阴功。了凡居士看人也看这个，这个东西是吉凶祸福的预兆。

　　第二个他举冯开之，也是当时去参加考试的一个人，了凡先生都很熟悉。这个人谦虚，在大众之中，他自己懂得收敛，对人恭敬，别人当面说他的过失，他都能虚心接受，这是一般人做不到的。了凡先生看到了，这个人今年考试一定会考中，都被他所料到。举第三个夏建所先生，这个人处事待人虚心下意，处处不敢为人先。了凡先生说夏先生，「谦光逼人，温良若此」，温厚善良，谦虚卑下，这是个读书人，这个人去考试哪有不中的？果然也中了。

　　这是讲谦德的效果，拿这一个字，最后勉励他的儿子要学谦虚。在结论里面讲：「虚心委屈自己，这是受福的基础」。贡高我慢，不可一世，瞧不起别人，那是祸害的根源。你现在可以得志，可以傲慢，你会有一天失志的时候，到那个时候人家远离你，不再怕你，不再理会你，你就有苦头受了。所以人在得志的时候，愈是要谦虚，愈是要恭敬，愈是要诚心诚意。利用这个机会去帮助别人，修福积德，到你自己年老体力衰，退休了，报恩的人多，照顾你的人多。所以我们修福，什么时候享福？晚年享福，退休之后享福。中国人教学说得好，年轻的时代，培养福德的基础，根基。这些教育都是小学时候教的，父母教的，老师教的。所以为什么父母、老师恩德那么大？你的成就都是得力於那个时候栽培的。中年时期踏进社会，是你修福的时候，是你造福的时候，是你积福的时候。晚年退休，中国古时候七十岁退休，《礼记》里头讲「七十而致仕」。七十退休的年龄，退休之后享福。

　　现在的社会颠倒了，什么时候享福？儿童享福，父母宠爱；中年，中年战场拼命；晚年坟墓，你说多可悲，多悲哀！中国人的生活，晚年享福，这是外国人想不到的，教育的理念完全不相同。我过去住美国的时候，中国还有一些受老教育的，还有祖孙三代住在一起的，三代同堂的，日本人也有很多。当地美国人看到非常羡慕，尤其是美国老人，看到了很感动。他的儿女走了之后，就不回头了，过年过节寄一个贺卡，就不得了，到处告诉人，我儿子给我寄贺卡来了。看到东方人，老人跟儿女跟孙子住在一起，他非常羡慕。东西方文化不相同，现在我们受西方文化影响太大了，也学外国人，不要父母，不养父母，忘恩负义。他种下这个因，到他退休晚年的时候，他要尝到这个果报，到那个时候后悔就来不及了。

　　我们要想恢复传统善良的教学，一定要从自己做起，一定要懂得谦虚。「谦虚才能够受教，善福无有穷尽」。人只要傲慢不谦虚，再好的老师都没办法教他。我们跟李老师十年，看到老师对学生的教学，凡是学生有傲慢的，没有一点谦下之心的，老师对这个学生，很客气，很恭敬。他有过失，老师也不责备，也不说他，我们就问为什么？老师讲，没有用，得罪人，结冤仇，何必！能接受的，肯听话的，老师又打又骂，一点好脸色都没得看，真的教你。为什么？你能受得了，你肯接受。不肯接受把你当客人，肯接受才当学生，对你没有好脸色的，真教你！所以同学当中也有好几位，老师把他当客人，很客气，跟对我们天天又打又骂的不一样。老师不是有偏心，完全看学生肯不肯接受。所以常讲，你有一分诚敬，一分接受，就教你一分；你有十分诚敬，肯接受十分，就教你十分；不能接受，不教，教了没用。你只有一分诚敬，教你两分太多了，你接受不了。因人施教，看学生，看你的真诚心，看你的谦虚心，对你用什么方式来教导，因人而异。那个时候，我们同学只有二十多个人，老师对每一个人教的方法都不一样。

　　《四训》的大意，就讲到此地。我们时间虽然短，重点都说出来，详细的我们有录像带，还有一本书。这书分量也不少，以后我改了一个名字，第二次印的时候，我就没有用这个，「袁了凡家庭四训」，没有用这个题目。我把题目改了，「改造命运，心想事成」，这个大家看到，比较容易吸引一点。「改造命运，心想事成」，就是《了凡四训》。希望诸位同修，如果想多知道一些，可以看这一本书，看这个录像带。今天到此地讲圆满，谢谢诸位同修。


了凡四训菁华—改造命运，心想事成　　（第五集）　　1999/5　　澳洲净宗学会　　档名：19-013-0005

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　　诸位法师，诸位同修：佛法的修学，旨在说明宇宙人生的真相；人生就是我们自己，是我们本人，宇宙就是我们生活的环境。如果对於这些事情，明白了、清楚了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。如果对於这桩事情，还不清楚、不明了，迷惑颠倒，这个人就叫凡夫。所以佛在经上常讲，圣凡只在迷悟之间，就是这个意思。觉悟了你就得大自在，迷了的时候，不但不自在，还要受很多的苦难。这苦难从哪里来的？就是我们不了解事实真相，随著自己的烦恼，随著自己的知见；是错误的想法，错误的作法，所变现的这些不吉祥的果报，也就是许许多多的灾难。因此，自古以来，世出世间的圣人，中国人叫圣人，印度人叫佛，意思完全相同。「圣」这个定义：就是明白；也就是说，对宇宙人生明白的人，中国人叫圣人，印度人叫佛。

　　我们佛法里面，分作世间圣人跟出世间圣人，其实这种讲法都是方便说，我们要了解它的真实义，真正的彻底圆满的觉悟，决定没有分别。如果还有世间、还有出世间这个念头，这种想法，这种分别，他纵然是觉悟，不够彻底，不够圆满。真正觉悟的人、圆满觉悟的人心地清净，决定没有执著，没有分别，没有妄想。所以还有世间出世间，那还是妄想没断，分别执著没了，纵然觉悟，觉悟得也很有限。佛希望我们每个人，都能够彻底的觉悟；也就是说，希望我们人人都成佛，成佛就是成就彻底圆满觉悟的意思。所以佛不是神，我们不可以把佛当作神明来看待，那就错了。神还是没有觉悟，说实在的话，他们福报比我们大一点，智慧比我们高一点，其实高也高不了好多，都没有超越三界六道。这些事跟理我们都要清楚，我们才知道，这个佛要怎么个学法，学佛的目的何在，学佛应当用什么样的态度，要用什么样的方法，我们希望有什么样的成就，成就是果报，果报每一个人都希望，过得幸福，过得快乐，过得美满，佛法确确实实是让我们得到这个目的。无论在这一生、在来生，生生世世，你永远得到幸福美满的快乐。

　　如何才能得到？要觉悟才能得到。怎么样才能觉悟？一般人讲要教学，要亲近善知识，佛在经上也是这样教导我们，中国孔圣人也是这样教导我们。我们亲近善知识了，亲近善知识是不是真的能觉悟？我们知道亲近善知识，不觉悟的人还是很多；固然有觉悟的，觉悟的还是少，不觉悟的还是多。原因在哪里？我们在教学里也常常提起，「好学」。好学的人，亲近善知识就有成就，如果不好学，遇到善知识也是空过。好学就难了，好学是不是真的就能有像佛说这么殊胜成就？不见得。好学的人可以说，会有一点小成就，至於大成就、圆满的成就还不行，还要加上个条件，这个条件是心量要大。谚语里有说，「量大福大，福大慧就大」，大智慧、大福德从哪里来的？大心量来的。心量小纵然好学，遇到善知识成就还是小。佛家的教学也如是，小乘亲近善知识，大乘加一个好学，普贤行加一个大心量，普贤菩萨「心包太虚，量周沙界」，又好学，又喜欢亲近善知识，一生才能够圆满成佛，要具足这三个条件才能成就。

　　三个条件缺少一个，如果缺少善友，纵然好学，纵然心量大，也不能成就，为什么？没有基础。可见得亲近善知识，是最为重要的。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一段就是教导我们，要亲近明师；「明」就是通达明了，这是好老师，我们要亲近他。纵然不好学，纵然没有大心量，可以达到第一个目标。第一个目标是什么？断恶修善，这个好老师总是教你这些；换句话说，真正善知识绝对不会帮助人增长贪瞋痴。帮助人增长贪瞋痴的，那个不是佛家讲的善知识，而是佛法里讲的恶知识。什么是恶知识？帮助你造十恶业，帮助你，鼓励你，赞叹你，做贪瞋痴，做杀盗淫，那是恶知识不是善知识。善知识一定帮助你断恶修善，不但教你，他自己一定也做一个好榜样，做出来给你看，你才相信。如果只是讲，他自己没有做到，跟他学的人，能信他的人，就不会多了。

　　释迦牟尼佛是最好的一位老师，最好的一位善知识，他说到，他做到了。他一生对於自己生活所求，可以说降到最低的水平，一生过著三衣一钵的生活。他出生那个地区是热带，热带确实三衣就够了。不像此地，此地有春夏秋冬四季，你的三衣不足以保暖。他是告诉我们，物质生活过最低的水平就够了，所谓是吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，你说多自在！身心都没有牵挂，没有忧虑，没有一丝毫的压力，正是圣贤人所讲的心安理得。道理明白，心就安了，无论什么样的生活，心安；心安就快乐，心安就满足，就知足常乐。世间人什么样的人最苦？不知足的人最苦，永远没有满足的时候，这种人苦。

　　所以佛家教学第一个目的，是教给我们断恶修善，这是修因，修行。果报？人天福报，因为你造恶，你决定感受三恶道的果报，断恶就是断三恶道，修善就是修人天福报。这是没有出六道，是指亲近明师，亲近善友，就得到这样殊胜的果报。如果再好学，那这果报就更殊胜。学能开悟，学能明理，对於宇宙人生真相，逐渐逐渐通达明白了；明白之后，那个果报殊胜了，可以超越六道轮回。所以要想超越六道轮回，不能不好学。

　　世间真正的乐，可惜现代人没有注意到，没有想到。真正的乐是什么？读书乐。可是如果读现在书店里卖的那些书，读起来不乐，我看愈读愈痛苦，现在学校里教的那些课本，我看也愈读愈苦。所以我讲经的时候，曾经说过几次，来生不能作人，为什么？上学念书背了个书包，都苦死了，何必干这个事情。从前人念书乐，念什么书？圣贤书。所以诸位晓得，念圣贤书乐。佛经，佛是大圣大贤，你们现在读经，天天读佛经，读的时候快不快乐？我看也不见得。为什么读佛书不乐？没有入进去，只是读的字面，里面的义理没有体会到。如果体会到里面的义理，那就有乐趣了。哪一种乐是世间名闻利养、五欲六尘之乐决定比不上的，真乐！所以释迦牟尼佛一生，乐此不疲。释迦牟尼佛一个人，我们难以相信，跟释迦牟尼佛学的人有多少，这些诸大菩萨，诸大阿罗汉，在中国这些祖师大德们，各个都乐此不疲，我们应当要细心去体会，要细心去观察，这是真正亲近圣贤，这里头有大乐。如果没有真正之乐，没有大乐，那些人为什么跟释迦牟尼佛学，为什么不在这个世间追求名闻利养，为什么不追求财富，追求权力，追求地位，他为什么不干？他跑到深山跟大自然为伍，那个乐绝对不是世间人所能够体会得到的。

　　更进一步，刚才讲了，心量拓开了，真的是心包太虚、量周沙界。念念为一切众生著想，为虚空法界著想，这个心量在佛法里面就叫普贤行，无论他修学什么法门，这个法门都叫普贤法门，是以心量把他自己修学功德拓展了，拓展到最圆满、最究竟，圆成佛道。这三个阶段，第一个阶段：断恶修善，脱离三恶道，得人天福报。第二个阶段：脱离六道轮回，往生到四圣法界；十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是破迷开悟了。最高的一个层次，就是拓开心量，没有一样不能包容的，心地真正是真诚、清净，平等、正觉、慈悲，这跟诸佛如来完全相同，超凡入圣。「凡」是十法界，超越十法界，「圣」是一真法界，《华严经》讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，那是圣，超凡入圣了。所以这桩事情是属於教育，是属於教学，你要不教，不肯学，你怎么能成就？

　　佛菩萨、善知识愿意教，他在教学里是大受用，得大快乐。可是有没有人来学？哪些人来学？佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」，只要有一个人肯学，佛菩萨都来教。我们在经典里面，常常看到有当机众，当机众是来当学生的，除他之外别人是旁听的。你别看一个法会，来了几百人、几千人，真正来学的也不过两、三人而已，其他一律是旁听生。真正来学的人得利益，来旁听的旁听生结了一点法缘；换句话说，听到一点佛学常识，佛学的知识，真正的利益得不到。怎么说？佛讲了这么多道理，劝他断恶修善，他懂了；恶断不掉，善不肯修，这是旁听生。真正做学生的人，那就得真干，真的断恶，真的修善，那是正科生，那个在佛法讲当机众。所以佛的教学非常慈悲，只要有一个人，他就住世，他就肯教。教学的成果，要把恶人教化变成善人，要把坏人教化变成好人，把迷人教化变成觉悟的人，这是教学。不是说这个人坏，开除掉他，不要他了，那个教育是失败的教育，那不是成功的教育，成功的教育变化气质。众生可不可能变化？决定可能，肯定是可能的。但是众生的业障、烦恼、习气很重，善知识要有耐心，不是一天、两天就把他转过来的，我们自己本身也一样。我学佛四十七年，四十七年才转过来、才回头，可见得不是一个很用功的人，不是佛经里面所讲的上根利智。可是天天学、年年学，锲而不舍，不知不觉就转过来了。真转过来了，你一天到晚起心动念，决定不会再为自己想，为自己想没转过来，为一切众生幸福著想，为一切众生消灾免难著想，那真的就回头了。所以我们的学习，要跟老师相应，老师是佛菩萨，佛菩萨虽然没在我们面前，经典摆在我们面前，经典就是佛菩萨的教诲，读诵经典就是亲近诸佛菩萨。

　　这一次到这边来，时间虽然不长，同修们要我把《了凡四训》跟大家略略介绍一下，这个也很有必要。《了凡四训》内容是「深信因果，改造命运」。现在这个世界，我想同学们也许都看过很多中国外国的预言，现在这个书，书店上好像很多，都说一九九九年、两千年是世界末日，是不是真的世界末日？很难讲，灾难肯定是有。《了凡四训》来读读，来研究研究，我们来探讨这个问题，以这个问题做为中心，我们用《了凡四训》来探讨。西方很多预言家，像最有名的是十六世纪的，法国的诺查丹玛斯，这是最有名的。我们读了他的传记，看了他的诠述之后，他是什么角色？《了凡四训》里的孔先生，他跟孔先生一样高明，算得非常准，算得很准，没有法子改变。了凡先生以后遇到云谷禅师，就改变了。所以灾难是有，能不能化解？能，你懂得道理，懂得方法，就能化解这个劫难。如果不懂道理，不懂方法，那就没法子了。诺查丹玛斯不懂这个理论，不懂方法，他看到这个现象提出警告，说是众生造罪业太重，上帝发脾气了，要惩罚众生，那就没法子了。这是把这个责任推给上帝去了，实际上不是如此。所以我们这几天，有这么一点时间，在一块研究、谈谈，也是好事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。谢谢大家，我们明天见。

了凡四训菁华—改造命运，心想事成　　（全五集完）

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自有其因果律存在，何必或祸或福，定以善恶报应为解。如恶人享受财富，或因其今生经营有术所致，何必定以前生福报释之。善人横遭车祸，何必解以前生恶果成熟，而不探求其是否路上沉思，因果通三世果何如哉？余甚惘然。祈为一说是幸！（李莲阶）


答：此问太散漫，应归纳使有序：一、尧舜圣王洪水为灾，若以三世因果共业释之，遗其可见自然地理气候，难令人心诚悦服。’君不闻乎？论事须合‘因缘果’，未尝说此而忽彼。共业者因，地理气候者缘，洪水为灾者果，‘洪不孤起。’‘无缘不生。’明乎此，则知佛法说缘，多是现在可见者，不过为契群机，说简说繁，方便不同而已。二、‘一切事物，自有因果律在，何必祸福，定以善恶报应为解。’读书在达，不可拘执，恶不必定指杀盗淫，愚痴意业亦恶也。善不必定指施戒忍，智慧一度亦善也。临危制胜，此谓智将，制胜为福果，将智是善因。谋之不藏而败事，不得藏谋是愚人，败事为祸果，谋愚是恶因。儒家亦曰：‘作善降之百祥，不作善降之百殃。’谈因果而曰善恶祸福，正说也。三、‘恶人经营财富，善人遭车祸，何必解前生善恶，不探求有街及路上。’生极乐者，必种极乐之因；生娑婆者，岂无娑婆之因。既知通三世，便非只论前生。余意可思‘因缘所生法’，即易了然。


问：常曰：‘定业不可移’然而我们此生所受之果，是否多为定业？（邱清泉）


答：既受果报矣，焉能无业因耶。



问：本人患‘口吃’之病，于因果来说，不知犯何罪？应如何忏悔以治之。（郑志西）


答：因缘结果，情事复杂，有一缘者，有多缘者，综错变化，非只一端。但患口吃，或可夹有口业，口语不离意念，须兼语意双忏。其法或念佛，或念经，必念到心口摄一，则是双忏，亦是真忏矣。念佛须句句连续，念经要音韵流畅，此后应戒妄语、两舌、绮语、恶口，久必感应。


问：我们现在用数珠念佛，有数则有益，修有尽的因，将来要享受无尽的果，此因此理讲不通？（周慧伦）


答：数珠不会念佛，念佛是自己之心念，念珠记数，不过引起正念，提警日不退转而已。果知念念生灭，灭而复生，若将念珠配合念头，念头不停，珠亦不停，何尽之有？倘能念到念头尽，数珠便用他不著，那方是居士受用无尽之果。


问：有甲乙两者问我，甲问人说发菩提心作佛事就无时间生病，此事真的吗？乙接著就说，有某某甚为佛教发心而他偏偏多病，这又是什么道理呢？使我哑口无言可答请示其详。（信义班）


答：发菩提心，乃善业心。生患疾病，是恶报也。恶报必有恶因，恶因必借恶缘，缘至润因，恶报成矣。若常发菩提之心，是善缘时增，虽然夙有恶因，而现时不遇恶缘，故疾病暂不生也。如某乙所难，亦多有其事，若解教理，疑自释矣。一为恶业太重，发心太微，善不敌恶，自然恶报仍熟，譬一星之火，欲融百丈之冰，冰不融也，力不胜之。应加警惕，须精进忏悔以消之。一为恶业将熟，三途有分，因菩提心猛，力能转之，遽使重报，转而为疾病轻报，应自激励，知功行感不唐捐也。


问：有一天佛在王舍城，迦兰陀竹园，讲经说法，尔时目连从禅定起，游恒水边。见诸饿鬼受罪不同，时诸饿鬼，各起敬心，来问目连。这是往昔的什么因缘，所以受到这种的果报。一鬼问言：我一生以来，恒抱饥饿欲至厕中取粪啖之。厕上有大力鬼，以杖打我，初不得近，这是何罪所致？神通的力量大还是业力的力量大呢？（洪环）


答：此二种事，皆是因果也。业力属于因，神通属于果，因能成果，果不能改因。因是力量正发展，果是力量已完成。明乎此理，则知神通不胜因果。阿含部中，屡有启示。如琉璃王之战，目连尊者不能救释种，二神通比丘入水不能避生死是也。


问：设有某甲因故将某乙杀害，又某甲受国法制裁而处死刑，请问某甲来世仍否须还某乙一命？（幻愚）


答：某甲受国法处死，如因为杀乙故，按阳律论，则是偿之矣。若分析其心念程式，则当另论，盖闻有多因一果者，有一因多果者，此关众生自己之心力，非可笼统说之。某甲处死，若不因杀乙故，甲乙因果，依然存在。


问：佛经中是不是常说前世因，现世果，所以对于两句无法了解，因之前世所做现世是无法可知，是一个无影无形的东西，是否拿来做证据，所以对人弟子是无法可使了解，拿了很多来代表也是无影的存在呀！（王福郎）


答：与人辩论，必具二事，一深入佛海，辩才无碍。二所学虽浅，尚有世智辩聪，前者为正，施于有受之人，后者有权，施于无学之人，如无二者，以不与人辩为佳。兹为代解，问中以无法可知，斥是无影，正显其愚，佛菩萨破尘沙惑，则无不知，凡夫愚痴重重，则无所知，不知便不信，正是凡夫本色，亦无足怪。嘱为提证，应知鸡从卵生，鸡长成不知从卵而来，在人则见卵为前因，鸡为后果，历历分明，鸡何尝见其本因之卵乎？


问：人死去后，为什么还是不能了，因有灵魂之说，仍须六道轮回，所谓灵魂，与有六道轮回之说，如何能使听众确信无疑？（邵佐廷）


答：推知事理，有三量法则，二问皆在‘现量’之外，惟智人方易契信，智不及者，亦无法勉强。‘比量’可知灵魂，如梦非色身，亦无实质，即是灵魂。‘圣教量’可知轮回，佛经记此者甚多，金刚经佛为忍辱仙人，是共所知者，中国先圣经史，载轮回者尤多，如彭生为豕，如意为犬等，此人变畜之证。如鸠化为鹰，雀入大水为蛤等，此畜变畜之证也。


问：我们有一句话说‘立地成佛’。然而居士刚才说善恶不能相互抵消，即善恶永远存在，其所受果报端视善恶力量大小而定，如此一个罪恶满身的人，云何可立地成佛？是否其所作诸恶业因此一念而灭乎？然而行善又有何意义耶？（无名氏）


答：立地成佛，有其人而已，非人人皆能立地成佛，若人皆能之，释尊又何必三僧祇劫。恶业之果，皆是惑因，此惑为何，即见思十使是，必惑断尽，方得解脱，此是经教，非可幻想。若有恶业，必遭恶报，所谓恶有恶报也，若惑断尽，犹树断根，花与果皆不生矣。作善者，分有漏无漏之别，有漏善得天人福报，不出轮回，无漏善但显性德，佛位之阶，所谓善有善报也。善恶分报，奚言行善无何意义？若怕恶业结果，惟有断惑一法，他皆道理难通。


问：有时起善恶二业的念头，没有实行去作。是否有因果报应？祈老师指示（邱合顺）


答：起心动念，便是种子下地，不实行是无增上缘，无缘不生，不生则无果。若念念不停，已是增上缘，虽不实行，缘熟即生矣。最好是念起即觉，觉即不续便清净矣。


问：‘时势造英雄，社会的形势，文化的高低以及偶发的事件，都可造成不同的果，故因果并不如是单纯。（张银富）


答：此问无重心，观其语气，似将佛学所讲之因果，与世俗所讲之因果，一例等观。因果虽无二致，确有深浅之不同，兹以算学为例，加减二法，与微积代数，同其事不同深浅也。若不解‘因明’学，‘缘生论’，‘随缘不变’，‘百法明门’‘四谛’‘十二因缘’等等，无法详谈因果，只知眼前善恶现报，乃真‘单纯’矣。


问：由于以上情形，为了证明社会，文化，历史等变化律则，因果律应该个人的推广到团体性的。（张银富）


答：‘因果不独由个人推广到团体。’因果甚为复杂难讲，有自业，有共业，有竖之因缘，如三际时间是，有横之因缘，如十方空间是。尧桀之仁暴，影响后来之政治，是三际之因缘。太阳黑子，影响地球之电波，是十方之因缘。



问：今在家居士挂佛家招牌，应付念经赚钱维持眷属，如此后果如何？（本如）


答：出家人赶经忏，尚为古德呵斥，何况在家人贩卖佛法，大是不当。



观富贵人当观其气概  如温厚和平者则其荣必久  而其后必昌

观贫贱人当观其度量  如宽宏坦荡者则其福必臻  而其家必裕



——格言联璧

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对净土法门、阿弥陀佛、西方极乐世界你真相信，真想去，真的肯念这一句阿弥陀佛，能信、能解、能行、能证，你就是有缘众生。

○“佛不度无缘之人”，什么叫无缘？不听话、不相信、不肯接受、不能依教奉行。

○学佛人，护法神一天到晚都看着你，你如法修行，它欢喜护持你，你不如法它就离开了，理都不理，你怎么巴结也巴结不上，你要是没道、没法，恶鬼恶神就跟着你了，你麻烦就大了。

○佛菩萨大慈大悲，看到我们做坏事，他心清净，不找我们麻烦；鬼神是凡夫，看到我们做恶，他生气，我们有重大罪恶，鬼神就来惩罚，重的遇到灾难，轻的折福。什么叫“天地鬼神”？不同维次空间的生物。

○你喜欢神通、感应，喜欢跟妖魔鬼怪打交道，他就来了。对这类众生，应敬而远之。念佛人除阿弥陀佛之外，绝不念他，就平安了。世、出世法，神通不能解决，智慧才能解决，只要开智慧，自然有神通，神通是附带的。求神通容易走偏。

○向佛菩萨或向天地鬼神祈祷，“要从无思无虑处”，使心地真正清净，没一个妄念，就是真诚心、清净心、恭敬心，至诚恭敬去祷告，才有感应。

○神咒确实非常灵验，与鬼神勾通，要紧的两桩事：一是以真诚心，诚则灵，诚就能与佛菩萨、与天地鬼神交通。二是咒的音正确，咒里大部分是鬼神的语言，发音正确感应就非常快速，你说的他能听得懂。音不正确，他听就有困难了，所以，以真诚、正确的发音，就有不可思议的灵验。

○物质是从能量变现出来的，能量就是心。物质也能回归成能量。

○极乐世界在哪里？就在此地，古人说“生则决定生，去则实不去”。就是你转换了空间的维次，有如看电视换频道一样，按钮在起心动念。从心想生。

○净土法门叫二力法门。只要具足信、愿、行，深信切愿老实念佛，是自力，阿弥陀佛四十八愿加持，是他力。

○学佛，必须要“信解行证”，才能得受用。“有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明”。

○凡生到边地疑城的人都是信心不足，第一怀疑佛讲的到底极乐世界是真的还是假的，万一是真的那我就真的往生了。所以他很用功，他真干，他要不真干，就不能往生。第二怀疑自己，业障深重，我真能往生吗？但他也是信愿行。他具足往生的条件，就是疑没断。

○人运五年一转，一生中有最好的五年，也有最坏的五年。少壮时有福最好能舍，给大众共享，舍后，命里还有。年轻时福报来了不去享，把享受的福报延后了，修晚年的福报。

○在信徒里说法师过失、毁谤法师，让信徒对法师信心退失，把信徒善根断掉了。

○“以是因缘，堕于四种地狱中若干万岁”。地狱出来后生在人道，做五百世人，生下来眼睛就瞎了。

○出家人日常问对都用阿弥陀佛，如我们叫某人，他答复不说我，他说阿弥陀佛，都用佛号来代替。

○年纪大，体力衰，诵经不一定跪着，喜欢怎么念就怎么念。躺着听录音、听念佛、听念经，功德都是相等的，躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。

○把讲经的光碟、音带到处去送人，就是你讲经说法了。

○把佛经放在最好的地方供养着，有好书架，放在最上层。随便放，不尊重，不尊经，就不尊重佛陀教诲，怎会学到东西？

○佛菩萨到世间来，绝对不暴露身份，身份一露，立刻就走。他不走是假的。

○问：每天念一千声地藏名号，满一千天，能得鬼神拥护，临终不会有障碍，可以吗？是否杂修？可以，不算杂修，因为你有期限，初学用这个方法作助修，念佛为正修，正修是尽形寿，一生中，一天不能缺，助修是三年，也相当的专。你不念也行，专念阿弥陀佛，鬼神都尊敬阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，临终鬼神不会来扰乱。

○观音菩萨与娑婆世界的缘特深，所以在急难、恐怖时，佛劝我们称念“观音圣号”。

○印祖劝人念佛，每天自己功课做完之后，一心称念“南无观世音菩萨”名号一千遍，回向一切众生，求愿社会安定、世界和平，为众生消灾免难。

○佛说“正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就”。戒律，条条都有开缘。为自己不可以开，为众生可以开。举例：偷盗，为自己利益决定不能偷盗，为众生的利益可以偷。般刺密帝法师把国宝“楞严经”偷到中国来，中国这么多人得到利益，般刺密帝要不偷，可能“楞严经”就失传了，他这偷盗的功德多大，他没罪。

○密教是佛法里最高级的佛法，什么人有资格学密？八地菩萨。无明差不多快破尽，法身差不多圆满了。真正达到“外不著相，内不动心”才行。

○“有禅有净土，犹如戴角虎”，这话是祖师看学禅不能成就，用这劝他回头，意思是说，你禅的路走不通，净或许还有成就。祖师大德决定不是教你学两个、三个法门。还有禅密净三修，你说糟不糟？

○回向通忏悔。  

○将自己断恶修善的一切功德，回向求生净土，你就得大圆满。

○回向必讲三处：一、回向菩提，菩提是智慧、是觉悟，我们不求人天福报，只求真实智慧、真实觉悟，求觉而不迷，真实明了宇宙真相。二、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。我有智慧、有福报，都给众生享受，自己绝对不留恋这些享受，天上人间的福报能放下、舍弃。三、回向实际。实际是真如本性，禅宗讲的明心见性，见性成佛。学佛不求别的，求明心见性，求恢复自己本来面目。开发自性，不向外求。自性里有无量的智慧、宝藏，取之不尽，用之不竭。

○回向就是转变。生活中，一毛一尘一沙一滴，都可以转成净业，这就是你会回向了。人家来找你，你欢欢喜喜恭敬的看他，他就是阿弥陀佛，我就把他转成阿弥陀佛，这叫回向。一切人事物都是诸佛菩萨示现，全是诸佛菩萨的化身，是法身、报身，你要能相信，你把境界转过来，恭喜你，你入了一真法界。

○回向是把自己所修的一切功德、福德与一切众生共享，绝不自己享受。与一切众生、与一切诸佛菩萨共享，福报永远享不尽。

○回向是自己完全不要，全部供养大众。自己还要留一点，百分之九十九布施供养，百分之一留着自己受用，这是夹杂着毫分不善。

○把你所学的功德回向给他，并不是你自己没有了。佛祖常常比喻，我们自己像一支点燃的蜡烛，光明遍照，他迷惑颠倒，也是蜡烛，没有点燃，我这光借给他，把他也点燃，他也亮了，我们一丝毫损失没有。并不是我们回向给他，我就没有了，越回向，越殊胜。读经、念佛，这些功德都回向给冤亲债主，他接受了，你往后修行一帆风顺。

○家眷有苦难或病痛，念经、念佛回向十方法界，希望一切众生没有病痛、苦难，都能得平安利益，你家人就得真实利益。在佛菩萨前祷告了半天不灵，原因是心量太小，全是自私自利，不晓得把修行的功德扩大到十法界。

○护生放生，才能化解冤业。对冤家要想办法超度他、帮助他。超度这个意念是念念不忘，一生中修学点点滴滴功德，都回向给他们，自己的冤亲债主统统化解了，那就叫大功德！利他才是真正自利，自利才是真正害自己，这个道理要参透。

○放生仪式，给它念阿弥陀佛，念三皈依就很好了。三皈依：皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生。

○畜生听到佛名、咒语，都能超生。所以放生前，一定念咒，念经，念佛给它听。

○看见死去的小动物或做肉食时，给它念佛号、念往生咒，给它回向，给它念三皈依，它欢喜。它就得福报了。

○堕胎诵《地藏经》怎么回向？佛告诉我们，儿女跟母亲这个缘非常深，没缘不会到你家来。缘有四种，有报恩来的，过去你对他有恩惠，这一生就是孝子贤孙，你堕胎把他杀掉，恩将仇报，恩没有了，结了冤仇，下次再遇到，他来报仇。如果是报怨，你把他杀掉，怨上加怨，这个冤愈结愈深，生生世世冤冤相报、没完没了。要解这个冤结，《地藏经》里的做法很有效，你能够学习婆罗门女、光目女那样勇猛精进的修学，这个冤结就解开了。

○已经做了这个事怎么办？一定要知道忏悔，要想办法补救。怎么补救？一定要断恶修善、积功累德，把你所修行的功德，回向给他，希望冤结化解。不是念几部《地藏经》就行了。这事要自己做，别人没办法代替，佛菩萨都无可奈何。

○怀孕时每天读一部《地藏经》，或念一千声地藏菩萨名号，要以真诚恭敬心来念诵，福报就很大了。纵然怀孕的小孩是报怨的，冤家债主来的，你能这样照顾他，冤结就化解了。你对他有恩，他就不报怨了，他来感恩。转变要从一开端，最低限度要在生产七天之前，当然愈早愈好。可知神识来投胎，他有念头、有波动，所以母亲起心动念、一切举止就影响他。母亲怀孕时，起心动念都是善的、清净的，胎儿受利益就太大太大了。人人都希望儿女好，孝子贤孙，要怎样教？怀孕时自己要行孝，要尽孝，孝的波就影响他。我们修清净、修福，这才真正叫他种下深深的种子，决定不是迷信。

○梦到过去父母、家亲眷属，他来求你帮助，你醒后最好诵经、念佛，给他回向。《地藏经》念一遍或三遍，地藏菩萨名号念一万声，定数向他回向。他来找你，你真帮忙，确确实实能够离苦。你诵经念佛给他回向，他得多少利益就看你念的诚心。你念的心愈虔诚、愈清净，他得的福就愈大。如果你诵经念佛里面还夹杂乱心所念，他得的利益就少。愈是虔诚恭敬，他得福愈大，我们自己修福也大。经上讲，我们自己得福七分之六，他得七分之一。梦到不学佛的人，给他烧一点纸钱，他需要。你所梦到多半是在鬼道，畜生道、人道不会来找你，地狱道没办法出来。

○教育儿童，应教他念《弟子规》、《三字经》、《大学》、《论语》、《吉凶经》、《十善业道经》、《阿弥陀经》。



○附：礼佛仪式
1、 两手十指并拢合掌当胸，距胸一拳远，站离拜垫约三寸，两足成八字，左右足跟距约二寸，足尖距约八寸。
2、 身前躬，同时右掌向下按于拜垫中心；两膝分开跪于拜垫上。
3、 左掌按于拜垫左前方。
4、 右掌移至拜垫右前方，两掌距六寸许。两肘对两膝。
5、 两足尖往后滑，使足背挨拜垫，臀部尽量下坐，不要抬起。
6、 头叩于两掌中间的拜垫上。
7、 两掌向外翻转，令手心向上。（意在以两手承佛足，故曰头面接足礼）
8、 两手曲指如轻握拳，立即边翻转边伸直手指，令手心按于原处。
9、 头抬起。
10、右掌移至拜垫中心。
11、足尖前移，令足心著垫，臀部抬起，两膝离垫，起身。
12、同时左掌离垫，移至胸前如合掌状。
13、右掌撑起合于左掌当胸。此为一拜。至少三拜，多则以三数递加。
拜毕尚有一礼，名曰问讯，当拜毕两手当胸时，鞠躬，将右掌置于左掌之内，叠成拳式后，将双手食指竖起相合，缓缓从下向上举起与眉间齐，再边徐徐下移至腹前，边右手置于左手之上，（手心向上），两大拇指相注，手便散开而退。此为拜佛礼毕，头再略一低而已。

欢迎翻印 功德无量
结缘赠送 非卖品

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○自省 自律 自信 自立 --------自强不息

勤思 勤学 勤练 勤俭 --------勤能补拙

第一章前言

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人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想：这 地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以外表 也要做得像个样子，才能够接近广大的众生。虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但 是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简 陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出 家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的 是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、 什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿“常 随佛学”，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不 在世， 佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。
　　第九、“恒顺众生”。
　　这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。“顺 ”是非常难做到的，所以中国人讲“孝”，底下接着 讲“顺”；不顺就不孝了。学佛是尽大 孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。这一定要知道时节 因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便 ，才能 够恒顺。
　　第十、“普皆回向”。
　　是把我们自己所修、所学的功德，毫发都 不保 留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界 就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和 、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原 则来修学，决定成就，真是古德所说：“万修万人去。”我们有了理论的依据，有了修行的 方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物?遵守 这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。

　　◎七、佛法的修学次第

（一）信解行证
　　前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介 绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。“善巧”： 是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学 可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：“信、解、行、证。”第一、“信”，能信就是缘成熟了。我们常常说：“佛 不度无缘之人。”什么叫缘?就是他 能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信 的这些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法“信”是表示可以入门 。“信”了之后一定要“解” （理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，“解”就 是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以“行”是建 立在“解”的基础上。在 理论没弄清楚、方法也不懂的时候，怎么能“行”呢?这种“行”就是“盲修瞎练”，不是 真正的“行”；真正的“行”，是有理论 的基础、正确的方法。“行”最后的目的是要达到 “证”，“证”才是真正得受用。什么叫 做“证”呢?简单的说，就是把自己所信、所解、 所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是“证”。譬如我们讲无量寿经 ，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融 化成一致了，这是“证”，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地 。所以一定要知道修行的次第——“信、解、行、证”。
　　“信”，第一、要相信自己。这是佛 家讲“信”跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件 ；佛法最重要的是“信自 己”，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二 无别、信自己 真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有二样。如果常常觉得：唉呀 !我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他 不相信自己成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起 来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。第二、信他。“他”是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方 法，我们相信依照这个理 论，依照这个方法去修行，自己决定能成就。所以先信“自”，后 信“他”。藕益大师又把 他扩充为相信“理”（道理），相信“事”。“事”从哪里来?“事”从“理 ”上来。“理” 是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从 “理”显现出来的。这些现象怎么会显 现出来呢?这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因 又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心 ，然后求“解”——求一切通达明了——，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没 有障碍。学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变 的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个“戒”不 是三藏里面的律藏，而是 遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的 责任，这就是师道。现在，实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任，学生也不认真学 习，师道真的没落了，这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的 照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的“师承”。学的是什么 戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给 你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作，叫他老老实实去做—— 这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了 五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼 少了!叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福 慧双修。“福”是什么?天天都在寺院里面做工，就是修布施!因为 出家了，身上没有钱布施 ，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起 来，收摄起来，心得定、心得清净，这是“慧”。所以老师是在教 你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老 师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后 叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作 的时候，经就放下来；没有工作的时候赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊!不晓得这是真正定 、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一 年、二年，他开悟了，明心见性了。我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久，就证果、开悟了。 而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二 部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断 烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时 候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了 东西的喜悦!今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想“广学多闻”。而古 德是从“断烦恼”学起 ，是“烦恼无尽誓愿断”；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然 后再“法门无量誓愿 学”，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼， 就开始广学， 还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”，只在解的层面下功夫， 对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都 是邪知邪见，不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!（二）戒定慧齐修
　　那么学佛从哪里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要 懂!因为烦恼未断、福 慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得 ，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有二样，只是方法手段不同而已。念 经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是“诸恶莫作，众善奉行 ”。我们读经 的时候，心里面不会乱想，当然“诸恶”就“不作”了。经典是佛从真如本性里面流露出来 的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是“众善奉行”。 所以说念经的时候，戒律 圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有 念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是 “戒、定、 慧”三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学 都没有了，这 个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果 是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟点是修两个 钟点，当然修的时候是愈长愈好。我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍 以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五 、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就 定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢?一看，意思就全部明了、全部懂得 。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂 呢!今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不 能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位 好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修 那一宗、那一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年； 换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年 修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻， 五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污 ，才会有是非、人我，才有贪、?、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、?、痴、慢，他从 哪里学 来的?从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以 现在人真的不幸福啊!像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。 童年不懂事，是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了! 为什么呢?会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不好做了，太苦了 。修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触， 因为自己 已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增 长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧， 所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修 根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在般若经上说：“般若无知， 无所不知。”所以要先修“无知”，五年学戒，就是什么都不知道 ，然后再接触社会的 时候，什么都知道——“无所不知”。真正修行是用这样的次第、 方法，来达到目的的。古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本 ，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我 们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即“温、 良、恭、俭、让”。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大 愿王，而达到 真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显 教、密教，都不能离开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无 论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中 国大乘佛法的特色。除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。 佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离 开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道 场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好像署假一 样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修——回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫 “结夏安居”。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使 他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的 方法，作为彼此参考、改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教 育，是非常值得称赞的。结夏安居，在台湾还有少数地方有这个形式，但是已经没有这种精 神了。与这个类似的像寺院，或是居士团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打 禅七，也类似进修教育，是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死，在我们 这个世界，确实是非常少见，说出来，也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非 常有效果的。现在的人观念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好；殊不知，其结果一 个是有限，一个是无限，相差实在太大了。几千年来用这种方法，不知道多少人成就了。反 观现在新的教学法，充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一 点名闻利养，实在讲，要断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当要深深反 省的。

　　◎八、佛法的教学艺术

　　再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，那个地方邀请，就到那个地方去；讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带著一千二百五十人，所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来，才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是‘要饭的’，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不要再为了生活那么辛苦！到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能大师的徒孙。‘马祖建丛林，百丈制清规’，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前是私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才！佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很高啦，因为唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐啊！甚至于还不如基督教的圣诗，那样能够感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是在文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字，有大姆指这么大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

　　佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成是单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

　　一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表‘修’，佛代表‘本性’。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如‘本性’，菩萨代表从‘性’起‘用’。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；‘体’是空寂的，从‘体’能够现‘相’，现‘相’就有作用。菩萨代表‘相’、代表‘用’，佛代表‘本体’。所以在华严经里面佛不说法——‘本体’当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从‘相’上有得讲，从‘作用’上有得讲，从‘本体’上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓‘开口便错，动念即乖’，便是从‘本体’上说的，所以佛代表‘体’，供一尊佛。‘用’为什么供两尊呢？无量无边的‘相用’分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡‘知’‘行’合一的学说就是从佛教来的。佛家讲‘解行相应’，他老人家把名词换成‘知行合一’，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。‘解’、‘行’；就是‘理’、‘事’。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表‘本体’。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表‘解’、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实‘行’。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表‘解’，普贤菩萨是‘行’的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎‘解、行’两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表‘行’；大势至菩萨智慧第一，代表‘解’。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！

　　每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以‘一即一切，一切即一’。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。‘释迦’是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。‘牟尼’是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，‘阿’翻作‘无’，‘弥陀’翻作‘量’，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：‘何期自性，本来具足（一样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的）。’这就是无量的意思。那么用什么方法，得到这个无量呢？就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们‘净念相继，不假方便，自得心开’——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到‘无量寿’，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

　　在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神——当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。‘大’代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。

　　旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

　　南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。

　　西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的‘读万卷书，行万里路’。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能够‘舍人之短，取人之长’，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢！

　　四大天王手上都拿著道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之过急，要知道‘中道’，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是‘快刀斩乱麻；慧剑断烦恼’的意思。西方广目天王，身上缠著一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：‘神龙见首不见尾。’表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！

　　由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是干净的、清净的，代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表‘因’，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到‘果’时，就能想起‘希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因’。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，‘灯’代表智慧、光明，‘香’代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人‘迷信’，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆，他们说：‘这么好的东西，我们都不晓得。’他们也想学佛啦！

　　总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是那一个宗派、那一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少、比较暗淡！要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起啊！往生西方极乐世界，就是去成佛了。这么个小地方，有这么多人成佛去，真正是宝岛啊！中国大陆宽律法师写了一本近代往生传，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论的依据；经典上明白告诉我们‘发菩提心，一向专念’，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

　　马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们：‘本觉本有，不觉本无。’‘迷、邪、染’，这是恶业！是本来没有的。‘佛性正知’这是至善，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。‘罪业’是迷、是邪，是本来没有的！当然一定可以消除；‘佛道’是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除；所以我们就用一句‘阿弥陀佛’把心中的旧习、恶习扫除；再用苦行来坚定我们的志向；用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），这个时候身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。往生西方，实在讲，自在往生啦。什么叫自在呢？想那一天去就那天去，想在这个世间多住个几年也不妨碍，这叫自在啊。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到啊！是我们的功夫不够。那么也许大家要问：‘那要念多久功夫才够呢？’我老实告诉你，根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在啦。那个时候，你住在这个世间不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪咪的：‘嗨！我到极乐世界去了。’不受苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：‘惠予众生真实利益。’

　　欧阳竟无大师说：‘当知佛法，方便多门，不拘形式。’正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端：可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标——利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执著，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执著，朝著「破迷开悟，离苦得乐’的正确目标迈进。

◎全文完

wlxg20130220

http://www1.fsamtj.com/my/html/News-125350.html

怪老头
建安年间，在东郡地界，有人家里发生了一件怪事。就是家中的锅碗瓢盆无缘无故地就会叮当作响，好象有人在那里作弄似的。杯盘里的食物明明刚才还在那儿，突然会消失得无影无踪。

「每天这样下去也不是办法？」

「是啊！鸡刚下的蛋也会不知去向。」这家人正在为家中这桩怪事大伤脑筋。

「不行！我们得想个办法弄清真相。」

于是，一天晚上大家便做了许多美味食物，放在一间房间里，然后假装各自去忙碌。

一会儿，房里果然又出现叮叮咚咚的杯盘声，躲起来的家人便迅雷不及掩耳的把房门关起来！

「我倒要看看是谁在作怪！」家人纷纷在房内寻找这个「入侵物」。

黑暗中，家人拿着竹棍在地上四处敲打，好不容易才在屋子的角落里打到一个奇怪的东西，只听见它大叫了一声：「唷唷！打死人啦！打死人啦！」

家人把灯火点上一看，屋角边有一个小老头，看起来像猩猩一般。

「你是谁啊？」家人没好气的问道。

「你们对老人家都是这样没礼貌啊！我都一百多岁了耶！」小老头说。

「你从哪里来的？迷路的话，我们可以送你回去，不要一直在我们家偷吃东西！」

根据老头的回答，果然在数里外找到他的家人。

他的家人感激地说：「他已经失踪几十年，今天总算找到他啦！真是太高兴了。」

只是一年以后，小老头再次失踪了。

「听说在陈留地界也发生了跟我们家以前一样的事耶！」

「是吗！那一定又是那个怪老头干的好事！」


鬼道众生的故事-中国篇