（推荐）接纳

见素

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过去讲课，脑子里面大概要有一个基本的框架，要跟你们说什么。到了今年，想和你们交流前，我还真不知道要讲什么了。人类的体验、思想、身体，包括心灵细腻的觉知，相对于轻柔的觉性，本质上是负担。凡夫心灵深处，很深很细腻的觉受与情绪，实际上是对生命的折磨，我们所谓的意识，本质是情绪带动心灵觉知，所现的坚固妄想，而妄想呈现出心灵深层的焦虑与恐惧，自我体验是对于生命的践踏。


修行人到了一定境界之后，一天二十四小时都是处在妙明安详的寂静中，这种寂静不是安静，祂脱落了心识分别，祂没有一个安静的主体；也不能用祥和来形容祂，因为寂静并没有承载祥和的觉受。祂就像是透过纱窗的新鲜空气，祂像是溪水中的琉璃，祂像是树中的清香，像是水中的盐味，祂像是空中的凉意，像是光中的纯明，祂并不与身心分离，不是独立于身心，与身心自我对立的存在；祂是无挂身心的清醒，是浑浊中的明澈，是川流妄想中，妄想挂不住的不动；没有办法用语言，用你们所经历的感知、记忆、概念去形容祂，只能举例子，让你们自己去体验祂。


我们每个人都有过痛苦的时候，痛苦在发生的时候，会让心灵很难过，无论是失恋了，家人去世了，失业了，被人欺骗了……，当痛苦返上来的时候，当痛苦抓住你的意识，带动你的情绪，当痛苦扭曲情绪觉受，让你生不如死，甚至想轻生的时候，如果你能够安住在，当下痛苦的体验中，听清楚啊，是“安住”。什么叫安住呢？是“接纳”。


比如说，你最亲爱的人伤害了你，欺骗了你，你内心很绝望、很震怒、很痛苦的时候，你内心要接纳他，接纳这个伤害你的人，接纳他给予你施加的伤害，接纳内心的痛苦体验，接纳感受痛苦的觉受，接纳当下发生的一切。当你接纳痛苦，痛苦就不再成为你的敌人；当你接纳痛苦，痛苦将不会再带动情绪；当你接纳痛苦，自我维护的恐惧将不再蔓延；你接纳所有的痛苦，痛苦就不会带动自我感知和觉受，进行因果业境的相续。


反过来讲，痛苦是我们内心的拒绝。你们仔细去体验我所说的，当我们面对死亡，现在就有人拿枪对着你的头，拿刀对着你的脖子，要杀掉你。你内心极度惊恐、极度焦虑、极度紧张，想要逃避，想要求饶，想要求生，心灵对自我保护的，极度渴望的当下，你若能坦然接纳自我死亡，是完全彻底的，安详的接纳，是没有丝毫怀疑、毫无疑虑的接纳，不排斥恐惧，不恐惧死亡，仅仅是纯然地接纳它，那么恐惧、焦虑、紧张的心，融化在接纳死亡，敞开的心灵的当下之时，你会发现，死亡并不真实存在。


我们所说的死亡，是因缘和合的体相而已，本身并没有实性，我们人类的生命，由宇宙间各种因素，因缘和合相聚而成，心灵被累世的业力塑造，灵魂被习气觉受牵引，因缘聚合投生在世界中，吸取自然万物的养分精华，随着时空推移而成长、壮大、衰败、消亡，我们的生命表现，无论是肉体、情感、意识、体验，都只有体相，并没有独立存在，永恒不变的体性，活着的性质和死亡的现象一样，本身是空性的。

禅定，在接纳的当下发生。


我们都有过幸福的时候：孩子出生，考上大学，找到男女朋友，成家立业，在社会上功成名就……，当你兴高采烈、狂喜愉悦的时候，接纳，接纳你的喜悦，喜悦就不再会成为你的喜悦，喜悦就在你接纳的当下，它与接纳它的心灵，就分离开，成为了两种东西，喜悦将不再代表心灵，因为对喜悦的接纳，而有了不被喜悦带动的清醒觉察。


举一个直观的例子：我很渴，我要喝水。当我拿起水，喝到它的时候，这种感受非常的愉悦，水满足了身体的饥渴，水安抚了内心的焦灼，水让心识体验对身体的需求得到了暂缓，在喝到水时，这一瞬间的欣喜间，去接纳欣喜。听清楚了，是“接纳”欣喜，而不是被欣喜带动，否则欣喜就会固化心灵觉受成为感受。


在焦渴的时候，我眼睛里面只能看到水，心底愿望只渴望喝到水，在我身体喝到水的时候，水的体相满足了我心灵饥渴的觉受。在这一刻，心灵获得的欣喜和幸福，是被水带动的。心随物转，分辨就是生死，业境扰心，觉受就是轮回。当下接纳它！当心接纳这瓶水对于身体满足后的喜悦，心就可以在接纳的当下，看到喜悦的体验，当体验不再带动心灵的觉察，此刻的喜悦，仅仅是心灵深处极其细腻的觉受相续，是心识分辨对于曾经喝到水的身体满足，以及身体缺乏水的困顿体验，觉受焦虑牵引心识，而展现出喝水后身心的愉悦满足。


如果我从小是喝牛奶长大的，从没见过水，渴了就喝牛奶，就喝椰子汁，当口渴的时候，我肯定以认知习惯的饮料来解渴；反过来讲，如果我很焦渴，想要解渴的时候，就算是面前放着一杯水，但是因为我过去未曾见过它，对于水，我的身心并没有认知体验的记忆，这杯水我是不敢喝的，水的名相在我的体验中，并不能解决渴的需求，是因为心灵对于水能解渴的经验，从而投射出外界能够解渴的水。


我们所认为的自己这一生，这一辈子活的每一天，发生的每一件事情，感受到的喜怒哀乐，都是心灵对曾经体验的回放。如果心没有感受过喜悦，今天碰到让你高兴的事情，当喜悦发生的时候，你并不知道如何去形容内心的体验。当你的觉受经验，与外界的名相结合上之后，你才会有感受体验，你的心灵才会有痛苦或幸福的感受，否则，即使体验发生了，你也不知道这种体验是什么。更深一步讲，我们只是活在自己的心识对自己心灵记忆的辨认当中，宇宙自然生命万物，命运沉浮，一切都是心识对觉受的认知。


心识认知从何而来？在座的可能都是当过父母的人，婴儿诞生时，是无意识的，我们看他的眼睛在动，在观察世界，其实他的心没有看，那是无意识的举动。用手抚摸他的身体，他会有反应，只是生理性的条件反射，并不是他有意识的主观回应；从新生儿刚出生，到他有自主意识的觉受感知，中间要经历几个小时的过渡期，这期间意识对于外界没有分辨能力的。你不能说，他的五官六根对外界有感知，但是意识尚未形成，没有自我意识的孩子就是死人，对吧？


反过来讲，意识对肉体的觉受，肉体对意识的牵引，所现自我觉知的体验，并不是生命的实相，否则无意识的新生儿，对于肉体感知的相续没有形成前，自我体验并不存在，没有自我认知的肉体，就应该是死亡的，对吗？咱们反推，意识既然对肉体感知有一个熟悉、联系、发展的过程，那么，在意识尚未联系肉体六根之前，无自我意识的孩子是活体的话，那我们的意识，自我存在的觉受感知，与六根感知相续的运动，就不是先天具有的，身心、自我、感受、觉知、思维，皆是因缘聚合的产物，是这样吧？


既然身心自我，是因缘和合的产物，在鲜活的个体生命中，身心内在并无有恒常不变的体性，自我是因缘幻化暂时的体现，那么，幻体幻心中，究竟是谁在活着？当四大分解，肉体消亡，意识陨灭时，究竟是谁在死去？既然活着的，自我是无自性、无实性的因缘轮转，那么，死亡也就是性空不实的现象，生——是因缘和合的幻相，死——不过是幻相连贯的相续而已，生死性空，性自涅槃，随生死而无挂生死，随因缘而无染因缘，本自清净，如如不动，是生命的实相。


好了，当孩子的心灵觉受，对于六根取舍产生了体验，肉体生理的功能也就束缚了心灵觉受，光线照射他的瞳孔之时，瞳孔收缩带来心灵觉受的体验，耳朵听到声音去东张西望，寻找声源的发生，但是不论婴儿的眼睛对光线的照射，产生出何种反应，不论婴儿的耳朵对声音的波动有任何反应，此刻的婴儿却什么也看不到，什么也听不到，因为，婴儿的意识尚未形成，身心内并没有一个听到、看到的自我存在；我们所认为的见闻觉知，一定是建立在自我感受体验之上的分别，没有承载分别信息的自我，看、听、触、闻、尝、想，是无法成立的。


当婴儿心灵细腻觉受，在辨认六根摄取的信息时，心灵细腻的觉受将六根摄取的信息，分辨后储存，就在心灵觉受中形成了体验，当下一次肉体六根摄取的信息，再一次被心灵捕捉分别时，就会与储存在心灵深处，曾经的体验记忆进行对比，心灵体验凝固了觉受，被体验凝固的觉受就是感受。感受带动心灵觉受，对外界信息进行分别，婴儿心灵深处，觉受经验被感受牵引，凝固成心识分别，心灵感受被分别六根信息的觉受牵引，呈现出见闻觉知，六根功用的不同体验，六根信息固定了心识分别，心灵感受被分别凝聚，呈现出认识世界的原始意识，世界就在意识摄取肉体五根的信息中，逐步地清晰化、具体化、名相化了。


婴儿的心灵，熟悉了光线对瞳孔的刺激，心识对于眼根摄取信息的储存，心灵觉受到，“哦，这是亮的”。因为心识对眼根信息有了取舍，那么没有光线的时候，心识就相应的产生出对“黑暗”的体验。肉体生理本能的运动，牵引心识产生体验觉受，婴儿感觉到饿，心灵有了饿的体验，就会有摄取食物的愿望，于是用哭泣表达心灵的索求，当妈妈给婴儿喂奶，婴儿在妈妈的怀里吃奶的时候，心灵觉受到，这个人，这种状态，这种味道，这种声音，这种温度，代表着身体需求的满足，代表着可以吃饱饭，代表着安全与温暖。那么，她发出的声音，以耳根传递到心灵觉受，心识通过婴儿的耳根，摄取到的她的声波震动叫，“妈妈”。


通过婴儿的眼根，心灵觉受到她的影像，是何种形态的存在，她的温度，身上的味道，伴随着可以喂饱婴儿的觉受。以后，心灵觉受就将代表“妈妈”的，六根所摄取的种种信息，作为感受体验储存下来了，以后，见到了不属于“妈妈”的人和物的时候，婴儿就会知道：这不是妈妈。反过来讲，当心灵确认，肉体摄取外界的，某种条件的聚合，就代表了妈妈的存在，心灵因确认妈妈存在的特质，从而划分出不是妈妈的其他的存在。对妈妈存在的确认，是形成自我人格的原始基础，因有被认识的世界，而有了认识世界的自我，自我确认的心灵体验，带动六根对世界信息的取舍，自我的确定，确定了世界名相，心灵在我与世界无休止的取舍分别中，又一次开始了生死轮回。


我们人类的一生，喜怒哀乐，七情六欲，爱恨情仇，恩怨祸福，都是心灵内在取舍分别中，缘起缘灭的一幕幕幻影。我们活在心灵对分别幻影的取舍体验中。心灵在取舍什么东西呢？我们在取舍外界吗？其实，心灵在分辨，心灵曾经因分别而有的记忆与体验。


在座的每一个人，我们什么也看不到，我们所看到的，仅仅是自己内心妄想相续的投射。这是很严肃的问题，我们其实是聋子、瞎子、哑巴。你们能看到我吗？你们看到的仅仅是光线波动而已，你们看到的仅仅是光的明暗波动而已，明白吗？你们认为你们看到我，现在把灯关掉，你们就算睁着眼睛也看不到我；我们认为的“看到”，是诸种因缘聚合所现的幻境而已；我们所看到的，是心识觉受对眼根的功能，所摄取的信息分辨而已，但是心识觉受并不是真的看到了世界，而是心识看到了它曾经取舍眼根，体验分别储存在心灵深处的记忆。


心识在调取心灵记忆的体验，心识依据储存在心灵觉受深处的记忆，对当下摄取的六根信息进行对比，因为对比而有分别，因为分别而有相续，因为相续而有感受，因为感受而有被感受牵引的心识，与六根融合所现的，色声香味触法诸种感知经验；因为感知经验牵引心识，而展现出自我主观能动性，展现出眼耳鼻舌身意六根的“见闻觉知”功能。


我是一切或什么都不是，正如波浪、泡沫、水泡与水没有分别，宇宙万物也是如此，寂静倒影了我，宇宙呈现我的生命；如细看一块布，你只能看到丝线；细看天地万物，你所看到的只是本觉的倒影，见倒影的见中，无取无舍的，是我的寂静；倒影中无所见的，无所住，无所分辨，是我性涅槃。见不到本觉，世界成为现实，见到本觉，世界与见世界的你就消失，世界呈现出生命的样子，宇宙因我的一瞥而显现。


世界、自我、生命、宇宙、生死、命运，皆是心识调取心灵记忆在比较，比较就是零和一的关系，就像计算机一样，无论计算机程序多么复杂，可以构建出无限、无尽、无际、无边广阔的世界，构建世界的基础因素只是零和一的数据。而心灵在迷失的瞬间，产生的只是对心灵的认知与觉受。当心灵认知到自己存在，对存在的觉受是空间。觉受对认知形成体验，体验带动认知，对存在感进行深入的认识，认识扭曲了存在的觉受，存在有了被错觉认识的独立，独立的存在就是当下，对当下的独立确认，分化出存在的过去与未来，被觉受认识扭曲的存在感，展现出时间，以及被认识分化出来的层层宇宙空间。


“唯心所现，唯识所变。”——释迦牟尼佛

心灵蕴含的觉性，被时间空间的认识错觉所蒙蔽后，在时间空间当中展现出来的，对于不同时空的具体认知和体验，就是灵魂的原始，是三界宇宙中，众生最原始的灵觉。灵觉依认识时空的错觉，深入细腻的对心灵存在进行全面的，系统细化，具体化的认识与感受，感受与认识聚合成妄想，妄想呈现细腻的业力，蒙蔽灵觉，展现出灵觉所认识感受到的，充满虚空的沙尘般光明世界，因此，在地球上古老的宗教中，记录着神灵创造了宇宙，宇宙诞生，是由宇宙高层的神灵的意志所完成，是神灵的愿望呈现出世界，就是这个原理。


其实，世界源于众生之无明，创造世界的并不是神灵，而是我们自心的妄想习气，迷失的心灵被妄想习气带动，众生同业相吸，犹如细腻的磁铁微尘相互吸引，共业聚合所现，此刻你我身心妄想，以及业障世界，我们由自己的心灵所创造，唯有回归心灵，离幻即觉，见证心灵本来的面目，才能够从生死梦境的洪流中解脱！

见素

每个人都感受过痛苦，每个人都感受过幸福，是吧？大家想一下，你感受痛苦时候的那颗心，是不是就是你感受幸福的那颗心呢？是同一颗心在承载痛苦幸福的感受，反过来讲，痛苦和幸福并不是真实的，否则，它就不可能在同一颗心上体现，痛苦和幸福，只是心识分别，对心灵体验的对比取舍，对比后，心识取舍心灵体验，体验与认知结合，体验形成了对认知的觉受，觉受凝聚六根，对外境攀缘而树起固定的感受。感受依心识分别所现，幸福痛苦是心识妄想的取舍而已，本身并没有实体。


你感受的痛苦没有实体，你感受的幸福也没有实体。否则，如果痛苦有实体，心灵被痛苦所占据，你的心就不可能瞬间从痛苦变为幸福，但是从痛苦变为幸福的事情屡屡发生啊。


如果幸福有实体，被幸福占据的心灵，也不可能在瞬间成为痛苦，感受如果有实体，心灵就一定有承载感受的实体。可是我们的内心，无论从精神领域，从肉体领域，从感受领域，从认知领域，细细的深入探究，发现心灵只是川流不息变化的情绪，以及认知幻境的庞杂妄念，心灵并没有独立不变，永恒不变的实质存在。


在承受痛苦的时候，我们能够接纳痛苦，在接纳痛苦的当下，不被痛苦感受所带动的，那就是清醒。这种清醒是什么呢？清醒是心灵极深处，觉受存在感的心灵认知。无论我们如何观察思想，无论我们如何安定情绪，无论我们如何净化欲望，无论我们如何理性分解自我体验，我们不可能失去理性深处的清醒，分析深处的冷静，净化深处的觉察，觉察深处的明澈，祂由身心表现，却不被身心带动，祂观身心如幻，祂照世界如梦，祂就是心灵原始的面目——对存在的认知觉受。


你知道吗？因为是你内心深处的认知、觉受，在接受佛法，秉持真理在净化身心自我，而认知本身，无论你学任何知识，学任何修行法门，它都不会消失掉，在众生身心中，一定有一个承载知识、承载意识情感的主体，知识与情绪才能够运行，我们才能够体现出思想、感受、情绪、意识，以及见闻觉知等等生命表现。这个主体是什么呢？这个主体就是存在感，是心灵对自己的认识，认知自己的心灵，被认知蒙蔽了自由，禁锢在幻境中的心灵，渴望寻找自己，于是，寻找自己的心，创造了心灵寻找的世界；这就是三界六道最初的缘起，也就是我们在生死中轮回，永远不能脱离的根本原因——对存在的认知。


我们的认知与体验，就在表现存在感，我们的自我与贪爱，就在维护存在感，我们爱自己，从而恐惧受到伤害，对自我体验的认知，就是存在感的凝固，我们贪恋世界，从而被贪恋伤害，在欲望中迷失自己，渴望通过各种获得，来证明自己的存在，安抚寻找自我的心灵，欲望获得，就在维护存在感；因为爱而有恨，因为生而有死，因为获得而有失去，我们就在心灵梦境中，被心灵寻找自我的愿望所牵引，我们就是心灵迷失的表现，在心灵沉沦在贪爱与恐惧的抓取中，无奈地作为心灵梦境的奴隶，生生死死，在无明苦海中沉浮，永远无有出期。


而我所说的接纳，就是在存在感的基础之上，在解脱存在感的对境。什么叫存在感的对境？心识分别。这是水，这是我的手，这是 MP3，这是电脑，那是桌子，打火机……，你们认为构成自然世界的事物，是各有体性，独立存在，相互关联的；可是在我来看，世界自然万物，仅仅有名相，事物本身并无独立实有的自性，万物名相本来是一，外界物质现象只是我内心存在感，妄想投射所呈现，心识凝聚了累世业境因果，在轮回往复中，于这个时空点上，因缘聚合展现出来的幻相投射而已，物质现象的本质是性空的。


可为什么我们会认为它们是实有呢？这个“认为”究竟从何而来？祂源于我们内心极深处的觉受中。因为认知就是存在的根源，存在体现着认知的觉受；这种觉受，它不由你意识左右的，因为你的身心、意识、自我，就是这种心灵觉受上，生出来的业果，而心灵觉受是我们生死轮回的因。这种觉受是什么东西呢？这种觉受是无法被形容的，无法被思维、意识、情绪、体验、感受所触及。


祂渗透在三界无量无尽众生生命中，无尽无际无边无限的世界都是祂的体现，小至细菌，大至宇宙，下至地狱，上至天堂，恶鬼与天帝都在呈现祂的生命，蝼蚁与神灵，都是祂无所不在的恒常，宇宙在祂里面显现，但祂不受宇宙影响。祂是一切思想或言语，又一无所有。在一切存在中，知识、知者和可知并不存在。祂是湛然不动，是遍满的自如，祂在纯粹的觉知中，无知亦无觉。


祂是三界六道一切生命的根源，祂是宇宙自然，山河大地，万事万物的起点与终点；没有生命能够见到祂，祂以众生所见展现祂的智慧，没有生命可以触及祂，众生生死轮回都在祂心中游戏；祂是规则，是因果，是奖赏，是惩罚，祂是造就宇宙的生，祂是吞没一切的死，生与死都是祂的力量，苍穹与微尘，都在歌颂祂无所不在。


祂绝妙、不可思议，崇拜所不能及。不会衰败、永不死亡，尽管神和所有的宇宙都会消亡新生，祂于其中从未改变；祂奇异、令人赞叹，甚至在拥有一个身体时，生命也是整体。既无来也无去，同时无处不在。祂令人惊叹，众生因认识祂而被生命的原始所震惊。


祂是谁？祂是你心灵深处，最初认识心灵的那一念，祂在哪里？祂在你心灵深处，对存在的认识中，对世界的贪爱中，对自我的维护中，对伤害的恐惧中，你无法从祂的迷茫中觉醒，你就是祂的奴隶，你若在祂的沉迷中复苏，祂只是你觉醒自性中，曾经的一念迷失；造物主是迷失的你，你觉醒了心灵本来的面目，造物主就是曾经你的迷失，未来庄严你国土的护法；你执迷了心灵，将自我当成永恒，你就是造物主永远的奴隶。


在禅定很深的境界中，我与祂面对面，就像在镜子里面看我自己一样。在极深的禅定中，没有我的存在，身心身体都如同木桶一样，从轻柔明澈的觉受中脱落，光芒无限的神灵，与浩瀚无限宇宙，都如古老的城堡，在清醒的觉照心中，土崩瓦解。妄想业力如同你抛出去的球，业力随着你的妄念抛出去，最终还要回来，但是业随着妄念的力，抛出去又回来的过程中，因缘轮回演化成了不同的世界，宇宙世界如微尘，像川流不息的瀑布一样，构成了六道众生所认识体验的三界。一切宇宙景象，天国世界，不过是心识内在中，极尽细腻的妄想川流，聚合了体验习气，所演化出的幻境；在幻境中，消融了认识幻境的主体，幻境，就随着分辨幻境的主体消融后，微尘世界如虚空云雾般，逐渐消散在纯明无挂的心灵觉照中，觉照熄灭了所觉照的疑虑，犹如晴空熄灭了最后一丝云彩，无生无灭，无挂无碍，当下不动，就是觉悟遍满了过去与未来。


在极深的禅定当中，你可以直面它；在极深的禅定当中，见到那个镜子里面的你，就是你心识最原始的认知，那个镜子里面的影像，就是你所认知所投射的觉受。在甚深禅定中，心灵最原始的认知，直面认知所幻现的觉受，犹如曼妙轻柔的少女，在镜子中端详自己清丽的容颜，那是清澈、优美，绚丽的喜悦，是无尽细腻，纯净直白的极乐，如太阳光芒直射湖面般，明澈温暖。


当心能够安住于完全接纳的不取，心灵最原始的认知，就消散了认知的对境，认知不再被所认知的觉受蒙蔽，觉受细腻的，无法分辨的体验，消散于接纳的纯明无杂的清醒中，认知熄灭，觉受消散，无生无灭，无来无去，无染无挂，当下遍满的明空觉照，如解脱镣铐的囚徒般，自由圆满，无挂身心就是觉醒，空中无色本来不动，过去未来，十方三世，犹如海面浪花泛起的泡沫，生灭不停本质虚幻，而浪花，与生起浪花的大海，都包涵于虚空中。


虚空犹如一面镜子，镜子不受大海浪花的牵引，镜面仅仅是对所认知凝固的错觉，错觉失去所体验的对境，对境融化则错觉熄灭，镜子粉碎，虚空如错觉脱落般，熄灭了，我们真切感受到的，这个活生生的世界，鲜活而具体细致的世界，以及认知体验这个鲜活世界的心，犹如梦境般消散，梦境消散的瞬间，觉明十方，无生普照的大解脱，自生灭错觉中，复苏了圆满的本来。


当你知道镜子里的影像，原本并不存在的时候，觉受原本性空，那么认知镜中影像的这个认知，它本身就是错觉，因为外界并没有一个让你能够认知的对境，对境是虚幻，认知虚幻的这个认知，本身就是错觉。当认知的对境变成虚幻的时候，心灵清澈的清醒觉照，觉受体验并不实有的时候，认知觉受体验的本身，认知的分别，会随着分别对境的消融而消融，在那一瞬间，镜子以及镜子里的你，也就消散了，在那一瞬间就是解脱。


没有办法用语言去形容，解脱是什么，我只能用例子给你们譬喻。就像是风从纱窗中吹过来，纱窗就是你的身心，就是你的思维，就是你的情感，就是你的意识，就是你的体验，是你心灵最深处的觉受，是你的心灵思虑，是你的情绪觉知，是你的欲望感受；而在你的身心、意识、情感、觉受、欲望、思虑中，无挂身心体验，无挂意识思维，无挂欲望情绪，无挂思虑觉受；在身心体验中，当下明澈的裸然，无染不动；在意识思维中，落落清净的清醒，觉明普照；在欲望情绪中，无挂无碍的自由，无来无去；在思虑觉受中，远离思虑觉受的极乐，圆满庄严。


无始劫以来，伴随你生死轮回，未曾动摇改变，未曾一刻离舍，以你的眼耳鼻舌身意六根，展现你所感知的，色声香味触法六尘，在肉体六根门头放光，却不被见闻觉知的妄想带动，不被体验蒙蔽的，就是与你身心一体，被你身心自我镣铐，却不被自我限制的，随自我生灭，却不被生死改变的，当下圆满，周遍十方宇宙，清净无挂，如如不动的是觉醒，依众生无明迷惑而假说有觉醒，觉醒却实无可得，可说，可思议，可触及的体性。


我们只能暂且将祂形容为觉性，觉性不离幻，幻灭觉圆满，犹如湖面倒映虚空，湖水熄灭了，虚空也就无可指称，一切都是觉性的投射，觉性错觉了自己，就是心灵的诞生；犹如我们从水中的倒影世界中，熄灭了对倒影世界的认知，就熄灭了认知世界的自我，我与世界二者熄灭，无生即从幻灭中呈现，不挂的清醒脱离倒影，脱离水面，水面与倒影如幻，幻性本空，空性无挂，犹如从镜子倒影的世界中，脱离了世界倒影，从镜子内，出离了镜面，脱离了被镜子凝固的错觉，错觉熄灭就是本来，实相因无所得而如实，圆满因无所挂而圆满，清澈因无生故而无灭，无染故而纯明，一切法如幻，心法皆不可得，法法性空，心心无住，是证无生法忍，身心脱落，彻底离开六道轮回，随顺生死而无挂身心，这是大自在，但是未曾离开变易生死。


变易生死依觉性智慧现，以法性光明身呈现，纯明是觉性呈现的法性，从究竟义上说，智慧觉性也属于迷幻，是如来清净业，折射寂灭本觉，所现十方三世，大菩萨就是佛，或者说，是佛陀为慈悲众生，所现的圆满智慧报身，当度化众生的因缘成熟后，众生得度，觉性本空，空所空灭，生灭寂灭，寂灭现前，是如来。

见素

在心灵很深的记忆中，你刹那间想起来遥远的过去，我的修行就是在生命的极深处，那是远离身心意识，在心灵极尽深邃的体验中，回忆起了跨越时空的，从来没有消失过的自己原始的生命，而我后半生的所有修行，都是在还原着生命原始的模样。


还原生命的原始模样，就是从人到修行者，从修行者到一个好人，从好人到一个无我的人，从无我的人变成一个虔诚真理的人，到一个被真理融化自我，真理分解了自我意识，以真理的标准去忏悔，自己改变自己的身心言行，真正做一个虔诚的殉道者。最终在殉道者的纯净信仰中，失去对自我保护的维护，心灵不被自我维护的恐惧束缚后，彻底开放的心灵，绽放出脱离自我身心体验的纯净光芒。


脱离自我的心，生命原始的觉性纯明，就会从自我身心中，随着心灵对自我的放弃，而逐步绽放光芒，心在光明中，见到光明中呈现出来，不同阶段心灵深层的世界宇宙。宇宙世界的本质，是心灵的觉受与认知凝聚习气而成的幻境，层层层层的宇宙，无尽无量的微尘世界，广袤无边的天堂圣境，直到脱离光明世界，经历不同宇宙天体，无量神灵的国度，一直回归到心灵最本源尽头的时候，你会发现所谓宇宙的尽头，不过是心灵对自己的认知。因认知而有了体验，因体验而有了存在，因存在而遮蔽了能见一切，而不被一切所染的觉性，存在感折射觉性纯光，形成了三界六道。


目前在破除了存在感的，无生无挂的清醒中，但是并没有完全圆满觉性纯明。觉性圆满的过程中，并不是身心内在，没有体验没有妄想没有觉受了，而是任何念头在生起之前你就能看到，无尽细腻的妄想体验，在生起之前就在觉性圆明的普照中，展现虚幻的性质；任何情绪在生起之前心就觉照到了。你安住在这个无生无挂，无来无去的当下，无杂的清醒中，伴随你的身心妄想，自我体验而如如不动，即心离心，即相离相，随顺清净，随缘不变，这是正定。


禅定不是让你追寻什么空性的境界，或者体验光明的世界，任何体验境界都是由心所现，你不用去追寻，随着你自我的淡化，禅定之妙乐，天国之圣境，会自然体现，自然发生的。


所谓的天国一点都不神秘，所谓的天堂极乐世界在我来看很平常的事。就像你们看到此刻的会场一样，你们的眼睛能够看到这个会场，可是你根本没看到这个会场，只是心灵在自我体验的经验记忆中，妄想分别聚合六根色尘，投射出会场的名相而已。此刻的会场并不真实存在，我们也只是坐在自己的心灵幻境中，以分别心觉受生灭业。


你的心灵妄想，既然能够通过摄取你肉体眼根，觉知的经验折射出此刻会场的名相，你心灵累世聚集的细腻妄想，怎么就不可能通过心灵内在细腻觉受，折射出来微观中，层层层层的宇宙天国呢？见世界的心，是同一颗心，所见的世界、天堂、地狱、人间，是心识聚合业身所现的幻境，三界六道的缘起过程，它是一个原理啊。


只是投影机投射荧幕，用的底版胶片色泽细腻程度不同，折射光线的颗粒，微粒粗细大小不同而已。咱们看到那个投影机，一束光投射出来，你前面放什么胶片，墙上就会打出来什么样的景象。当心识胶片很粗糙的时候，折射出来的影像很粗糙，那就是人类世界，犹如海浪泛起的泡沫；当心识积累了贪欲，胶片底色很黑，上面沾满了泥巴，折射出的镜像很阴暗，那就是地狱。


心识体验的很清净、单纯，胶片上附着的颗粒很细腻，心灵觉照纯光，不被胶片细腻的颗粒，所严重扭曲错位，但是胶片毕竟是有颜色的，心识细腻的觉受体验，是非常细腻的，接近透明的颜色，投射出来就是天堂，是传说中身心透明，纯净无私，至善至美的神灵，他们是心识净化后，觉性透过清净业，所现的光明化身，他们漂浮在空中，随心所欲，无所不能，这种心灵境界，呈现出生命状态，就是凡夫认为的神灵，心造就了天堂地狱，十法界一切众生，都在自己的心灵中，活着心识境界的样子。


身体只在想像中存在，正如天堂和地狱，束缚、自由和恐惧也是如此。纯粹的觉知，熄灭觉知的错愕，挂不住区别与分裂；我不是这个身体，身体只是妄想在延续，妄想中未曾挂碍过身体。我是觉知中，离觉的寂静，对生命的渴望呈现出，众生看似真实的人生，在我倒影的无限海洋中，生命存在的波浪升起、聚合轮转，然后消失——正如心识妄想的本质那样，实无可得。


可是透过心识觉受投射出来的觉性光，祂可不会随遮蔽觉性的，沾染颜色的心识胶片，而改变祂光明的性质。当心灵透过心识所见，觉察到能见一切，却无挂一切所见的清醒，见到在所见的一切中，不被所见牵引的接纳，见到在一切概念中，无挂思虑的放弃，在心识取舍心灵体验的生灭中，无生脱离了错觉，无挂熄灭了体验；于见中无见，于当下离分辨，是遍满无碍的明空觉性。


修行者每天要学法听经，我们听的是什么呢？听的是声音背后的寂静。我们学法，学的是内心的烦恼无明。我们并不是，去离开自我身心，在宇宙中去创造一个天国，去创造一个神灵。学法只是在身心烦恼相续的当下，认出我们不生不灭的自性，这是修行根本的意义。


觉悟的表征是什么呢？大概给你们说一下——是无挂。在甚深禅定中，犹如潜水员潜入深海一样，越往海底潜入，身上背负的压力越重，可是心灵觉受越来越轻松，直至你的心灵觉性明光，与心识觉受体验，面对面，犹如极尽细腻的光明，曼妙的喜悦在镜中倒影，当镜中倒影消散在，觉照镜子的清醒端详中，所有的，无尽细腻的觉受体验，思虑觉知，都像云雾般消散，镜子中的妙明喜悦如水汽蒸发在虚空，镜子失去了倒影的支持，镜子的存在，就是安详觉照镜子的清醒。


是的，你没有听错，心灵所见的镜子，恰恰是见镜子的心灵自己，是心灵对自己的认识，困顿了心灵，展现出倒影心灵的镜子，而三界六道，无量无尽世界，都缘起于镜子对心灵的认知觉受，我们的生死轮回，不过是心灵在梦境中的自我寻找，众生所认知感受的世界，不过是心灵辨认自己后，存在感的错觉激荡。


心灵不再被自我认知的错觉困缚，我们的肉体身心，就像是桶底脱落一样，身心、自我、意识、情感、觉受、体验、思虑，构成生命的所有因素，瞬间，好像玻璃瓶打碎后，内外的虚空原为一体，不能说合为一体，而是，遮蔽虚空的错觉熄灭，虚空本性无生不动，湛然遍满，身心好像木桶，木桶的桶底脱落，木桶内的虚空与外界的虚空，本来一体没有分别，只因为心灵对自己的认识，形成的木桶，遮蔽了原本无生的不动，而木桶脱落，觉性本来圆满，觉明十方；而心识对于身心的认知，就没有了主动认知的主体，但是认知本身还存在。


你的自我思维，你身心极深处的觉受、体验、感受、认知，依旧存在，但是它们挂不住了，犹如纱窗挂不住空气，破碎的玻璃杯存不住虚空；心灵觉照不被身心牵引，犹如虚空挂不住流动的云彩，因为你心灵深处，构成心灵的主体认知，在心灵深处分解了。自我意识的认知，与身体觉受体验，在心识分解的当下，像是漂浮在虚空中一粒微尘。


就好像身体保持同一个姿势，时间久了就会酸困，觉性对自己的觉察，就是心灵最初幻现的存在感，存在感就是觉性的困顿，觉性因所认知的错觉负累，体验在酸困中延伸感受，幻取业境成身心，众生生死就是觉性酸困的疲惫；禅定中深入放松，离分辨接纳了疲惫，酸困体验自接纳中脱落，不可思议舒缓了认知的紧张，身心自体验中消散，不可说，无生复苏了纯明，大自在的休息中，离作意即圆满，无挂即普照，一切心不可得，心离思辨是极乐自由，过去未来当下圆满。


而挂不住身心的清醒，仅仅是个形容而已，觉醒中，没有觉醒的主体，离开虚幻就是觉醒，虚妄熄灭就是实相，就好像从镣铐当中解开的感觉一样。但是初期的时候你会很不适应，为什么呢？就好像你被手镣脚镣铐了很多年很多年，突然间手镣脚镣打开之后，让你一下子站起来你是不适应的，你只能慢慢地适应一下这个手脚松快的程度，让你现在跑更不可能，你能站起来走路就不错了。


等到你的身心，打开镣铐的身心慢慢熟悉了，不被镣铐束缚的大解脱、大自在，不挂身心的纯澈圆明，完全开放的心灵，就彻底熄灭了生灭之恐惧；放松的心灵不承载放松，就是彻底敞开，开放的心灵不承载开放，就是无生无挂。心没有所挂者，也没有能挂者，离作意的心，思虑熄灭，无生无灭，无来无去，远离颠倒梦想，当下无挂是圆明十方。


我们见到自己本觉的样子，你就是宇宙中唯一的佛，本觉随你累世的因缘投生在不同的世界，展现不同的样貌，本觉在众生身心中，从来没有离开过，无论宇宙成住坏空，经历多少万万万万亿兆劫，本觉从未离开，祂在无量时空中，无量劫过去未来，每一个瞬间当下皆是祂的不动，在无尽世界中，任何一众生的见闻觉知里，身心深处皆是祂清净之随顺，众生认识了身心如幻，离幻即觉，清醒无挂的当下，你就是祂，祂是你的原本，你是祂的流浪。


所以说见性即佛。佛是什么？佛是众生的本来面目。


——谢安朔讲法录音2016.4.18
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