[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇

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有一位得到无漏智慧与神通的修行者，他在山中修行，在溪边生活，行动非常轻盈。走路离水离地，过河时如行于陆地一样，轻盈灵巧，走路时像风吹云而过月，无比威仪、无比自在。
“那时有数百个外道者看到这位修行人，起了嫉妒之心，不但不赞叹他的修行，大家还一起开玩笑，说修行者轻盈敏捷、翻山过岭的行动，好像弥猴登山爬树一样。一群人边说边笑，结果，由于一句戏言，取笑修行者像弥猴，而堕入五百世的畜生弥猴群！”
这多么可怕啊！我们存心说一句戏言，或是取笑别人，这个因果就累世不得开脱。佛陀为这群外道修行者说这段过去生的小故事时，那群弥猴看到佛来说法，本来在树上跳跃不止，听了佛陀的说法后便停下来，边听边流泪。这足以证明这群弥猴在无量劫中受了畜生的身形，是多么地痛苦啊！
一句话轻易地说出，竟然招致五百世堕入弥猴身，实在是非常可怕啊！所以我们平时说话，必定要慎重其事，绝对不可轻视他人，也不可轻易造口业。学佛，必定要以无漏智慧来收摄口业，若能如此，则可“远离一切虚妄不实之语”。
我们所说的话句句实话，所说的事，句句负责任，就称做“正语”；反之则造口业。我们的口有四种恶语，即“妄言、绮语、两舌、恶口”，我们要好好地、时时地为自己所说的话负责，不可妄言、不得绮语、不可两舌、更不可恶口，日常生活要记得放弃昨日的杂念，要谨慎于今日的举止行动，行兹在兹，时时刻刻处寂静之境界中，在工作体验中也必须善加用心，若能如此，则可得到正语及智慧。
第四、正业
“业”是种子，延续过去也造就未来，是一切作为所造成的结果。业有善业有恶业，业是动作之后的结果，但是业有在前、在后，前后不断的延续，而成因果轮回，说明白些──业就是果。
譬如种树，一切植物之所以能生长起来，就是因为有种子，种子可以长成大树，大树生累累的果实，果实内的种子又会成长····。业就和树一样，因过去的动作而成就现在的形象，由于现在的形象而应现未来的果报，业的种子即由此而来。
业必须正，要有正确的业，心保持正直，心正、念正、见解正，行动自然会端正。正是正道，我们必须善加选择所要走的道路，无论是见解、思惟，或是开口动舌，都要好好警惕自心及外在的行为，一点也差不得。“差之毫厘，失之千里”，走路时若方向稍有偏差，则到达终点时会与目标距离非常遥远。与此同理，我们一定要守持正确的方向，心念正确、见解正确，则我们一切动作的业果都会正确。
‘正业──谓人以无漏智慧修摄其身，住于清净正业，断除一切邪妄之行，是谓正业。热心消退之后，犹如废铁。’
我们已经在学佛，学佛最主要是修心养性，必须将心修得端正，将性好好地培养。修心是表面的功夫，养性是往下扎根、坚固道心。我们过去身为凡夫，心思散乱、观念偏差，所以产生无明的凡夫心。无始以来，我们就是以无明来延续业因，才造成今世凡人的果报，现在我们必须修心返回平静的本性，把浮面的凡夫心好好修养，回复清净的圣人性。
凡夫是一种虚幻不实的形态，凡夫心就是无常。今天很热切地发心、很坚定心志地发愿，热心勃勃，志愿坚定，认为自己必能将工作做好、完成理想，但是却经不起时日的考验，日一长、月一久，那份热心很快就消退了。
热心消退之后，众生刚强的心态和废铁一样，既冷又硬，这就是凡夫心。听了善法而发心，就像废铁丢入镕炉中，一遇热火，硬硬的铁就会软化；但是炉火熄灭后，这些废铁、杂铁、坏铁还是还原成硬帮帮的形态。
废铁在过去是新铁时，是非常有用的精良器具，因为年久日衰，缺乏妥善的照顾与保养，而变成无用的废弃杂铁。众生与此相同，在尚未成为凡夫以前，皆有精密、可发挥功能、可利用的性能，因为在世间沾染各种习气，所以成为杂乱污染的凡夫心。
所有的铁都有成为好铁的可能，等到变成废铁时，就已经成了废弃无用之物。不过这些废铁若再放入烈火之中，烧炼锤打，再以冷水散热，然后继续千锤百炼，则这些废铁将可以还原为精良的器具。与此同理，凡夫的心只是外在的、表面的，并非本性就这么坏、这么硬，不过它的习气就是这样，经过无数生世的时间而成凡夫之劣根，我们修行就是要加强意志，将凡夫心再修炼，使它回复到原来光明的本性。
在“五根”、“五力”中，已谈过，一个人只发心是没有用的，爱心发芽后很快就会败坏、断损，所以必定要向下扎根，往上生长。根是本性，好好培养根源，自然会向上增长得很贸盛。因此我们要修心养性，仍必须先藉人事、环境、时日开始做起，多多利用时间、人事、环境，来培养自己的耐心与耐性。欲成就道业，必须好好修心、好好养性，如此，一切动作就可以归于正业。
人应以无漏智慧修摄其身
所以此处言：“人以无漏智慧修摄其身”──无漏就是清净，要清净心地才能看到自己善美的风光。每个人的心性都有真善美的本性，只是我们心地堆满垃圾，真正清净美好的风光被肮脏之物污染；我们修心就是要清净自己心地本来的风光。清净身心、清净心地，然后才能将佛法拳拳服膺，常常将善法记在心中；而举手投足无不是美好的形态，所作所为，一切都是善的动作，这就是把佛陀教育的善法时时放于心念中。
例如，说话时，心要放在语言上，说负责任的话。若能说出一句负责任的话，就可以叫做佛法或教法，若所说皆戏言，迎合人心，则称为不负责任的话。所以我们说话时，心一定要放在语言中，若能如此，则句句都是法语、字字都是教法。我们做事时，若能时时将心放在举止动作中，则心地时时都是涅槃的境界，希望诸位好好记住，此即无漏的智慧。
若能在日常生活中学以致用，心意清净，让佛法深入心中，发挥我们的智慧与功能，则能“修摄其身”──心念与动作不放荡散乱，不做无谓、无用之事，所为的一切无不是佛法、无不是引导众生的举动，以身作则，就叫做“修摄其身”。
修就是不乱，摄就是专，所以身与意能平齐。凡夫常常身不由己，身体的动作与心不能配合，所以称为凡夫。为何身的动作与心意不配合呢？是因为受了业力的引导。平常我们就一直想做好事、想要行菩萨道，并站在菩萨道中来引导我们的身与心，却常常被非内心的本意所牵引，做出遗憾终身的行为。所以身与意不能时时配合，这是没有修身、没有摄意。我们现在要修摄身心，从身体上好好修行，在意念上善加修摄，使身心一致，称为“修摄其身”。
柔能调伏众生，刚能坚强己志
若能做到这些，就会“住于清净正业”，心常处于清净正业，行为也就清净正直。清净就是公德心，也就是发心，我们的心若污染了，就有烦恼业；若是清净就有公德之行，而一切的动作皆在清净的正业中，这就是菩萨的行为。
我们的心若不清净，就会表现出凡夫的行动，这是自私自利的污染心，所做的都是染著的业。清净之行则是为众生，一切作为皆以众生为重，没有自我，这叫做“清净心”，也叫做“清净业”。
“断除一切邪妄之行”──若能好好修身正行，自然能断除妄念邪行，断除妄念之行就是修养好本性。修摄身心是表面的、外在的，藉事练心是指修摄凡夫心。我们必须注意，心念与行为都只是修心的阶段而已，若能够安然自在，不特别注意自己的行动，仍能表现出和谐清净的行为，就称做“养性成就”──由习惯而成自然的行为。凡夫的杂乱也是一种习惯，圣人之所以开口动舌就能震憾人心，是慢慢培养成的，久而久之就成了自然而然的习惯，他一切的动作行为无不是本性的表现；此即已经修养的本性，也就是已经“断除一切邪妄之行”。
“断除”是完全灭除的意思，绝对不会起退道心或退转念。平常一般人看到别人行善事时，常会感动而发心，但是凡夫心的劣性还会再产生，道心很快就会退掉，经不起时日的考验，很容易就会生出懈怠顽劣之心态。凡夫心是软弱的、有污染的，若根性没断除，随时就会再复发。
真正的圣人称为强人，他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调伏众生，刚能坚强己志。能坚定自己的心志，则能肩挑如来重担。如来的担子有多重呢？普天之下的众生有多少呢？若没有坚强有力的肩膀，就没有办法担荷如来家业，所以，对自己要坚强心志，但是对众生必须有柔软、温和的气度，如此才能恒顺众生，统理群众。这就是圣人、贤者，也就是强人。
凡夫外表刚强，内心荏弱
凡夫看起来非常刚强，但是却很顽固软弱。法华经中说，佛将涅槃时，非常担心娑婆世界的众生，所以一直在口头上明说，希望弟子能担荷如来家业，但是他的弟子中，没有一人在佛前发心说：“佛啊！请你放心，我为你负担普天之下的众生！”唯有他方世界的菩萨显现在佛前说：“我发愿为娑婆世界的众生担起如来家业。”他的弟子就向佛说：“佛啊！并非我们不肯发心，而是娑婆世界的众生太刚强，我们若是发心度众生，绝对不敢再来娑婆世界，但是却希望能在他方国度化众生。”
佛在世时，他的弟子都不敢担负娑婆世界众生的如来家业，可见娑婆的众生有多刚强啊！凡夫很难受教，很容易退却道心，所以无法断除邪妄之行，有如在苦海中沉浮一样。看他似乎快浮上来，但很快又再沉溺下去。佛陀为了救度众生，真是费尽心思、费尽口舌。
我们在这娑婆世界，时时有人事来洗炼自己的心，也有佛法常常鞭策警惕我们，在这么好的修行环境中，何不好好把握目前的机会，柔和善顺地对待别人，坚定心志地求法修行，这是最加的修行道场。请好好以无漏智慧修摄己身，希望我们日常生活中的一切动作行为，都在菩萨清净的正业中，不可只为自己私人的利益而著想，应该为众生服务奉献，这就叫做──清净正业。
这是我们修行的目标，若能做到这样，日长月久，我们一切的污染自然就能消除，道业便常在正道中，不会有邪妄的行为，此即称为正业。应好好把握时间，利用环境，藉事炼心，对自我坚强，对众生柔和，请多多用心。
第五、正命
业的成就是因为众生有活命(生活的命根)，有生命就有动作，有动作就会产生业。福业与恶业，无论是幸福或罪恶，都是由于众生有命的存在，才会造就这些善恶的业，我们若能正确的利用生命，则生命力可累积福分。
蠢动含灵皆是命，有知觉的众生都称为命，有气习的出入就是有命的存在。气即呼吸，呼吸存在则众生还活在世间，当一气不来时，命就断了。一期的寿命称为“分段生死”，如幻的命根也有变异生死；断了变异生死，就是四圣生命的慧根。学佛就是希望能去掉如幻的变异生死，进而延续四圣的慧命。
四圣的慧命就是出家修行，这里所谓的出家不是形式上的出家。出家有所谓身与心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。当然，因缘具足时，身心出家则能延续佛的慧命，假若因缘不具足，宁可心出家而身没出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、发挥生命的功能，成为正信的在家居士，这也是功德。假使身出家而心没出家，不但在修行的道路上无法自立，反而破坏了佛法，这就是一种邪命。所谓出家，有上述的不同形式，我们都是身心俱出家者，心出家而身没出家的人，也是修行者；总之，发心修行的人，就是真正学佛的修行者。
‘正命──谓出家之人，当离五种邪命利养，常以乞食自活其命。’
真正要学佛修行的人，应该远离五种邪命。五种邪命是指一些人为了自我的利益而不择手段，争取世人对自己的供养，以求不劳而获。
佛在世时制定弟子日中一食，托钵活命。佛本是一位王子，他可以享尽人生荣华富贵的生活，但是为了清净心地，先割舍利养的思想，然后辞亲割爱，离开了利诱的环境，外出修行。经过五年的参学，六年的苦行，终于完成道业，彻悟宇宙奥妙的真理。
佛自觉自悟之后，便开始教化众生，引度众生。既然要度化众生，就必须先以身作则，虽然它他已成佛，在迦毗罗卫国时，父亲贵为一国之王，富甲天下，但是他仍然以身作则，守持身心、远离名利，他延门托钵，也领导弟子延门托钵，没有师突之别。他的弟子群中，甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及儿子。当出印度的社会背景包括四种阶级，划分得非常清楚，地位高低悬殊，若身为奴隶则永远都是奴隶。但是若走入佛的教团，则众人一律平等，没有谁该侍奉谁，或高低贵贱之分，为了生存，就得亲自出门延路托钵，那怕是贵为王子、王亲贵族，皆与庶民同等。
譬如佛的弟弟是王子的身分，佛的堂弟也是王族，身分地位非常高贵。而地位低者，尚有在皇宫打扫、剃头的奴隶；这些奴隶是当时印度地位最低下、最令人瞧不起的人。但是无论何人走入佛门，就完全平等看待，无高下之别，所以佛陀特别制定乞食的生活。
若僧团中自设灶炉，就会有人做事、有人不工作的情形，这就是不平等。佛制定乞食的生活是为了领导僧团，为了调伏弟子们贡高我慢心，使那些皇亲王族的出家人，去除骄傲自大的心理，也使本来具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀为此制戒：“日中一食，树下一宿，各自托钵以活己命。”
这就是所谓的“当以乞食自活其命”，这是原始佛教僧团生活的形式。佛陀领导一千多人的僧伽团体，而能人人相安无事、和睦相处，就是给予每个人平等的待遇，才能人人和平相待；这是佛在世时教团的制度。
比丘托钵不得超过七家
佛法传至中国，背景形态与印度不同。因为佛教尚未传至中国时，中国已有道教，道教是修仙道，也是修行的一种，修道者通常选择安静之处去修仙炼道。中国人的思想比较保守，名山胜地奇多，这些人就在风光明媚、山明水秀之地建造道观。
中国的地理环境与印度不同，印度僧团多远离人群聚落而居；而中国则山明水秀，修行人就选择山水优美之处安居，自耕自食，自谋生活，不须要离开居处到人烟较多之聚落乞食，所以中国的修行者多于深山各立丛林，于是寺院道场渐渐增加。有了丛林，便自己种菜、种稻、五谷杂粮····，生产食粮供养自己。当然，他们并没有将佛陀的托钵制度废除，只是变成“化缘”的形式，所以人们都认为出家者沿门化缘也是修行的一种方式。
但问题就是出在这里，佛制定的托钵只是一碗饭而已，以今天吃得下多少饭，能填饱肚子为限，故称为应量器。现在人称碗为钵，在佛教中亦可名做应量器。佛陀制定出门托钵只能乞讨七户人家，第一户若出外工作，无人在家，则托空钵，到第二户时，他们刚下工还未煮饭，则又是空钵，再至第三户人家，他们连本身都养不活，所以没有剩余的饭菜分给僧人，便又是空钵。
总之，佛制定规则，沿门托钵不可超过七家。七家都托空钵时，就要好好自我反省；今天自己欠缺德养，没有受福的份，所以回去要善加修行。若出门只托一家就满钵时，要为自己祝福，并感谢众生的恩德，要为众生祝福，为自己庆幸。托满钵时，虽只经一家，也要知足而回。这是佛的制戒，只以一碗饭为满足。
而中国将托钵演化为化缘，化缘则不限食量，多多益善。这就叫做邪命，已非以应量器为限，变成毫无限量；不是什么功德无量，而是贪求无量啊！
过去的祖师，把中国修行者容易犯的过为分成五种，称做“五种邪命”：
一、诈现异相。
二、自说功能。
三、占相吉凶。
四、高声现威。
五、说所得利，以动人心。
第一种邪命──诈现异相
“诈”是不实、虚伪，例如“未得谓得”──自己尚未得道，一点功德也没有，但是为了使众生供养自己、尊重自己，便告诉他人说自己已得道放光、惊天动地，说法时天龙八部都会现前！众人所以没看见，因为是凡夫、是肉眼。有的人听了这些话，就会认为对方很了不起，他说的法虽然平凡人听不懂，而天龙八部却都很欢喜地来听；为了怕丢脸，就干脆说自己也听得懂、也很感动，这叫做“诈现异相”。
有的人甚至说：“我处于深山之中，人烟隔绝，不食米、不饮水、不吃果，却能存活，这是我得到了神通的缘故。我坐禅时，得到宿命通，知道你过去生是如何、如何···。因为我能告诉你过去生是什么，所以你应该相信我所知道的。”
总而言之，诈的意思是不实，是奸诈、狡骗，诈骗众生、对自己不忠实。这是佛陀教诫中最严重的罪业，在法华经中佛说：“未得谓得，是大妄语业。”尚未到达某种境界，却告诉他人我已得到什么、什么····，这是大妄语业，也是大邪命。
佛陀严厉地教导我们，不可显异惑众。纵然有德，明白道理，有种种内涵，也不可宣称自己能知过去、预测未来，应该隐己之光明，现凡而不可现异。因为佛设教是为了人间众生，所以讲法时必定要讲他们日常生活能了解的教法，不可说些高深莫测之事，如此反而扰乱众生心，而且迷乱颠倒。
看看现在有多少说要热心修行的人，精神错乱、是非颠倒，那就是因为他所接触的宗教太过于高深莫测；脱离现实的人生，而追求“诈现异相”的境界，使得初学者不解道理，道未得而神先乱。所以，纵然已得到宿命通或其他神通，还是要隐藏这种凡人无法理解的境界，也不可有诈现异相的邪命。
所谓修行者，不只是指出家弟子，在家的佛弟子也包括在内；佛弟子要远离五种邪密命，不可以邪求、邪思以利养，应以乞食自活其命。
学佛是希望能回我本性，人之本性是纯真、单纯的，纯则不杂、真则不诈；修行是要回归本性、彻见十相。法华经的经义是教导我们去除小乘的无明，回归一乘的实相，亦即返妄归真。凡夫皆有污染、妄念，要归返真如本性，就要远离诈现异相，远离不实与虚妄，不可为了争取人们的供养与尊重，而造下妄语业──“未得谓得”。尚未得道、尚未彻见真理，却说自己已得道、见道，说自己已经开悟了，这就是妄语；尚未证果，心性尚未与理会合(性与理互相会合才是真正的开悟)，而说自己已证果、已得果，这都称为“诈”。
“异”是指神通变化，凡夫所言是神通莫测的异相，我们必须自我警惕、远离异相，不可犯了这种毛病。世俗之人也是一样，要小心谨慎，日常生活中莫贡高我慢，以为自己怀才不遇，这就是“未证谓证”。
慧能祖师慧性本具，闻一理即能通彻人之本性，尽管他未曾受过教育、未曾读过说，连一个大字都不认得，却能一闻道理即悟人之本性。他初入僧团时，就在僧侣们的石磨坊中工作，一进去就是八个月，连师父五祖的面都没有见过，只在工作房中默默地劈柴、舂米。八个月后，他在前庭遇见五祖，五祖问他来多久了，他答说八个月，五祖对他的应答很满意。
他虽然不识字，却非常有忍性、耐性，就这样在工作房待了六年的时间。诸位，六祖慧能大师劈柴舂米，前后经过六年，无人教他，无人鼓励他，他却能专心一意地做好本分事，将耐性放在他修养的功夫上。一般凡夫，能找到几个具有这种耐性、耐心的人？他每样道理都懂，假设他不懂得道理，就无法以一偈来透彻禅宗原来的本性、真理，这就是圣人。圣人与凡夫之别在此，凡夫所犯的毛病是诈现异相，圣人之所以为圣人，就是透彻实相。
第二种邪命──自说功能
何谓“功”？即内能自谦。谦虚是内在修行的功夫，一个愈有修行的人就愈是谦虚，愈有学问的人愈觉得不足。因为世间的学问浩翰如大海，何况出世的教育，更是无量无边。了解道理后，才知道自己离真理尚远；与道差一大截，才自觉渺小；愈觉自己渺小，才会愈向前精进。
所以，人最怕的事就是自大。以为自己很伟大、功能很充足，这样容易贡高我慢。学佛就是要缩小自我，扩大心胸、求取学问。缩小自我就是我们的内在功能──谦虚，扩大心胸就是求取学问。佛陀的三藏十二部经，若以图书馆收藏而言，总有所极限，假设能放在心性的藏经橱中，则无有限量。人人都有一个广大无边的藏经橱，那就是自己的本性。
若能以自己的内心来吸收佛的教育，不断地追求、不断地发挥效用，则“一理通，万理彻”。只要能体会一理的真相，就能像一个无量广大的藏经橱一样，日常生活中的人与事，无不是三藏经典中的文章。
过去有位祖师说了一个譬喻，他说：“苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎么飞钻，也无法飞过那层薄薄的纸。”所以，一个人若只在纸上的文字中转来转去，再怎么钻也没办法钻出道理来。因此我们应该心胸开阔，包容宇宙的一切教化，这就是我们所拥有的宽大藏经橱。日常生活中的每一事、每一人，无不是我们应该容纳接受的教育，我们应透彻实相，这样才是真正广大的心胸；不可稍微了解事理就自满自大，必须善加警惕，学佛不可自夸功能广大。
第三种邪命──占相吉凶
学佛不可动不动就求看命、相命，须知道我们原是依善恶业而来的人，“凡夫被命转，圣人能转命”，因为凡夫一切都是因命运来安排──所谓命运，在佛法中称做“业力”，而世俗人则称做“运气”。
“业力”是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来。现在有许多人前途茫茫，不知所从，是因为业力无形也无影，既看不到也摸不著。这种无形无踪、无影无相之物，称为“业力”。世俗人说“运气”，气与力是同样的意思，是无法看见，人的心理与形态在无形中会被运气所转变。
“相”随业而转
凡夫非常关心自己的命运，但自己无法知道，所以必须找人算命。过去的算命先生大多是盲人，他们由于眼睛看不见才去学算命，而许多眼明的人却拿自己的命给瞎子算，这不是很矛盾吗？既看不见东西还要帮人看命，命不是他的，要如何看呢？这就值得深思啊！
人的命在八字，八字是时辰；时辰八字，何时落地，八字命已被定下来，由不得自己。至于算命算得准吗？对于那些迷茫、不知所从、此路不通的凡夫，都能算得准。为什么呢？因为算命先生怎样说，他就怎样做，所以自己的命已经被人掌握、控制，也就是说命被转了。
譬如有个人想作生意，不知最近自己的命是否通达，就去算命。算命先生说他上半年运不亨通，最好诸事莫做；他信以为真，所以即使有很好的创业机会摆在眼前，他也任其白白地丧失。看别人做此事业发财赚钱，他更相信自己的运不通，别人能赚钱，而自己就是命不好，没有这种运气好发财。
其实，他就是因为听信算命先生的话，上半年都不工作；自己不肯去做，而别人已经赚大钱了，他仍说算得很准，这就是迷信。
算命者是个凡夫，因为他无法看自己的命，命若看得准、算得好，我想这些算命者都可以当大事业家了。若能算出何时可赚钱？何时可避免灾难？我想，事间的好事、大事业、成功之事，都是那些会算命的人做去了。但是这些盲者对自己的命茫然无知，他们跑江湖的人，算命多是为了生活，不得已才从事这项工作，所以不值得人们迷信盲从。
出家人若学会这种占相吉凶，就是邪命，不是出家人的本分，也不是佛弟子应该学的事。所以我们不可帮人算命卜卦、占相吉凶。人的相会随著业而转，不可由其面相说此人是如何坏、何时会遭遇什么····。虽然他过去面有凶相，但如果他无形中做了善业功德，相就会因此改变。若由我们出家人当面立断此人是何种凶相，那会使此人的身心受损，也会影响旁人对他的见解，所以我们不应帮人占相，也无须为人看住宅吉凶。福人居福地，任何屋子、任何地理，都是此人过去所带来的福业与恶业，由不得人。一间屋子的位置若只凭粗俗的见识来论定其风水，则居住下来一定不会平安，因为居住人的心态已经受到影响。
有一位教育水准很高的人曾来告诉我：“师父！我请一位人士帮我看地理，他说我的住宅风水不好，人住进去不会平安；这是不是真的？”我就说：“心安则地灵，人心若很平安，地就清灵，住宅也会很吉祥；心若不安，