佛说十善业道经

wlxg20130220

　　请掀开《十善业道经》第十五面，最后一行：

　　【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

　　这一条前面虽然讲过一次，意思还没有能够显示出来。因为四摄法对于世出世法都非常重要，我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关係，这个关係要是能处好，什麽问题都解决了，这个关係要是处不好，不但是造成许多的困难，还必然会引起许多的灾害。天灾人祸是从什麽地方生起来的？我们真的明瞭之后就晓得，四摄法能够消除一切灾难，所以这一条我们不能不重视。

　　佛在此地教导我们，能将十善业道落实在四摄法裡面，就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是「布施」，昨天跟诸位说过了，今天我们从佛教的教义裡，更深入一层去体会它。佛在经典裡教菩萨，布施裡又有四种遍施，佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字，「悉」这一个字是中国字，「檀」是檀那、是布施，四种悉布施，「悉」是普遍。换句话说，完全用真诚心、清淨心、平等心、慈悲心去修这四种布施。这就讲得深入而且透彻。

　　第一、「世界悉檀」。「世界」两个字怎麽讲法？「世」是讲时间，「界」是讲空间，世界是我们今天一般人所讲的宇宙，是佛法裡面所说的尽虚空遍法界。你看佛教菩萨的心量多大！你能够把心量圆满的拓开，真正是「心包太虚，量周沙界」，修这种布施，你得的利益是欢喜，佛家常讲的「常生欢喜心」。欢喜心从哪裡生出来？一般我们在经论裡常看到「法喜充满」，这个充满是充满宇宙，充满虚空法界，尽虚空遍法界一片祥和，法喜（欢喜心）是这样布施成就的效果，我们要学习。这个效果，在佛教化众生裡面，就是普遍接引众生，佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量，怎麽能帮助众生？不但度不了众生，连自己也度不了。你没有这个心量，时时刻刻生烦恼，怎麽会常生欢喜？所以我们要想想，如何将十善业落实在世界悉檀。

　　第二、「为人悉檀」。这在布施裡面有特定的一个对象，不是为自己，是为别人。「人」在此地，它引申的意思是「众生」，十法界裡头，如果只为人这一法界，就还漏掉了九法界，所以我们懂得佛的意思，真的是举一，我们就知道十：念念为十法界一切有情众生。说有情众生，一定也包含到无情的众生，我们这个布施的心、布施的行为，才能达到究竟圆满，我们所得到的利益生善。念念为人不为自己，生善、纯善。为自己就生恶，就不是生善。为人才生善，为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示，让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，佛这样教导我们，我们要怎样修成？四摄法就成就了。

　　第三、「对治悉檀」。这四条愈来愈精细。第一条是讲你的心量，念念是虚空法界一切众生，拓开心量。第二条是念念为一切众生，不为自己。第三条就教导我们对于一切众生，要全心全力帮助他们，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟。

　　首先帮助众生转恶为善。怎样帮助他们？自己做出样子给他们看，不做出榜样给他们看没有用。所以，古圣先贤的教学，都是做样子给人看。从前做父母的懂得，知道这个道理，所以父母在儿女面前，言谈举止都不违背礼。为什麽？这叫家庭教育，做给儿女看，让儿女从小就看到听到。这是负责任的父母，是真正爱护子女的父母，绝对不给儿女有不好的印象。从前人懂得，现在人不懂了，所以现在有一些同修常常谈到儿女不听话，他们都没有想想，儿女为什麽不听话？决定不能怪儿女，儿女年岁小，不懂事，只知道模彷，大人表现怎麽样，他们就学习。由此可知，儿女不听话，学生不听话，责任在哪裡？父母自己本身没做好，老师本身没做好，回过头来反省，原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」，你作父母不像作父母的样子，你的儿女当然也就不像作儿女的样子。

　　《三字经》的前面：「人之初，性本善。性相近，习相远」，这四句话重要，是古圣先贤教育的总纲领、总原则。「人之初，性本善」。我们不要讲太深，讲最浅近的，小孩生下来都是善良的，都是好的，怎麽会变？「性相近，习相远」。「习」是他所学的。婴儿睁开眼睛他就会看，那个印象深刻，你给他看些什麽，最初第一个印象，几乎就跟本性一样。现在有几个人懂得这个道理？所以一个人的成就，老师的教育是帮助他完成，他的根是在家庭教育。父母尊敬师长，做出尊敬师长的样子让子女看，子女看到父母对老师这麽尊重，自然对老师就有信心，愿意接受老师的教导。因此，布施裡面，这两个是骨干：布施断恶修善，布施破迷开悟。实际上，对治悉檀所得的利益是破恶，为人悉檀所得的利益是生善。破恶就是不容毫分不善夹杂，使我们的善能达到真纯。

　　第四、「第一义悉檀」。这是布施的终极目标。第一义是什麽？第一义是入理、契入，我们今天讲真理。「真理」这个名词很抽象，我们换句话说：通达明瞭宇宙人生的真相，这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理，我们不能不认真努力去学习，为什麽？在世间一切法裡，你学不到的。这是四摄第一条「布施」，与四悉檀相应，布施波罗蜜才圆满。

　　四摄第二条是「爱语」。「爱语」这个名词，我们一定要认识清楚，爱语不是好听的言语，不是花言巧语，可能是责备他，可能是喝斥他、骂他、教训他，是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱护他，不爱他就不管他了。所以，大家不要把爱语看作一定是很好听的，那就弄错了。一天到晚跟人家接触，花言巧语骗人，不是爱语。

　　真正的爱护，爱语的摄受，都要以智慧为基础，绝不是感情。智慧为基础，你才能观机。你帮助别人、劝导别人，用什麽方法劝导？在什麽时候劝导？劝导到什麽程度他能接受？你都能明瞭，你才真正能够帮助他。他要是不能接受，起反抗，我们的作法就有错误。佛菩萨度众生，不急于一时，非常有耐心，这一生他不能回头，等来生，来生不能回头，等后世，这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟，一定要抓住，绝不失时。所以，我们讚歎佛菩萨说法「如海潮音」，海潮就是一定的时候涨潮，一定的时候落潮，取这个意思，能把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说，时候失掉了。不当说的时候说了，起反作用，达不到效果。所以，这是要用智慧去观机。

　　由此可知，与一切众生交往，摄受一切众生，大根大本就是真诚的慈悲。这裡面不夹杂丝毫的恶意，是真诚纯善的爱心，爱护一切众生。这个心就是佛心，这个心就是自己的真心，就是自己的本性。我们今天对于一些人没有这种爱心，是迷失了自性。要知道，这是性德，你能够契入这个境界，你的性德自然流露，不加丝毫勉强。你说：我要学。这个东西学不来的，必须契入境界，自然就流露了，佛经上常讲「法尔如是」。我们用这种心态、用这种行为处事待人接物，哪裡不受欢迎？圆满真诚的帮助别人，别人怎麽会不接受？他不欢迎、不能接受，还排斥，这就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法裡面讲业障太重。业障、迷惑可以化解，化解的方法就是教学，我们用教学的方法来化解。

　　诸佛菩萨，古圣先贤，他们一生的行谊显示出无尽的慈悲，永恆的爱意，爱护一切众生，无微不至，这是我们应当要体会的，应当要学习的。好，今天时间到了，这一条意思还没有讲完。