[妙祥法师]佛说四十二章经讲解第二十六章天魔娆佛

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第二十六章　天魔娆佛
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。
【释】这个天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道时，他先派遣了很多魔的眷属，有魔军，去扰乱佛，但佛不被他所转。
大家对佛的成道已经很清楚，佛成道的时候有很多魔来干扰他，很厉害的。这个不用考虑，别以为在你成道的时候就没有，要是没有，那你还没成道。
【释】所以这第二十六章就是说，佛非但不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的护法。
“天神献玉女于佛”：天魔献三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样的可爱。这三个玉女的相貌都是人间、天上所没有的。他送给佛，“欲坏佛意”，他的用意是想叫佛生淫欲的念头，破坏佛修道的意志和愿力。
所谓的玉女就是三个天魔女，就是天上都少有，人间更没有了，这个可厉害。这要是没有大定力，要是看不破，你要是有妄想，你就完了。脑子只要有想，恐怕就要顺着这个去走。所以我们现在就要特别加小心，这个东西太厉害了！有时候你心里不想，但是生理随着转动，这个厉害。这个习性它又追求，它内在的那个微细的淫欲根跟着追求。有时候你咬牙跺脚都不好使，你把俩眼睛抠下去，它都不好使，就那么大的厉害！所以说，必须在平时勤勤地去掉淫欲心，一念都不让它生起来，到时候你才能顶得住，这不是做不到。
【释】“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人、是女人，男人生得相貌美丽也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以“佛言革囊众秽”，就是说人的身体就是一个皮革之囊。就像一个皮造成的袋囊，里面装的什么呢？除了屎，就是尿。
这是一点不假的，那食物刚一进嗓子眼，刚一嚼，还没等嚼呢，它已经变味了。这玩意才怪呢，你不信，那你试验试验，这个食物刚搁嘴里，你再吐出来，马上就有一股臭味。这个变化，你说多快？平时我们紧着嚼还紧着想呢，“这挺香啊，赶紧咽下去吧！”实际上你不知道，刚一嚼的时候已经变味了，这样就变味了，就臭不可闻了，何况嚼完了再送到肚子里，那马上就变得像大粪一样。你看有的呕吐，吐出来的那东西，狗都不吃，狗闻闻都不吃，就这样。
所以说不管男人、女人，长得怎么样，都离不开这个皮袋。你看那个人相貌好，那畜生看畜生还好呢，它看自己那地方好，蚂蚁看蚂蚁好，狗看狗自己好，鸽子看鸽子自己好。人都觉得自己好，好在哪？都是那玩意。你这个东西，那都是一个破旧的房子，你有啥？现在看那个大楼，你看它好在哪呀？住的那个人还是那个人，一下弄了好几层高，最后还是那样。你房子再怎么好，里面那个人还是那个人，也是这样。你身体再怎么好，你再怎么描述长相，但是里面还是像粪囊一样。“众秽”，非常不干净，不可闻。
【释】外表再好看，好像阿难似的，相貌生得那么好看，令摩登伽女一见就爱上了。当她到佛那里，佛就问她说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你。爱他耳朵，把耳朵割下来给你；爱他眼睛，把眼睛挖出来给你，你拿回去吧！”她说：“那又不行了。”
她说“不干了”，你说好在哪？你说鼻子好，那给你鼻子，割下鼻子它就不好了。说眼睛好，挖下眼睛，把眼睛给你，它也不好了。说嘴巴好，嘴巴给你；说耳朵好，耳朵给你；说面孔好，把脸皮拿下来给你，它都不好。所以这个“好”根本就不存在，是我们想象的一个东西，把一个整体的东西认为好，它根本就不存在，你仔细观察以后，就会发现这个问题。所以摩登伽女因为佛这么给她讲，最后她放下了贪欲，在楞严会上证得阿罗汉。就这么样证果了，一个淫女都可以证果，只要我们放下贪欲心，就可以证果的。
我们修道应该利用这些办法，所以《楞严经》非常妙，就是成佛的根本大经。这个经你要是不看，要在末法时期很快成就，那可就是痴心妄想，有时候甚至就是妄语了。这经讲得多清楚，怎么样来克服欲望心的问题。有时候我们有些人不知道这些东西，一听到女人说话他就爱往前搭言，说说话，往前凑。闻到味，他也觉不出来，实际上那些人处处在诱惑你，是你那个贪欲心起作用，并不是女人在起作用。
最后佛给她讲不净观，这个摩登伽女就证得了果位。最后也出家了，不追求了，再也没有意思了，心当时一下就凉透了。我们为什么不凉？就是看不破这些。所以说，我们要证果就得用不净观。
【释】那么，男女相爱究竟有什么意思呢？相貌生得再好，里边都是革囊众秽，里面装的是屎、尿，九孔常流不净。
眼睛、嘴、鼻子哪都淌脏东西，都没有一样干净的东西。那嘴里吐的都是臭味，那心里更不干净，处处都是骗人的，都是为了自己，自私。人说话，你说哪个不是为自己，有几个不是为了自己？是不是？所以一听这个语言，实在没有意思。九孔常流不净，眼泪、鼻涕、痰、大小便、脓血……这些就是这样。
最近我看了一个关于鸡蛋的介绍，台湾讲的，说鸡蛋是不能吃的。有的说能吃，没有被公鸡所乘的就可以吃。这个居士举了个例子，他说：“当你知道这个鸡蛋是母鸡的月水，月水就是所谓的“精”所化成的，用一个包装把它包好了，你说你还能吃下去吗？”他这个比喻挺好，女人最不净的东西，鸡也是，母鸡最不净的东西形成的鸡蛋，用个包装，用个壳包起来了。本来是生儿育女的东西，它的出处又是那么不净的地方，人还贪恋这些东西。你要是想到这，就吃不下去了。有人现在还把鸡蛋当成素食，这是不正确的，所以应该常做不净观。
【释】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便，你说这究竟哪件是干净的呢？所以说是“革囊众秽”，这些邋遢的东西。“尔来何为”，说：你送给我这个有什么用呢？对我没有用啊！“去，吾不用”，你们赶快回去吧，我不要！
在这个时候，当天魔献玉女给佛时，佛一看这三个女人就观想：唉！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知有多少，老得那个样子，头发也都白了，牙齿也掉了，什么都很难看。佛这么一想，这些魔女自然现出了这种样子。自己一看自己，都觉得不好意思了。所以佛就叫她们回去，“我不用你们。”
就是这样，女人的相由于佛这么一观，说你老了就是那个样子，头发也白了，眼屎也流着，鼻涕满哪流着，牙齿也没了，老态龙钟的那种样子，有什么好的？你觉得你长得好看，瞬间就可以变的。佛这么一观想，她就真变了。大家说说，为什么佛一想，她就变了呢？谁能讲一讲？
弟子：一念之差。
一念之差，怎么一念之差？谁的一念之差？
弟子：佛的一念，因为是正念。
因为是正念。谁还能具体地再讲一讲？你说。
弟子：心能转物。
谁还能讲一讲？你说。
弟子：佛是清净无为的，清净能照出她的本来面目。
佛清净，能照出她的本来面目。谁还能讲一讲？
弟子：一切唯心造。
一切唯心造，这句话说对了。
大家都说得不错，但是“一切唯心造”更恰当，因为什么呢？那个好坏本来是空的，它没有的，不存在的。是你心里存个好相，它外面就存个好相。你心里的好相要是破了，它外面哪来的好相？你觉得她对你笑，是你心在笑；你觉得她表面上在说话，是你心里在跟她说话；你觉得她好，是你心里有个好，根本就不存在好的问题。所以我们这个人就堕落，迷在这里面，老觉得这人对我好、对我笑。实际上你不知道，那是你心里的动态，她只是一面空镜子，她脸上所有的表情都是你心里的活动，但是你不觉得。所以“一切唯心造”，是这么唯心所造。
你若看不透，就永远放不下。老以为外面存在一个好坏的问题，这人这么样、那人那么样，你知道这个样都从哪来的？都是因为你心里有了那个样，是你心里所形成的，不是外面有那个样。我们无始劫把六根熏成了，对各种东西就产生了各种的想法和执著，所以我们就生出了各种的模样来比喻一个人。这个人耳朵大，这人眼睛这样，这人这么样，山河大地都这样……所以说呢，你这个妄想越来越坚固。
对女人也是这样，“哎呀！这人说话细致，怎么怎么地，尤其这个那个……”你不知道，这些东西并不是对方对你笑，都是你自己在对自己笑，就像照着镜子，自己在对自己讲话，所以说愚蠢，愚蠢极了，我们自己都应该害臊。我们尽办一些愚蠢的事情，那些圣贤、清净之士、天人看了我们，都笑话死我们了，说：“这个人笨到这么个程度。”
他认为好，但是好在哪？他不知道那是自己心里照出的相，自己去追求。俗话说：“自己导，自己去演。”自己编剧，最后演员也是你，看戏的也是你，自己看自己流泪，替古人担忧。人生就是这么一场戏，戏是自己编的，演员是自己去演的，看者还是自己，流泪的还是自己，伤心的还是自己，就演出了这么一场戏。我们人生就是这样，看不破，所以佛就告诉我们，一切唯心造。
我们大家不知道诸法空相。你看看，两人很好的时候，那简直好得不得了。一旦翻脸了，什么都不好了，眼睛也不好，鼻子也不好，都不好。那不好哪来的？是他变了，他怎么变的，突然变的啊？那好是怎么回事？都是你心里生起的好，他就随着你心里的好而改变他的好。
说：“这个人鼻子特别好，你看看，又尖又长。”过两天，突然发现这种鼻子是得癌症的鼻子，马上就，“唉呀！见到这鼻子就恶心。”这个是癌症鼻子，马上就不好了，是不是？都是随着心里转的，唯心所造。这个相貌的长短、好坏都是你心里所造的。有人说：“我没想，它也那样。”只不过你妄想坚固罢了，不受你这个想法控制罢了。你以为你的想法想什么就是什么？还有一个坚固的妄想，不受你控制，所以就迷在这里。颠倒妄想，整个就颠倒了。
所以佛因为这么一观，这个魔女就变了，变成那种老态。佛有大定力，把这些丑相都给她观出来了，不光佛能看破她，她自己也得破，魔女想变成那个样子就不好使了，这回变成最丑的丑态了。因为佛也教育了她，说：你不要以为你是个女人，就用种种的姿态来迷惑人。你觉得你能迷惑人，佛就能破你。她不但迷不了佛，佛还能干吗呢？还能把她给教育了，不要贪恋这个魔女之身。她当时就变成老态龙钟，最后没脸见人了，赶紧跑了。
这是成道之前的一个过程。成道之前得有一个过程，你若看不破，你怎么成道，是不是？人间你放不下，怎么能成道？你看破了，那心才能死下来，这些你看不破，说你开悟了，那是骗人的。这些魔女自然现出这种相来，都觉得不好意思了，所以佛叫她们回去，“我不用你们。”后来就跑了。
【释】“天神愈敬”，在这时候，天魔看见佛的道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。
这魔王都被感化了，不是说人教育不过来，都能教育过来。你多大的魔，在佛的眼前没有教育不过来的。所以佛菩萨都发愿，“众生未尽，我的愿未尽。”这是普贤王菩萨发的愿。地藏王菩萨发愿，“地狱未空，我誓不成佛”，都是这样发愿。因为什么能发愿？因为每一个众生都能成佛道，都会转过来，所以他敢发愿。另外，他更知道诸法空相，能看破，所以才能发愿。看破的本身就是愿力，真正的愿力是你看破了才能发起来的，你发起愿力本身就是在看破，不是我们的口头愿。
【释】“因问道意”，问什么是道？道的真实含义？他就问佛如何修道了。“佛为解说”，佛就给他讲法。“即得须陀洹果”，就证果了。
你看这魔王听佛讲法也证果了。所以佛就像太阳一样，你多大的黑暗，在佛那里都不存在，都不存在黑暗，都会被度的。就魔王这样的顽固，他都证果了，证到初果阿罗汉。这段就讲到这里。
这是第二十六章，这一段给大家多讲几句。我们将来修道都是要过关的，一个女人关，一个净业关。不光有世间的人要捣乱，还有这个天魔外道也要来的。你时时做好准备吧，随时随地都考验你。有时候的考验，你都不知道，为什么呢？因为他考验你，所变化的人往往就是你跟前的人，可能就是你最恨的人，你最不喜欢的人，或是你最喜欢的人来考验你。他会变成这样，因为你的种子识在那块搁着，他随着你种子识变化而变化，一切唯心造。
你最恨他，得了，那你在修道最关键的时候他就来了，跟你唠嗑。你越烦他，你烦什么他跟你来什么，你就跟他生气，“你看你这人，我刚一修道，刚在这打坐，你就来捣乱，拿个香板左一下右一下敲我，这能行吗？”当时生气了，完了！这道修不成了。
实际上你不知道，它自古以来就是利用这些来考验你。你越烦谁，他就利用这些来考验你。你一生气，马上就退道，你刚修那么一点儿定力，一起嗔恨心，马上没了。你对什么样的女人感兴趣，就来什么样的女人诱惑你。你喜欢听声音，就来个好的声音；喜欢看相貌，就来个好相貌……它就顺着你想、你追求的东西来变化。所以我们一定要学报怨行，一定要学心不动，对色、对嗔恨我们都要警惕。平时你就得练，为什么平时得练呢？谁能说一说？
弟子：从一点一滴做起。
为什么要从一点一滴做起呢？
弟子：聚少成多。
什么是聚少成多呢？
弟子：本来我们没有的东西，本来就是已经搅浑的沙水，慢慢地静下来。聚少要成多，多了之后我们才有力量，要不力量不够的。
力量不够，就从开始做起。谁还能说一说？
弟子：因为平时这些境界，都是天魔来考验你的时候。
这就对了。
你以为等到打坐的时候来天魔，实际上我们天天在考验之中，每时每刻都受骗上当。不是天魔来了以后再考验，实际上我们天天被考验，我们只不过不认为是。我们等待天魔来考验，实际上天魔天天来考验。我们所看到的一切境界都是虚幻的、假的，而且我们有时候就上当，发脾气，大脾气一生起来，大嗓门一喊，完了！这下火烧功德林，好不容易修的那点东西，没了。
说：“哎呀，等到关键的时候我才能冲上来，平时我用不着，干活的时候躲得远远的，等到关键的时候，修道的时候，那我一定会冲上去。”实际上他不知道，天天在修道，天天需要你冲，你要是不冲，今天就离道远了，就是这样。你觉得今天偷懒，明天再补上，那都来不及了，今天的道你就没修成。我们天天在修道，每时每刻都在修道，每时每刻都在考验之中。你有一念心冲不上去，就漏了一空；漏了一空，就有一个大漏洞，功德就损失了，就是这么样。不是说以后再干吗了，当下就是。
这个魔非常厉害，有的说有天魔、地魔、人魔……但种种魔都没离开你的心，一切唯心造。你平时不注意观察，真正到时候，所谓的到时候，就是你功夫上到最高程度的时候，最关键的时候，就把持不住了。那时候你就是有微细的念头都不行，只要一动念，就像气球似的，你扎个小眼，这个气马上就没了，就泄了，你堵也不好使，你喊啊、叫啊，那都不好使。所以我们一定要知道天天是考验，事事是考验，你就不会上当了。
这个警惕性应该提起来，也就是天天在修观、修空。天天修空，修来修去，慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一个东西，我们天天磨，磨来磨去，变薄了。有一天，当我们力量够了，一下子把它捅破了，云开雾散，完事了，生死了了，就这么自在。所以说，修道就是随时随地的，你就得天天受考验。
说：“我走道。”走道也受考验哪，不踩虫子，走道要正，不要摇晃身子，不要东看西看，不要把头低得过多。因为旁边没有人，说：“我这可以放松了。”把手背过去，来回晃荡晃荡，那都不行的。你随时随地都在成道之间，平时就得刻苦地修炼自己。考验是这样，这个魔也是，每个事情都是魔来考验你，也可以说都是佛菩萨来考验你。
这是第二十六章。第二十七章先不讲了，先讲到第二十六章。还有点时间，大家可以提个问题。就是说大家听了这一段时间有什么感觉，还有什么要求？大家可以提一提。
弟子：是不是一切众生都有佛性？做了一阐提的人能不能成佛？
一切众生都有佛性，这是佛讲的。做了一阐提，他也没离开佛性啊。
弟子：没有离开佛性，那为什么这么做？
因为迷。
弟子：什么时候迷的？
就是从无始劫前的这一念之间，微小的一念之间就开始迷了，越迷越深，最后产生了各种的行为。
弟子：佛是不是自心成的？是外边一个，还是自心的？
内外都是自心，自心就是内外。
弟子：咱们这些众生最开始到底是佛呀？还是一开始就是众生呢？
众生非众生，只不过是迷，迷了就叫众生，悟了就是佛。
弟子：那我们成了佛以后，还会不会再迷呢？
就像钢被火锻了以后，去掉了这个迷，它怎么还有一个迷的概念呢？没有迷，它就是悟。就像金子一样，既然成为金子，就不会再混进铁等其它的物质了，它已经被提纯了。
弟子：师父，我说一下这块好吗？
你说。
弟子：就他这个问题吧，我以前也看过书，它也解释过，是说木头被火一烧之后成了灰，这灰不会还原成木了。就像它所说的，我们成佛以后，就绝不会再成为众生，再还回来，就像灰。
这是《楞严经》讲的。
弟子：师父，为什么会有“我”这种观念呢？
就因为我们刚开始不断地贪著，逐渐地演变；逐渐地演变以后，执著越来越大，最后形成了“我”。
弟子：怎么这么多个我……
所以说我们已经堕落到“我”的坑里了，那周围都是“我”。
弟子：我有时候奇怪，为什么会有“我”这种感觉？
就是我们的这种执著已经太深了，太坚固了。坚固了以后，就有了山河大地、日月星辰。有了这些东西，“我”就已经形成了，这都是“我”的概念。我们痛苦就是痛苦在“我”这里，堕入这个“我”里了。“我”就是自私，就认假为真，就是迷，迷就是“我”，“我”要是破了，法执就破了。所以你处处破“我”，慢慢就能破迷开悟，就是这样。“我”是最不真实的。
弟子：现在就是这个女色、财物都是非常的厉害，能破我们的道心，但是我们在现实生活当中，免不了要跟一些女众或者什么打交道，应该做什么观想呢？
做不净观，做父母想，做姊妹想，做亲人想，做未来佛想，做空观。如果能够不理她、不见她、不看她，我们就远离；实在逼不得已，就不跟她说话；实在不得不说话的，我们做不净观。用种种的方式来对治她，最后就是那样做了我们还得忏悔，用慈悲心。女人这一关是最厉害的。
弟子：这个是不是也可以说是“一切唯心造”？
就是因为有种种的毛病，我们就用种种的观来破除心里的污垢，并不是说灭掉谁，是灭掉我们心里的东西。因为我们从无始劫来就没有把这个事看破，所以说唯心所造的事情就得用唯心所造来破，还得返回来救你那个心，把心里的污垢抠出去，你不抠出去，它不好使的。
弟子：是不是世界上所有的东西都有一个开始和一个结束啊？那成就众生的佛有没有开始和结束呢？
实际上这个所谓的无始劫就是无边无沿。从开始，也就是那个时候的妄想是微细的，你察觉不出来的，逐渐演变出来的。当我们觉悟的时候，它也就彻底结束了。所谓的结束，也就是恢复到原来的状态。恢复原来状态的时候，就不存在这个开始和结束的问题。就像你自己家的房子似的，你这时候突然有一个想法：“这不是我的房子，这是别人家的。”就迷了。等你醒来的时候，这个房子还在，“哎呀！这还是我们家。”实际上不管你醒或没醒，始终没离开这房子。所以它没有个离去，也没有一个回来，也没有个开始，也没有一个结束，都是在一念之间，我们现在只不过是在做梦。
弟子：师父，你说贪执甚重才有“我”这个观念，这个贪执又是谁在贪执啊？
贪嗔痴就是“我”的概念，“我”就是一个贪嗔痴的化身，它已经成为一个重的妄想了。
弟子：那是先有贪嗔痴才有“我”的吧？
刚开始，他还没形成贪嗔痴的时候，就已经开始迷了，迷得越来越深。最后，贪嗔痴的执著不断地生起，由微细到粗，由粗最后形成“我”的概念，有了“我身体”等等。形成身体了，他更执著这个“我”字。“我”字还是个粗妄想，粗妄想有“我”，细妄想里也有“我”，等等。
弟子：我这个问题始终也不明白，很长时间都在想这个问题。这大地众生都有如来的智慧德相，本来是佛，他为什么堕落？佛为什么能堕落呢？他为什么始终在佛的果位上，而我们为什么是众生？
佛不会堕落，佛怎么会堕落呢？芸芸众生都是未来佛，我们都和佛一样有佛性，所谓一念不觉。没经过修行锻炼是不行的，这样修行的话，我们就不会再迷了。
弟子：请问师父，就是我这个人嗔恨心挺强，用哪种方法能较快的灭掉这种嗔恨心呢？
慈悲。就是诸法空相，讲这些事情都是这样。得行慈悲，替大家打扫厕所、修东西、爱护小虫子，用这些慈悲来唤起自己的心，这都会对众生生起感情，慢慢地这个心就好了。
弟子：师父，因为我这个人心里也是很烦乱，有时候一干活，就像那虫子，怎么扫也扫不完，这时候心里的火就来了。
这个很正常，有很多时候，就算嗔恨心小的，他也会因为虫子太多而生起来一种烦恼。一看这么多，怎么办呢？你就把这个看成是自己嗔恨心的变化。你扫一点，救一个，你嗔恨心就去一点。所以说，你救得越多，你的嗔恨心就越少。这样的话，我们为了去嗔恨心而去扫虫子，那你就没有什么想法了。如果你为了扫虫子来去嗔恨心，这时候就有想法了。
弟子：师父，尤其是干零活的时候，那个起心动念也是有一定关系的。
对，因为你没有做一个正确的观，老认为那个外面的物和你没关系，认为它不是你的嗔恨心。
弟子：能不能具体举个例子？像我的领悟能力也不是太强，当我干零活的时候，多数时候并不是总想着为了大众，而是想：这个扫厕所的功德大，我得干点活，若不干活，在这地方呆不下了。若动这个念头好不好？
这个虽然能克服自己，但还不是正确的方法，应该是心甘情愿地为大众去做。这些事情为什么大家没干呢？应该生起这种想法：“大家把这个机会留给我了，这是佛菩萨给我的安排，把机会给我了，要是别人把它抢去，我就干不成了。但愿佛菩萨天天把这个机会留给我，这样的话，我的嗔恨心就能去掉。不是大家不想干，是佛菩萨把这个机会留给我了，我得感谢他们。他们没有抓住这个宝贝，是一种谦虚，是为了成全我。”你这么想，就心平气和，而且还心甘情愿，还天天盼着有这个机会，这才行。
弟子：师父，我还有个问题。我这个人也十分的骄慢，同时也是十分的愚笨，学什么东西也是很慢，怎么能较快地生起那个恭敬心呢？
就是说，你先把你所应该做的事情都做得好好的。特别是骄慢心，如同厕所一样的臭，是不是？所以我们得常打扫厕所。
弟子：师父，我说一下。我就想把过去所有的事情忘掉，这是最好的，因为我自己以前是想做什么就要做什么，就得怎么怎么地，老觉得我自私心太重。再比如说，我以前是干什么干什么的，瞅着那帮人，烦恼自然而然就起来，这个烦恼就是从这个方面开始起来的。
所以佛就告诉你，出家了，你会什么就不让你做什么，就怕你在这里产生了新的执著，生起新的慢心。这也是一种观的方法，要把自己过去所有的都放下，因为你已经出家了，出家就是重新开始，过去的已经过去了，我们重新做人。这个机会就是给我们重新投胎、重新做人的机会，我们重新开始，过去了永远叫它过去。当然，我们不昧这个因果，不昧因果不等于我们还执著过去，我们把它放下，正是去解决这个问题。
所以你必须得对自己有信心，说：“我现在已经和过去不一样了，过去我虽然造种种恶业，

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但已经是过去了，虽然这个因果没亡，但我会用心修道来补偿，主要是现在把握住当下。”这样的话，心里对自己有个信心，做什么事情就不会产生怨言，或是丧气，说：“我这完了，全部的业力又给我勾起来了，你看我罪业重，我不能成佛道。人家罪业轻，人家很快就没有烦恼了。”不要那么想，都是重新开始。过去了就过去了，原先的过去了，昨天过去了，那已经过去了，我只要求现在、眼下、当下这一念怎么处理。
所以说过去心不可得，未来心不可得，现在这个心也不可得，等你想到的时候，已经过去了，是不是？不可得的。就是当下这一念，我来怎么处理？这个虫子掉地上了，我捡起来吧。这个食物掉地上了，我捡起来。你不要在那里再有想法了，啥想法也没有。说：“昨天我那样，明天怎么样。”你都不要去想，就想眼前这一念怎么正确，怎么去完成，应该怎么做。这就完事了，还自在，完了烦恼还少，还能把握住。
别这个事还没等干呢，“唉呀！昨天怎么个事，今天怎么个事，昨天我和他怎么个事……”你想去吧，一大堆。就那么一点事，你妄想飞了一大堆，最后养成一种分别心。养来养去，养出一个分别心，等到做事，你哪个也干不成。我为什么佩服能上高的人呢？上高的人，他分别心小。分别心大的，还没等上呢，“哎呀，掉下来怎么办？摔死什么样啊？成滩泥呀？命断了，那个东西归谁呀？……”他想一大堆东西，还没等上,腿就软了，他就得下来。所以说上高的人他想得少，他想得少就能上高，我们为什么上不去？就是打妄想太多，自己把自己拽住了。
弟子：师父，普贤菩萨发的十大愿当中有一个叫“随喜功德”，什么是真正地随喜功德？
什么叫随喜功德啊？就是不打妄想。你不打妄想，谁的功德都能随喜，十方如来的功德都能随喜，你要是打妄想，你就限制住了。
弟子：在大悲寺也发生这事情，经常有人看你干点好事，就说：“随喜你功德。”我以前也曾经说过这话，但是后来我也感觉了，什么叫随喜功德呢？难道嘴说就是随喜功德？要是这样的话，那十方三世诸佛都成就了，我随喜他们的功德，我怎么还没成就呢？
所以说你老打妄想。(众人笑)
弟子：是。师父您说，有人干点好活了，打扫厕所，他一看高兴了，“随喜功德。”但是我认为那随喜功德是你心里得高兴，等到下回我也干，我也跟他学习，这就是随喜。有的人看见你干点活了，就说：“随喜功德。”这个明显就是打妄想。师父您说呢？
也不是这样，能说出这些话的人已经很不容易了。我们要对人都生起一种慈悲，而且不管谁有什么念头都能给予理解。他能打扫厕所，必然有打扫厕所的功德。我们实在打扫不了，就说一句“随喜功德”，虽然做不到，这一念也很殊胜了。我们不管对谁有想法，或对自己有想法，都要处处原谅别人。所以说每一句话，我们都要看到他的长处和好处。
虽然你可能没去做，但别人做了，你觉得“我随喜你功德”，好像自己有欺骗性，自己没做呀！但这句话也教育自己，慢慢地，这个“随喜功德”就起来了。因为不能打妄语啊，下回再打扫厕所的时候，遇到因缘的时候，我也去打扫，是不是？说来说去，随喜功德就会一点点起来了。要不断地赞叹，因为我们这个心，有时候看别人做点善事，就挑毛病，“又表现你自己了，又逞能，你看这事是不该做的……”你怎么样克服它？先从这个嘴上随喜开始，然后有行为的随喜，最后全部放下，空相来随喜，是不是？得一步步走，你不能嘴上也不说随喜，心里还起嗔恨心。随喜总比你说怪话强啊，比起嗔恨心强，是不是？先说随喜，先一点点来呗，你别把自己限制得一步都走不了了，除了上天就是入地，中间没有阶梯了，那你怎么办，是不是？自己把自己的路堵死了，那也不行的，什么都有次第的问题。
今天基本到这儿，跟大家解答一点问题，大家都非常急迫地想知道佛性是怎么来的？我们怎么迷的？怎么样开悟？开悟了以后是什么样的状态？大家都有这种想法，但有些法是不能告诉你们的，是要你亲自去证，你不证，告诉你也不明白。告没告诉你呢？也许告诉你，也许没告诉你，但是怎么说你也不清楚。所以说，这些问题呢，不要追求。我们追求的是什么呢？就是眼前、当下这一念，我怎么样让它清净，怎么样让它不自私、不自利，而且能够去很好地修行和努力，别的我再也不想了，水到渠成，就完事了。这是我们应该做的。
就像这个念头，有多少人都在想这个事情，最后都没有结果，为什么没结果？它不是嘴上能说出来的，是你证到的，到时候你就会发现这个秘密。发现这个秘密，你才能真正地悟道。有时候讲早了就把你害了，把你坑了。你觉得明白了，说：“我这已经明白。”实际上你永远不会明白，你忘了去用功，不知道怎么用功。所以说，不应该这样，我们需要的是实证。我们不能向其他人去探讨这些问题，不要去探讨，就是往前走。
你想一想，我们现在眼前、当下的这一点儿错误都没克服掉，我们说啥都没意义，啥意义都没有呀。就眼前这一点错误，你去掉了，才具备说这些东西、讨论这些东西的资格，否则没有啥意义。所以说，修道就是脚踏实地，一点都不允许超过雷池一步，脚踏实地去走，就看住眼下这一念就完事了。我跟你说，这还自在、还真实，别打妄想。
当然，佛的智慧也不是我们能猜测计量的，佛曾告诉舍利弗，你以你的智慧——舍利弗是最大的智慧了，智慧就像稻草那样细，假使有世间上的稻草那么多的舍利弗，堆满了虚空，这些智慧加在一起，也不能测知如来的智慧。就他那智慧，世间的什么智慧他都能想到，但是他也不能想到如来的智慧。如来的智慧不是测知的，不是猜说的，不是用语言所能表达的。虽说我们用了很多的语言去描述，描述的目的只不过是让我们心里有点底，但是我们不应追求这些东西，我们追求什么？就追求眼前、当下这一念的清净。依据经典修行，主要落实在行上，解行并行才是我们真正的目的，那才自在呢。为什么叫大家走这条路？因为少遭魔难。少在嘴皮上下功夫，做一个踏踏实实的僧人，人这一生就自在了，这是关键的原因。为什么叫大家这么做呢？因为我这人嘴笨，不会说，所以想出这么个办法。
好，今天就到这。