编号006-b/133–序分六种证信序

wlxg20130220

摘自《净公上人大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲记》

编号006-b/133–序分 六种证信序
那么从本迹上去看，阿难尊者是大权示现啊，佛与他那些弟子们就跟唱戏一样的，唱给我们看的啊，个个都是大菩萨、古佛再来啊，不是真正的须陀洹，也不是真正的阿罗汉啊。你像经里面佛告诉我们的，这个舍利弗、目犍连都是古佛再来，早就成了佛了。不但是声闻弟子，当时护法，你就像我们经里面讲的舍卫国的国王，也是菩萨示现的。经里面给我们讲的四地的菩萨，登了地的，第四地的菩萨，以国王的身份、以宰官的身份、以居士的身份，都来帮助佛弘法利生，都不是普通人啊，普通人哪有那么大的智慧呢？
这就是所谓叫“一佛出世，千佛拥护”啊。不是凡夫。凡夫看到你一个人出头，大家想尽方法来拆台啊，来扯腿啊，来障碍你啊。佛菩萨不是这样的！你一个人发心弘法，我们大家都帮你忙，尽心尽力来帮你忙。佛菩萨晓得功德是相等的，功德是圆满的，彼此都是为了利益众生，续佛慧命，所以这个里面没有差别相，是平等的，是一如的。那么要懂得这个意思才晓得，阿难尊者原来也是方便示现，帮助释迦牟尼佛弘法。所以这个地方是称“我闻”，这是“亲闻”之意，这叫“闻成就”。
下面再看“一时”，这是讲时间，说法的时候。我在最初学佛的时候，我对佛经呢，没有批评，也没有怀疑，佛讲的每一句话我都相信，唯独对这个“一时”我有点不服气。释迦牟尼佛是一切智，为什么不写哪一年哪一月哪一日？为什么不说明呢？有一些注解上说，因为印度的当时国家很多，所用的历法不相同，佛讲经又不一定在一个所在，因此这个历法就不好记，这个不能叫我信服。不同也没关系，后人可以考据嘛。
现在像我们中国人同时就用两种历法，有农历、有阳历。这个农历是夏历，就是夏商周，夏朝的历，我们现在农历是用的夏历，夏朝的历，夏商周三代的历法就不一样。那么夏历什么时间，阳历什么时间，它是能查得到的。印度当时历法再复杂，国家再多也可以把它记载下来，我们也可以查找到佛在舍卫国，舍卫国当时用的什么历法，在哪个年代也可以推得出来嘛，为什么这么含糊笼统，“一时”就了事了呢？这是凡夫免不了要起这个疑问的。
到后来佛法稍微深入懂得一点了，才晓得这个“一时”用得太妙了！如果要记载某年某月某日，给诸位说，那是假的，不是真的，“一时”是真的。所以佛以二谛说法，有一真谛、有一俗谛。“一时”是一真谛，不是一俗谛。诸位要晓得，这个时间是假的，不是真实的。时间是我们错觉当中所产生的，在“百法”里面，它属于“不相应行法”。那么这个概念只是一个概念，是个假的概念，不是真的。从什么地方产生的呢？从心法、心所法、色法这三种法里面产生出这个幻觉，所以它不是真实的，完全是遍计所执相。
我们要能够把这个时间观念突破，给诸位说，我们就没有生死了，我们也就长生不老了。你为什么会老呢？因为你有时间观念，你就会老。哎呀，又过了一年了，我又老了一年了。本来你不老啊，就是因为你自己这个念、念、念，就把他念老了。为什么呢？境随心转！假如你那个念头，比如说你今年二十岁学佛，你永远就记住，哎，我二十岁，那你年年都二十岁。这个给诸位说，千真万确！我二十六岁学佛的，到现在还觉得我是二十六岁，永远就只在这个概念上。
这个时法是假的，不是真的，“一时”是真的。因为“一时”是真的，那么佛所有的法会我们都能够亲自参加，只要这个机缘遇到，就行了。你像智者大师，他老人家是隋朝时候人，隋朝末年，唐朝初年，他是生在隋朝，死在唐朝，这是法华宗的第一代的祖师，他也是诵《法华经》，诵到出现品他入定了。在定中，他老人家到了印度灵鹫山去了，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他坐在那边还听了好半天再回来。一出定之后，“灵山一会，俨然未散”，他亲自参加了。相去释迦牟尼佛灭度，智者大师生在我们中国，相去一千多年啊，一千多年以后还亲自参加释迦牟尼佛的法会，这是“一时”啊。
如果要定了某年某月某日，坏了，你概念都没有了：哎呀，已经过去了，我没有份了。你要看到“一时”，我还有份啦，释迦牟尼佛讲《楞严经》那个法会我们也有份。只要你有这个功夫，你就有能力去参加。你读了《楞严经》，你与楞严会就有份，就有缘。有缘、有能力，当然可以参加！这是真的啊。
最近我们印的《虚云老和尚年谱》，你们大家都看到过，老和尚在定中到兜率天去了，听弥勒菩萨在那讲《唯识》。弥勒菩萨还对他有很多话交代，还嘱咐他很多话。这个年谱里头都有说明的，这位老和尚不会说假话，不会骗我们，“一时”啊。所以这“一时”是真的，一真，二就是妄。
我们凡夫现在最困难的就是时空我们不能突破，所以我们不能自在啊。什么时候把时空突破了，我们就得大自在了。爱因斯坦发明的，空间是四度的，不是三度的，我们觉得很稀奇啊。实际上，他知道的很有限。给诸位说，空间是无限度啊，不只是四度啊。那么这个在甚深禅定里面都能够见到，见到这宇宙人生的真相。那么这个“一时”我就给诸位解释到此地，这个里面含义啊非常之深！
那么下面是“主成就”，就是说法的主人，是佛。凡是经里面单单说一个“佛”，没有冠上佛的名号，通常都是指本师释迦牟尼佛，这是叫“主成就”，说法的主人。那么“释迦牟尼佛”这个名号，在此地简单给诸位介绍一下，否则的话，我们对这个名号得不到利益，我们学佛不会学。“释迦牟尼佛”这五个字，都是印度话，是音译过来的。“释迦”两个字要翻成我们中国的意思呢，就是“八德”里面的“仁爱”，我们通常古人翻译叫“能仁”啊，“能”是有这个能力，“仁”就是仁慈。那么我们讲得方便一点，诸位容易懂呢，就是“八德”里面的“仁爱”。“牟尼”两个字我们也说方便话，就是“清净的”，心地清净，一尘不染。经里面是翻的“寂寞”，不好懂，我们把它说做“清净心”，大家好懂。“仁爱”再有“清净心”，这个仁爱是真的，不是假的。那么我们念“释迦牟尼佛”，就要存仁爱之心，就要学清净的心。
所以名是表德的，我们念佛菩萨的名号，要晓得这含的什么意思，取这个意思来改造自己。我有没有仁爱的心？我有没有清净的心？有，我就是释迦牟尼佛；没有，就不是啊。名与意啊要能够相应，这就叫修行。所以那个执持名号，“南无本师释迦牟尼佛”天天念，念了不晓得观照，那念了有什么用啊？一天念十万声没用处啊。如果你要懂得观照，一天念一声都有无量功德。诸位要晓得念佛是这么个念法的，才管用啊。《般若经》里一再提醒我们：依文字、起观照啊。“南无释迦牟尼佛”是名字啊，你要依这个名字起观照才行啊。
“南无”也是印度话，意思是“皈依”的意思。什么叫“皈依”呢？“皈依”是指心，我们六根接触外面六尘境界的时候，我们心随着外境跑，“皈”就是回来，眼见色，对于色不起贪嗔痴，回来就叫“皈依”。“依”是什么呢？依靠我们的智慧光明，这个叫真正的“依”啊，依靠自性里面的智慧光明啊，拿《楞严经》来讲就是舍识用根啊，“皈”就是舍识，“依”就是用根，这叫“皈依”啊。
根性里面的德能，能仁就是慈悲啊，寂寞就是禅定，就是智慧啊。定跟慧是一体的，定就是慧，慧就是定；从定慧当中起的作用啊，就是慈悲，就是能仁啊，这才能够利益一切众生啊。这一句名号“南无释迦牟尼佛”是这么样讲的啊。我们念这一句名号，要懂得这个意思啊，要真正能够皈依我们自性清净心里面的定慧，起的慈悲作用，去救护一切众生，我们本身就是释迦牟尼佛。
实实在在我们是释迦牟尼佛啊，我们迷了，用这一句名号把自己释迦牟尼佛给唤醒，给唤起来，这是释迦牟尼佛的本愿啊，这是他的本怀啊。不是叫我们念他，念他有什么用处啊？念他没用处啊，与我们毫不相干。念他念多了，他讨厌你了。要晓得，用这一个名号是唤醒自己本性里面的释迦牟尼佛。念一切佛、念一切菩萨都是这个念法，你才有无量功德啊。
我在讲学里给诸位说过，佛说的一切经不是说他的经，是我们自性清静心里面的大藏经，你要能这样地会归，才有作用，你才会开悟，你对这个经论才有亲切之感。晓得什么呀？不是外人的，原来是自己的。你要把它划一个界限，那是某佛的、某菩萨的，与我不相干，那糟了！你念一辈子也不会懂的，听一辈子讲也听不懂。
所以学佛贵在直下承担，不拐弯抹角。直下承担这个完全是自己的，诸佛菩萨是我自性里面现出来的诸佛菩萨，一切经论也是我自性当中现出来的，心外无法、法外无心啊，这样才能成就啊。如果要不这样学，给诸位说，那都是佛门里面的外道啊。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是我们身外之佛、心外之佛，你就是佛门的外道。心外求法，无有是处。那么“佛”这个意思也不多讲了，这就讲到此地。
这个“在”，经上不用“住”而用“在”，这个字很有味道！你看从前做皇帝，皇帝到哪个地方去巡守了，叫“行在”，“行在”就是对皇帝的称呼，为什么呢？从前做皇帝，这一个国就是他的家，你比如说你这个家的房子很大，你在你家里面，你说“我住在某个地方”，不对啊！你就没离开家嘛，你还说什么住啊？你只能说“我在客厅”、“我在房间”，“在”啊。那么皇帝这一国都是他的家，不能说“我今天住北京，明天住南京”，不能说“住”啊，只能说“在”啊，为什么？都是他的家嘛。
佛说，三千大千世界都是佛的教化区，那么佛只有说，今天在娑婆世界，明天在忉利天宫，不能说“住”啊，“在”就是没有出自己的家啦。我们到什么时候也称一个“在”呢？不要再说：哎呀，我住在某个地方。一“住”就小了，那个圈圈就小了。“在”没有圈圈，没有界限啊。
那么这是讲的佛在这个时候，他老人家是在舍卫国室罗筏城祇桓精舍。室罗筏城是舍卫国城的名字，这是印度话，在《弥陀经》里面、《金刚经》里面，都翻作“舍卫国”，是一个地方。“室罗筏”跟“舍卫”音差不多，这是古人翻译的时候是音译的。那么这是处所的成就。
“室罗筏”是印度话，翻成中国的意思叫“丰德”，那么这在当时就是憍萨罗国的首都，舍卫大城。称“舍卫国”呢，是称它首都的名字，不是国名，这一点诸位要记住，它这个国名叫“憍萨罗”，好像我们现在也有习惯称美国，有的时候不称“美国”，称“华盛顿”，称“华盛顿”大家就晓得就称美国，称东京就晓得称日本，称汉城就晓得称韩国。
那么经里头说啊，有的这种称法很多，称“舍卫国”，实际上是“舍卫”只是憍萨罗国里头一个城市的名字而已，是它的国都，那么“室罗筏”呢，就是“舍卫”，翻译的不一样，意思是一样的。中国的意思叫“丰德”。“丰”是指物产丰富，这个地方的物产丰富，“德”是讲的人民的知识水准很高，有学问、有道德的人很多，所以佛在这个地方教化，这个地方叫“丰德”。
过去印度人，这个印度可以说于这个佛法，与我们中国自古以来的这个交通就相当地密切。印度在古时候称我们中国叫“支那”，那日本称我们作“支那”，我们都不懂得“支那”是什么意思。“支那”原来是梵语，意思跟“室罗筏”差不多，是指我们地方的物产丰富，人民智慧很高，是一种称赞的称呼。到后来我们不懂得，以为人家这样称我们是瞧不起我们，称我们为支那国。
正如同现在我们佛门里面，人家外面称我们“和尚”都感觉很丢人，“和尚”这个名词好像不好听的，哪里晓得“和尚”是印度话，它的意思是“亲教师”啊！而一般人他不懂得这个意思。亲教师啊，亲自教我的老师我才称他作“和尚”啊。好像在学校念书，他上过我课的，我才称他“和尚”，没有上过我课的，他当不起这两个字啊。这在佛门里面，“和尚”是最尊贵的称呼，不是随便称，不是哪一个出家人都能够担得起这个称呼的。不可以！在一个寺庙里面，只有住持称和尚，住持以下的不能称和尚。和尚在一个寺庙就跟校长一样，那一个学校里头校长只有一个啊，哪有人人都可以称校长，那这个学校不就大乱了。和尚就等于校长一样。
“祇桓精舍”，那么这个里头有很长一段故事，我们也把它省掉，不要讲了。祇陀太子跟给孤独长者，他们两个人有一段因缘。原来，佛在王舍城讲经，这个须达多长者到那边去做客，见到释迦牟尼佛了，对佛非常地佩服，非常地崇敬，就想请佛到自己国家里面来常住，来讲经。但是佛的常居弟子有一千二百五十五人，你要请他，要请那么多人去，不是请一个啊，一个人招待容易，那一请就得请上一千二百五十五人啦。
他是一个大富长者，所以回国去之后就想找一个地方能够容纳这么多人，那么找来找去看到太子那个花园很适合。祇陀太子，他这个别墅在城外，风景也非常美，地方也很大。看中这个地方了，就想跟太子商量：我要请释迦牟尼佛到这里来讲经，来弘法，他的弟子那么多，你这个地方很适合，招待他们很适合，就想跟太子来买这个地方，那么太子当然不愿意。
几番的讨价还价，太子看他那个心很诚，故意给他开个玩笑：听说你家的财富很多，你家藏的黄金不少啊。你要能把你家的黄金铺我这个地，铺多少卖多少给你。须达多长者真就把家里的黄金搬出来铺地，这个祇陀太子一看，看呆了，心里一想，释迦牟尼佛一定是个了不起的人，要不然须达多不会干这个傻事情。于是就跟须达多讲：算了算了，请他可以，功德我们两个人做。须达多说：不行，我一个人做，我功德不给你。
祇陀太子想了想说：那不行！你黄金铺地可以，这个树木花草是我培养的，我统统把它砍掉，我这个不卖你总可以吧，我卖给你是地啊。那要把树木花草都砍光了，这个地是一片荒地啊，那有什么意思？这样一来，须达多没有办法，好，好，功德平分好了。两个人做功德，黄金布地啊，这一个掌故。那么这是《大般若经》，也在舍卫国讲的，那上面写得很详细，很有趣味的一段故事，我们在这里也不必说了。那么有处所的成就。
【与大比丘众千二百五十人俱。】
那么这句叫“众成就”。这个地方指的“众”叫“常随众”，在佛经里面通常都是列这个常随众，因为他们是固定的，每一会都参加。除他们之外，当然还有许许多多别人也参加，后面一项一项也都给我们列出来。那么这个是在六种成就里头通通具足了。
此地特别要注意到的，“比丘”上冠上一个“大”字，大比丘不是普通的比丘啊，与后来叹德里面有互相照应之处。“比丘”这两个字是印度话，是出家人受过二百五十条比丘戒的人专称。那么在这里附带给诸位说，和尚这两个字在家人可以称的，你要认为出家人就是和尚，这是你不懂得这个字的意思。和尚是老师啊，你要在学校教书的时候，你的学生就叫你作“和尚”，印度话就叫“和尚”。和尚是老师嘛，是通称，所以“和尚”在家、出家都可以称，不是出家人的专称。“法师”也是在家出家人通称，以世出世间法教化一切众生的人都称法师。
那么在这里，直接教我的，我是他的学生，我称他作“和尚”；他在外面教化众生，但是没有直接教给我的，我称他“法师”。就好像在学校里面读书一样，我的学校很大，里面老师有一千多人，上我课的，是我的亲教师；不上我的课的，他是我学校的老师。我们中国习惯称呼就是“老师”两个字，没分别，印度人有分别：没有上过我的课的称“法师”，上我课的称“和尚”，他有个亲疏之别，所以要晓得“和尚”、“法师”是出家、在家都可以称啊。居士可以称“和尚”啊，居士可以称“法师”啊，不能称“比丘”！“比丘”是出家人专称的，“比丘”、“比丘尼”是专称的，不通在家的，在家人不能称。所以这个“和尚”、“法师”是通称，不是专称，这是我们应当要晓得这个常识。
现在一般人都误会了，认为什么呢？只有出家人才称“和尚”、称“法师”，实在讲是，真正懂得这个意思，那称“和尚”、称“法师”就是骂人，为什么？他虽然出家了，并没有教化众生，你称他作“和尚”那不就骂他，称他作“法师”也是骂他，没有教化众生嘛。就好像虽然是个学师范的，师范毕业了，从来没有教过一天书，你见到他：“某校长”、“某老师”，你不叫挖苦他吗？所以我们要懂这个意思，那就是名与实不相符啊，名实相符是敬称，名实不相符那是不恭敬啊。
“比丘”有三个意思：
第一个叫“怖魔”的意思，这是佛在经上说的，出家人受比丘戒的时候，诸天魔王恐怖了，害怕了。这个魔王就希望他的魔子魔孙一天比一天多啊，他有个家族观念。这一出家了，离开了，走了，他心里慌了：我的魔子魔孙又少了几个了。心里就很不高兴，那个出家人，真正地出家。你真有能力了生死、出三界，他才恐怖；你出了家，还和在家人没有两样，那个魔王看了，笑一笑：哈，没有关系。为什么？他是装模作样的，不是真出家的。真出家人他才恐怖啊，不真出家，他恐怖什么？！第二种叫“破恶”，出家人是断恶修善啊。第三种叫“乞士”，乞食来维持自己的生活。
所以出家人“不蓄资财，三衣一钵”，托钵的日子，没有资财，这个是真正的出家人，真正有成就。那么今天环境实实在在是变了，不一样了，出家人有资财，银行里头有存款，也有房地产，所以这个魔王看到哈哈大笑啊，为什么呢？他一点也不着急啊，决定出不去，他不会恐怖的啊。所以我们真正做一个出家人，要记住，你要不如法修行的话，不能成功，是佛门的罪人。自己有了道场了，要记住，组织财团法人，交给公家，自己决定不可以有。
小乘经都讲了，积财丧道啊，决定是障碍！决定是障碍！舍掉，你所得到的是大千世界啊，你所得到的实报寂光净土啊。你要舍不掉，你所得到的就那么一点点大的小房子，那是你的，为什么？你有“住”啊，你不是“在”啊；我们出家人是：我“在”华藏视听图书馆，我不“住”华藏视听图书馆。我一“住”就完了，我还能了生死、出三界吗？不能啊！我“在”这个地方，那无所谓，我不能“住”这个地方啊！
你们大家好好地记住：如果要成就，要了生死，要做三界的主人，就要学佛，“在”，不能“住”。凡夫才“住”，我们是“在”而不是“住”。
那么今天到这呢，把六种成就介绍出来。这六种成就，给诸位说，这是佛学常识。诸位听了，懂得之后，将来看一切经，经前面都有这个字样，都是这个讲法，没有什么例外，顶多是处所不相同，那么查查佛学字典，查查这个注疏，你就懂得了。那么下面这个十二句叹德非常重要，也可以说，整个《楞严经》的精华也就在这个十二句里，赞叹这些大比丘他们的德能，每一句话都值得我们学习。今天就讲到此地。