北大教授楼宇烈：群魔乱舞 如何正信

HEDY

我们现在社会上有很多不好的现象，大家都觉得看不下去，甚至会觉得我好心去做些好事情，但是却落不到好报，那干脆好事我也不做了，如果人人都这样想的话，那就麻烦了，没有人去做好事，正气就越来越下降了，邪气反而得到了上升。

所以中国人一直讲，后来佛教也经常讲这样的话，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。不要因为这个善很小，我不做也没关系，不要因为这个恶很小，我做也没什么大不了。你做点儿小小的恶事，他做点儿小小的恶事，加起来就成了大恶事，这个社会的气场就变了，大家都做小小的善事，积累起来，这个社会的正气就上扬了。

所以事物一定是相反相成的，我常常讲，我们中国人在近代以来，受到进化论思想的影响太严重，我们觉得进化论思想很先进的，很科学，这也造成我们的思维方式产生了一些问题，我们总认为，什么事物都是从简单到复杂，从低级到高级，从不好到好，其实并不是这样的，因为事物并不是单向发展的，当这样的思想流行的时候，我们就会认为坏的事情是会变好的，坏的事情也是会越来越少的。

我们近代有位思想家，叫章太炎，他就提出了一个“俱分进化论”，他认为进化不是单向的，“善亦进化，恶亦进化。”这个是很有道理的，其实我们中国人早就讲了，道高一尺，魔高一丈嘛，正面的东西进一尺就不容易了，但是这个魔一下就进一丈了。

有些东西不是越来越复杂，到“道”的层次，高的层次反而应该是简单的，大道至简嘛，啰里啰嗦复杂得要命，反而不是真理。现在人的本事总是觉得复杂是好的，比如说学者的本事是化简为繁，这是我的本事，说得你听不懂，这说明学问高，有多少人能做到深入浅出呢？这是最难的事情，有多少人能把复杂的问题简单的归纳出来，让大家听明白，能够去操作，能够去实践呢？

刚刚说起来这些话题，为什么呢？意思是不要去埋怨那些歪门邪道的群魔，而应该埋怨我们自己，过去就有一句话叫，和尚不作怪，没有人来拜。大家想想是不是这样的道理，我要在这里作着怪，大家可能都要跪下来磕头了。我讲得普普通通，大家就觉得挺平常的，没什么特别。不作怪没人拜，要有人拜，那就要作怪，从现在商业经济的角度来说，这是市场的问题，这么做有市场，我要想办法炒作，大家就会来拜，就会来买啊。

还有很多人听到这么说会觉得不开心，认为这么神圣，还要用市场来解释，这是亵渎。实际上神圣跟庸俗也是分不开的，再神圣的东西，没人来信，有什么用啊？只有有人来信，才能维护住这个神圣，所以要让人进这个门，来信这一套。但是大家又都好奇，喜欢作怪的东西，那我们能责怪作怪的人吗？他作怪是因为我们喜欢他作怪，所以我曾经多次讲，我们现在的关键不是去打击所谓邪门的东西，而是要提升我们自己的认知程度、认识程度，要有分辨能力。

我也在很多佛学院，跟很多出家人说，我希望可以以正知正见来引导信徒，希望我们的信众都可以进入一个正信正修，不要去邪信邪修。其实很多道理都很简单的，就在我们的生活中间，离不开我们的生活，但是我们总是要去相信一些生活之外的东西，当然这也不奇怪，就是因为人的那种好奇心，或者求新求变，总是不满意我们传统的东西，认为那是守旧的，就要求新，但是新到后来，或许将我们自己都给忘掉了。

就好像随着科技的发展，或许不远的将来，机器人也会进入到我们的生活，其实人通过机器，去完成一些危险的，人不能够承受的事情，是正常的，但是要让机器人进入到我们的日常生活，管理我们的日常生活，我觉得这就没有必要了，因为我们人是可以完成日常生活的，自己是可以做的，但是有些科学家认为，今后单亲家庭也好，空巢老人也好，有机器人作伴，没关系，但是情感的温度如何能够体现呢？

现在我们也在鼓吹大数据，认为今后的事情通过数据都可以解决，去看病，通过大数据都可以解决，甚至法庭也可以变成网上法庭，因为案例和记录都在里面，现在判一个案子，或许北京、上海、广州各地的判定都不尽相同，但是通过数据，可以达到公平公正，一视同仁。但是我认为，这些事情有那么简单吗？

世界上没有两片相同的树叶，也没有完全相同的人，只能说大致相同，科学的这种归纳的方法，再归纳也不可能把世界上六十亿人都归纳成一个道理，我们夸张一点儿说，经过一亿人的统计，得到的规律，可以用在六十亿人身上吗？

科学就是通过归纳，得到一个标准，然后推广到所有人的身上，这样的科学我们可以思考一下，究竟科学的效果在什么地方？

我们常说，科学日新月异，为什么日新月异？正是因为永远是通过局部得到的结论，在推广中又遇到了新的问题，从牛顿的力学，到爱因斯坦的相对论就是这样的。

随着我们的视野开阔，曾经简单的肯定的东西，也变得不那么简单，所以我们又以新的前提，构造出新的理论，从而科学也得到了进步，正是因为科学总是在局部之中，而并不能够从整体来看待问题。

也正是因为人的好奇心，还有这种求新心，才让人有空子可以钻，但是这种空子也是我们永远制止不了的，永远堵不住的，所以大家也不要想象大家都认同一个道理，都信邪教，或者都信正教，永远是有人信这个，有人信那个的。

我们看佛陀在公元前六世纪，创建佛教的时候，他本身也是个异端，因为是针对当时印度占据主导地位的婆罗门教提出来的，当时的印度有九十六个外道，最主要的也还有十个呢，佛教修行当中的“八正道”很多都是针对外道而言的，所以永远都是在这样一种对立的状态中间才能够发展，也就是刚刚讲的道高一尺魔高一丈，邪门的方法永远比你更多，所以我们才要努力，抑止魔焰，让正气可以高扬，所以这个世界，这个社会，一直都在正邪之间、善恶之间胶着发展，有邪教，并不奇怪。

但要追求正知正见，就要我们不断的去努力，去坚信，那些正确的理论，其实也不仅仅是理论的问题，我们现在的人也很关注自己的理性，理性确实有很大的力量，但人永远是两面，一面是理性的，还有一方面是情感的。理性上面想得通的，情感方面过不去，情感方面过得去的，理性方面想不通。

真善美之间的关系，是非常纠结非常复杂的，中国近代有一位非常著名的学者叫王国维，他当时就纠结，说可爱的不可信，可信的不可爱。可爱是情感上面的，可信是理智上面的，如果我们要追求又可爱又可信，那就应该要不断的提升自己，既要用理性去分析我们看到的一切，也要在情感上不断的去体会我们所遇到的一切，理性是不讲情感的，但是理性真的判断正确以后，却是更有情的。

比如佛教，看上去是无情的，但是道是无情却有情，把自我放下了，去关怀更多的终生，这就从小爱变成了大爱。我们关键是要看到两种对立的势力是永远存在的，我们每个人努力的去把正面的，用现在习惯的说法是正能量的东西去发扬，使负能量的东西少一点儿，使社会的正气上扬一些，大家不去咱们那些邪恶的东西，我们只有这样的办法，因为去把它彻底消灭是不可能的。

你有那样的社会需求，那样的一种东西就必然会出现，昨天我在河北石家庄，参加禅文化论坛，主题当中涉及到河北的一位近代的高僧，叫法舫。将法舫的舍利从斯里兰卡迎请回来，作为一个安放的仪式，论坛的主题也是这个。

法舫是中国近代的高僧太虚大师的弟子，在近代佛教的历史上，应该说有相当大的影响和贡献，但是英年早逝，48岁的时候在斯里兰卡去世，他在斯里兰卡就是要做一个国际的佛教交流，他当年在那里倡导创办了世界佛教联谊会，法舫作为代表中国是创始人之一。

法舫法师曾经讲到过，我们佛教在六个方面的关系要搞清楚，其中讲到一个关系是这样的，他说认识第一，信仰第二。从刚才提到的问题来讲，对今天而言，这样一个提法也很有意义，我们今天往往是颠倒的，变成了信仰第一，认识第二，所以就出现了盲目的信仰。

法舫法师认为认识第一是首先要认识到这样一种文化，这样一种宗教，究竟是一个什么样子，而不是盲目的去信仰，这样的一句话出自一位出家人之口，我觉得很不简单，恐怕现在我们很多所谓的神职人员，首先也会告诉你信仰第一，认识是不要紧的，可以再说。

其实法舫的这种精神也不是他个人的，也可以说是中国禅宗的一个传统，禅宗提倡的是正信，提倡是一种理性的信仰。

禅宗的祖师们经常讲，佛教，不怕不信，就怕迷信。我们可以看到很多禅宗的祖师讲，只有大疑，才会有大悟，小疑才会有小悟，不疑不悟。所以禅宗提倡我们要悟，但怎么才能悟？有疑问才能悟，有对我们世界的认识，有对我们社会的认识，有对我们自身的认识，都会有很多很多的疑问，我们就是在疑问中去求真理，去寻求答案。需要我们不断的去动脑筋，不断的去思考这些问题，不断的去分辨这件事情。

就好像《中庸》中所说的，我们要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”在信仰的问题上面也是这样，我们要不断的去学习了解，也要不断的提问，事实是如此么？还要慎思，要缜密的思考，然后要明辨，哪个是真相，哪个是假象，要深刻的去思考这些问题。

佛陀当年也是这样，原来盲目的修，苦行了很多年，悟了吗？没有悟。反而苦行到了自己生命都处于危险的时候了，于是他接受了牧羊女的羊奶，恢复了体力，再到树下去认真的思考。然后才悟到了四谛，悟到了苦集灭道。

开始认识到我们生命的过程，就是个苦的过程，这是他在生活实践中体悟到的，肉体上面的，生老病死，情感上面的，怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛，所以说一个生命是八苦缠绕的。

然后进一步思考，这样的苦的根源在哪里？也就是身口意三业，三业的集聚才造成了生命的痛苦，所以佛陀悟到了第一个苦，第二个是集。然后再从三业分析哪个是最根本的，结果发现意业是最根本的，所谓意就是我们的心，贪嗔痴三心造成了我们生命中的八苦。然后再思考，我们追求的是一种什么样的人生，也就是寂灭，涅槃的这样一种人生状态。所谓寂灭也就是了脱生死，超越轮回。

其实我们今天很多人学佛还是在轮回里，总是想着我下辈子如何如何，没有超越，当然我们从信仰的角度来说，也不能说这样不好，但是从佛教的根本意义上讲，佛教追求的不是通过轮回来改变自己的生命状态，而是从根本上超越这个生死。所以是寂灭的，也就是涅槃的。

那么怎么才能了脱生死，超越轮回，达到这样一种寂灭的状态呢？就要通过各种各样的方式，来认识世界，认识社会，认识人生，从而在实践中完成修行，这就是佛陀提出来的道。

苦集灭道，苦是现实中的事情，造成现实的苦是因为集，三业的结集，也可以说是因为我们现实世界中的因果关系，然后我们要超越它，追求灭的这样一种境界，通过修正，通过对世界的，智慧的认识，也就是道。

也就是说佛陀是通过理性的思考才建立起这样的一套信仰的，他教导我们的信众也是这样的，也要不断的去思考人生中的各种问题，所以这是围绕着人生问题来展开的。并不是去期待着某一种力量，或者期待着佛陀来救助大家的。

佛陀临终的时候，他的弟子围着他，我们看卧佛的造像，旁边有很多人围着他，他的弟子在哀求佛陀，说你能不能别走啊，能不能留下来，我们离不开你，我们需要你。佛陀的回答是那是不可能的，而是告诉大家要认识到一个道理，生必有死，聚必有散，会必有离，没有事物是永恒的，佛也是个事物，就不可能永生不灭，所以大家不要祈求。

那么大家就说，你能不能再来啊？按照印度文化里面的生命观，一个生命死了以后可以再来，轮回是印度文化的生命观，也就是说佛陀去了以后能不能再来？佛陀则回答说，我去了以后也不可能再来，我已经了脱了生死，超越了轮回，我已经不在这个轮回中了，我怎么会再来呢？所以也不可能再来了。于是他的弟子们就很难过很伤心了，佛陀则说大家不要难过，我死了以后，大家可以以戒为师。

戒是什么戒，这个可以有各种各样的戒，但这可以看做是一个根本戒，也就是遵守了这样的一个戒，你才是一个佛教的信徒，不这样做，就不是，也就是给佛教定了性了，这样做就是佛教，不这样做就不是佛教，也就是我们经常在寺庙里面可以常常看到的这样的话，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，不要做坏事，努力做好事，自己净化自己的心灵，这就是佛教。

其实这个戒已经告诉我们怎么样做才是佛教，其实很简单，照着做就好了，没有必要求这个，求那个，求这个神通，求那个长生不死，求那个永远不生病，那都是没有净化自己的心灵才造成的。

也正因为这样，所以给了很多很多空子，可以给那些搞邪道的人来钻，实际上是我们自己没有净化自己的心灵啊，这才让魔有空可钻。

自净其意，也就是自净其心，坛经里面有这样四句话，说的是一些佛菩萨体现的是什么样的一种精神的，“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。”观音菩萨体现的是慈悲，大势至菩萨体现的是喜舍，这是佛教通过禅修获得的“四无量心”，无量就是无穷无尽的，最高的，最重要的，那么观音和大势至这两位菩萨就是慈悲喜舍的化身，就是来展示给我们看的，佛教的慈悲和喜舍的精神。

观音菩萨体现慈悲，慈给人以快乐，悲去除人们的苦难，这是佛教的根本精神——慈悲，“不为自身求安乐，但愿众生得离苦。”这就是慈悲的精神，也就是奉献的精神，利他的精神；释迦牟尼说以戒为师，体现的就是“能净”，“净”就是自净其意，所以释迦牟尼就是能自我净化心灵的一个典型的代表，我们就是都要跟他学习，按照这样去做。

大势至体现的是“喜舍”，“喜”就是欢喜，佛教的欢喜不是自己的欢喜，而是跟众生同欢喜，所以我们常常讲，佛教里面要施舍、布施，广种福田，并不是为我自己种福田，而是为众生种福田，众生都能够得到福报，都能够得到欢喜，“舍”则是能看破，悲也好，喜也好，乐也好，哀也好，都能够看破，放下。

“平直是弥陀”，我们一天到晚口念阿弥陀佛，希望可以往生极乐世界，可以过一种清静愉快的生活，可是这个地方告诉我们要“平直”，跟“斜曲”对应，要正直的做人，要有无分别心，直心是道场，平常心是道，也就是无分别心。所以这些佛菩萨都是佛法的一种精神，一种道理的体现，我们学佛学菩萨，我们就是要我们能按照佛菩萨那样去做。

其实我们想这样想那样，还是我们贪心未泯，才有人可以钻空子。以佛菩萨来展现佛教根本的精神，所以拜佛拜菩萨，不是去求佛求菩萨，而是要去作佛作菩萨。按照“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的精神去做，你就是佛，你就是菩萨，这就是正信。

（本文为“乾元国学”公众号根据楼宇烈先生在乾元国学教室答疑内容整理，题目为编者所加，有改动。转载请注明原出处。）

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