彻悟禅师文集卷上

wlxg20130220

摘自《彻悟禅师文集》

彻悟禅师文集卷上

门人（唤醒、了睿）辑录

法语

　　示众
　　一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。”如此，念佛非明心之要乎？复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛；清珠下于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要，罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎？
吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体惟佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能与平等大慈大悲、依正功德以及万德洪名相应，即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘相应，即念缘觉法界也。以无我心，观察四谛，即念声闻法界也。或与四禅八定，以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀瞋慢胜负之心，即落修罗法界。若以缓软心，念下品十恶，即堕畜生法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。十恶者：即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、瞋、邪见，是。反此则为十善。当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛。则他日安身立命之处，不劳更问人矣。
　　一切境界，惟业所感，惟心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心，全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰：未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。
　　真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落，猪胞胎、狗胞胎，何所不钻，驴皮袋、马皮袋，何所不取。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重。七佛已来，犹为蚁子。八万劫后，未脱鸽身。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休，万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖，时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头然也。然我有生死，我求出离，而一切众生皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利，则于理有所亏，心有未安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性，上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱，无始冤愆，何以解释，积劫罪业，难以忏除，积劫善根，难以成熟，随所修行，多诸障缘，纵有所成，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行。而于一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者，释迦如来梵音声相，决无诳语，弥陀世尊大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形。因不虚弃，果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变，横遍竖穷，当体无外。弥陀净土，总在其中。以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相，班班列列，岂欺我哉。如此信已，愿乐自切。以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深，如离厕坑，如出牢狱。以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切，如归故乡，如奔宝所。总之如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差，唯专唯勤，无杂无间，愈久愈坚，转持转切。久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿。有是理乎哉！
　　《观经》“是心作佛，是心是佛”二语，较之禅宗“直指人心，见性成佛”，尤为直截痛快。何也？以见性难而作佛易故。何为见性？离心意识，灵光迸露，始为见性。故难。何为作佛？持佛名号，观佛依正，即为作佛。故易。经云：“汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。”岂非以想念于佛即为作佛耶？夫成佛是佛，理无二致。而见性作佛，难易相悬若是。岂非念佛较之参禅，尤为直截痛快也哉。一是祖语，一是佛言，何重何轻，何取何舍，学者但当尽舍旧习，虚其心，平其气，试一玩味而检点之，当必首肯是说为不谬矣。
　　石霜迁化，众举泰首座继席住持。时九峰虔为侍者。乃曰：“若继住持，须明先师意。”泰曰：“先师有什么意，我会不得。”虔曰：“先师寻常教人：休去歇去、冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去、万年一念去。其余则不问。如何是‘一条白练去’。”泰云：“此但明色一边事。”虔云：“原来未会先师意。”泰云：“装香来。香烟尽处，我若去不得，即不会先师意。”左右即装香，香烟未尽，泰即化去。虔抚其背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”曹山堂上坐，纸衣道者从堂下过。山曰：“莫是纸衣道者么？”衣曰：“不敢。”山曰：“如何是纸衣下事？”衣曰：“一裘才挂体，万法悉皆如。”山曰：“如何是纸衣下用？”衣曰：“诺。”便化去。山曰：“汝只解恁么去，不解恁么来。”衣复开目问曰：“一灵真性，不假胞胎时，如何？”山曰：“未是妙。”夫坐脱立亡，未明大法，非了事。然其造诣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，专心念佛求生净土，当必稳得上品上生，岂更遭人检点哉！如纸衣进问：“如何是妙？”山答云：“不借借。”衣便珍重化去。噫！与其不借而借臭秽胞胎，何如不借而借香洁莲花。直以胞胎臭秽、莲花香洁而论，已自胜劣悬殊。况出胎隔阴，作主大难。而莲胞一敷，胜缘具足。此则日劫相悬，天地不足以喻其否泰矣。无怪乎永明大师谓“有禅无净土，十人九错路，无禅有净土，万修万人去。”此真语也、实语也、大慈悲心泪出痛肠之语也。学者幸勿忽诸。
最初迷真起妄，则曰一念妄动。末后返妄归真，则曰一念相应。是则起妄之后，归真之前，更有何法，能外此一念乎？是故一念悟，随净缘，即佛法界。迷，随染缘，即九法界。十方虚空，是此一念迷昧。一切国土，是此一念澄凝。四生正报，是此一念情想合离。四大依报，是此一念动静违顺。唯依此念，变现诸法。离此念外，无法可得。原此一念，本是法界，从缘而起，缘无自性，全体法界。故得横遍十方，竖穷三际，离过绝非，不可思议，法尔具此威神，法尔具此功用。今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后，帝网珠光，难齐全体，南柯梦事，略类一班。此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用，可谓参学事毕、所作已办矣。如或未能，但当任便观察，随分受用耳。
　　心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚。业不随心转，即能缚心。心何以能转业？心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。一切现前境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。唯业所感故，前境来报，皆有一定，以业能缚心故。唯心所现故，前境来报，皆无一定，以心能转业故。若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与道合，则心能转业，前境来报，定而不定。又心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则业能缚心，即前境来报，不定而定。然业乃造于已往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我，造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐，或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合，合之又合，合之其极，则心能转业，而前境之娑婆，转为极乐，胎狱之来报，转为莲胞，便是乐邦自在人矣。若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心，而前境仍旧，来报依然，还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警，奋然而发也哉！
　　净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗，习非非想定于水边林下。每定将成，多为鱼鸟所惊。因发恶愿曰：“吾他日后，当作飞狸，入林食鸟，入水食鱼。”后非想定成，遂生天上，寿活八万大劫。天报既终，遂堕为飞狸，入林水以食鱼鸟。此恶愿也，与性相违，尚有大力用，八万劫后能满，况称性之善愿乎。《神僧传》，载一僧于石佛前，戏发愿曰：“如今生生死不了，愿来生作威武大臣。”后果作大将军。此戏发之愿也，尚终得遂，况至诚所发之愿乎。复载一僧，博通经论，所至无所遇，乃咨嗟叹息。傍一僧曰：“汝学佛法。独不闻‘未成佛果，先结人缘’。汝虽明佛法，其如无缘何。”其僧曰：“我即终于此乎？”傍僧曰：“吾代汝为之。”问其僧有何所蓄。曰：“无他。仅余一衣料耳。”曰：“此亦足矣。”遂变价置买食物，引其僧至一深林，禽鸟昆虫甚多之处，置食于地，复教以发愿。乃嘱曰：“汝二十年后，方可开法。”其僧如所嘱，至二十年后始开法，受化者多少年（大多数是少年）。盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也。尚能以他人之愿，摄彼虫鸟，脱异类而入人道。岂自愿不能自度耶？佛以四十八愿，自致成佛。而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂，酒肉无择之人。后阅《往生传》，每读一传，为一首肯。遂断食念佛，至七日，感佛现身慰之曰：“汝阳寿尚有十年，当好念佛。吾十年后来接汝。”珂曰：“娑婆浊恶，易失正念。愿早生净土，承事诸圣。”佛曰：“汝志如此。我三日后来接汝。”三日后果得往生。又怀玉禅师，精修净业。一日见佛菩萨满虚空中，一人执银台而入。玉念曰：“吾一生精进，志在金台。今胡不然？”银台遂隐。玉弥加精进。二十一日后，复见佛菩萨遍满虚空，前持银台者易金台而至。玉遂泊然而逝。刘遗民，依东林结社念佛。一日想念佛次，见佛现身。刘念曰：“安得如来手摩我头乎？”佛即手摩其头。复念曰：“安得如来衣覆我体乎？”佛即以衣覆其体。于戏！佛之于众生，无所不至。真可谓大慈悲父母矣！欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩头即摩头，欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎？佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎？大慈悲心，无有拣择。安有此理！是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一“愿”字尽之矣。
世之最可珍重者，莫过精神。世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起。一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子。可不珍重乎！是日已过，命亦随减，一寸时光，即一寸命光。可不爱惜乎！苟知精神之可珍重，则不浪用。则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修三乘圣行，亦是浪用精神，亦是千钧之弩，为鼷鼠而发机。况造六凡生死之业乎？倘置净业而别取权乘小果，亦是虚度光阴，亦是以如意宝珠，而贸一衣一食。况取人天有漏之果乎？如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈音，妙悟自心，深证法界，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在。得非自食其珍重爱惜之报乎？
　　夫见道而后修道，修道而后证道。此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉？！若依教乘，必大开圆解。若依宗门，必直透重关。然后得论修道。否则便为盲修瞎练，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。唯净土一门则不然。从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼，亲知亲见之境界，非彼三乘贤圣，所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名，即是以佛知见为知见，不必另求悟门也。余门修道，必悟后依法修习，摄心成定，因定发慧，因慧断惑。所发之慧有胜劣，所断之惑有浅深。然后方可论其退与不退。唯此净土门中，唯以信愿之心，专持名号，持至一心不乱，净业即为大成，身后决定往生。一得往生，便永不退转。又余门修道，先须忏其现业，若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。修净业者，乃带业往生，不须忏业，以至心念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪故。又余门修道，须断烦恼，若见思烦恼分毫未尽，则分段生死不尽，不能出离同居国土。唯修净业，乃横出三界，不断烦恼，从此同居，生彼同居，一生彼土，则生死根株便永断矣。既生彼土，则常常见佛，时时闻法，衣食居处，出于自然，水鸟树林，皆悉说法，同居土中，横见上三净土，诸上善人俱会一处，圆证三种不退，一生便补佛位。然则净土一门，最初省求悟门，末后不待发慧，不须忏业，不断烦恼，至极省要，至极径捷，及其证入，至极广大，至极究竟。学者当细心玩味而详择之。毋以一时贡高，失此殊胜最大利益也。
　　一穷人遥望，见钱一串，就而取之。乃蛇也。遂瞠立于其傍。复一人至，得钱一串携去。夫钱非蛇也。而蛇现者，唯业所感，唯心所现也。钱上之蛇，固是业感心现，而蛇上之钱，独非业感心现乎？钱上之蛇，一人之别业妄见也，蛇上之钱，多人之同分妄见也。一人之妄见，其妄易知。多人之妄见，其妄难知。以易知例难知，难知亦易知矣。然则蛇固蛇也，钱亦蛇也。推此而往，内而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此钱上之蛇也。但唯心之蛇既现，便能螫人。唯心之钱既现，便得享用。非谓唯心，便无外境。且娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯心现。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫。唯心之净乐既现，则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现，何不舍唯心之秽苦，以取唯心之净乐。而乃久经长劫，甘为八苦之所交煎也哉！
　　吾人生死关头，惟二种力：一者心绪多端，重处偏坠，此心力也；二者如人负债，强者先牵，此业力也。业力最大，心力尤大。以业无自性，全依于心。心能造业，心能转业。故心力唯重，业力唯强，乃能牵生。若以重心而修净业，净业则强。心重业强，惟西方是趋，则他日报终命尽，定往西方，不生余处矣。如大树大墙，寻常向西而歪，他日若倒，决不向余处也。何为重心？我辈修习净业，信贵于深，愿贵于切，以信深愿切故，一切邪说莫能摇惑，一切境缘莫能引转。若正修净业时，倘达摩大师，忽现在前，乃曰：“吾有直指人心见性成佛之禅。汝但舍置念佛，吾即以此禅授汝。”但当向祖师作礼，谓：“我先已受释迦如来念佛法门，发愿受持，终身不易。祖师虽有深妙禅道，吾则不敢自违本誓也。”纵或释迦如来，忽尔现身，谓曰：“吾先说念佛法门，特一时方便耳。今更有殊胜法门，超于彼者。汝当且置念佛。吾即为说胜法。”亦只可向佛稽首陈白：“我先禀受世尊净业法门，发愿一息尚存，决不更张。如来虽有胜法，吾则不敢自违本愿也。”虽佛祖现身，尚不改其所信。况魔王外道，虚妄邪说，岂足以摇惑之耶？能如是信，其信可谓深矣。若赤热铁轮，旋转顶上，不以此苦，退失往生之愿。若轮王胜妙五欲现前，亦不以此乐，退失往生之愿。此逆顺至极，尚不改所愿，况世间小小逆顺境界，岂能引转哉！能如是愿，其愿可谓切矣。信深愿切，是谓重心，而修净业，净业必强。心重故则易纯，业强故则易熟。极乐净业若熟，娑婆染缘便尽。果得染缘已尽，则临终时，虽欲轮回境界再现在前，亦不可得。果得净业已熟，则临终时，虽欲弥陀净土不现在前，亦不可得。然此信愿，要在操之有素，临时自不入于歧路。如古德临欲命终，六欲天童次第接引，皆不去，唯专心待佛。后佛现，乃曰“佛来也”，遂合掌而逝。夫临欲命终，四大分张，此何时也？六欲天童，次第接引，此何境也？苟素常信愿不到十分坚固，当此时，对此境，而能强作主宰乎？如古德真可谓千古修净业者之标榜矣。
　　有禅者问曰：“一切诸法，悉皆如梦。娑婆固梦也，极乐亦梦也。既同是一梦，修之何益？”予曰：“不然。七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可概论乎？”
　　佛法大海，信为能入。净土一门，信尤为要。以持名念佛，乃诸佛甚深行处，唯除一生所系菩萨，可知少分。自余一切贤圣，但当遵信而已，非其智分之所能知。况下劣凡夫乎？然十一善法，以信居初，信心之前，更无善法。五十五位，以信为始，信位之前，别无圣位。故菩萨造《起信论》，祖师作《信心铭》。以信心一法，为入道要门也。昔王仲回问于杨无为曰：“念佛如何得不间断去？”杨曰：“一信之后，更不再疑。”王欣然而去。未久，杨梦仲回致谢，谓：“因蒙指示，得大利益。今已生净土矣。”杨后见仲回之子，问及仲回去时光景，及去之时节，正杨得梦之日。噫！信之时义大矣哉。
　　法藏比丘，对世自在王佛，发称性四十八种大愿，依愿久经无量长劫，修习大行，至于因圆果满，自致成佛。法藏转名弥陀，世界转名极乐。弥陀之所以为弥陀者，深证其唯心自性也。然此弥陀极乐，非自性弥陀，唯心极乐乎？但此心性，乃生佛平等共有，不偏属佛，亦不偏属众生。若以心属弥陀，则众生乃弥陀心中之众生。若以心属众生，则弥陀乃众生心中之弥陀。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀。岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶？但佛悟此心，如醒时人。众生迷此心，如梦中人。离醒时人，无别梦中之人。岂离梦中之人，别有醒时之人耶？但梦中之人，当不自认为真，亦不离梦中之人，别求醒时之人，唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开，即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。而醒时之人，非梦中人也。梦中人众多，醒时人唯一。十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。
　　“生则决定生，去则实不去”二语，上句说事，下句说理。事是即理之事，谓生即不生，非直以生为生也。理是即事之理，谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。若不合此两句作一句，便当演此两句作四句，谓“生则决定生，生而无生；去则实不去，不去而去。”虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。与其执“去则实不去”之理，不如执“生则决定生”之事为得。何也？以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。以有生为生，则堕常见。以不去为不去，则堕断见。断常虽同一邪见，而断见之过患深重，故不若执事之为得，然总不如圆会二句为佳耳。
　　吾人现前一念，缘生无性，无性缘生，不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王临终，为（被）赶蝇人以拂拂面，一念瞋心，遂堕为毒蛇。一妇人渡河失手，其子堕水，因捞子故，与之俱没，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分。则此临终之缘生一念，可不慎乎？苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎？但此一念，不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素。是故吾辈于此一句弥陀，千念万念，以至终日终年念者，无非为熟此一念而已。果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念。智者大师云：“临终在定之心，即净土受生之心。”然惟此一念，更无异念，非在定之心乎。念果如是，不见弥陀，更见何人？不生净土，更生何处？只恐吾人自信不及耳。
　　《观经》“是心作佛，是心是佛”，二语既举，则言外之“心不作佛，心不是佛；心作九界，心是九界；心不作九界，心不是九界”等义俱彰矣。噫！果明此理，而犹不念佛者，则吾未如之何也已矣。《观经》“是心作佛，是心是佛”二语，不唯是《观经》一经纲宗法要，实是释迦如来一代时教大法纲宗，不唯释迦一佛法藏纲宗，实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所谓学虽不多，可齐上贤也。
　　真法无性，染净从缘。一真既举，体成十界。则十界全体即一真。是故善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。
　　吾人现前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。一句所念之佛，全德立名，德外无名，以名召德，名外无德。能念心外，无别所念之佛，所念佛外，无别能念之心。能所不二，生佛宛然，本离四句，本绝百非，本遍一切，本含一切，绝待圆融，不可思议。莲宗行者，当从这里信入。
　　杀生一事，过患至为深重。一切众生皆有佛性，生可杀乎？造重业，纵杀心，结深怨，感苦果，皆由一杀所致。是以杀心渐猛，杀业渐深，渐以杀人，以及杀其六亲，甚而积为刀兵大劫。可悲也矣。盖皆由不知戒杀之所致。苟知戒杀，牲且不忍杀，况杀人乎？况杀六亲乎？牲不忍杀，刀兵大劫，何所从来？杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。知人之父兄不可杀，亦戒杀之渐，但不知杀父兄者，由于不戒杀始也。人之所以不戒杀者，由于不达因果之理。因果者，感应也。我以恶心感之，人亦以恶心应。我以善心感之，人亦以善心应。人但知感应见于现生，而不知感应通于三世也。人但知感应见于人道，而不知感应通于六道也。果知感应通于三世六道，六道中皆多生之父兄，杀可不戒乎？纵知感应通于六道，亦不知感应通于世出世间也。以无我心感，则声闻缘觉之果应之。以菩提心六度万行感，则菩萨法界果应之。以平等大慈、同体大悲感，则佛法界果应之。噫！感应之道，可尽言哉。

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续-《彻悟禅师文集卷上》

摘自《彻悟禅师文集》
　　须知一句阿弥陀佛，以唯心为宗。此惟心之义，须以三量楷定。三量者：现量、比量、圣言量也。现量者，谓亲证其理也。如罗什大师，七岁随母入佛寺，见佛钵，喜而顶戴之。俄而念曰：“我年甚幼，佛钵甚重，何能顶戴？”是念才动，忽失声置钵，遂悟万法唯心。高丽元晓法师，来此土参学。夜宿冢间，渴甚，明月之下，见清水一汪，以手掬而饮之，殊觉香美。至次日清晨，乃见其水为墓中控出，遂恶心大吐。乃悟万法唯心，便回本国著述。此皆现量亲证也。比量者，借众相而观于义，比喻而知也。诸喻之中，梦喻最切。如梦中所见山川人物，万别千差，皆不离我能梦之心。离梦心外，别无一法可得。即此可以比喻，而知现前一切万法，但唯心现也。圣言量者，三界唯心，万法唯识。千经万论，皆如是说。已约现等三量，楷定唯心。更约事理二门，辨明具造。谓由有理具，方有事造。理若不具，事何所造？所以理具，但具事造，离事造外，无别所具。由有事造方显理具，事若不造，争知理具？所以事造，只造理具，离理具外，别无所造。只此一念心中，本具十界万法。即此一念随缘，能造十界万法。理具，如金中本具可成瓶盘钗钏之理。事造，如随工匠炉锤之缘，造成瓶盘钗钏之器。又理具，如面中本具可成种种食物之理。事造，如水火人工之缘，造成种种食品也。已辨事理，复约名体同异，拣定真妄。佛法中有名同而体异者，有名异而体同者。名同体异，如心之一名，有肉团心、有缘虑心、有集起心、有坚实心，肉团心，同外四大，无所知识。缘虑心，通于八识，以八种识皆能缘虑自分境故。此则是妄。集起心，唯约第八，以能集诸法种子，能起诸法现行故，此则真妄和合。坚实心者，即坚固真实之性，乃离念灵知、纯真心体也。今言唯心者，乃坚实纯真之心也。名异体同者，如诸经中所说真如、佛性、实相、法界等，种种极则之名，皆此坚实纯真心也。已拣真妄，还约本有现前，折衷指点。以诸经皆言无始本有真心。夫既曰本有，即今岂无？而今现有，即本有也。若无无始，则无现前。若离现前，岂有无始？是故不必高尊本有，远推无始，但现前一念心之自性，即本有真心也。以现前一念，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变。离此现前一念之外，岂别有真心自性哉！古德云：威音那畔，不离今世门头，众生现行无明，即是诸佛不动智体。其庶几乎。由上四义，以显唯心。故一以“唯心为宗”也。又一句阿弥陀，以唯佛为宗。以一切万法，既唯心现，全体唯心，心无彼此，心无分际，于十界万法，若依若正，假名实法，随拈一法，皆即心之全体，皆具心之大用，如心横遍，如心竖穷。以唯心义成，唯色唯声唯香唯味唯触唯法，乃至唯微尘，唯芥子，一切唯义俱成。一切唯义俱成方成真唯心义。若一切唯义不成，但有唯心之虚名，而无唯心之实义。以一切唯义俱成，故曰法无定相，遇缘即宗。唯微尘，唯芥子，尚可为宗。八万相好庄严之果地弥陀，反不可以为宗耶？故以“唯佛为宗”。又以绝待圆融为宗。于十界万法，随拈一法，无非即心全体，具心大用，横遍十方，竖穷三际，离于四句，绝于百非，独体全真，更无有外，弥满清净，中不容他。一法既尔，万法皆然。各约诸法当体，绝待无外，是为绝待。又以十界万法，各各互遍，各各互含，一一交罗，一一该彻，彼彼无障无碍，各各无坏无杂，如当台古镜，影现重重，如帝网千珠，回环交摄。此约诸法迭互相望，是为圆融。今合绝待圆融为一宗，正绝待时即圆融，正圆融时便绝待。非离绝待别有圆融，绝待，绝待其圆融。非离圆融别有绝待，圆融。圆融其绝待。绝待圆融，各皆不可思议。今共合为一宗，则不思议中不思议也。又超情离见为宗，以但约诸法绝待，离过绝非，已超一切众生情妄执着，三乘贤圣所见差别。若约诸法圆融，圆该四句，融会百非，尤非凡情圣见之所能及。故总立“超情离见为宗”。初以“唯心为宗”，次以“唯佛为宗”，三以“绝待圆融为宗”，末以“超情离见为宗”。总此四重宗旨，方是一句弥陀正宗宗旨。岂易言哉！
　　此一念佛法门，如天普盖，似地普擎，无有一人一法，能出其外，不在其中者。如《华严》全经，虽有五周四分之殊，以“因果”二字，该尽无余。四十一位因心，无一心而不趋向果觉，四十一位所修种种法行，岂非皆念佛法行也。而末后普贤以十大愿王，导归极乐，为全经一大结穴。不其然乎！又“华严”者，以万行因“华”，庄“严”一乘佛果。此万行非念佛行耶？《华严》，具婆须密女、无厌足王、胜热婆罗门等无量门，然皆显示毗卢境界。此无量门，非即念佛门耶？《法华》一经，从始至终，无非开示悟入佛知佛见。此非始终唯一念佛法门耶？《楞严》最初显示藏性，明成佛之真因也，其次拣选圆通，示成佛之妙行也，后历六十圣位，圆满菩提，归无所得，证佛地之极果也。背此则成七趣沉沦，向此则明五魔扰乱。末后云：“有人身具四重、十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。若能一念将此法门，于末劫中开示未学，是人罪障应念消灭，变其地狱所受苦因，为安乐国。”此则彻始彻终，唯一念佛法门也。总佛一代时教，三藏十二部，半、满、权、实、偏、圆、顿、渐，种种法门，无非显示唯心自性，圆成无上妙觉而已，得非总一大念佛法门耶？至如禅宗，达磨大师西来，但当曰，直指人心见性便了。而云成佛者，非宗门亦念佛门耶？故合二派五宗千七百则公案，不过指点当人本源心性，显示本有清净法身。法身横遍竖穷，无所不遍。而参禅人，要须时时现前，头头相应。此何在而非念佛法门哉！至如“佛之一字，吾不喜闻”，“一棒打杀，与狗子吃”等语，皆显示法身向上胜妙方便，是真念佛也。往往无知之辈，谓宗门中人，不宜念佛。此不唯不知念佛，岂真知宗哉。不唯宗教两门如是，即普天之下，士农工商，诸子百家，纵不欲念佛、不知佛者，亦不能出于念佛法门之外。以彼去来动静，咸率此道，“百姓日用而不知”也。所谓“一气不言含有象，万灵何处谢无私”，“夹路桃花风雨后，马蹄无地避残红。”
　　一真为生死，发菩提心，是学道通途。二以深信愿，持佛名号，为净土正宗。三以摄心专注而念，为下手方便。四以折伏现行烦恼，为修心要务。五以坚持四重戒法，为入道根本。六以种种苦行，为修道助缘。七以一心不乱，为净心归宿。八以种种灵瑞，为往生证验。此八种事各宜痛讲，修净业者，不可不知也。
　　众生所轮回者，六道也。余趣众生，为惊瞋苦乐所障，无暇向道。可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身岂易得乎？人道众生，从生至壮，以及老死，眼之所见，耳之所闻，无非世间尘劳生死业缘耳，佛法岂易闻乎？得人身已难，况得男子身，六根具足尤难，闻佛法已难，况闻弥陀名号、净土法门尤难。何幸而得难得之人身，何幸而闻难闻之佛法，闻之而犹不肯信，不深为可惜也哉！不信姑置。即如信者，信而不愿，犹不信也。愿而无行，犹弗愿也。行而不猛，犹弗行也。行之所以不猛，由愿不切，愿之所以不切，由信不真。总之生真信难。信果真矣，愿自能切，愿果切矣，行自能猛。真切信愿，加以勇猛力行，决定得生净土，决定得见弥陀，决定证三不退，决定一生补佛。既得生净土矣，旷大劫来生死业根，则从此永断。既一生补佛矣，至极尊贵无上妙觉，则便得圆成。此一念真信所关系者，岂浅浅哉！苟非障道缘薄，生死业轻，久种善根，宿因深厚者，何以能尔。然吾人无量劫来，业力轻重，善根深浅，皆莫得而知。但业力由心转变，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，恳切开示。而学道者，不可不竭力奋勉，勇往直前。但一言入耳，一念动心，皆可转变业力，皆能栽培善根。虽闻种种紧要开示，都无一言所入。虽遭种种逆顺境界，曾无一念奋发。是为真业力深重，真善根轻鲜，则亦莫可如何也矣。现前一念心性，本与佛同体。佛已久悟，而我犹迷。佛虽已悟，亦无所增。我虽犹迷，亦无所减。佛虽无增，以顺性故，受大法乐。我虽无减，以背性故，遭极重苦。佛于同体心性之中，虽受法乐，以同体大悲、无缘大慈，念念忆念于我，念念摄化于我。我于同体心性之中，虽遭众苦，不知仰求于佛，不知忆念于佛，但唯逐境生心，循情造业，旷大劫来，五逆十恶，种种重业，何所不造？三途八难，种种大苦，何所不受？言之可惭，思之可怖。设今更不念佛，依旧埋头造种种业，依旧从头受种种苦，可不愧乎？！可不惧乎？！今且知佛以大慈大悲，于念念中忆念摄化于我，则我今者深感佛恩，故应念佛。一向长劫枉受众苦，欲求脱苦，故应念佛。已造之业，无可如何，未来之业，可更造乎？生惭愧心，故应念佛。同体心性，既曰本有，即今岂无，只欠悟证耳，求悟心性，故应念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以惭愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我。我今恳切念佛，佛必转更念我矣。大势至菩萨云：“十方诸佛，怜念众生，如母忆子。子若逃逝，虽忆何为？若子忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”此大士亲证实到境界，吐心吐胆相告语也。我今念佛，必得见佛，一得见佛，便脱众苦，即开悟有期。果得开悟，便可一痛洗已往之惭愧矣。佛尚可不念乎？
　　一切众生本来是佛，真心本有，妄性元空，一切善法，性本自具。但以久随迷染之缘，未断元空之妄，未证本有之真。善本具而未修，佛本是而未成。今欲断元空之妄，证本有之真，修本具之善，成本是之佛，而随悟净之缘者，求其直捷痛快、至顿至圆者，无如持名念佛之一行矣。以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，无别所念之佛。所念佛外，无别能念之心。能所两忘，心佛一如。于念念中，圆伏圆断五住烦恼，圆转圆灭三杂染障，圆破五阴，圆超五浊，圆净四土，圆念三身，圆修万行，圆证本真，而圆成无上妙觉也。一念如是，念念皆然。但能念念相续，其伏断修证，有不可得而思议者矣。以是全佛之心，念全心之佛，实有自心果佛全分威德神力，冥熏加被耳。一句佛号，不杂异缘，十念功成，顿超多劫。于此不信，真同木石。舍此别修，非狂即痴。复何言哉！复何言哉！
　　问：“诸方皆有净土，何专赞西方，求愿往生耶？”答：“此非人师意也，乃金口诚言，分明指示故；大乘显密诸经，同指归故；令初心人专注一境，三昧易成故；四十八愿为缘，缘强故；十念为因，因胜故；佛与众生，偏有缘故。此土众生，无论僧俗男女老幼善恶之人，当其处极顺逆苦乐境缘之时，多必由中而发，冲口而出，念佛一声。然不念佛则已，凡念佛必念阿弥陀佛，此谁使之然？盖众生久蒙佛化，久受佛恩，与佛缘深故也。且此《弥陀》一经，罗什最初译成，东林远祖，即与一百二十三人，结社念佛。其一百二十三人，以次渐化，临终皆留瑞应。虽鹦鹉、八八儿念佛，化时皆有瑞相。此非众生与佛缘深，谓之何哉？又《无量寿经》云：‘当来经道灭尽，我以愿力，特留此经，更住百年，广度含识。’夫不留他经，而独留此经者，岂非以此法门，下手易而摄机普，入道稳而获益速耶？以是而知，其时愈后，此法愈当机矣。”
　　世间众生，当处急难痛苦之时，嗥叫父母，呼天唤地。不知父母人天王等，不能救我生死，尽我轮回，以其同在生死轮回故耳。二乘圣人，虽出生死，无大悲心，无益于我。诸菩萨等，虽有大慈悲心，以其心证各有分限，未能普利众生，满一切愿。十方诸佛，虽皆证穷法界，然我感之不易，纵感极而见，不过暂时离苦，终非究竟。唯阿弥陀佛，但得一见，即顿脱生死，永断苦根矣。唯此一句阿弥陀佛，是所当尽心竭力者。予曾有偈云：“世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁。”然而念佛不难，难于坚久。果能坚持一念，如生铁铸成，浑钢打就，如一人与万人敌，千圣遮拦不住，万牛挽不回头。如是久之，必能感通相应。若其未能如此用心，便谓佛言无验，佛心难感者，夫岂可哉？但得一念感通，便顿出生死，直登不退，稳成佛果。岂易事也哉！
　　知小而不知大，见近而不见远者。此众生之常分也。如阿弥陀佛，于诸众生，有大恩德。众生不知也。佛于无量劫前，对世自在王佛，普为恶世界苦众生，发四十八种大愿，依愿久经长劫，修菩萨行，舍金转轮王位、国城妻子、头目脑髓，不知其几千万亿。此但万行中内外财布施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圆修万行，力极功纯，严成净土，自致成佛，分身无量，接引众生，方便摄化，令生彼国。然则如为一人，众多亦然。如为众多，一人亦然。若以众多观之，佛则普为一切众生也。若以一人观之，佛则专为我一人也。称性大愿，为我发也，长劫大行，为我修也，四土为我严净也，三身为我圆满也。以致头头现身接引，处处显示瑞应，总皆为我也。我造业时，佛则警觉我。我受苦时，佛则拔济我。我皈命时，佛则摄受我。我修行时，佛则加被我。佛之所以种种为我者，不过欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脱众苦，广受法乐也，欲我展转化度一切众生，直至一生补佛而后已也。噫！佛之深恩重德，非父母所可比，虽天地不足以喻其高厚矣。非闻开示，安知此意？不读佛经，安晓此理？今而后，已知之矣，唯有竭力精修，尽报归诚，拼命念佛而已。复何言哉！
　　一切众生，为利钝十使所使，久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也。十使者何？即身、边、邪、见、戒。此五为利使，以发动轻便故。贪、瞋、痴、慢、疑。此五为钝使，由利使所生，对利说钝故。此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。如欲断之实难。以此十使，于四谛下历三界九地，有八十八使见惑，八十一品思惑。但断见惑，如断四十里流，况思惑乎？若见思二惑，毫发未尽，分段生死，不能出离。此所谓竖出三界也，甚难甚难。然此十使，总名众生知见。古德谓众生知见，须以佛知见治之。佛知见者，即现前离念灵知也。然此灵知，不能孑然自立，必随缘起。不随佛界之缘，便随九界缘起。离十界外，无别缘起故。欲随佛界缘起，无如以信愿心，持佛名号。但信贵深，愿贵切，持名贵专勤。果以深切专勤之心，信愿持名，即是以佛知见而为知见，亦即是念念中，以佛知见，治众生知见也。炽然十使心中，但置一信愿持名之心，即转生界缘起，为佛界缘起。此于修道门中，乃点铁成金极妙之法耳。只须赤体担当，久久勿替，管取金台可以坐待，宝莲不日来迎。是为从此同居，生彼同居，横出三界。较之竖出者，不亦省力也哉！
　　一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗，是如意珠王，无愿不满，是生死苦海之慈航，无苦不度，是无明长夜之慧灯，无暗不破。但得一历耳根，便为有缘。但能一念信心，便可相应。信心果真，愿不期发而自发。只将此信愿二法，常存在心，如忠臣之奉明君密旨，孝子之受慈父严命，忆念不忘，作为第一件要事。不论所处境界，静闹闲忙，多念少念，总皆为往生正因。只恐把作勤怠间耳。吾人旷大劫来，久在轮回，岂永不发求出离之心，修向道之行耶？皆废于因循，败于怠惰。所以常在生死，受大苦恼。今闻持名简要法门，若仍循故辙，安于覆败，可谓第一等无血性汉子矣！
　　所谓执持名号者，即拳拳服膺之谓，谓牢持于心而不暂忘也。稍或一念间断，则非执持也。稍或一念夹杂，则非执持也。念念相续，无杂无间，是真精进。精进不已，则渐入一心不乱，圆成净业焉。若到一心不乱，仍复精进不辍，将见开智慧，发辩才，得神通，成念佛三昧，以至种种灵异瑞相，皆现前矣。如蜡人向火，薄处先穿。但不可预存期效之心，唯当致力于一心不乱耳。一心不乱，乃净业之归宿，净土之大门。若未入此门，终非稳妥。学者可不勉哉！
　　修习一切法门，贵乎明宗得旨。今人但知万法唯心，不知心唯万法；但知心外无佛，不知佛外无心；但知无量为一，不知一为无量；但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心哉。既不知佛外无心，岂真知心外无佛哉。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。既成此宗，则一句所念之佛，所生之土，全体大用，横遍竖穷，独体全真，包罗无外。所念既尔，能念亦然。是谓以实相心，念实相佛。以法界心，念法界佛。念念绝待，念念圆融。以绝待故，全超一切法门，无与等者。以圆融故，全收一切法门，无出其外者。此之谓法无定相，遇缘即宗，繁兴大用，举必全真。一句阿弥陀佛，须恁么信，恁么念，方是不思议中不思议也。
　　生佛不二，平等共有者，唯此现前离念灵知耳。诸佛以随悟净因缘，悟之又悟，净之又净，悟净之极，故其灵知横遍竖穷，广大无外也。众生以随迷染因缘，迷之又迷，染之又染，故其灵知局然促然，介尔微劣也。然即此介尔灵知，与诸佛广大灵知，觌体不二，毫发无差。使其得随悟净之缘，业尽情空，则此介尔之知，当下转为广大无外之灵知矣。如一星之火，能烧万顷荒田。然此现前一念灵知，若约所知之境，固有广狭胜劣之不同。若约能知之知，则全体无异。如同一火也，烧檀则香，烧粪则臭。所烧虽殊，能烧之火无二。又如同一水也，清浊不同。同一镜也，昏明有异。清浊虽殊，湿性不二。昏明虽异，光体是同。水同一湿也，浊者可使澄之而清。镜同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者为带垢耳，垢非光，光者镜之本体也。水浊者为杂尘耳，尘非湿，湿者水之本性也。此一念灵知，如水之湿，如镜之光，如火之烧，举体无异者也。唯其举体无异，故于修道方便门中，便有多门。有但仰慕诸圣者，有但尊重己灵者，有外慕诸圣内重己灵者，有不慕诸圣不重己灵者。若但仰慕诸圣者，如本分念佛之人，以知诸圣皆已先证我之己灵，语默动静，皆堪垂范，我曹若不仰慕诸圣，则进修无路矣，故或专持名号，或观想音容，三业虔诚，六时敬礼，倾心皈命，尽报遵承，及乎时至缘熟，感应道交，心地大开，灵光独露，乃知我之己灵，原与诸圣平等无异，亦不可不自尊重也。又但尊重己灵者，如宗门参禅者，以直指人心，见性成佛，故唯欲十二时中，四威仪内，独露当人面目，受用本地风光，离心性外，毫无取着，所谓“任他千圣现，我有天真佛”也。及乎造诣功深，悟证已极，乃知一切诸圣，皆久已先证我之己灵者，尤不可不仰慕也。又外慕诸圣内重己灵者，夫欲尊重己灵，必须仰慕诸圣，唯其仰慕诸圣，正是尊重己灵。又仰慕诸圣，必须尊重己灵。若不尊重己灵，岂能仰慕诸圣。此则内外交修，心佛等重。既无偏执，进道弥速。至于力极功纯，全体相应，乃知诸圣，但不过先证我之己灵而已，无庸仰慕。而我己灵者，亦不过平等齐于诸圣而已，何劳尊重。又不慕诸圣、不重己灵者，此谓寸丝不挂，心佛两忘，彻底撒开，迥无依倚，外遗世界，内脱身心，一念不生，万缘坐断，至于久久功熟，圆满证入，本灵独露，诸圣顿齐。虽不仰慕诸圣，乃善仰慕。虽不尊重己灵，却真尊重。此之四路，学者自谅根性，各随好乐，但当一门深入，久之必皆有相应。切不可妄生执着，轻发议论，出奴入主，是一非余。不唯背妙道而成障碍，将恐谤大法而招愆尤也矣。
　　《楞伽经》云：“诸圣所知，转相传授，妄想无性。”二祖云：“觅心了不可得。”《起信论》云：“若有能观无念者，即为向佛智故。”《华严合论》云：“顿悟一念缘起无生，超彼三乘权学等见。”此佛经祖语，菩萨知识造论，皆就现前一念指点，显妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何？但众生久随污染之缘，未能顿复其本空耳。须以清净缘起，渐而转之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果从来交彻，心佛法尔一如。而吾即心之果佛，无缘大慈，同体大悲，本自不可思议。且吾即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议。能于念念中，齐澄众染，圆显本空，顿契灵源，直趣果海。然则清净之缘，无过此者。但于念时，当万缘放下，一念单提，如救头然，如丧考妣，如鸡抱卵，如龙养珠，不期小效，不求速成。但只一心常恁么念，是名无上深妙禅门。此则根身世界，密随其心，念念转变。殆非凡心肉眼，所能知见者也。及乎报终命尽，弥陀圣众，忽现在前，或现异香天乐，诸灵瑞相。世人方谓净业成就。然净业之成，岂此时乎？
　　念佛当生四种心。云何为四？一无始以来造业至此，当生惭愧心。二得闻此法门，当生欣庆心。三无始业障，此法难遭难遇，当生悲痛心。四佛如是慈悲，当生感激心。此四种心中有一，净业即能成就。念佛当长久，不可间断。间断，净业亦不能有成。长久当勇猛，不可疲怠。疲怠，净业亦不能成。长久不勇猛，即有退。勇猛不长久，即无进。
　　当念佛时，不可有别想，无有别想，即是止。当念佛时，须了了分明，能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果。观即慧因，慧即观果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎！