僧伽吒经卷四 知苦故求出离 以何方便说-从苦说起

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《僧伽吒经》卷第四

知苦，故求出离

以何方便说？——从苦说起

    经文：

    尔时药上菩提萨埵摩诃萨埵白佛言。世尊。以何方便。令诸众生悉闻正法。佛告药上菩提萨埵摩诃萨埵言。善男子。有诸众生我说生苦。而不听受老苦病苦。忧悲之苦。怨憎会苦。爱离别苦。死灭之苦。药上是名一切苦。

    解读：

    药上菩萨也明白了什么叫正法，什么叫正法聚，什么叫净行。但是这时，所招来的不单纯是少众生，还有天龙八部、地狱众生、饿鬼、罗刹，还有龙王……都来会集。药上菩萨就问了佛陀一句话：对这些众生，要如何方便说法？我知道这些众生都是自性无明妄动的自作相，不是如来的，但是我该如何告诉他们什么叫正法？

    这时佛陀没有直接对其他众生讲。他先对少众生讲，什么叫一切苦。因为有的众生光知道有生苦，还不知道老苦、病苦、忧愁之苦、怨憎会苦、爱离别苦、生灭之苦、死灭之苦。为什么？因为他一直住在生苦中，就在苦难中那样受着，而不知道其它苦。他们不明白这是一切苦。

    经文：

    时少众生闻此法已。合掌礼佛白佛言。世尊。我等亦有死耶。佛告年少等。汝一切众生亦归于死。彼少众生白佛言。世尊。云何死至。佛言善男子。临死之时灭行识风起。识转风起。识相应风起。善男子。是三种风。临死之时动于行识。彼少众生白佛言。世尊。何等三法。临死之时恼于身识。佛言。善男子。一者刀恼。二者针恼。三者杖恼。是三种风恼切其身。

    解读：

    少众生们一听：这不是在说我们吗？心动了，不似刚才那样默然而住、不问、不顶礼了，这会儿开始有点智慧了。他们合掌顶礼对佛说：世尊，我们也有死吗？我们刚知道生够苦的了，现在为止，还在苦当中呢，难道我们还有死吗？还有那些忧悲之苦、老苦、病苦、爱离别苦吗？

    佛告诉少众生们：“汝一切众生亦归于死。”因为在幻化中、在时空中，随着时间的推移，一切总在变化，本来就不可能永恒。永恒的东西不在这个时空范围之内，它在常乐我净的境界中。

    这些少众生问：“世尊。云何死至。”佛告诉他们：“临死之时，灭行识风起。”什么叫灭行？不能动了。这时识风就生起来。但那些总在生死中的少众生，只知道生苦，并不知道那一灭故而识风一起的时候，又生了。他们老处在不知道有死之苦，也不知道死苦是什么意思的混沌相中。

身体是受苦的根源

身所受者，皆是我相

    我们每个众生都是一样的。因对自己身体特别执著，所以打坐的时候，腿子就痛。但是，如果把念念都寄在一句佛号上，腿子还痛吗？忘了。或者去找一部很好看的电视剧，全心全意地看，还会痛吗？又忘了。或者去打一个自己喜欢的游戏，拼命地打，打得忘了时间，甚至连吃饭都忘了，也就不知道腿痛了。

    身所受者，皆是我相。我相重，故而有身体的这些痛。

    一个人不能了四相，必然会有识风升起。识风升起后，识转风起，识相应风起。“善男子。是三种风。临死之时动于行识。”这三种风体现到身体中有三种；一，好像刀似的割身体，叫刀恼；二，像针似的扎身体，叫针恼；三，像杖似的打身体，叫杖恼。这三种风，是死的根本苦。

    在澳大利亚的一个朋友曾经讲过那里的一个老酋长。他们不像我们有电话、飞机，他们活得比较单纯，也修行。那些老酋长都有点神通、法力。家族里的很多事情，都要去问他们。老酋长说：“我们的死非常简单，把眼睛的开关关上，就看不见了；耳朵的开关关上，就听不见了；皮肤的开关关上，就感受不到了。最后把整个身体的开关关上，我们就走了。”

    因为他没有我相，没有身所受者。逐个把身体的开关关死才走掉，这是一种修行的功夫。但是，如果没有这种功夫的话，就死在根本苦中。

    刀恼、针恼、杖恼是风恼的三种变化，是死的根本之苦。

    有很多人修行了很长时间，说自己开悟了，成大德了，但是打坐时，腿子盘不了半个小时就痛得要命。这里并不是单纯谈打坐，也并不是说打坐五天就是好修行人。身所受者皆是我相，如果四相不破，嘴上的功夫越高，吹牛的功夫越厉害，跌死的可能性就越大。因为，我们有生，就有死的根本苦。

身体是个麻烦

    经文：

    彼少众生白佛言。世尊。何者是身。佛言善男子。身名火聚。身名烧然。身名愚痴。身名崩坏。身名刺聚。身名丘冢。身名水泡。身名重担。身名生恼。身名老病苦恼。身名为死爱别离怨憎会。是名为身。

    解读：

    佛陀这是在吓唬少众生们。先前他们明白了什么叫死，这个死已经把少众生吓了个半死。一扭头，发现身体在受了。这个身体是什么？佛就告诉他们：身体就是个大麻烦。

    经文：

    彼诸少年复白佛言。世尊。如此之身云何名死。云何名生。佛言善男子。识灭名死。福德因缘识起名生。

    解读：

    这批少众生也不是非常好说话的，对佛陀说，还是给我讲细点吧。

    因为他总是处于那种混沌、没有七窍的状态中，突然在这种机遇成熟的情况下，接触了佛法。这些人好像特别有福报，一出生因缘殊胜，遇到佛陀讲《僧伽吒经》。他们继续往下问，问的就非常浅，这个问题好像我们学佛的人都知道。但是在里面也有不知道的东西。

    佛陀告诉他：“善男子。识灭名死。福德因缘识起名生。”识灭也就是死；然后，福德因缘具足了，就生了。这个福德因缘不单纯是指好的福德因缘，有时它还是另外一种福德因缘。譬如说地狱众生受七天的中阴身，相对于神识来说，这七天就是另外一次生死，就像过了一百年似的，又过了一辈子。

身体里的王国

    经文：

    善男子。名为身者有无量亿筋脉相缠。身有八万四千毛孔。复有八万四千户虫。在中而住。彼诸虫等。亦有死灭。人将死时。诸虫怖畏。互相啖噉。受诸苦痛。男女眷属。生大悲恼。递相食噉。诸虫相食。

    解读：

    佛陀把里面好多的秘密讲了出来。

    “名为身者。有无量亿筋脉相缠。”这在很多的经书上讲过，我们的医学课本上也讲过。“身有八万四千毛孔。”这个八万四千毛孔就是很多的意思。“复有八万四千户虫。”这八万四千户虫并不是在毛孔中，而是在我们这个身体里。

    我们的身体有很多很多既单独又相互关联的一些小众生们。身体像一个国王，统治一个小国家。这个国家有很多很多的市民，就是这八万四千户虫。它们就住在我们身体中。这些虫，也死，也灭，也打架，也被管理，白细胞和巨噬细胞就是警察。艾滋病损坏我们的免疫系统，如果保护系统——警察和军队没有了，国家就被灭了。就这个道理。

    这时佛陀讲了一个很关键的地方：“人将死时。诸虫怖畏。互相啖食。受诸苦痛。男女眷属。生大悲恼。递相食啖。诸虫相食。”

    人在死和将死之时，身体不能动了，识风升起。对于这些虫来说，这个识风就像大劫的到来。

    如果现在有新闻说，有一块大的陨石冲着地球来了，三天后将与地球相撞，那时地球上一个人也活不了。大家闭着眼睛想一下，会出现什么情况？干活的人就少了，砸东西发泄的人、苦恼的人多了。

    当识风升起时，身体不能动，内心所有的系统全乱套了。为什么会这样？因为自己在日常中没有平等相，所以身体当中也没有。

修身秘决——心行平等

    老子的《道德经》从头到尾没告诉人该怎样修行，没说打坐五十六个小时，没说三花灌顶，五气朝元……。但是《道德经》上居然有这样一个故事：如果国王不喜欢金钱宝贝、价值特别高的东西，这个国家的人民也不会去喜欢这些东西，也就不会有强盗[1]。“国王”即指我们自己的妄心，也就是善心和恶心的妄心，也就是神识。

    如果你是一个特别善良的人，并且时时观破我相、人相、众生相，那么你身体里的这些大小虫子们，在你行灭识风起的时候就会非常安静。因为它们不会害怕。

    有很多的善人，他们也可能没有学佛，一生行善积德，平等相视一切众生无异己，那么在他们将要离开人世的时候，身体的这些虫子就不会互相打架。

    曾见过这样一个老太太。她是我们家族的一个亲人，曾经叫着我父母的小名，告诉他们过几天到什么地方去看她。告诉他们不准哭，谁哭的话，离她远一点，眼泪不能滴她身上。她挨着把所有的亲戚都通知了一遍，在家里做了很多大馒头。那天她洗好衣服，洗好澡，穿得板板正正的，然后上床，死掉了。人家死的多痛快！

看看现在那些贪官们，贪得越多，死的时候越难受，因为他们内心的虫子在打架。当人将死时，这些虫子就特别恐怖，它们也有男女眷属，也一起恐怖。就好像前面所说的，这个地球还有三天就要爆炸了，大家想一下，那个时候那些人会干什么？都跟疯子似的，所有的道德、规章制度全部都乱套了。

[1] 参考《老子第三》：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

身苦源于对四相的挂碍

    “人将死时。诸虫怖畏。互相啖食。受诸苦痛。男女眷属。生大悲恼。递相食啖。诸虫相食。”

    为什么会这样？它来自于恐惧，来自于内心对“四相”——“我相、人相、众生相、寿者相”的挂碍而产生的恐惧。

    有个朋友讲：“我真是活的没意思，但是我又很害怕死。”为什么怕死呢？就是因为日常对于我相太过挂碍，我相太重，所以，当身体变化的时候，就会形成痛苦。这种痛苦，就会形成由挂碍而产生的恐惧，以及其他种种状况。前面讲的澳大利亚的酋长，将自己的身体关掉，就死掉了。他为什么能这样呢？就是因日常看破了挂碍、看破了我相。

    我们所有的不适和修行中的种种落处，均是由于对四相的挂碍。所以，大家在修学佛法的时候，不可不明“了无四相”这个境界。

    在此，大力推荐《圆觉经》里净诸业障菩萨问世尊一节中，佛陀对“四相”的开示：“末世众生。不了四相。虽经多劫勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。”也就是说，末世众生皆因四相不了，故而在将死的时候，或是真正牵扯到自己利益的时候，会产生大恐惧。这种恐惧产生后，会导致很多混乱，平时非常理智的人，就会变得不理智。

妄心的诤斗

    经文：

    唯有二虫。七日斗诤。过七日已。一虫命尽。一虫犹在。

    解读：

    此二虫不单纯是肉体的，还是意识的。因为人将死时，意识没有完全离开肉体，它体现在肉体上，就好像有两只虫子在争斗。实质上，这就是意识中的善与恶在斗争。

    举例来说，当你在街上看到一个人摔倒的时候，会冒第一个念头：“哎哟，摔倒了，赶快把他扶起来。”第二个念头可能是：“我还有事呢，别扶他。”第三个念头是：“你不是菩萨戒弟子吗，看到别人摔倒了，能不扶吗？”可能有的人到第三个念头，就会因为自己的戒律和信仰，立即去把那个人扶起来。还有的人，会继续进行思想斗争。

    在日常生活中，我们的每一个善恶念头，在临命终时，就体现为两虫相斗。这两虫相斗以七日为限，到了第七日，一只虫被打趴下了，另一只仍然存在。

    经文：

    如彼虫斗临死不息。凡夫之人亦复如是。乃至临终诤斗不息。不畏生苦。不畏老苦。不畏病苦。不畏死苦。如彼二虫至死不息。凡夫众生亦复如是。

    解读：

    所谓凡夫之人诤斗，并不是外面另有一人来和他斗，而是他自己的妄心在斗。比如：“我很恐惧！”或“我不能恐惧！”

    还有的是学了一点佛法知识，知道身体是如幻的、假的，但是到了痛苦真正来临的时候，刚忍着说了两句“这是如幻的、假的”，但因为痛苦很大，结果忍不住“哎哟”了一声，“真疼死我了！”这一声“哎哟”过后，感觉疼痛好像轻了一点，接着又来一句“那是如幻的、假的”，但是疼痛难忍，又开始“哎哟，疼死我了！”

    这就是人，人们在这种状态当中，诤斗不息。当这样诤论时，人从来就没有考虑过生苦、老苦、病苦、死苦。因为他已经把这些全都忘掉了。如果有朋友喜欢打坐，就会经常感觉到，自己脑海中有很多念头，有好有坏，在不停地诤论。这种诤论，源自日常当中善恶的诤论，以及善恶标准的诤论。说白了，就是想得太多导致诤论。

    有位朋友曾讲过一个笑话。他要为车买保险。去年这个时候，3800就可以了，而今年保费提了400元，达到了4200。

    他急着买保险后用车，但找不到保险业务员的电话，就问业务员的哥哥。业务员的哥哥立即给他妹妹打电话：“你给那个人办的保险怎么样了？人家打电话，要问那个手续。”业务员心想：“办保险去年是3800，今年是4200，这个人是不是嫌贵了，要去找别人办啊？”

    结果，无论怎么打电话，保险业务员就是不接。直到三个小时之后，她接了：“保险我办好了，没按4200算，只算了3900。这个保险，原先我个人能挣300块钱，现在拿出200块钱返还给你，我就挣100吧。”——想多了！

    在日常生活中，当涉及到自我利益的时候，人们会想得很多很多，这就是诤论。如果一个人把自我的诤论聚集到一个点上，他就会忘掉更重要的事情。就好像贪吃着蜜的人，是不知道蜜里面是有毒的。甚至身后有人拿着刀，专等他吃到一定程度的时候，要将他的头砍掉，他也不知道。为什么？因为他没有回头看后面那把刀。这把刀就是生苦、老苦、病苦、死苦。

非工师所作 业感自然生

正念之观——苦的预防针

    经文：

    死至之时贤圣呵言。丈夫汝作不善。汝岂不见世间苦耶。不见生苦。不见病苦。不见老苦。不见死苦。答言。如是已见生苦病苦老苦死苦。汝若见如是苦。何不作诸善根。何故不为后世乐故修诸善法。丈夫我复问汝何不作善离于生苦老苦病苦及以死苦。云何不修正念之观。

    解读：

    人临死的时候，机缘来了。有一圣贤知道此人内心从未平息过诤论，对他说：你做了那么多的不善，难道你不知道世间的这些苦吗？此人回答说：我已经见到了生苦、病苦、老苦、死苦。圣贤接着问：“汝若见如是苦。何不作诸善根。何故不为后世乐故修诸善法。丈夫我复问汝何不作善离于生苦老苦病苦及以死苦。云何不修正念之观。”

    这个人在临死的时候，圣贤告诉他，如何避开后面这把刀，放掉眼前小利益的诤论。有很多人只考虑眼前这一点的利益，把后面很多大的利益忘了。

    前一段时间，陪一个朋友去吃饭，见席中一人才华横溢，精于劝人喝酒，他把自己的才华，用到如何掌控酒桌局面中去了。为什么会这样？因为他只知近前利益，而不知病苦、老苦、死苦、生苦。

    大家反思一下，自己都精于干什么？有的人精于开车，有的人精于唱歌……但你们考虑过自己的生苦、病苦、老苦、死苦吗？这个圣贤想告诉我们的就是这个。

    经文：

    汝于阎浮提。岂可不闻揵椎声耶。不见众生行布施耶。不见众生于佛福田种善根子香华幡盖施佛之时汝不见耶。如来所有四众弟子。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。于佛法中有此四众能救苦厄。贤圣呵言。不善丈夫造作如是不善之业。

    解读：

    如果你不知道生苦、病苦、老苦、死苦等真正的危险，不知道慧命根源，就不会见到众生行布施，众生于佛福田种善根子、香花幡盖施佛，也看不到佛陀的四众弟子能救很多人的苦难。因为你是做不善业的人，没有善根因缘。

只要是来学习《僧伽吒经》的人，无量劫前，都曾经供养过不可思议多的诸佛如来，才有这种机缘。有人问：“我供养了，怎么现在不富啊？”那是因为他贪着的是六道中的富裕。在人道中，确实是看金钱；但在天界和鬼界当中，看的是光明；在十道中，则是“一切贤圣皆以无为法而有差别”，看的是功德、法力。这是各不相同的，因为众生的标准不相同。正如厕所里的蛆，它认为最重要的就是大便。哪怕给它一万美元，它也会从美元上爬过去，看都不看一眼。对它来说，一万美元没有意义。

    如果一个人的心，不在这些外道，而在佛道中，就会“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

    这个圣贤说完以后，继续说：“不善丈夫造作如是不善之业。”

    何为不善丈夫？就是价值观、人生观中，只是争斗那些小利益的人。如果想从那个不善的圈子里出来，首先要学会不诤论，然后改变自己的人生观、价值观。

无间狱报，业感而生

这时法王（即贤圣）作了一偈，重新宣说上面的意思。

经文：

尔时法王说偈告曰：

见如来出世

闻击法鼓音

见演说法时

寂灭至涅槃

见于多众生

作福者甚少

福能后世乐

何故而不作

解读：

　　此人也作了一偈，解释了不善的标准是什么。

经文：

尔时彼人。以偈答法王言：

我愚痴无智

亲近恶知识

造作不善业

由欲迷于心

我以多习欲

今受苦痛报

多杀害众生

破坏和合僧

破坏佛塔寺

愚痴无智慧

口作不善语

呵骂于父母

解读：

这是不善丈夫的第一个问题，犯五无间地狱的罪业：破和合僧、杀阿罗汉、出佛身血、毁骂父母、破佛塔寺。一个是跟父母有关系的，一个是跟佛有关系的。

经文：

我以不觉知

自多造众过

我见所生处

在于大叫狱

于众合地狱

受于大苦痛

复有阿鼻狱

受无量剧苦

大莲华地狱

受于无量苦

黑绳大地狱

百千生受苦

于一切地狱

遍受诸苦恼

无数百千劫

受于大苦痛

行于黑暗狱

不见其门户

复堕火镬中

展转受众苦

复有一地狱

名曰刀剑狱

百千亿刀剑

行列在我前

以此割截身

自业受苦恼

非工师所作

业感自然生

解读：

　　作了很多恶业后，会见到很多地狱，受大痛苦，而且这个大痛苦非工师所做，是业感自然而生的。

　　在《地藏菩萨本愿经》中，地藏菩萨说，造五逆重罪的众生，落到五无间地狱，即使这个世界坏了，他的神识也会因业力召感，到另一个世界中继续受苦，仍然在无间地狱中流转。

　　一劫中，有几个大的灾难，其中风劫出现的时候，三禅天以下的所有的器世界，全部坏掉。风劫的“风”，就是我们现在所说的磁场，是一种巨大的、看不见的力量，能把所有的东西捻碎为虚空状。但即使“风”将器世界捻碎了，地狱众生的神识还会继续随业力在地狱中流转，因为地狱“非工师所做，业感自然生”。

　　每次火劫、风劫、水劫来时，无佛出世，众生福报耗光后，全部被卷掉。这时很多大菩萨就痛哭，因为那个状况非常惨，好像人间地狱。

　　现在正打仗的伊拉克就像地狱一样。早上起来，一家人吃饭，晚上回来时，就少了三个。某个地方有个自杀式爆炸，死了一百多人，其中就有那一家的三口人。为什么会这样？因为业感自然而生，都是人做不善业，自己召感而生的。

　　众生在不同境界，看重的东西也不同。所有这些通通是因自己的发心和业力召感，自然而生的。有人发心：“设我成佛时，我的国土不可思议大，有无量个三千大千世界”，这时就有这样的佛国土存在了。同理，当有人发心骂父母，发心作不善业、破和合僧、毁佛寺院时，果报也会因业感自然而生。

如何起修，如何精进

贪着五欲，永世轮转（待续）